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Magie et illusion au Moyen Âge

Stratégies du double dans deux conjurations magiques de l’Angleterre anglo-saxonne

Anne Mathieu

Texte intégral

1Les deux conjurations magiques anglo-saxonnes présentées ici n’ont pas reçu de la part des historiens de la magie toute l’attention qui leur était due. Hérissées de passages obscurs, elles ne contiennent pas d’allusions mythologiques suffisamment explicites pour intéresser les comparatistes travaillant dans le domaine germanique. Elles méritent cependant d’être étudiées, car elles présentent un grand intérêt du point de vue des « stratégies du double », techniques de dédoublement ou d’appariement qui permettent au magicien d’avoir raison de son adversaire. Plus que les techniques elles-mêmes, qui sont universelles, nous tenterons d’éclairer les images et les symboles qu’elles mettent en œuvre, qui reflètent la richesse de la pensée magique anglo-saxonne.

  • 1 Nous reprenons ici la transcription et la traduction proposées dans notre étude : Prescriptions ma (...)

2Considérons tout d’abord cette conjuration destinée à chasser un kyste1, copiée au xie ou xiie siècle sur le dernier feuillet (f. 106v) du ms. Royal 4 Α.XIV, un manuscrit du xe siècle conservé à la British Library qui contient des commentaires de psaumes et un sermon en latin :

1 Wenne, wenne, wenchichenne,
her ne scealt pu timbrien, ne nenne tun habben
ac þu scealt north <h>conene to þan nihgan berhge.
þer þu havest, ermi<n>g, enne broþer.
5 He þe sceal legge leaf et heafde.
Under fot wolmes, under veþer earnes,
under earnes clea, a þu geweornie.
Clinge þu alswa col on heorþe,
scring<e> þu alswa scesne awage,
10 and weorne alswa weter on ambre.
Swa litel þu gewurþe alswa linsetcorn,
and micli lesse alswa anes handwurmes hupeban
and alswa litel þu gewurþe þet þu nawiht gewurþe.

1 Kyste, kyste, petit kyste,
ici ne bâtiras, ni n’éliras domicile,
mais lu t’en iras vers le nord, vers la montagne prochaine.
Là tu as, pauvret, un frère.
5 Il te posera une feuille sur la tête.
Sous la patte du loup, sous la plume de l’aigle,
sous la serre de l’aigle, que pour toujours tu te dessèches.
Puisses-tu te consumer comme charbon dans l’âtre,
te racornir comme crotte sur un mur,
10 sécher comme l’eau dans un seau,
devenir aussi petit qu’une graine de lin,
et bien moins qu’une hanche de puce,
devenir si petit enfin que tu ne seras plus rien !

  • 2 Voir A. Berthoin-Mathieu, op. cit., p. 215, n. 605.

3Dès le premier vers, triple apostrophe adressée au kyste, on assiste à un dédoublement. Le nom du kyste, wenne, n’est pas seulement répété, il est aussi transformé : la troisième occurrence de wenne est pourvue d’un appendice, chichenne, qui semble bien être une écriture fautive de cicen, « poulet », « poussin »2. La transformation du nom entraîne la métamorphose de son possesseur, qui, de kyste qu’il était, devient un « poussin-kyste », jeune animal vulnérable.

  • 3 Cette interprétation m’a été suggérée par M. Claude Lecouteux, professeur de Littérature et Civili (...)
  • 4 Pour le passage qui suit, voir E.G. Stanley (ed.), The Owl and the Nightingale, London, Edinburgh  (...)

4La référence au poussin évoque en outre la thématique de l’œuf, et il est fort possible que le magicien soit en train de provoquer une éclosion, accélérant l’incubation de cet œuf que constitue le kyste pour en chasser l’oiseau nuisible qui l’habite3. On pourrait suggérer, enfin, l’existence d’un jeu de mots entre wenne et wrenne, « le roitelet », oiseau sur lequel on a peu de détails dans la littérature vieil-anglaise, mais qui, dans le poème du xiiie siècle La Chouette et le Rossignol, est présenté comme le symbole même de ce qui est petit et inutile. Cherchant à insulter le rossignol, la chouette s’exprime en ces termes4 :

Vor þu art lutel an unstrong,
an nis þi regel no þing long.
Wat dostu godes among monne ?
Na mo þe deþ a wercche wranne !

Car tu es faible et petit,
et bien court est ton habit.
Quel bien fais-tu à l’humanité ?
Pas plus qu’un misérable roitelet !

  • 5 Cf. G. Sandmann, Studien zu altenglischen Zaubersprüchen, thèse Münster, 1975, p. 64.

5Enfermé dans un corps d’oiseau, le kyste va pouvoir rejoindre d’autant plus rapidement le lieu d’exil qui lui est assigné au v. 3. C’est vers le nord, vers la montagne prochaine qu’il doit se diriger. Des rapprochements ont été faits entre ce vers et certaines conjurations suédoises qui, elles aussi, bannissent le mal vers le nord, vers la montagne5. La coïncidence n’est peut-être pas fortuite, car ce charme comporte, on le verra, d’autres points de convergence avec des textes de la littérature magique Scandinave. Mais il convient avant tout de suivre les tribulations du kyste sur la montagne anglo-saxonne où il se trouve bien malgré lui.

6Aux v. 4-5, le kyste va rencontrer un mystérieux « frère », qui lui posera une feuille sur la tête. Il tombera alors, aux v. 6-7, sous la patte du loup, puis sous la plume et sous la serre de l’aigle, selon un motif figuré sur une plaque retrouvée à Sutton Hoo, qui représente un malheureux oiseau entre les griffes d’un rapace [fig. a].

  • 6 Voir, par exemple, G. Storms, Anglo-Saxon Magic, The Hague : Martinus Nijhoff, 1948, p. 157.

7Les vers 4-7 sont obscurs. On saisit mal l’identité du « frère », la nature de la feuille qu’il pose sur la tête du kyste, et le rapport qui unit cette feuille avec les deux animaux, loup et aigle, évoqués ensuite. Pour expliquer l’apparente incohérence du texte, certains éditeurs postulent une omission du scribe6, une hypothèse qui a eu sur les chercheurs un effet dissuasif : il n’existe pas, à notre connaissance, d’interprétation qui rende compte de ce passage dans sa globalité. On peut, cependant, sans modifier le texte original, proposer un début d’explication.

  • 7 Sigrdrífomál 16, 1-4, à consulter dans G. Νeckel (ed.), Edda : Die Lieder des Codex Regius nebst v (...)

8La scène sur la montagne est manifestement une transposition symbolique de l’événement que le magicien cherche à provoquer dans la réalité, la destruction du kyste. La formule ternaire « sous la patte du loup, sous la plume de l’aigle, sous la serre de l’aigle » trouve, tout d’abord, un écho dans un poème de l’Edda, le Sigrdrífomál7, qui évoque des runes gravées :

á biarnar hrammi
á úlfs klóom

sur la patte de l’ours
sur la griffe du loup

ok á Braga tungo,
ok á arnar nefi [...]

et sur la langue de Bragi,
et sur le bec de l’aigle [...]

  • 8 Selon G. Sandmann, op. cit., p. 68.

9L’expression « tomber sous les serres de l’aigle » apparaît, d’autre part, dans la poésie scaldique, où elle signifie « mourir au combat »8.

  • 9 Voir F.P. Magoun, « The Theme of the Beasts of Battle in Anglo-Saxon Poetry », Neuphilologische Mi (...)
  • 10 Texte et et traduction empruntés à A. Crépin, Beowulf. Édition diplomatique et texte critique, tra (...)
  • 11 Cf. G.P. Krapp (ed.), The Vercelli Book, New York : Columbia Univ. Press, London : Routledge & Keg (...)

10Mais ces incursions dans le domaine Scandinave ne doivent pas faire oublier que la littérature anglo-saxonne associe elle aussi le loup et l’aigle. Dans neuf poèmes héroïques vieil-anglais revient le même motif des « animaux de carnage » qui hantent les champs de bataille9. Examinons ces deux passages, extraits pour l’un de Beowulf10 et pour l’autre de Elene11 :

Ac se wonna hrefn
fus ofer fægum fela reordian,
earne secgan hu him æt æte speow,
thenden he wið wulf wæl reafode.
Le noir corbeau,
ailes déployées au-dessus des combattants marqués par la mort, multipliera les discours,
à l’aigle racontera quelle heureuse part du festin lui échut
tandis qu’il disputait au loup les dépouilles du combat.

Hrefn weorces gefeah,
urigfeðra earn sið beheold,
wælhreowra wig. Wulf sang ahof,
holtes gehleða.
Le corbeau se réjouit de l’ouvrage,
l’aigle aux ailes glacées de rosée observa la marche,
le combat d’hommes cruels à la guerre. Le loup éleva son chant,
prenant sa part du butin qui s’offrait dans le bosquet.

  • 12 Cités par F.P. Magoun, op. cit., p. 84-88.

11Dans les extraits cités, trois animaux sont mentionnés, le corbeau, l’aigle et le loup. Dans d’autres passages12, ils ne sont que deux, l’aigle et le corbeau, ou l’aigle et le loup. Les v. 6-7 de la conjuration étudiée ici, qui ne mentionnent que l’aigle et le loup, semblent relever de la dernière catégorie. Mais le corbeau n’est peut-être pas entièrement absent de la scène...

  • 13 Cf. T.O. Cockayne, Leechdoms, Wortcunning and Starcraft of Early England, vol. 2, London : Longman (...)
  • 14 Voir en particulier P. Bierbaumer, Der botanische Wortschatz des Altenglischen, 2 vol., Bern, Fran (...)

12Abandonnons un instant le motif des animaux de carnage pour examiner le vers 5 : le frère doit poser une feuille sur la tête du kyste. Sur l’identité de cette feuille le texte ne dit rien, une discrétion qui incite à consulter la littérature médicale anglo-saxonne à la recherche de plantes utilisées contre les kystes. Un nom retient immédiatement l’attention, qui apparaît dans quatre prescriptions censées soigner cette affliction13 : hrœfenes fot, le « pied-de-corbeau ». Ce nom désignerait, selon les spécialistes de botanique médiévale14, tantôt le quintefeuille, tantôt une variété de renoncule, l’appellation hrœfenes fot provenant de la forme des feuilles, semblables à un pied de corbeau [fig. b-c]. La feuille de « pied-de-corbeau », pilée et mêlée à d’autres extraits de plantes, servait à fabriquer soit des onguents, soit des breuvages réputés efficaces contre les kystes ; mais on peut imaginer qu’elle soit ici appliquée à la manière d’un cataplasme sur la lésion, le magicien, ou son auxiliaire mythique, le « frère du kyste », posant littéralement le « pied du corbeau » sur le kyste.

  • 15 Beowulf, v. 2441, dans la traduction de A. Crépin (op. cit., vol. 2, p. 822).

13L’identification de la feuille du v. 5 à une feuille de pied-de-corbeau n’est bien sûr qu’une hypothèse ; elle permet cependant, tout en reconstituant le trio corbeau-aigle-loup, d’établir une cohérence entre les v. 5 et 6-7 tout en respectant le texte. Le rôle meurtrier attribué au frère peut, certes, surprendre si l’on considère l’horreur que toute la littérature anglo-saxonne manifeste pour le fratricide, « ... une agression sans possible dédommagement, souillure criminelle »15. Mais on ne saurait oublier que dans le monde de la magie, le frère agit contre le frère, le semblable contre le semblable. Le mauvais esprit peut donc être vaincu par son double, représenté sous forme d’amulette ou suscité comme ici, peut-être, par le discours du magicien.

14Dédoubler pour gagner, telle est la stratégie déployée dans ces sept premiers vers, qui nous transportent sur une montagne aux esprits, théâtre d’un combat mortel — ou d’une chasse cruelle. Les vers suivants mettent en œuvre une autre technique du double, l’appariement : on ne divise plus un en deux, on unit deux en un. On ne sépare plus, on rapproche. Ce changement de stratégie coïncide du point de vue de l’imagerie au passage de la montagne à la campagne, de l’héroïque au domestique. Aux vers 8-10, la lésion est assimilée successivement à un morceau de charbon qui se consume dans l’âtre, à une crotte qui se dessèche sur un mur et à de l’eau qui s’évapore dans un seau. Liée artificiellement à ces entités qui subissent un processus de dessiccation, elle est condamnée à subir elle-même ce processus, étape par étape. D’abord dure comme le charbon, elle va se ramollir jusqu’à acquérir la consistance d’un excrément, puis se liquéfier progressivement pour ne laisser finalement pas plus de traces que l’eau qui a séché dans un seau.

15Aux v. 11-13, le motif du dessèchement fait place à celui de la petitesse : le kyste doit se réduire d’abord à la taille d’une graine de lin, puis à celle de la hanche d’un minuscule insecte, pour finalement n’être plus rien. Le schéma dégressif imposé par le texte doit se reproduire dans la réalité.

  • 16 Voir G. Sandmann, op. cit., p. 70.
  • 17 Pour des recettes contre le handwurm, voir notamment T.O. Cockayne, op. cit., p. 122-125.
  • 18 Cf. C. Williamson, The Old English Riddles of the Exeter Book, Chapel Hill : The University of Car (...)

16Sur le choix des analogies employées aux v. 8-13, on peut faire quelques remarques. Deux d’entre elles, celle du « charbon dans l’âtre » et celle de la « graine de lin » apparaissent dans des charmes suédois16, ce qui pose, à nouveau, la question des rapports entre cette conjuration et la magie nordique. L’assimilation du kyste à une hanche de handwurm semble en revanche d’origine exclusivement vieil-anglaise. Le handwurm, un insecte « mangeur de main », apparaît avant tout dans les prescriptions médicales anglo-saxonnes, qui proposent des onguents capables de le neutraliser17. Mais il figure aussi dans une énigme du Livre d’Exeter, où il est donné, par opposition à la baleine, comme le symbole même de la petitesse18. La coïncidence est troublante, et elle pourrait indiquer que la comparaison du v. 12 est moins originale qu’il n’y paraît.

17Dans la conjuration qu’on vient d’examiner, les stratégies du double étaient mises au service de la médecine. Mais le magicien qui maîtrisait ces techniques pouvait les mettre en œuvre dans d’autres domaines, comme le montrent les quatre derniers vers de ce charme contre le vol situé en marge de la p. 206 du ms. Cambridge, Corpus Christi College 41, daté du xe siècle :

1 Ne forstolen ne forholen nanuht þass ðe ic age,
þe ma ðe mihte Herod urne drihten.
Ic geþohte sancte Eadelenan
and ic geþohte Crist on rode ahangen.
5 Swa ic þence þis feoh to findanne, næs to oðfeorrganne,
to witanne, næs to oðwyrceanne,
to lufianne, næs to oðlædanne.

Garmund, godes ðegen,
find þæt feoh and fere þæt feoh,
10 and hafa þæt feoh and heald þæt feoh,
and fere ham þat feoh,
þæt he næfre næbbe landes, þæt he hit oðlæde,
ne foldan, þæt <he> hit oðferie,
ne husa, þæt he hit oðhealde.
15 Gif hyt hwa gedo, ne gedige hit him næfre.
Binnan þrym nihtum cunne ic his mihta,
his mægen and {his mihta} and his mundcræftas.
Eall he weornie swa fyre wudu weornie,
swa breðel seo swa þystel,
20 se ðe ðis feoh oðfergean þence,
oððe dis orf oðehtian ðence. Amen.

1 Que ne soit volé ou caché rien de ce que je possède,
pas plus qu’Hérode ne put (cacher) notre Seigneur !
J’ai songé à sainte Hélène
et j’ai songé au Christ pendu sur la croix.
5 Ainsi, je veux retrouver ces animaux : on ne les enlèvera pas,
les garder : on ne les touchera pas,
les aimer : on ne les détournera pas.
Garmund, serviteur de Dieu,
trouve ces animaux, guide ces animaux,
10 prends ces animaux, retiens ces animaux,
et ramène au bercail ces animaux,
de sorte qu’il (le voleur) n’ait de terre où les égarer,
ni de lieu où les emporter,
ni de maison où les détenir !
15 Si quelqu’un fait cela, que jamais il n’en tire profit !
Qu’en trois nuits je connaisse sa puissance,
ses pouvoirs et ses moyens de défense !
Qu’il se dessèche comme le bois sous l’effet du feu,
qu’il devienne fragile comme le chardon,
20 celui qui ces animaux veut enlever,
ou ce troupeau veut ravir ! Amen.

  • 19 Cf. A. Berthoin-Mathieu, « Le vol, la loi et la magie dans l’Angleterre anglo-saxonne », Idéologie (...)
  • 20 Cf. H. Bächtold-Stäubli, Hundwörterbuch des deutschen Aberglaubens, t. 2, Berlin, Leipzig : Waller (...)

18Les v. 18-21, qui associent à une proposition énonçant la nature du crime (v. 20-21) une proposition contenant la sanction (v. 18-19) évoquent irrésistiblement les textes de lois19. Mais ici, le langage ne se borne pas à annoncer la sentence : il l’exécute. Comme précédemment, une « liaison fatale » est établie entre la victime — le voleur — et des entités en voie de destruction. Si le châtiment reste le même — le voleur doit se dessécher, comme le kyste —, les doubles, les comparants sont de nature différente : un morceau de bois, et un chardon. Le dictionnaire des superstitions de Bächtold-Staübli signale un rite de magie contre le vol qui pourrait expliquer le vers 1820 : lorsque le voleur a laissé une empreinte de pas, on prend un morceau de bois vert de la taille de l’empreinte et on le pend dans la cheminée, au-dessus du feu. Tout comme le bâton dans la cheminée, le voleur est alors condamné à noircir et à se dessécher.

  • 21 Skírnismál 31, v. 6-8, à consulter dans G. Neckel, op. cit., p. 72.

19Le vers 19, qui assimile, semble-t-il, le voleur à un chardon sec, rappelle quant à lui un passage du Fǫr Skírnis — un des grands poèmes de l’Edda — qui condamne la géante Gerðr, restée insensible aux avances du Dieu Freyr, à devenir tel un chardon à la fin de la moisson21.

Ver þú sem þistill, sá er var þrunginn
í ǫnn ofanverða !

  • 22 Pour un aperçu des interprétations proposées, voir J. Harris, « Cursing with the Thistle », Neuphi (...)

20Il n’est pas certain, cependant, que les deux passages puissent être rapprochés, d’abord parce que le texte eddique présente des difficultés de traduction22, et ensuite parce que les deux malédictions apparaissent dans des contextes totalement différents : l’imprécation lancée contre Gerðr relève de la magie amoureuse. Ce n’est pas une sentence de mort, mais une condamnation à la stérilité.

  • 23 Cf. R. Boyer (Le Monde du Double, Paris : Berg International, 1986, p. 123) pour des exemples tiré (...)

21Le rapprochement entre le v. 19 et la malédiction du Fǫr Skírnis se révélant contestable, il faut, pour expliquer le texte vieil-anglais, se contenter de conjectures : la comparaison du chardon se justifie, certes, par l’aspect anthropomorphique de cette plante, et par sa mauvaise réputation auprès des paysans. Mais on peut aller plus loin. Il existe dans le folklore européen des formules magiques destinées à détruire les chardons23. Il est probable que les magiciens anglo-saxons savaient comme leurs homologues du continent débarrasser les champs de ces plantes nuisibles. Dans ce cas, la destruction du voleur se ramenerait ici à une pratique de magie agricole maintes fois éprouvée.

22L’étude des techniques du double dans ces deux conjurations anglo-saxonnes révèle un univers symbolique complexe, un monde où sont abolies les frontières entre l’animal et le végétal, l’animé et l’inanimé, l’organique et le minéral. Dans ce monde, le magicien règne en maître, homme du double, certes, mais aussi homme double, tantôt secourable, tantôt redoutable, capable de guérir, mais aussi de tuer.

Fig. a. Plaque décorant une bourse retrouvée dans le navire-tombeau de Sutton Hoo (viie siècle).

Fig. b. Hrefnes fot B. L., Ms. Cotton Vitellius C. III, f. 30vxie siècle.

Fig. c. Ranunculus repens L.

Notes

1 Nous reprenons ici la transcription et la traduction proposées dans notre étude : Prescriptions magiques anglaises du xe au xiie siècle. Étude structurale, vol. 1, Paris : AMAES, 1996 [Publications de l’Association des Médiévistes Anglicistes de l’Enseignement Supérieur, Hors Série, 2], p. 214-217.

2 Voir A. Berthoin-Mathieu, op. cit., p. 215, n. 605.

3 Cette interprétation m’a été suggérée par M. Claude Lecouteux, professeur de Littérature et Civilisation allemande du Moyen Âge à Paris IV. Je tiens à le remercier ici.

4 Pour le passage qui suit, voir E.G. Stanley (ed.), The Owl and the Nightingale, London, Edinburgh : Thomas Nelson, 1960 [Nelson’s Medieval and Renaissance Series, 4], v. 561-564.

5 Cf. G. Sandmann, Studien zu altenglischen Zaubersprüchen, thèse Münster, 1975, p. 64.

6 Voir, par exemple, G. Storms, Anglo-Saxon Magic, The Hague : Martinus Nijhoff, 1948, p. 157.

7 Sigrdrífomál 16, 1-4, à consulter dans G. Νeckel (ed.), Edda : Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern, vol. 1, Heidelberg : Carl Winter, 1914, p. 189. La traduction proposée ici est empruntée à R. Boyer, E. Lot-Falck, Les Religions de l’Europe du nord, Paris : Fayard, 1974, p. 567.

8 Selon G. Sandmann, op. cit., p. 68.

9 Voir F.P. Magoun, « The Theme of the Beasts of Battle in Anglo-Saxon Poetry », Neuphilologische Mitteilungen 56, 1955, p. 81-90.

10 Texte et et traduction empruntés à A. Crépin, Beowulf. Édition diplomatique et texte critique, traduction française, commentaires et vocabulaire, 2 vol., Göppingen : Kümmerle Verlag, 1991, v. 3024b-3027.

11 Cf. G.P. Krapp (ed.), The Vercelli Book, New York : Columbia Univ. Press, London : Routledge & Kegan Paul, 1932 [Anglo-Saxon Poetic Records, 2], p. 69, v. 110b-114.

12 Cités par F.P. Magoun, op. cit., p. 84-88.

13 Cf. T.O. Cockayne, Leechdoms, Wortcunning and Starcraft of Early England, vol. 2, London : Longman, 1864-1866 [Rolls Series 35], p. 325 et 327, et J.H.G. Grattan, Ch. Singer, Anglo-Saxon Magic and Medicine, London : Oxford University Press, 1952 [Publications of the Wellcome Historical Medical Museum, NS, 3], p. 110 et 148.

14 Voir en particulier P. Bierbaumer, Der botanische Wortschatz des Altenglischen, 2 vol., Bern, Frankfurt : H. Lang, P. Lang, 1975-1976, vol. 1, Das Lǣceboc, p. 87-88 et vol. 2, Lācnunga, Herbarium Apuleii, Peri Didaxeon, p. 66-67.

15 Beowulf, v. 2441, dans la traduction de A. Crépin (op. cit., vol. 2, p. 822).

16 Voir G. Sandmann, op. cit., p. 70.

17 Pour des recettes contre le handwurm, voir notamment T.O. Cockayne, op. cit., p. 122-125.

18 Cf. C. Williamson, The Old English Riddles of the Exeter Book, Chapel Hill : The University of Carolina Press, 1977, p. 94, v. 96.

19 Cf. A. Berthoin-Mathieu, « Le vol, la loi et la magie dans l’Angleterre anglo-saxonne », Idéologies dans le Monde anglo-saxon 9, 1997, p. 32-33 (Centre de Recherches d’Études Anglophones, Université Stendhal, Grenoble].

20 Cf. H. Bächtold-Stäubli, Hundwörterbuch des deutschen Aberglaubens, t. 2, Berlin, Leipzig : Waller de Gruyter, 1929-1930, col. 217 (s. v. « Dieb », « Diebstahl »).

21 Skírnismál 31, v. 6-8, à consulter dans G. Neckel, op. cit., p. 72.

22 Pour un aperçu des interprétations proposées, voir J. Harris, « Cursing with the Thistle », Neuphilologische Mitteilungen 76, 1975, p. 26-33.

23 Cf. R. Boyer (Le Monde du Double, Paris : Berg International, 1986, p. 123) pour des exemples tirés du folklore finno-suédois.

Table des illustrations

Légende Fig. a. Plaque décorant une bourse retrouvée dans le navire-tombeau de Sutton Hoo (viie siècle).
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Légende Fig. b. Hrefnes fot B. L., Ms. Cotton Vitellius C. III, f. 30v xie siècle.
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Légende Fig. c. Ranunculus repens L.
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Auteur

Université Paul Valéry, Montpellier ΙII

© Presses universitaires de Provence, 1999

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