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Magie et illusion au Moyen Âge

De quelques transformations animales

Denis Hüe

Texte intégral

  • 1 « E fo del plus fols omes que mais fossen », in M. de Riquer, Los Trovadores, Historia lileraria y (...)

1Peire Vidal, troubadour de la fin du xiie siècle, fut réputé être l’homme le plus fou du monde1. Amoureux d’une dame qui s’appelait la « Loba » :

  • 2 Ibid, p 898-9.

Il se faisait appeler Loup et portait armes de loup. Et il vêtit une peau de loup pour faire croire aux pasteurs et aux chiens qu’il était vraiment un loup. Et les bergers et leurs chiens le chassèrent et le battirent en telle sorte qu’il en fut porté pour mort au domicile de la Loba de Puinautier. Quand elle sut qu’il s’agissait de Peire Vidal, elle commença à se réjouir de la folie qu’il avait faite, et à beaucoup en rire, et son mari en fit autant.2

2Ainsi la « razo » d’une canso nous conte-t-elle l’histoire, d’ores et déjà pleine d’enseignement. À la fin du xve siècle, une étrange ballade nous rappelle une situation voisine : pour retrouver la femme qu’il aime, un amant se déguise en loup garou. La femme préviendra son mari, et le pauvre amant sera battu comme plâtre, concluant ainsi :

  • 3 Le texte, anonyme, est cité en appendice.

Et aussi je supplye
Ceulx qui vouldront aymer f. LXIII V.
Que de moy leur souviengne
Comment j’en suis rassoux
Chascun bien se retiengne
Qu’il ne soit loup garoux.3

3Des débuts de la littérature médiévale à la conclusion qu’en forme, pour certains aspects, le Jardin de Plaisance, nous voyons se reproduire la même association : le poète amoureux perd la raison, se transforme en loup, pour rire ou peut-être simplement pour représenter le désarroi dans lequel il se trouve ; la femme, elle, est en revanche, par son surnom ou par la suggestion cruelle qu’elle fait à l’amant, réellement une louve, impitoyable. Quant à la preuve d’amour, manifestée avec éclat par un personnage hors du commun et de la tradition courtoise, elle n’aboutit qu’à une bastonnade, pour Peire Vidal comme pour l’amant malheureux du Jardin de Plaisance, comme enfin, plus tard, dans une version dégradée d’un motif parent, pour Falstaff.

4Lorsque Marie de France rédige son Bisclavret, il ne fait pas de doute que pour elle le loup-garou existe et représente bien davantage que la mascarade de son presque contemporain Peire Vidal. Cela revient bien à nous dire, à quelques siècles d’écart, qu’il importe de ne pas mélanger les variables. Il n’y a pas un loup-garou médiéval (auquel, faisons bonne mesure, croirait un homme médiéval), mais plusieurs phénomènes de métamorphoses, ou même, plusieurs niveaux de croyance à la métamorphose, qu’il importe d’analyser, et dont il importe surtout de faire apparaître les enjeux et les non-dits. Une anecdote traverse le Moyen Âge, rapportée ici par Bersuire :

  • 4 P. Bersuire, Reductorium morale, lib. xiv, cap. lxxiv, traduit à partir del’édition Keerberg, Anve (...)

Saint Augustin apporte cet exemple qu’il raconte, que des gens avaient vu leur fille transformée en jument, et l’avaient amenée au Bienheureux Hilarion, pour que d’une prière, il lui rendît sa figure humaine. Le saint homme leur répondit qu’il voyait une jeune fille, et non une jument. La prière faite, l’image s’évanouit des yeux des parents, et ils ramenèrent chez eux non pas une jeune jument, mais une jeune femme. Ce qui montre bien que cette image était dans les yeux des hommes, non dans la chose ; dans l’espèce et l’apparence, non dans l’existence4.

5La question est donc de savoir comment l’on se transforme, ou plus exactement, comment l’on nous dit que l’on se transforme ; au delà, il s’agit surtout de comprendre quels sont les enjeux de la métamorphose, sa nature, les modèles de compréhension qu’a pu forger le fameux « homme médiéval » pour en rendre compte. Le lexique est peut-être trompeur, qui va utiliser tous les termes renvoyant à une métamorphose physique alors qu’il peut ne s’agir que d’une apparence, et qui bien souvent restera dans un flou à nous yeux regrettable. La tradition culturelle, de même, tend à nous induire en erreur : il n’est que de penser à l’appareil théologique entourant la question de la transsubstantiation, autre forme de métamorphose, pour devoir admettre que nous sommes là confrontés à des notions extrêmement complexes.

  • 5 Largement fouillées depuis quelques temps. Cf. l’article de Ph. Menard « Les Histoires, de loup-ga (...)

6Aussi est-il nécessaire de passer par une approche aussi attentive que possible des termes utilisés pour comprendre de quoi il est vraiment question. Le loup garou ne m’intéressera pas en tant qu’élément folklorique régulièrement résurgent dans l’imaginaire comme dans les congrès de traditions populaires, et je n’ai pas l’intention d’ajouter quoi que ce soit à la tradition ni même à la recherche des sources5. Ce qui me retiendra, au contraire, est du registre des modalités, modalités de transformation, modalités de conviction, modalités de formulation, que l’on verra se croiser avec d’autres types de discours.

7Au tout début du xiiie siècle, Gervais de Tilbury, sénéchal du Royaume d’Arles, compose en latin une vaste compilation encyclopédique, une des premières du genre. On connaît bien sûr des textes bien antérieurs, ceux par exemple d’Hildegarde de Bingen ou de Raban Maur : mais, premier encyclopédiste d’un siècle qui en comptera tant, Gervais présente la particularité d’être un laïc, dont la vocation n’est pas exclusivement d’exalter la gloire du Seigneur. Si Vincent de Beauvais comme Barthélémy l’Anglais sont amenés à privilégier une certaine forme traditionnelle de savoir, ce n’est que parfois qu’ils se laissent séduire par l’ornement que peut représenter l’exceptionnel, l’étrange, la merveille.

I. GERVAIS DE TILBURY ET LA MERVEILLE

  • 6 Le texte, longtemps introuvable a été récemment traduit et commenté par Annie Duchesne, Le Livre d (...)

8Gervais de Tilbury, lui, met au premier plan de ses préoccupations le récit de ces étrangetés. Les Otia Imperiala6 - le titre montre à lui seul la différence de perspective par rapport aux Miroirs et aux Propriétaires - après une partie consacrée à la cosmologie et une autre à l’histoire, déjà toutes deux pleines de surprises, rassemble pour finir des anecdotes, des merveilles, des contes exceptionnels, dans le goût des rubriques « Le saviez-vous ? » qui font encore le charme de certains journaux pour enfants. Parmi ces récits d’exception, la série concernant les loups-garous permettra de percevoir, chez les traducteurs de Gervais, comment évolue la notion de merveilleux, comment se pense le loup-garou.

  • 7 Cf. H.L.F. t. xxxiii, p. 2-22 et 254-268.
  • 8 Cf. Ch. Knowles, « Jehan de Vignay, un traducteur du xive siècle », Romania, t. LXXV, 1954, p. 353 (...)

9Nous conservons aujourd’hui deux traductions différentes des Otia Imperiala, chacune dans un manuscrit unique, toutes deux à la Bibliothèque Nationale. L’une est due, sans doute à la fin du xiiie siècle, à Jean Harent d’Antioche, auteur en 1282 d’une traduction de la Rhétorique à Herennius7. C’est elle qui nous retiendra principalement. L’autre est l’œuvre de cet infatigable traducteur que fut Jean du Vignay, qui dans la première moitié du xive siècle multiplia les traductions, souvent médiocres, de textes antiques et médiévaux : Végèce, mais surtout Jacques de Cessoles, le Miroir Historial de Vincent de Beauvais, les Enseignements de Théodore Paléologue, etc.8

10Le Livre de Grant Délict, comme l’intitule Jean d’Antioche, vise avec insistance à la véracité, et cherche - surtout pour ce qui paraît invraisemblable -à être une autorité solide et incontestable. Il en donne pour preuve le public qu’il vise - l’œuvre est dédiée à Othon IV que sert Gervais de Tilbury - autant que les sources qu’il pratique :

  • 9 ms BnF fr. 9113, f 187.

Mesmement, a si grant seigneur comme a empereur (...) il n’appartient a dire mensonges ne bourdes de menestriels, mais luy appartient se gouverner selons les auctorites anciennes, ou selon ce que les escriptures conferment, ou ce que l’en voit chascun jour advenir.9

11Les sources antiques, profanes ou religieuses, les textes sacrés et la réalité sont ainsi mis sur le même plan d’authenticité, par opposition aux « bourdes » des ménestrels. C’est l’expérience autant que le savoir qui vont être les garants de ce que l’on offre à lire. Merveilles parmi lesquelles celles du loup-garou ont un statut particulier, que signale l’apparence même du manuscrit. Habituellement, le scribe du Ms BnF fr. 9113 compose son texte de façon très régulière : après avoir sauté une ligne, il commence à donner une suite d’informations tout à fait crédibles et anodines sur un sujet quelconque, parfois comme ici exceptionnel, mais dont la neutralité même met en état d’attente :

  • 10 Ibid., f l91 v.

Unes pommes naissent en Sodome, qui sont belles a veoir et vont croissant comme aultres pommes en leur sayson.10

12À la ligne, le scribe écrit, en majuscules rubriquées : « Merveille », et ce n’est qu’après qu’il nous dévoile l’exceptionnel de son récit :

  • 11 ibid. f 192.

Et quant elles sont bien mures et l’en les brise, elles gettent fumées et estincelles.11

13puis il passe une ligne, et enchaîne sur une autre merveille, le plus souvent sans suivre d’ordre logique.

  • 12 Ms BnF Rothschild 3085, f. 203 v.

14Pour ce qui est du loup-garou, le scribe, comme Gervais, vont adopter une méthode différente : une seule rubrique va constituer le titre d’un chapitre cohérent au milieu d’une œuvre très morcelée. Tout se passe comme s’il était impossible de percevoir à quel moment on va quitter l’information pour entrer dans la merveille, comme si ce qui se présente comme témoignage était indiscutablement tout à la fois vérité et étonnement. L’aspect spécifique de ce chapitre est souligné par le fait que, dans l’autre traduction de Gervais, celle de Jean du Vignay12, l’une des 47 enluminures se rapporte à ce passage : elle nous montre, à gauche, un loup dévorant un enfant, la gueule généreusement ensanglantée, et à droite, Calsavair dissimulant ses vêtements et s’enfuyant, plus loin, transformé en loup. Ce passage revêt donc une importance certaine aux yeux de l’auteur, des traducteurs et des copistes. Avant de s’interroger sur sa composition même, il est nécessaire de chercher à discerner son statut dans l’œuvre, les raisons pour lesquelles le loup-garou peut « divertir » les empereurs.

15En traduisant Gervais, Jean d’Antioche va exprimer avec beaucoup de netteté ce qui a été son projet. Imperceptiblement, la traduction va affiner, articuler sans la dénaturer la pensée de l’auteur. Dans une sorte de préface à la troisième partie de son œuvre, Gervais s’efforce d’expliquer la nature de ses choix. Après avoir constaté l’appétit de chacun à ouïr de nouvelles choses, qui seront naturellement merveilleuses, il indique méthodiquement les raisons qui les rendront plus ou moins intéressantes.

  • 13 ms BnF fr. 9113, f 187-187 v.

Car les choses sont tenues nouvelles par quatre raysons, par creacion, par advenenent des aventures // ou pour ce que peut adviengnent ou aussi pour ce qu’elles ne furent oncques oyes.13

  • 14 Ibid

16C’est la chose nouvelle, qui n’a pas encore été entendue qui nous retient le plus, ayant « une fin, c’est a merveiller »14. Et cela advient :

  • 15 Ibid

ou pour la muance du naturel corps que nous voyons advenir aultrement qu’il ne soloit...15

17Il s’agit alors du miracle ; ou bien parce que notre savoir est incapable de les maîtriser - il s’agit alors de la merveille :

  • 16 Ibid

Merveilles appelons les choses qui ne sont point en notre congnoissance, combien qu’elles soient naturelles, et les choses aussy de qui nous ne savons rendre rayson pourquoy elles sont.16

18Chose naturelle, inexplicable, vraie, attestée par l’Écriture, les autorités, ou l’expérience, ainsi peut donc se définir la merveille, aux yeux de Gervais. C’est exactement à l’ensemble de ces caractéristiques que répond le chapitre traitant Des hommes qui deviennent loups, dont on ne parvient pas à savoir s’il concerne des êtres qui muent miraculeusement, ou s’il s’agit d’un processus naturel impossible à maîtriser.

II. LE LOUP GAROU

19Dès le début du chapitre consacré au loup garou, l’auteur renvoie à l’histoire de Nabuchodonosor, changé en bœuf par la vertu divine. L’Écriture atteste ces transformations. Mais immédiatement, la question est posée de la nature de cette opération : s’agit-il d’une modification de l’apparence, ou de la transformation de l’être même ? C’est là la question que Saint Augustin se pose à plusieurs reprises, principalement dans la Cité de Dieu. Implicitement, il y a ici référence à l’autorité, c’est-à-dire à l’auteur antique digne de foi qui avait soulevé le problème. Ce n’est qu’ensuite que Gervais de Tilbury va proposer sa propre expérience, et offrir deux récits de loups-garous dont le premier surtout nous intéressera :

  • 17 ms BnF fr. 9113, f 283v.

Une chose vous vueil je dire de telz muances qui adviengnent souvent en nostre pays, que aulcuns se muent en loups par lunaysons. Ainsi va de la nature des hommes ou de leur mesadventure.17

20Dans les phrases introductives du discours de Gervais se retrouvent les mots et les expressions mêmes qu’il a utilisés pour définir ce qu’est la merveille. D’une part, la nouveauté même ; et, placé au début de la phrase, « vous vueil je dire » répond à la première exigence des merveilles, « qu’elles ne furent oncques oÿes » - et effectivement il semble que Gervais soit un des premiers auteurs médiévaux scientifiques à traiter le sujet. D’autre part, la notion, utilisée par deux fois, de « muance » : c’est la transformation qui fascine Gervais et son traducteur, la « muance du naturel corps, que nous voyons aultrement advenir qu’il ne soloit ». D’autre part encore, la « mesadventure » ; il s’agit ici, très exactement, de la chose qui arrive, fait à la causalité duquel on ne remonte pas, donnée brute et étonnante qui appellera, plus tard, une interprétation. Gervais ne la donnera pas, différent en cela des auteurs des romans, pour qui toute aventure chevaleresque apporte signification, apprentissage, enrichissement du héros. Le mot de « mesadventure » clôt ici la phrase : 1’« accident », la chose qui arrive semblent être seulement désagréables et rattachés au malheur. Enfin, liée à la notion d’aventure, celle de nature : cette transformation est merveille en ce qu’elle n’est « poinct de nostre congnoissance, combien qu’elle soit naturelle », pour reprendre la définition donnée plus haut. Ainsi, cette transformation est de l’ordre de la « nature des hommes », et va être l’exemple parfait de la merveille, en ce qu’elle se donne pour naturelle et certaine, autant que mystérieuse et irréductible à la raison.

21Jean d’Antioche transcrit habilement les récits que propose Gervais. Même s’ils n’entraînent pas de moralisation, ils sont implicitement porteurs d’un sens moral. De plus, une sorte de thématique symbolique équilibre les deux récits : l’un parle de l’homme et de sa place dans la société, l’autre de la nature et du loup. Raymbauld de Puget, héros du premier conte, est ainsi placé au centre d’un réseau symbolique où la folie, l’avilissement, l’héritage et la blessure se répondent.

22Déshérité par son seigneur, Raymbauld devenu loup dévore les enfants et dévaste les terres :

Fist tant de mal a la terre et au pays de la louvyne cruaulté qu’il fist maint lieux et maintes maysons estre desertes et solitaires.

23supprimant et dégradant symboliquement héritiers et héritages. Mieux, lui, le familier devenu fou affole le bétail ; et alors qu’avant d’être loup, s’exile de sa terre, il en fait subir autant à d’autres :

Les paysans mesme exilloit de leur demeure et de leur ville.

24Raymbauld, privé de son existence sociale, s’attaque à ce qui le remplace ; probablement, d’une certaine façon, à ce qui le représente, car lui qui mordait les adultes :

Les grans hommes blessait et dessiroit par morsures

25ne pourra retrouver son statut humain que lorsqu’il aura été lui-même blessé par un bûcheron, le pied tranché. Ce n’est qu’alors qu’il retrouvera la paix et la certitude du salut :

Quant le pié ly fut trenché, il perdy celle chetiveté et celle grant malice ou il estoit a la peine de son corps et a perdicion et dampnenent de l’ame.

26L’autre récit de loup-garou proposé par Gervais est presque symétrique du premier. Ce qui arrivait à l’un par « mesadventure » arrive à l’autre « par nature », régulièrement, avec la lune - un rythme biologique bien humain. Calsavair se « gire et se renveloppe » : il ne s’agit plus là d’une hallucination, mais bien du comportement de toute métamorphose : on parle dans les campagnes de l’Ouest des gens qui se « tournent », des Dames Blanches que l’on « développe » pour supprimer leur pouvoir. Calsavair subit sa « muance », mais paraît à la fois plus humain, en ce qu’on ne voit pas à l’œuvre sa cruauté - il se contente de quérir sa proie, sans commettre les crimes de Raymbauld - mais aussi plus animal : il explique pourquoi les loups courent gueule ouverte, obligés qu’ils sont de se l’ouvrir avec leurs pattes.

27Cette opposition Nature-Mesadventure revient à faire apparaître les deux aspects du loup-garou ; l’un s’attachant au point de vue humain pour mettre en évidence la folie destructrice, l’autre au loup, pour révéler un autre ordre de la nature. Dans le récit de Gervais, deux facettes distinctes de la lycanthropie se manifestent, l’une est un « accident de la matière » dû essentiellement à un désordre psychologique, l’autre semble au contraire s’inscrire dans un cycle tout à fait naturel, explicable au même titre que la transformation des chenilles ou les menstrues. Il est, je pense, essentiel de bien distinguer ces deux approches du loup-garou, et de comprendre Raymbauld et Calsavair comme deux personnages différents ; si ce dernier ressemble bien à tout ce que la tradition médiévale nous apprend du loup-garou - est-il autre chose qu’un nouveau bisclavret ? -Raymbauld est, à mon sens, bien distinct du de l’image habituelle, et mérite qu’on s’y attarde.

III. UN AUTRE GAROU ?

  • 18 Et Dieu ne pourra point (O Ciel, quelle manie !)
    Vivre qu’en loup garou, s’il vit sans compagnie ?
    ( (...)

28Faut-il considérer que le récit de ces métamorphoses est à prendre au premier degré ? On sait que, au xvie siècle, le loup-garou sera le solitaire18, et il semble que le mot, sauf à lire la prose des démonologues, renvoie à des gens certes misanthropes, mais pas vraiment monstrueux. Laissons de côté les gens qui, soumis à l’influence de la lune, deviennent régulièrement insupportables ; s’ils ne se transforment plus en loup de nos jours, ils restent lunatiques et désarçonnent par un comportement imprévisible ; pendant tout l’âge classique, il faut bien admettre que ce que l’on appelle un loup-garou n’est pas forcément le monstre velu des films actuels. De là, on peut sans doute se demander si le loup-garou médiéval ne représenterait pas, quelquefois, ce que l’on appellerait aujourd’hui un traumatisme psychologique, qui semble se manifester avec une belle régularité, comme si les mêmes situations reproduisaient les mêmes symptômes.

29La première étape vers la lycanthropie est indiscutablement celle de la désocialisation. Elle est soulignée par le récit de Gervais en termes non équivoques. Il est bien question de couper l’individu de son univers social réfèrent. Dans une société structurée où l’individu n’est jamais solitaire, mais survit au contraire par l’aide des autres et sous leur regard, l’isolement n’est pas innocent. D est le moment du possible dérapage vers un comportement qui n’est plus social, le moment d’une possession diabolique possible, le moment de l’animalité. Ce qui se fait à l’écart est sale et honteux, qu’il s’agisse des fonctions naturelles ou du plaisir solitaire ; à l’écart se fait aussi le braconnage, l’activité illicite interdite par le seigneur. D’où, en guise de Surmoi ou de Ça, un monde spirituel qui aura pour fonction de surveiller, de garder ou de tenter le solitaire, lui rappelant que nous ne sommes jamais seuls ; certes, les anges pleurent quand les enfants se touchent, comme le rappelle N. Elias, et cela bien avant le xvie siècle probablement ; mais, plus dissuasive encore que le regard attristé des anges, c’est la présence du Malin qui s’impose, dans l’isolement, et pousse l’homme au péché.

30L’isolement est dangereux pour l’homme : la tentation du Christ se fait dans le désert, tout comme celle de saint Antoine ; c’est là que les pulsions animales prennent leur importance. Robert de Boron nous rappelle, dans le même esprit, comment meurt le prêtre adultère du Merlin :

  • 19 Ed. A. Micha, Droz, « Textes Littéraires Français », 1979, p. 70.

Et einsi s’en ala pensant hors de la vile et vint a une riviere et dist que miauz lui vient que il se tue que li juges le feist morir de vilainne mort et de despite voiant le siecle. Et einsi le mena deables cui oevres il avoit faites que il le fist saillir en l’iaue [...] Por ce desfant cist contes que nus nom iriez ne fuie les genz, que deables repaire plus tost et tient compaignie a genz seules que as autres19.

31Ainsi posée, la désocialisation est donc le premier risque que prend l’homme, le premier danger auquel il est soumis, puisqu’il ouvre la porte aux tentations, aux démons et au suicide. Notons que si le loup-garou est forcé à la solitude par sa métamorphose, Raymbauld de Puget, lui, se métamorphosera à cause de sa solitude ; déshérité, il est effectivement coupé de sa famille comme de son lignage, de ses biens comme de son statut.

32Cette désocialisation entraîne une deuxième étape, au cours de laquelle le héros devient « vague et meserrant » ; vagabond, gyrovague, il manifeste par une errance spatiale son désarroi, son impossibilité à s’intégrer dans un quelconque tissu social ou même simplement géographique ; de la même façon que le malheureux est privé du lien social, il est amené à abandonner toute référence locale, à s’enfoncer dans un univers où il est non seulement méconnu, mais aussi inconnu : cette errance se distingue évidemment de celle du chevalier errant, en ce qu’elle n’est animée par aucune quête, aucun souci de l’aventure dans son sens étymologique ; il n’y a aucune finalité, aucun avenir dans l’errance du désespéré, dans la mesure où elle ne prend pas son origine dans un point de départ assuré et établi - la cour arthurienne par exemple - et, partant n’offre aucun point de retour.

33La dislocation de l’espace géographique, consécutive à la désocialisation, entraîne logiquement celle d’un ordre temporel. Ce qui arrivera par la suite est de l’ordre de l’accident, contingent, autre différence essentielle avec l’errance du chevalier, qui est, on le sait, inscrite dans l’histoire et le temps, et aucune marque temporelle ne pourra nous indiquer le moment précis de la transformation ; il ne sera plus question ici de lunaison, mais simplement d’un moment fortuit arrivant après une période indéterminée.

34Il faut donc passer par cette triple perte des points de repère pour aboutir à la métamorphose :

Une nuyt luy advint qu’il fut durement esfroyé de tant grant paour que courage et pensee luy mua et devint loup.

  • 20 Cet aspect pourrait d’ailleurs être analysé plus longuement. Lorsque l’on voit A. d’Aubigné invect (...)

35Nulle part, Gervais ne nous dit comment a lieu la métamorphose de Raymbauld de Puget, alors que nous serons informés du rituel de Calsavair ; mieux, il est précisé qu’il ne s’agit pas ici de changer de peau, de se transformer, mais proprement de changer d’état d’esprit, de « courage et de pensée » ; pourtant, c’est bien comme un loup qu’est perçu Raymbauld de Puget, comme si son apparence avait changé. Nous nous trouvons face à une métamorphose radicalement différente de celle qu’évoquait Bersuire : c’est dans l’être et non pas dans l’apparence qu’a lieu la transformation, et l’on serait tenté de penser que la modification est, à dire le vrai, proprement essentielle20.

36Il n’y a pas à craindre cependant que cette transformation intérieure ne puisse se manifester au regard ; pensons à ce héros bien connu de la littérature galloise, perdu en forêt, dans laquelle il se réfugie désespéré :

  • 21 Les Mabinogion, contes bardiques gallois, trad. J. Loth, l’arbre double, 1979, p. 185.

il continua ainsi jusqu’à ce que ses habits furent usés, et son corps pour ainsi dire aussi ; de longs poils lui poussèrent parmi le corps21.

37Tout se passe donc comme si la sauvagerie d’un mode de vie ne pouvait au bout du compte que se manifester par un changement d’apparence ; comme si, une fois de plus, l’être et le paraître devaient absolument coïncider. La désocialisation, l’animalisation que l’on avait relevées dans le cas de la lycanthropie se retrouvent ici, dans le Mabinogi d’Owein et Lunet, au moment où bien sûr, Owein perd, par sa faute, sa femme et le statut social qu’il avait conquis.

38La version galloise d’Yvain souligne un phénomène absent chez Chrétien de Troyes : le changement d’apparence, dépassant la topique de la folie. Dans un premier temps, il est évidemment question d’accéder à la nudité : les vêtements se déchirent, s’usent, jusqu’à laisser la place au corps nu ; première étape physique de la désocialisation, l’absence de vêtements marque l’absence de statut social, d’appartenance à un groupe déterminé.

  • 22 On peut penser aux interprétations du mot latin versipellis, où en fait, après l’usure d’une peau (...)

39Mais le Mabinogi dépasse Chrétien de Troyes : le corps semble ensuite s’user pour laisser apparaître, une animalité qui ne va plus être marquée par la nudité, mais au contraire par un système pileux quasiment hypertrophique, qui va non seulement cacher la nudité, mais souligner l’animalité22. Owein, comme sans doute Raymbauld de Puget, n’est pas un fou, un homme nu ; il est un animal, dont personne ne songe à mentionner la nudité, qui n’a alors rien d’indécent, et dont les comportements sauvages seront condamnables non pas comme crimes contre-nature, mais déplorables parce que justement dans l’ordre d’une nouvelle nature ; ainsi, pour Raymbauld :

Apres, fist tant de mal a la terre et au pays de la louvyne cruaulté qu’il fist maint lieux et maintes maysons estre desertes et solitaires. Il devouroit les enfans en forme de loup et les grans hommes blessait et dessiroit par morsures. Le bestial des paysans affoloit et ravissoit et les paysans mesmes exilloit de leur demeure et de leurs villes.

40Le récit des malheurs d’Owein poursuit quant à lui :

  • 23 Les Mabinogion, op. cit, ibid.

Il fit sa compagnie des animaux sauvages, il se nourrit avec eux, si bien qu’ils devinrent familiers avec lui.23

  • 24 La chose se retrouvera dans Yvain, où l’apport de fibres et de sucres lents sera donné par le pain (...)
  • 25 Constatons, dans la suite du récit, que le lion que sauvera Owein ne sera pas blessé, mais juste m (...)

41Animal, Owein ne peut cependant l’être longtemps ; affaibli, il se rapprochera d’un château et la dame le soignera ; il y a derrière ce point la conscience d’une réalité diététique : l’alimentation animale ne suffit pas aux besoins humains24 ; mais on devine que l’enjeu est bien davantage d’ordre symbolique. Si l’on poursuit le parallèle que j’ai esquissé, on devine qu’il faut voir dans cet affaiblissement l’atteinte fatale qui a ramené le personnage de Raymbauld, au pied coupé, à une forme humaine. Les contraintes narratives nous interdisent, évidemment d’avoir un héros blessé, sous quelque forme que ce soit25, et cet affaiblissement a l’avantage d’être vite effacé. Dans les deux cas, quel que soit le moment du retour à la normale, il est perçu comme heureux, comme si le retour à l’humanité était en soi une victoire sur la folie, même si cette victoire entraîne la mort dans le cas de Raymbauld.

  • 26 Il y a une certaine outrecuidance à oser écrire encore quelque chose sur ce passage, et j’espère q (...)

42Essayons, maintenant, de pousser à leur terme les remarques que je viens de formuler. Tout se passe à mes yeux comme si Owein, dans son comportement, était une sorte d’animal garou. Ce qui peut n’être qu’une illusion invite cependant à considérer à nouveau le roman de Chrétien de Troyes26.

IV. YVAIN, LE CHEVALIER-LION

  • 27 Les numéros de vers renvoient à l’édition Mario Roques, CFMA.

43Le désarroi d’Yvain commence, là encore, par une frustration : « rant li, qu’a randre le t’estuet27 » (2775). Certes, l’anneau doit être rendu, puisqu’Yvain n’a pas tenu son engagement ; certes l’union doit être rompue ; mais on ne peut que constater, au travers de la rupture solennelle du mariage, au travers de la honte qui est jetée sur Yvain, une situation tout à fait comparable à celle du personnage de Raymbauld. Privé de son bien - peu importe ici que cela soit par sa faute - désolidarisé du groupe qui habituellement le reconnaît : « puis si comande a Deu le roi / et tous les autres, fors celui /cui elle leisse an grant enui... » (2780-82), Yvain va indiscutablement subir le traumatisme psychologique dont il était question plus haut. On pourrait croire que la désocialisation du personnage va être atténuée, et il est vrai qu’on le verra plus tard chasser avec des flèches, comme s’il ne lui était pas possible de régresser jusqu’à la pure animalité ; mais il faut prendre en compte, symétriquement, toute l’analyse psychologique, qui souligne la nécessité de plus en plus grande de ne plus être, et plus encore, de ne plus être sous le regard d’autrui :

Mis se vouldroit estre a la fuie
toz seus en si salvage terre
que l’en ne seüst ou querre
ne nus hom ne famé ne fust
qui de lui noveles seüst
ne plus que s’il fust en abisme(2786-91)

44Ce désir insupportable entraîne l’éloignement d’Yvain ; ce n’est qu’alors qu’il peut tomber fou :

  • 28 11 y aurait beaucoup à dire sur le tourbillon et la tempête, violence des éléments qui figure le d (...)

Et il va tant que il tu loing
des tantes et des paveillons.
Lors se li monte uns torbeillons
El chief, si grant que il forsane.(2804-7)28

  • 29 v. 2900, 2901, 2904.

45Yvain est un héros courtois et offre, par rapport à la séméiologie du fou et du garou quelques aménagements que la structure narrative exige ; mais Chrétien par le tourbillon qu’il nous montre ici, par le mot de tempeste2946 qu’il utilise plus loin, inscrit le lecteur dans la rhétorique de la merveille, et souligne la parenté de cette folie-métamorphose avec la tempête de la « merveille de la fontaine ». L’animalité d’Yvain sera limitée, et on le verra à la fois se servir d’un « arc / et cinq saiettes barbelées »2818-29, et se nourrir d’un pain et d’une « porete » qui, s’ils ne sont plus aristocratiques, le maintiennent du côté humain. Il convient cependant de souligner que sa nudité ne choque pas l’ermite, qui le reconnaît par là même comme un fou, et que Chrétien nous le présente comme un homme « forsenez et salvage »2829 : le syntagme homme sauvage, même s’il est ici rompu par un mot supplémentaire, évoque irrésistiblement les hommes velus de l’iconographie contemporaine, et s’inscrit dans une thématique distincte de celle du dément, si nous nous rappelons que les paires d’adjectifs ne sont pas chez Chrétien de simples redondances ; Yvain est, quoi qu’il en soit, au delà de la folie, l’intérêt reste cependant, tout en connotant une régression indiscutable, de le maintenir dans le registre de l’humanité : sauvage, certes, mais encore homme.

46De même, la violence d’Yvain, tout animale, sera orientée dans la perspective d’une gratitude à l’égard de l’ermite ; nous ne voyons pas le héros attaquer les hommes - mais l’ermite en a peur - et s’il est, comme nous cherchons à le montrer, un garou, il n’est pas anthropophage. Faut-il rappeler que, pour Yvain plus encore que pour Owein, les indications temporelles disparaissent, on ne peut dater le moment de la transformation comme celui de la vie sauvage, situés en dehors du temps social.

  • 30 § 62. Rappelé et analysé par P. Ménard, op. cit., p 212.

47À la différence de ce qui se passe avec Owein, l’identification d’Yvain se fera, le texte insiste bien, autour d’une cicatrice, d’autant plus exemplaire que Chrétien utilise le mot de « plaie », et l’utilise à trois reprises29 ; certes, la plaie est ancienne, et le mot renvoie ici plus à une cicatrice qu’à une blessure récente ; mais elle a la même fonction identificatrice - quoique renversée - que dans un des premiers récits de métamorphose, celui du Satyricon30, où l’on retrouve un homme qui porte la même blessure que le loup poursuivi, et c’est elle qui, permettant l’identification d’Yvain, entraînera sa guérison, comme, au bout du compte, la blessure de Raymbauld.

48Le héros, qu’il s’agisse d’Owein ou d’Yvain, ne sera pas autrement blessé, et sera rappelé à l’humanité par l’onguent, dont la caractéristique est qu’il est cher et d’une certaine façon gaspillé. Tout se passe à mes yeux comme s’il y avait une nécessaire et symbolique réparation émanant du système social - dames et demoiselles, l’aristocratie - et venant restaurer la légitimité du héros, à nouveau indispensable dans le tissu social, pour combattre Alier. Dans le jeu de dons et de guerredons du monde arthurien, on ne peut que voir là un écho des premiers vers du Chevalier au lion, évoquant cette fête « qui tant coste / qu’an doit clamer la Pantecouste »(5-6). L’aspect légendaire et romanesque trouve une issue positive à ce que l’histoire - présentée comme authentique - de Raymbauld ne résoud pas : loin de lui faire un cadeau pour le ramener à l’humanité, on le privera, dans une nouvelle épreuve, d’un de ses membres, et par là, de la seule chose qui semblait lui rester, l’animalité.

49Il n’est pas certain que le système pileux d’Yvain se soit développé au point de cacher sa nudité, même si on a vu ce que pouvait connoter l’expression homme sauvage. Mais il est certain que l’onguent, qui devait être passé sur le front et les tempes, va en quelque sorte purifier le corps du héros de toute son animalité ; on sait bien que la maladie l’a pris « el cervel », et c’est à mon sens une apparence particulière du reste du corps qui pousse irrépressiblement la demoiselle à l’oindre intégralement, comme si là aussi se manifestait la maladie, son animalité. Quelle qu’ait été sa situation lors de sa folie, il reprend conscience de lui lorsque « nuz se voit com un yvoire »(3016), lorsque son apparence a repris tous les traits de l’humanité.

V. LYCANTHROPIE ET LEONINA

50Présenter la folie d’Yvain comme une forme de lycanthropie peut paraître excessif ; aussi bien n’est-ce pas exactement de cela qu’il est question. Mon propos était bien sûr de montrer la parenté du cheminement d’Yvain avec ce que l’on peut connaître de la lycanthropie. La première étape serait donc, de rapprocher la lycanthropie d’une maladie mentale, de la percevoir comme une pathologie ayant sa place dans l’éventail médical du Moyen Âge ; en fait, un passage d’Amadas et Ydoine invite à suivre cette piste ; lorsque le héros apprend que la belle Ydoine va épouser le comte de Nevers, il est pris d’un accès de folie violente, frappe le messager qui vient de lui annoncer la nouvelle, et va jusqu’à le mordre :

  • 31 Amadas et Ydoine, éd. J. Reinhard, C.F.M.A., Champion. 1926, v. 1805-18. Un grand merci à S. Atana (...)

Saut au vallet o le puing clos ;
Un caup li doune si tresgros
Que le cler sanc couler li fait ;
A tere avalfilant s’en vait
De la bouce et du nes a raie.
A toute la cote de soie
En l’espaulle as dens l’aert
Que l’os li a tout descouvert [...]
Comme garous jete la main,
Si l’aert a la cote au sain..,31

51Certes, la folie d’Amadas sera une folie sociale, puisque c’est finalement en ville qu’il se réfugie ; mais il convient de souligner plusieurs points : tout d’abord, le premier mouvement du fou estde se précipiter vers la forêt, mais il est capturé avant d’y parvenir ; l’expression utilisée à diverses reprises à son égard est faits naïs, comme s’il fallait renforcer la simple folie, ce que semble montrer la formule « comme garous » ; enfin, c’est symétriquement à la morsure qu’il a infligée au messager, après avoir subi la morsure d’un gaignon que le héros pourra recouvrer la raison dans les bras d’Ydoine. Cette situation me semble importante en ce qu’on y retrouve - quoiqu’en désordre - une bonne part de la séméiologie relative à ce que l’on sait du loup garou, alors que le héros est simplement fou ; la lycanthropie pourrait être considérée comme une maladie mentale, plus grave que la simple déraison.

52Quelques indications d’Aldebrandin de Sienne montrent, en tous cas, que l’on établissait une relation entre l’état de santé mentale - ou intellectuelle - et le système pileux :

  • 32 Aldebrandin de Sienne, Le Régime du corps, éd. Landouzy-Pépin, Paris, 1911, p. 194.

Cil qui ont les caveus plain sont lent et peureus ; cil ki les ont crespés sont hardi et artilleus. Et qui est pelus ou ventre, si est luxurieus et demeure volentiers avoec femmes ; et qui a les costés plains de peus, c’est entor le cuer, su est preus et hardis
Qui les a desous les espaules et ou col, s’est fors et pesans ; et qui en a en le teste asséset par tot le cors ; si doit estre peureus et ne mie de grant sens.32

  • 33 Grand merci à G. Pineau-Kliebenstein de m’avoir indiqué et envoyé le passage d’A. Paré dont il est (...)

53On sait que les médecins antiques avaient compté la lycanthropie parmi leurs maladies ; on sait moins qu’il y avait, au moins selon Paré, une autre maladie, nommée la leonina33 ; dans tous les cas, l’approche du chirurgien est bien éloignée des analyses démonologiques héritées du Marteau des sorcières, puisque le nom de la maladie est d’ordre métaphorique :

  • 34 Ambroise Paré, Le Premier Livre de l’introduction à la chirurgie, c. xxiv, in Œuvres, Paris, 1585, (...)

Semblablement il y a plusieurs maladies & Symptomes, qui empruntent le nom des animaux.
Exemple [...]
Leonina, a cause que les malades ont un regard hideux & fier comme lions [...]
Loup-garou, parce que les malades vont de nuit, & hurlent comme chiens & loups.34

54Je n’ai pas réussi à trouver de renseignements supplémentaires concernant cette leonina ; ce qui me retiendra, surtout, c’est qu’il a existé, dans la langue et la pratique médicales, une modalité de comparaison au lion semblable dans son principe à ce que nous voyons dans le loup-garou.

  • 35 Et ce suicide, que l’on attribue à la mort d’Yvain, ne serait-il pas, en fait, celui d’Yvain déses (...)
  • 36 Partonopeus de Blois (écrit vers 1182-1185), édité par J. Gildea, 2 volumes, Villanova, Pennsylvan (...)

55L’association d’Yvain à son lion est donc à considérer à nouveau, alors que tout ce que nous en savons confirme déjà l’identité de l’animal au personnage ; animal totémique en quelque sorte, qui finira par s’identifier à l’écu du héros pour être ses armes, symboliquement, après l’avoir été effectivement, animal tenté par la déraison du suicide à la place exactement d’Yvain35, il sera celui qui, dans notre perspective, recevra la blessure symbolique qui n’apparaît qu’implicitement dans la folie d’Yvain. La raison pour laquelle Yvain coupe la queue du lion n’est pas expliquée dans le texte, or un élément à prendre en compte est bien que cette blessure symbolique est celle à laquelle a échappé Yvain. Le lion blessé à la queue répond, par un jeu de métonymies auquel la psychanalyse nous a habitués, à Raymbauld blessé au pied, privé, comme Œdipe, de famille et d’héritage, de puissance en un mot. Presque contemporain, le lion d’Ardenne de Parthonopeus36 nous éclairera :

Oilz a foïns, tos alumés,
De sa cowe bat ses costés :
C’est la costume del lion,
Par tôt s’a fiere beste non ;
De sa coe se seil ferir
Por ire et por coros coillir.
Tant est gentils et debonaire
Qu’il ne seit sens coros mal faire... (v.5801-5808)

56La queue du lion d’Ardenne représente ainsi l’ire et le courroux, la part négative et maléfique de l’animal, qui possède ici « oilz foins », des yeux de feu bien proches du serpent qui pendant le combat prolonge la queue du lion d’Yvain. Privé de son animalité / de sa queue, Yvain / le lion peut enfin faire montre de ses qualités, « Tant est gentils et debonaire ».

57Yvain serait donc une sorte de lion-garou, qu’il faut prendre ici dans un sens presque figuré. Faisant preuve de sauvagerie lorsqu’il est perdu dans la forêt, il parvient, grâce à l’onguent, à se resocialiser, à objectiver et à maîtriser ses pulsions animales, à transformer son courage de lion en une force utile et proprement domestiquée. Le combat du lion et du serpent est donc, à mes yeux, un symétrique de la folie d’Yvain, et certains des éléments, principalement la blessure, que l’on cherchait en vain chez Yvain se retrouvent chez le lion ; quant au serpent qui s’empare du lion-Yvain, il sera la figure diabolique par excellence, et en cela ne peut que rappeler l’épisode déjà cité du Merlin de Robert de Boron, du démon qui s’était emparé du prêtre adultère et l’avait poussé au suicide.

58Remettons les choses en perspective. Si le texte de Gervais de Tilbury nous permet d’analyser à la fois ce qu’est la merveille et ce qu’est le loup-garou, il nous permet, surtout, de comprendre que la métamorphose, attestée dans la Bible ou l’Antiquité, n’est pas aussi insensée qu’on le croirait. Par ailleurs, aucun animal a priori n’est exclu de ce champ des transformations virtuelles. Si nous connaissons la métamorphose due à un enchantement ou au dessein divin, proprement surnaturelle, nous savons aussi que certaines métamorphoses ont lieu selon les lunes, et sont somme toute aussi naturelles que les marées ou les cycles féminins. Nous devons, sur ce principe, intégrer un dernier type de métamorphose, contre-nature certes, mais autant que l’est toute maladie, métamorphose qui résulte d’un déséquilibre psychologique profond, et peut être assimilable à une certaine forme de folie : c’est celle-ci qui se retrouvera dans la pratique langagière de l’âge classique.

  • 37 v. 4444 sq., 5531 sq., etc.

59J’ai tenté de montrer que les symptômes et les circonstances de la lycanthropie se retrouvaient étrangement dans l’épisode de la folie d’Yvain. Il n’est pas impossible que le substrat mythologique à l’origine du roman ait mis en scène une métamorphose effective ; mais, alors que Chrétien, comme Béroul ou Marie de France, s’applique à adapter dans la société aristocratique du xiie siècle un récit issu de l’imaginaire celtique, il me paraît intéressant de voir comment des approches presque médicales de la métamorphose peuvent se mêler aux figures habituelles du discours de la folie, et donner à Yvain, le chevalier au lion une couleur spécifique, où le merveilleux est à chaque fois comme en retrait. On sait combien la fontaine perd, au fur et à mesure que progresse le roman, tout prestige, pour ne devenir qu’un lieu. Il ne serait pas invraisemblable que la métamorphose mythologique que j’ai supposée se réduise, chez Chrétien, à un accès de folie, et qu’il y ait là comme une économie du merveilleux dont nous connaissons de nombreux exemples chez lui. Quoi qu’il en soit, l’hypothèse d’une métamorphose originelle permet de rendre compte de plusieurs points embarrassants, entre autres des interventions du lion, alors même qu’Yvain s’est engagé à combattre seul37.

60L’amant, perdant sa dame, sombre dans l’animalité. Blessé, il recouvre la raison, et conquiert sa dame. C’est une des morales d’Yvain ; c’est peut-être l’une des composantes d’un schéma mythologique qui expliquerait que, de Peire Vidal à Falstaff, en passant par le loup-garou du Jardin de Plaisance, les hommes ne répugnent pas à se déguiser (mot étymologiquement proche de la déraison), à accepter d’être battus, pour conquérir leur bien-aimée.

Annexes

APPENDICES

I : LIVRE DE GRAND DELICT OU DE LA COMPLEXION, trad. de maître harent d’antioche. ms b. n. fr 9113, f 283 v.

Des hommes qui deviennent loups

Souvent demandent les hommes sages et enquierent de Nabugodonosor s’il fut mué vrayement en buef par la divine vertu ou temps qu’il luy fut enjoint de faire penitence. Car il est plus legiere chose de transformer la creature par muance que creer la ou de la faire de neant. Mais les Ebreux dient que Nabugodonosor receut vie de beste en semblance de buef mangan fain, non pas nature de beste. Une chose vous vueil je dire de telz muances qui adviengnent souvent en nostre pays, que aulcuns se muent en loups par Iunaysons. Ainsi va de la nature des hommes ou de leur mesadventure. Et // (f. 284) ce cas advint n’a pas granment en Auvergne en l’evesché de Claremont, quant le noble homme Pemis du Capitole desherita ung chevalier preudhomme en armes qui avait nom Raymbauld de Puget. Car en l’heure que ce Raymbauld fu desherite, il fut desesperes et devint vagues" et meserrant par la terre ; et tandis comme il aloit tout seul vagant comme beste par boys et par forest une nuyt luy advint qu’il fut durement esfroyé de tant grant paour que courage et pensee luy mua et devint loup. Apres, fist tant de mal a la terre et au pays de la louvyneb cruaulté qu’il fist maint lieux et maintes maysons estre desertes et solitaires. Il devouroit les enfans en forme de loup et les grans hommes blessait et dessiroit par morsures. Le bestial des paysans affolait et ravissait et les paysans mesmes exilloit de leur demeure et de leurs villes. Ainsi forcera longuement Raymbauld en fourme de loup. Mais au dernier luy advint qu’il assailly ung charpentier qui taillait, de la busche en ung boys, et ce charpentier le fery d’une coingnee et luy couppa ung des piedz. Quant Raymbauld le fier loup eut perdu le pié, il revint en soy mesmez et receut sa premiere semblance et redevint homme. Lors regeist publiquement en la presence de pluseurs et dit que moult luy playsoit le dommaige de son pié, pource que quant le pié ly fut trenché, il perdy celle Chetiveté et celle grant malice ou il estoit a la payne de son corps et a perdicion et dampnement de l’ame. // (f 284 v)Car l’en dit que les hommes qui cheent en telle mescheance et en telle maleurté par le trenchier de leurs membres sont guerys. Il y a ou chastel qui a nom Luch en la marche de l’eveschié vivariens ung homme habitant du lieu qui a nom Calsavair qui est ainsi travaillé par telle maniere de maleurté a chascun tour de la lune, et dit que quant le temps vient de sa muance, s’il est en compaignie il laisse tous ses compaignons et s’en va despouillier, et mettte sa robe soubz un buysson ou en aulcune roche secretement, puis s’en va couchier tout nud au sablon ; et tant se gire et renveloppe qu’il reçoit fourme et rage de loup. Et lors se leve et va querant proye a bouche ouverte et viaire ouvert. Et dit Calsavair la rayson pourquoy les loups courent a bouche ouverte : car ilz se travaillent moult, et pour leur grant travail et pour le mouvement des piés euvrent leurs bouches, et ne se ne pevent ilz faille quant ilz sont surpris de ceulx qui les enchassent.

Remarques.

Le titre est rubrique.

Les points dans le texte correspondent pour la plupart à des marques de ponctuation, points ou hastes.

a : ms : bagues

b : ms : bouvyne.

II : LA BALADE DU LOUP GAROUX. (Jardin deplaisance, f LXIII)

Il fault que je vous dye
D'ung tresgentil galoys
Qui cuydoit son amye
La femme d'ung bourgoys
Mais elle fist la fee
En disant amis doulx
Venez a la vespree
Faisant le loup garoux

« Voulentiers, dit il, dame,
Viendray devers le soir,
Que homme n'aura ne femme
Qui s'en puist parcevoir
Bien me sçauray re traire
Coyement devers vous ».
Elle dist « Venez faire
De nuyt le loup garou. »

A son mary va dire
Tout le fait et compter
Il dit « c'est bien pour rire,
S'on le peult atttrapper »
Dit ele sans attendre
Affin qu'il soit escoux
Tantost vous feray prendre
Ceans le loup garoux

Tantost sans demouree
Le galant arriva
D'une pel affublee
Puis la dame hucha
Disant gorge polie
Suis je bien a vos goux
Elle fist l'esbahie
Criant au loup garoux

Le bourgois fut habile
De frapper d'ung baston
Tant que ceulx de la ville
Vindrent a l'environ.
Il eut mainte couppee
Car ilz frappoient tous
En faisant leur risee
Du povre loup garoux

Puis dist : mercy vous prye
Vueillez moy pardonner
Et aussi je supplye
Ceulx qui vouldront aymer f. LXIII v.
Que de moy leur souviengne
Comment j'en suis rassoux
Chascun bien se retiengne
Qu'il ne soit loup garoux.

III : GRAND ALBERT

Pour faire les hommes avoir tous testes de bestes, prenez souffre vif & litarge en pouldre & les espandez en une lampe pleine d’huylle ; & ayez une chandelle de cire vierge meslee avec le bourbier et fient de celle beste de laquelle vous voulez avoir la teste, et tenez la chandelle allumée de celle lampe & donnez a boyre avec du vin la vadimoine a qui vous vouldrez et ilz seront veuz avoir la teste de celle beste.

Le Grant Albert,1er édition française, Turin, Bernard du Mont du Chat, f I iii v, circa 1500. (Merci à B. Roy de m’avoir procuré le tirage de cette édition)

Notes

1 « E fo del plus fols omes que mais fossen », in M. de Riquer, Los Trovadores, Historia lileraria y textos. Editorial Planeta, Barcelone, 1975, t. II, p. 869.

2 Ibid, p 898-9.

3 Le texte, anonyme, est cité en appendice.

4 P. Bersuire, Reductorium morale, lib. xiv, cap. lxxiv, traduit à partir del’édition Keerberg, Anvers 1609. (Le récit est en fait attribué généralement à saint Machaire ; il était, il est vrai, un des disciples préférés d’Hilarion...) Pour cet aspect de la question, on consultera bien sûr L. Harf-Lancner, « La Métamorphose illusoire : des théories chrétiennes de la métamorphose aux images médiévales du loup-garou », Annales E. S.C. janvier-février 1985, n° 1, p. 208-226.

5 Largement fouillées depuis quelques temps. Cf. l’article de Ph. Menard « Les Histoires, de loup-garou au Moyen Âge », Symposium in honorem prof. M. de Riquer, Barcelona, Universitat de Barcelona, 1984, p. 209-238 et le livre de G. Milin, Les Chiens de Dieu, Brest, Centre de recherche bretonne et celtique, 1993.

6 Le texte, longtemps introuvable a été récemment traduit et commenté par Annie Duchesne, Le Livre des merveilles, Paris, Les Belles lettres, 1992 ; on trouvera le passage qui nous retient aux pages 138-139

7 Cf. H.L.F. t. xxxiii, p. 2-22 et 254-268.

8 Cf. Ch. Knowles, « Jehan de Vignay, un traducteur du xive siècle », Romania, t. LXXV, 1954, p. 353-383. La publication conjointe de ces deux traductions par C. Pignatelli et D. Gemer, est prévue chez Droz.

9 ms BnF fr. 9113, f 187.

10 Ibid., f l91 v.

11 ibid. f 192.

12 Ms BnF Rothschild 3085, f. 203 v.

13 ms BnF fr. 9113, f 187-187 v.

14 Ibid

15 Ibid

16 Ibid

17 ms BnF fr. 9113, f 283v.

18 Et Dieu ne pourra point (O Ciel, quelle manie !)
Vivre qu’en loup garou, s’il vit sans compagnie ?
(Du Bartas, La Sepmaine, éd. V. Bol, Actes Sud, 1988, 1er jour, p. 22).

19 Ed. A. Micha, Droz, « Textes Littéraires Français », 1979, p. 70.

20 Cet aspect pourrait d’ailleurs être analysé plus longuement. Lorsque l’on voit A. d’Aubigné invectiver les princes allouvis, il ne suppose à aucun instant qu’ils puissent être transformés physiquement en loups, et le lecteur perçoit ce mol comme une belle métaphore de leur cruauté ; il faudrait peut-être prendre ce mot à son sens premier, et comprendre qu’en termes proprement pathologiques, ils ont subi une transformation comparable à celle de notre personnage.

21 Les Mabinogion, contes bardiques gallois, trad. J. Loth, l’arbre double, 1979, p. 185.

22 On peut penser aux interprétations du mot latin versipellis, où en fait, après l’usure d’une peau humaine, apparaîtrait, en dessous, une fourrure animale.

23 Les Mabinogion, op. cit, ibid.

24 La chose se retrouvera dans Yvain, où l’apport de fibres et de sucres lents sera donné par le pain de l’ermite.

25 Constatons, dans la suite du récit, que le lion que sauvera Owein ne sera pas blessé, mais juste mordu par le serpent.

26 Il y a une certaine outrecuidance à oser écrire encore quelque chose sur ce passage, et j’espère que le lecteur, patient, me pardonnera. Il n’est pas possible de citer tous les auteurs dont les travaux ont sous-tendu cette réflexion, mais on reconnaîtra aisément ma dette à l’égard de J. le Goff, de P. Haidu, de M. Dubost et de bien d’autres. Je n’ai pu, pour diverses raisons, consulter Jean-Marie Fritz, Le Discours du fou ou moyen âge : xiie-xiiie siècles : étude comparée des discours littéraire, médical, juridique et théologique de la folie, Paris Presses Universitaires de France 1992, et Muriel Laharie, La Folie au Moyen Âge. xie-xiiie siècles, préface de Jacques Le Goff, Léopard d’Or, 1991, dont les préoccupations croisent et recoupent mon modeste cheminement.

27 Les numéros de vers renvoient à l’édition Mario Roques, CFMA.

28 11 y aurait beaucoup à dire sur le tourbillon et la tempête, violence des éléments qui figure le désarroi moral, annonçant la « tempête sous un crâne » de Jean Valjean (cf C. Connochie-Bourgne, « La violence des éléments » in La Violence dans le monde médiéval, Senefiance n° 36, 1994, p. 165-178). La tempête et particulièrement le tourbillon sont des images récurrentes qu’il importe d’étudier, et je sais que C. Connochie-Bourgne s’est attelée à cette tâche.

29 v. 2900, 2901, 2904.

30 § 62. Rappelé et analysé par P. Ménard, op. cit., p 212.

31 Amadas et Ydoine, éd. J. Reinhard, C.F.M.A., Champion. 1926, v. 1805-18. Un grand merci à S. Atanassov qui m’a indiqué ce texte au cours d’une longue et fructueuse discussion.

32 Aldebrandin de Sienne, Le Régime du corps, éd. Landouzy-Pépin, Paris, 1911, p. 194.

33 Grand merci à G. Pineau-Kliebenstein de m’avoir indiqué et envoyé le passage d’A. Paré dont il est question ici.

34 Ambroise Paré, Le Premier Livre de l’introduction à la chirurgie, c. xxiv, in Œuvres, Paris, 1585, chez Gabriel Buon, p. xxxix-xl.

35 Et ce suicide, que l’on attribue à la mort d’Yvain, ne serait-il pas, en fait, celui d’Yvain désespéré par Laudine ? Cf. en tous cas les analyses de M.-N. Toury, in La Tentation du suicide dans le roman français du xiie siècle, p. 116 sq.

36 Partonopeus de Blois (écrit vers 1182-1185), édité par J. Gildea, 2 volumes, Villanova, Pennsylvania, 1967, 1969.

37 v. 4444 sq., 5531 sq., etc.

Auteur

Université de Rennes 2

© Presses universitaires de Provence, 1999

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