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Magie et illusion au Moyen Âge

Du diable à la Vierge, Magie et mariophanie à la fin du Moyen Âge

Sylvie Barnay

Texte intégral

INTRODUCTION

  • 1 Chartulariuni Universitatis Parisiensis, Denifle-Châtelain, t. II, Paris, 1891, p. 274. Sur Jean d (...)

1Il fut un homme du xive siècle pour qui le "passage" du diable à la Vierge représenta très exactement un acte d'écriture. Il s'appelait Jean, était originaire du village de Cruy au pays de Chartres et vécut une vie de moine, non loin de là, à l'abbaye bénédictine de Morigny, dans les années 1310-1320. Il mourut sans doute peu après, alors que l'Université de Paris condamnait ses écrits en 13231.

  • 2 « Chroniques de Saint Denis depuis 1285 jusqu'en 1328 tenant lieu pour ce mêmes années de traducti (...)

2L'affaire fit du bruit. En son temps, notre homme défraya en effet la chronique au point de figurer dans une des plus célèbres du siècle, celle de Guillaume de Nangis. Ce chroniqueur se fit l'écho de l'autorité universitaire pour dire que le moine avait voulu "susciter et renouveler une heresie et sorcerie condampnee" "nommee en latin ars notoria" auxquelles, précisait encore le chroniqueur, il "avoit pense a li baillier autre titre et autre nom" au moyen de visions et d'apparitions de la Vierge2. La condamnation était sans appel : le moine pratiquait "l'art notoire", forme de magie proche des arts divinatoires interdite par l'Église depuis le IVe siècle. Il avait osé maquiller cette magie à l'aide de la mariophanie. A ce titre, Jean de Morigny se voyait dûment catalogué du côté des hérétiques et son oeuvre ravalée au rang d'une supercherie littéraire... Mais une logique du contournement des interdits ecclésiaux était aussi à l'œuvre dans cette écriture. Cette logique témoigne de la définition des figures autorisées du voir au début du xive siècle. Elle est également emblématique d'une "mise en orthodoxie" voulue par le moine et dont cette communication voudrait rendre compte en présentant tour à tour deux figures du discours visionnaire de Jean de Morigny : l'apparition du diable et l'apparition de la Vierge.

I - DE L'APPARITION DU DIABLE...

  • 3 Les manuscrits qui contiennent l'œuvre de Jean de Morigny sont actuellement en cours d'édition. Un (...)
  • 4 Livre des visions : fol. 1-11 ; Livre des Trente oraisons simples, fol. I l-34v ; Prima pratica, f (...)

3Les écrits du moine de Morigny forment une œuvre composite. Elle est rassemblée sous le titre de "Livre des apparitions ou des visions de la (...) glorieuse Vierge Marie" dans la compilation du plus complet des manuscrits italiens qui la conservent3. Quatre traités, composés pour l'essentiel entre 1304 et 1315, cisèlent sa confession autobiographique. Le premier est intitulé "livre des visions". Il est suivi d'un second portant le nom de "livre des trente oraisons simples", puis de deux manuels à l'usage des usagers de cette méthode d'oraison : (le livre) de la "première pratique" et le "livre des images"4. Au gré d'une écriture autobiographique muée peu à peu en écriture didactique pour ses initiés, Jean de Morigny dévoile ainsi à son lecteur sa contradiction spirituelle au fur et à mesure qu'il essaie de la résoudre. Le plus simple est donc d'abord de l'écouter raconter sa vie au gré du "Livre des visions" pour dénouer le fil de ses ambivalences.

  • 5 II s'agit sans doute de Crouy sur Cosson (Loir-et-Cher).
  • 6 Ms. fol. 1-8.
  • 7 Ms. fol. 4v.
  • 8 Sur le sens de la curiosité au Moyen-Age, cf. J. Dupèbe, "Curiosité et magie chez. Johannes Trithe (...)

4Jean de Morigny débute son histoire aux années de son enfance, passées dans la grande maison à étage du village de Cruy auprès d'une mère aimante et d'une petite soeur tendrement chérie nommée Gurgeta5 Puis ce furent les années d'études aux écoles épiscopales de Chartres. Il dit avoir eu là, entre douze et quatorze ans, dans la cathédrale, sa première rencontre visionnaire avec la Vierge Marie. Son goût pour les études s'affirmait. Entré peu après dans l'ordre bénédictin, il demanda à poursuivre ses études aux écoles d'Orléans et obtint une licence une théologie, sans doute avant 13046. Le moine se souvient de la pauvreté de l'étudiant qu'il fut. Est-ce une manière d'excuser l'orgueil démesuré qui le poussa selon ses dires à acquérir la "science subite, la sciencia subitanea" pour aller plus vite au lieu d'emprunter le chemin de la lente acquisition de la "sciencia successiva"?7 Un orgueil de "curiosité" que la prédication monastique associe à l'absence d'humilité8 ? Toujours est-il que le moine de Morigny entra par ce biais dans la pratique de l'art notoire, magie opératoire qui allait lui faire rencontrer le diable.

  • 9 Sur l'art notoire, cf. l'article fondateur de J. Dupèbe. « L'"Ars notoria" et la polémique sur la (...)
  • 10 Sur l'histoire de la théurgie, il n'existe pas encore de synthèse. L'approche la plus claire reste (...)
  • 11 Le néo-platonisme, Paris, 1971 (Colloques internationaux du C.N.R.S).
  • 12 Notamment dans le De doctrina Christiana, II. 23, P.L. 34, c. 53.
  • 13 Ms. fol. 3v : "Delatus fuit mihi quidam liber a quodam clerico in quo multa nepharia nigromantis a (...)
  • 14 Ms. fol. 4.
  • 15 Les visions décrites dans le "Livre des visions" font toujours apparaître le diable dès lors qu'il (...)

5Pratique magique, l'art notoire a en effet pour but de permettre l'acquisition d'un savoir total et absolu, en somme la science infuse9. Elle s'apparente à une forme de théurgie. Les pratiques théurgiques consistent à provoquer des apparitions, c'est à dire à faire descendre la présence divine dans l'âme humaine au moyen de toutes sortes de rituels incantatoires et gestuels. Elles sont nées dans les milieux néo-platoniciens du iie siècle d'une savante réélaboration philosophique de pratiques orientales à caractère ésotérique. La redécouverte du néo-platonisme au xiie siècle est à l'origine de la diffusion de ce type de savoir hermétisant en partie transmis à l'Occident par le biais des traductions arabo-latines10. Vers 1150, l'Ecole épiscopale de Chartres devient précisément le creuset intellectuel de la reformulation chrétienne du néo-platonisme auquel elle devait donner la dimension d'une théologie philosophique11. Le milieu chartrain était dès lors appelé à devenir un terrain propice à la circulation d'écrits ésotériques et d'ouvrages au bricolage théurgique pourtant vigoureusement condamnés par les théologiens médiévaux depuis saint Augustin12. A Chartres d'abord, puis à Orléans ensuite, Jean de Morigny rencontra très probablement quelques adeptes de ces pratiques théurgiques qui devaient durablement influencer le cours de sa vie. C'est par l'un de ces initiés, un certain "Jacques", médecin de son état, qu'il dit ainsi s'être procuré un traité d'art notoire13. Les traités de théurgie circulaient donc en marge des savoirs institués de l'université, preuve aussi que le moine fréquentait en dehors des studia les réseaux occultes et probablement en partie juifs de la cité. En possession du fameux traité, le jeune homme s'essayant alors, un soir, au rituel de l'art notoire, fit naturellement connaissance avec le diable que ses prières magiques avaient fait apparaître illico14. Jean de Morigny diabolise lui-même la pratique théurgique15. Que cherche-t-il à dire par sa confession autobiographique ?

  • 16 Par exemple, Ms. fol. 12v : "...quod Theophilum apostatam ad te venientem exaudisti et per te et p (...)
  • 17 Sur ce point, nous renvoyons à notre thèse en cours de publication.
  • 18 Ms. fol. 57.
  • 19 Ms. fol. 2v et fol. 45-45v.

6Le "Livre des visions" ne cesse d'enchaîner la description de visions mariales ou angéliques à celles de visions diaboliques au point qu'il est difficile de ne pas donner une intention précise à cette instance narrative. Le moine de Morigny avait vendu son âme au diable en touchant à la théurgie. Sa seule échappatoire était désormais de trouver un modèle littéraire qui put le disculper de son passé aux yeux de ses détracteurs. Or sa culture monastique lui en fournissait un tout prêt : celui de Théophile, ce moine apostat au nom théophore sauvé par une intervention miraculeuse de la Vierge Marie et dont un vitrail de la cathédrale de Chartres contait les mésaventures16. Dès lors où la narration autobiographique multiplie les procédés littéraires, traduit-elle toujours une expérience vécue ou cherche t-elle dans la littérature les moyens de compléter sa propre source d'inspiration ? En matière de mariophanie, Jean de Morigny puisait non seulement au matériel roulant de la littérature monastique, mais coulait aussi dans la trame de son récit tous les ingrédients narratifs susceptibles de lui conférer un label d'authenticité. Et de fait, les motifs mariophaniques des legenda qui concourent par exemple habituellement à désigner la première étape de la sainteté à la forme de Marie, celle de l'enfance spirituelle, se trouvent tous réutilisés au fil des feuillets17. Comme les moines des légendes, ses frères de vocation, Jean de Morigny suça donc en vision le sein de la Vierge pour grandir spirituellement18Il fut aussi invité à prendre place sous son grand manteau, motif visionnaire chargé de désigner les élus des familles spirituelles de la Vierge, au nombre desquels on trouvait au xive siècle tous les ordres religieux, quitte au passage, et toujours à l'aide du même motif, à faire tomber les plus encombrants19 L'écriture mariophanique du "Livre des visions" dévoilait par contre-coup peu à peu son jeu : donner un supplément d'authenticité narrative à un discours mariophanique destiné en premier lieu à se disculper de la fabrication d'apparitions définissant par excellence la théurgie. En clair, à se disculper du grief d'invention visionnaire... La courte prière que Jean de Morigny adresse à la Vierge alors qu'il vient de voir sa statue se transformer en chair et en os dans la cathédrale de Chartres, paraît à cet égard significative. Il la confesse telle que à l'écriture :

  • 20 Ms. fol. 7 : "Vidtbatur enim mihi quod eram in eclesia magna Carnotensi béate Marie ante magnum al (...)

"Sainte Marie, si le livre de cet art très néfaste de nigromantie était trouvé sur moi, on dirait que ce n'est pas un miracle mais que c'est au moyen de cet art (notoire) que j'ai ainsi fait descendre et métamorphoser cette statue"20.

7Cette profession de foi place Jean de Morigny au coeur même de sa contradiction : expérience spirituelle vécue ou expérience théurgique provoquée, expérience chrétienne du miracle ou expérience diabolique de la magie ? De l'apparition de la Vierge à celle du diable, il n'existait qu'un pas. En écrivant son "Livre des trente oraisons simples", Jean de Morigny crut bon s'affranchir à jamais de celle du diable.

II - A L'APPARITION DE LA VIERGE

  • 21 Ms. fol. 3.
  • 22 Ms. fol. 1. Sur ce mouvement, l'ouvrage majeur reste celui de R. E. Lerner, The Heresy of the Free (...)
  • 23 Ms. fol. 5 et 6, par exemple.

8Le "Livre des trente oraisons simples", qui succède au "Livre des visions" dans l'ordre du texte compilé, fut écrit entre 1304 et 1307. Où se trouve le moine en ces années d'écriture ? Il n'occupe pas encore la charge de prévot de son abbaye à laquelle il est appelé en 130821. Il s'est par ailleurs constitué un réseau de sociabilité au sein du milieu ésotérique mais aussi hérétique de la région au point de faire parvenir aux frères du Libre-Esprit plusieurs de ses ouvrages22. Nul doute qu'il ne soit donc déjà aux prises avec l'autorité inquisitoriale et universitaire, à en juger encore par les traits franciscains qu'il donne au diable dans ses visions23. Aussi la rédaction du "Livre des trente oraisons simples" intervient à un moment crucial. Il s'agit pour Jean de Morigny de justifier ses déviances afin d'en finir avec ses détracteurs potentiels mais aussi d'étendre son propre réseau d'influence. Le moine pouvait-il s'en sortir autrement que par un compromis, lui-même reflet de son propre compromis spirituel entre l'expérience monastique et l'expérience ésotérique ? Un langage d'alibis ? Le "Livre des Trente oraisons simples" apparaît commme la synthèse de cet arrangement puisqu'il propose une magie chrétienne à l'usage des futurs disciples de Jean de Morigny.

  • 24 Les occurcnces sont nombreuses, par exemple, Ms. fol. 36v : "Dum enim peterem ab ea in somnis utru (...)
  • 25 Ms. fol. 42v : "lohannes, possuisti nescio quid de angelis quod non multum valet in hoc libro".
  • 26 Ms. fol. 6v.

9Le "Livre des trente oraisons simples" est en effet un livre de prières magiques pour faire apparaître la Vierge Marie. Pur décalque mariai de l'art notoire, il est aussi l'occasion pour le moine de résoudre sa propre contradiction sur la scène de l'écriture. A cette fin, Jean de Morigny choisit la Vierge comme figure de légitimation de son système de théurgie chrétienne, et ce, dès le prologue de l'ouvrage. Se ranger derrière son autorité céleste était aussi un moyen commode de bafouer celle de la terre. La Mère de Dieu se vit attribuer toute l'exécution de l'ouvrage, dans sa structure comme dans son contenu. Aux dire de notre théurge de circonstance, elle ne manqua pas de veiller à l'affaire en multipliant ses apparitions24. Le moine se fit même à plusieurs reprises réprimander par la Vierge pour ses déviances. Elle l'attrapa, un jour, de la sorte :"Jean, tu as encore écrit je ne sais quoi au sujet des anges qui ne veut pas dire grand chose dans ce livre"25. Une autre fois, il se fit encore admonester en vision et s'entendit traiter d'"idiot, idiot, idiot" au point de constater sur le mode introspectif qu'il était vraiment idiot26. En définitive, la Vierge garantissait au moine l'orthodoxie divine indispensable à la construction de son œuvre en reconduisant sur un autre terrain la définition d'une norme hérétique. Mais cette fois, Jean de Morigny se trouvait dans la norme.

  • 27 Ms. fol. 13 : "Cogita hic quod sis in cela et quod videos beatem Virginem gloriosam" ; Ms. fol. 13 (...)
  • 28 Ms. fol 1l-34v.
  • 29 Sur ce point, F.A. YATES, L'art de la mémoire. Paris, 1975 (pour la traduction française).

10Un mode d'emploi s'avérait nécessaire pour s'initier à la théurgie chrétienne selon Jean de Morigny. Le "livre des Trente oraisons simples" propose à cette fin une méthode basée sur une série d'exercices spirituels. Ils consistent d'abord à créer en pensée une série de mises en scènes artificielles pour permettre la rencontre entre le monde humain et le monde divin, en quelque sorte, un théatre imaginal pour les apparitions. L'élève théurge dispose ensuite d'une batterie de trente-six scénarios possibles pour exercer ses talents de metteur en scène. Toute la difficulté consiste pour lui à ouvrir sa pensée spirituelle pour entrer dans la dimension divine de la scène ainsi mentalement recréee. D'où la prononciation de la formule imposée au début de chaque exercice : "Pense ici que tu vois". Par ce sésame, l'élève était en effet censé entrer dans le théatre de la rencontre. A lui d'"appeler" ensuite la figure divine de son choix dans le scénario qui lui convient : par exemple, "Pense que tu vois l'image de la Vierge parlant avec toi dans une église" ou encore, "Pense que tu es dans le ciel et que tu vois la Vierge Glorieuse"27. Outre l'église et le ciel, l'apprenti disciple a aussi la possibilité de se représenter les scènes chrétiennes de la vie du Christ, de l'Annonciation à la Passion en les reconstituant intérieurement28. Il a ensuite toute latitude pour se déplacer en pensée dans la maison de la Vierge ou dans la grotte de la Nativité, voire de fouler en pensée les lieux de la passion afin de rencontrer le Christ, la Vierge ou les anges. Les exercices spirituels assuraient donc à l'initié l'acquisition d'une sorte de mémoire des lieux et des scènes possibles de la rencontre avec la Vierge ou avec le divin. Le mode d'emploi théurgique de Jean de Morigny n'a rien d'original. Il s'inspire en partie de la bonne méditation monastique consistant à intérioriser les scènes évangéliques en leur donnant une forme spirituelle. Mais sa méthode s'appuie aussi sur une autre technique de pensée visuelle tout droit empruntée à sa formation intellectuelle et à son passage à l'Université : l'art de la mémoire29. Cet art de la mémoire consiste à imaginer des lieux pour ranger des images, autrement dit à ordonner, classer et trier la connaissance. Il suppose une discipline mettant en pratique des exercices afin d'atteindre la connaissance divine. En transposant ainsi ce type de théorie mnémonique dans son système d'exercices spirituels, Jean de Morigny assurait également de la bonne finalité de son art notoire théurgique : acquérir la science totale.

  • 30 Question 96, article 1, Thomas d'Aquin, Somme théologique, t. III, Paris, 1985, p. 606-607.
  • 31 Ibid : "L'art notoire est illicite et inefficace. 1°. Il est illicite parce qu'il emploie pour acq (...)
  • 32 A. Faivre, Accès de l'ésotérisme occidental, op. cit., p. 126-134 ; voir encore Umanesimo e esoter (...)

11Art notoire, art de la mémoire ? Saint Thomas d'Aquin (+1274) avait bien entrevu le danger d'amalgame au point qu'un article entier de la Somme Théologique soit consacré à cette question30. Le théologien y dénonce l'art notoire comme une forme magique de l'art de la mémoire31. Il y fustige indirectement les théurges en herbe qui toucheraient en amateurs à cet art. Les mises en garde théologiques contre le risque de confusion entre l'art notoire et l'art de la mémoire étaient fondées. Jean de Morigny excelle à traiter les images de la Vierge, du Christ ou des anges comme des images de la mémoire artificielle. En ce sens il est bien un précurseur des néo-platoniciens de le Renaissance qui transformeront l'art classique de la mémoire en un art occulte32. Ses exercices de la technique projective possèdent en effet une efficacité magique : celle de faire apparaître la présence divine, but et fin de la théurgie.

  • 33 Ms. fol. 35-37, par exemple.
  • 34 Ms. fol. 38, par exemple.
  • 35 Ms. fol. 17v.
  • 36 Ms. fol. 39 : "...ubi est apparitio. ubi est visio de te, ubi est loquela tua consueta, ubi suni s (...)

12C'est là que le "Livre des Trente oraisons simples" se transforme en recueil de prières pour faire apparaître la Vierge Marie. Le prêt-à-prier mariophanique ne manque pas de modèles, des plus usités aux plus originaux. Côté classique, on trouve les mots des antiennes et des oraisons mariales les plus courantes : des prières de bricolage composées à partir du Pater ou de l'Ave Maria, par exemple33. Côté nouveauté, on admire la création incantatoire des formules de prières où abondent les métaphores corporelles34. A ces symboles du corps, reviennent en effet la charge de graver la connaissance ainsi que les traités d'art de la mémoire le recommandaient. Mais au milieu des mots qui disent le bonheur du cou, de la bouche, des cuisses ou du corps mariai tout entier visité, se lève aussi un désir d'homme, un désir puissant de posséder la femme qui se trouve en la Vierge Marie. "Viens, viens, viens, très douce Vierge Marie, je t'invoque, viens, viens, viens à moi" murmure par exemple une des prières35. Et d'appeler encore en une débordante litanies de mots, la présence mariale par tous ses modes de mises en présence à l'être humain - sa vision, son apparition, sa transformation de statue de pierre en femme de chair - : "où est ton apparition, où est ta vision" (...) "où est la métamorphose de ton image que tu effectuais d'ordinaire devant le pratiquant de (T) art (notoire) quand tu voulais parler en songe avec lui"36. En mémorisant ainsi le corps de la plus belle des figures de beauté dont les arts de la mémoire recommandaient de se souvenir, c'est à dire l'épiphanie même de la beauté de Dieu, Jean de Morigny atteignait l'extase virtuelle des paradis artificiels. En somme, il allait au bout de la trangression de ses interdits, ceux qui lui étaient imposés par sa règle et ceux qui lui étaient imposés par l'Église.

  • 37 Ms. fol. 13v : "Hanc enim orationem dixi quando primo apparuit mihi Virgo Maria gloriosa in somnis (...)
  • 38 38 J. le Goff, "Le christianisme et le rêves (IIe-VIIe siècles)", I sogni nel medioevo, (a cura di (...)

13Ce faisant, il fondait aussi sa secte. En conférant à son système de représentation la propre charge de lui survivre, il devenait un maître pour ses adeptes. Aussi, leur transmet-il sa propre prière pour faire apparaître la Vierge qu'il introduit par ces mots : "Et voici la prière que j'ai dite quand la Vierge Marie m'est apparue pour la première fois en songe et chaque fois que je désire qu'elle m'apparaisse, je récite la même"37. Jean de Morigny utilise en effet le songe comme mode de contact personnel avec la Vierge. Il puise encore ici à l'outillage mental des néo-platoniciens auxquels il emprunte sa technique du "rêve sollicité"38. Mais son système initiatique va plus loin que l'obtention de cette première vision mariale. Il vise à permettre l'accès à un état quasi-permanent de communication avec la Vierge.

  • 39 Ms. fol. 34v ei suiv.
  • 40 Ms. fol. 41 : "De figuris huius libri possunt operari tantummodo illi quorum nomina in circuitu ip (...)
  • 41 Ms. fol. 43r.
  • 42 Ms. fol 42v et 57, par exemple.
  • 43 Ms. fol. 47v et suiv.

14L'une comme l'autre de ces deux étapes vers la vision divine sont longuement décrites dans les deux manuels de la "Première pratique" et du "Livre des figures" composé en 1315. Bric-à-brac ésotériques, ils reprennent nombre d'opérations à caractère hermétique censées réunir toutes les conditions propices à la rencontre humaine et divine. En premier lieu, il incombait ainsi à l'adepte de fabriquer son livre de prières39. A cette fin, il recopiait le modèle fourni par Jean de Morigny mais il devait y apposer son propre nom40. Cette marque de possession n'est pas fortuite car elle est destinée à faire de son possesseur un "possédé", c'est à dire un homme capable d'être investi par une force qui n'a plus rien d'humain. Un rituel compliqué s'ensuivait, requérant force fumigations et incantations, jusqu'à ce que la Vierge apparaisse en songe et dise à l'adepte qu'elle accepte le contenu de son livre41. Puis venait la composition d'un livre de sept figures de la Vierge Marie reproduisant les mêmes gestes de la possession42. Elle engagaient cette fois le possesseur dans un processus de face en face talismanique, le théurge regardant la figure mariale tout en étant en retour simultanément regardé par elle. Enfin, à la numération hermétique des "trente" prières et des "sept" figures s'ajoutait la fabrication d'un anneau de Salomon qui parachevait le cycle initiatique des adeptes de la mariophanie théurgique43. Il ne restait plus au miracle qu'à s'accomplir en inversant les termes même de sa définition, puisque ce n'était plus Dieu mais l'homme qui en était le maître d'œuvre.

  • 44 tel celui d'Henri de Freimar rédigé peu après 1300. cf. C. Burger, s.v. "Discernement des esprits" (...)
  • 45 Ms. fol. l0v : "Interdum solus apparet in specie Virginis gloriose, ut decipiat et perdat. El enim (...)
  • 46 G. Dagron, "Mots, images, icônes". Nouvelle Revue de Psychanalyse, 44, 1991, p. 151-168, notamment (...)
  • 47 D. PINGREE (éd). Picatrix. A latine version of the Ghâyat al-Hakîm, Londres. 1986.
  • 48 Ms. fol. 10v-11 : "Sed signa quibus ipse cognoscitur, prout melius notare potui, sunt hec : Primum (...)

15En somme, on tombait dans le domaine satanique de la magie. A cet égard, dans tous ses ouvrages, Jean de Morigny multiplie les recommandations et les mises en garde à l'adresse de ses futurs initiés. Sentait-il la nécessité de créer un discours du discernement à la fois pour se disculper mais aussi pour restituer une cohérence toute disciplinaire à l'ensemble ? La cohérence d'une nouvelle règle qu'un maître impose à ses disciples ? Sentait-il aussi le vent tourner ? La hiérarchie ecclesiastique commence en effet à composer des traités du discernement des esprits44 Au fil de ses manuels, Jean de Morigny livre en effet à l'intention de ses fidèles un véritable petit traité sur le discernement des esprits afin de leur permettre d'opérer la distinction entre la Vierge et le diable. C'est beaucoup dire sur les risques possibles de confusion lorsqu'on s'aventure en théurgie chrétienne ! Un des dangers qui guettent l'apprenti-théurge est en effet de voir le diable lui apparaître sous la forme de la Vierge Marie. Jean de Morigny revient à plusieurs reprises et avec insistance sur la transfiguration de Satan "sub specie Virginis"45. Sa culture monastique, il est vrai, l'y incite, qui se sert de ce topos de la littérature mariophanique pour écrire des légendes à comprendre au sens de ce qui doit être lu. Il opère peut-être également une adaptation chrétienne de l'opposition néoplatonicienne entre la fausse image qui reproduit l'apparence et l'image vraie qui rend compte de la vérité de l'être46. Il l'aurait en ce cas empruntée à l'une de ses innombrables lectures ésotériques, le Picatrix, par exemple, livre de théurgie traduit à la demande d'Alphonse le Sage, très en vogue à la fin du xiiie siècle47. Mais sa propre expérience semble avoir prévalu en la matière, en servant d'exercice pratique à sa théorie du discernement. Il est, précise Jean de Morigny, des lieux de perdition où le faux diable déguisé en Vierge attire l'âme pour lui infliger les pires coups. : "un lieu immonde ou obscur" ou encore "un lieu infame comme un loupanar, une taverne, une fosse ou une grotte"48. C'est tout dire des lieux à risque où le moine, dans la jeunesse de sa vie, a cru rencontrer la lumière qui devait le perdre. A y regarder de plus près, c'était peut-être aussi l'aveu de sa propre chute.

CONCLUSION

  • 49 Cette idée est empruntée à A. Bourcau. L'événement sans fin, récit et christianisme au Moyen-Age, (...)
  • 50 Ibid.

16En conclusion, quel regard porter sur une vie qui témoignait de sa contradiction jusqu'à créer l'œuvre où elle puisse se résoudre ? Deux expériences de la présence divine traversent la vie de Jean de Morigny : celle du miracle et celle de la théurgie. Une double écriture en est le miroir. Elle se place aussi à l'exacte convergence de deux démarches fondamentalement opposées de la "saisie du divin"49. La première la conçoit dans "le brusque avènement du sacré", lorsque l'homme ne désire pas50. La seconde la recherche au contraire dans toute sa puissance. L'une et l'autre renvoient encore aux deux grands courants médiévaux de la perception humaine du divin, issus d'une part de saint Augustin et d'autre part de l'assimilation néoplatonicienne par la tradition dyonisienne.

  • 51 Ms. fol. 40v.

17A l'échelle de sa vie, Jean de Morigny opéra à son tour une synthèse qui lui était propre. Il ne reconça pas à la vie monastique qui lui ordonnait de rejoindre Dieu par l'imitation de son fils en se mettant à l'école spirituelle de la Vierge. Il ne renonça pas non plus à la vie qu'il avait embrassée dans la fougue de sa jeunesse, une voie où l'union de l'âme à Dieu se réalisait par une opération théurgique. La figure de la Vierge Marie lui permettait de se déplacer à volonté dans sa double vie mystique et initiatique, sa vie permise et sa vie interdite. Elle ne lui évita pas l'opprobe à défaut de savoir si elle ne le conduisit pas au bûcher. "Voici le rêveur qui rapplique", persiflaient ses ennemis51. Le "rêveur", risée de ses contemporains, cherchait bien à résoudre le déchirement d'une vie intérieure qui donnait au sens sa vie la couleur d'un mauvais rêve.

Notes

1 Chartulariuni Universitatis Parisiensis, Denifle-Châtelain, t. II, Paris, 1891, p. 274. Sur Jean de Morigny et son récit autobiographique, S. Barnay, "La mariophanie au regard de Jean de Morigny, miracle ou magie de la vision mariale ?", Miracles, prodiges et merveilles au Moyen-Age, Paris, 1995, p. 173-190 (Publications de la Sorbonne) ; S. Barnay, "Désir de voir et interdits visionnaires ou la mariophanie selon Jean de Morigny", Homo religiosus. autour de Jean Delumeau, Paris, 1997, p. 519-526.

2 « Chroniques de Saint Denis depuis 1285 jusqu'en 1328 tenant lieu pour ce mêmes années de traduction française de la Grance Chronique de Guillaume de Nangis et de ses continuateurs », Recueil des Historiens des Gaules et de la France, t. 20, Paris, 1820, p. 712.

3 Les manuscrits qui contiennent l'œuvre de Jean de Morigny sont actuellement en cours d'édition. Une partie du manuscrit que nous prenons comme base d'édition (ms Turin G II 25 - désormais cite Ms -) est éditée dans notre thèse sur les Visions et les apparitions de la Vierge au Moyen-Age actuellement en cours d'édition et qui consacre par ailleurs un chapitre important à la ligure de Jean de Morigny. Nous tenons à remercier tout particulièrement Monsieur le professeur Henri Gilles et Madame Monique Gilles pour l'aide qu'ils m'ont apportée dans la lecture difficile de ces manuscrits. A eux va notre gratitude pour leur aide fondatrice et leur érudition.

4 Livre des visions : fol. 1-11 ; Livre des Trente oraisons simples, fol. I l-34v ; Prima pratica, fol. 34v-39v ; Livre des figures de la Bienheureuse Vierge, fol. 40-57.

5 II s'agit sans doute de Crouy sur Cosson (Loir-et-Cher).

6 Ms. fol. 1-8.

7 Ms. fol. 4v.

8 Sur le sens de la curiosité au Moyen-Age, cf. J. Dupèbe, "Curiosité et magie chez. Johannes Trithemius", La curiosité à la Renaissance, Pans, 1986, p. 72-75 notamment.

9 Sur l'art notoire, cf. l'article fondateur de J. Dupèbe. « L'"Ars notoria" et la polémique sur la divination et la magie ». Divination et controverse religieuse en France au xvie siècle, Paris, 1987 (Collection de l'Ecole Normale Supérieure de Jeunes Filles, n° 35), p. 123-124. Voir aussi L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. II, New-York, 1923, Chapter XLIX : Salomon and the ars notoria, p. 279-289.

10 Sur l'histoire de la théurgie, il n'existe pas encore de synthèse. L'approche la plus claire reste celle de L. Thomdike, op. cit. Voir encore E.R. Dodds, Les grecs et l'irrationnel, Paris, 1977 (pour la traduction française). Voir aussi A. Faivre, Accès de l'ésotérisme occidental, Paris. 1986, p.78-91 notamment.

11 Le néo-platonisme, Paris, 1971 (Colloques internationaux du C.N.R.S).

12 Notamment dans le De doctrina Christiana, II. 23, P.L. 34, c. 53.

13 Ms. fol. 3v : "Delatus fuit mihi quidam liber a quodam clerico in quo multa nepharia nigromantis artis continebantur". Idem, "...cecatus cepi cogitare quaiiter ad perfectionem illius scienlie nepharie attingere potuissem et a quodam nomine lacobo medico experto de hoc consilium quesivi". Sur la réputation d'Orléans en matière de magie, D. Mackay-Quynn, "Quelques études non juridiques à l'Université d'Orléans", Actes du Congrès sur l'ancienne Université d'Orléans (xiiie-xviie siècle), Orléans, 1962, p.75-80.Nous remercions Charles Vulliez de nous avoir signalé cet article.

14 Ms. fol. 4.

15 Les visions décrites dans le "Livre des visions" font toujours apparaître le diable dès lors qu'il y a utilisation des pratiques théurgiques.

16 Par exemple, Ms. fol. 12v : "...quod Theophilum apostatam ad te venientem exaudisti et per te et preces tuas filio tuo Domino nostro lesu Christo reconciliasti et a laqueis diaboli misericorditer exaudisti". Ms. fol. 34. "Sed tu Theophylam apostatam exaudisti, precibux eius acquievisti, ipsum quem misericorditer a laqueis diaboli liberasti, exaudias me". Sur celte légende et son sens mariophanique, nous renvoyons à notre thèse en cours d'édition. Sur le vitrail de Théophile dans la cathédrale de Chartres, cf. C. Mahne-Deremble, Les vitraux narratifs de la cathédrale de Chartres, Étude iconographique, Paris, 1993, p. 50, 112.

17 Sur ce point, nous renvoyons à notre thèse en cours de publication.

18 Ms. fol. 57.

19 Ms. fol. 2v et fol. 45-45v.

20 Ms. fol. 7 : "Vidtbatur enim mihi quod eram in eclesia magna Carnotensi béate Marie ante magnum altare. Ecce imago argentea in ipsa Virgine camaliter et corporaliter transmutala desuper descendit de altari et venit ad me et accipiens me per manus duxit me per gradus unte attare, et dixit mihi : "Hic sta et Deum adora Et redde ei gralias". Et cum voluissem orare orationibus communibus, beata Virgo dixit : "Non", sed sic "gratias ago tibi". Et cum fuissem ibi, genibus flexis, manibus complausis, omnis chorus cantabat "Te Deum laudamus" propter miraculum quod in persona mea fecerat beata Virgo Maria, et in conspectu omnium. Et dum cantabant, cogitavi in corde meo et dicebam : "Sancta Maria, si liber istius nephandissime artis nigromantie apud me inveniretur, diceretur quod hoc non est miraculum sed per artem illam feci tmaginem ita descendere et transmutare".

21 Ms. fol. 3.

22 Ms. fol. 1. Sur ce mouvement, l'ouvrage majeur reste celui de R. E. Lerner, The Heresy of the Free Spirti in the Later Middle Ages, Berkeley, 1972.

23 Ms. fol. 5 et 6, par exemple.

24 Les occurcnces sont nombreuses, par exemple, Ms. fol. 36v : "Dum enim peterem ab ea in somnis utrum placeret sibi quod componerem servitium angelorum, respondit quod placeret sibi et quod libenter audiret quando componeretur".

25 Ms. fol. 42v : "lohannes, possuisti nescio quid de angelis quod non multum valet in hoc libro".

26 Ms. fol. 6v.

27 Ms. fol. 13 : "Cogita hic quod sis in cela et quod videos beatem Virginem gloriosam" ; Ms. fol. 13v° : "Cogita hic quod videas imaginent beate Marie tecum loquentem in quadam ecctesia".

28 Ms. fol 1l-34v.

29 Sur ce point, F.A. YATES, L'art de la mémoire. Paris, 1975 (pour la traduction française).

30 Question 96, article 1, Thomas d'Aquin, Somme théologique, t. III, Paris, 1985, p. 606-607.

31 Ibid : "L'art notoire est illicite et inefficace. 1°. Il est illicite parce qu'il emploie pour acquérir la science des procédés impuissants par eux-mêmes. Il faut examiner certaines figures, prononcer certains mots inconnus etc.... C'est pourquoi un tel art n'emploie pas ces procédés comme des causes mais comme des signes, et non pas des signes divinement institués comme les signes sacramentels. Il n'y a donc plus qu 'à conclure à leur vanité, et par conséquent les rapporter à ces pactes symboliques acceptés et conclus avec les démons. Il en va de l'art notoire comme des autres pratiques frivoles et nuisibles dont saint Augustin nous dit que le Chrétien doit les rejeter totalement et les fuir".

32 A. Faivre, Accès de l'ésotérisme occidental, op. cit., p. 126-134 ; voir encore Umanesimo e esoterismo, Padoue 1960.

33 Ms. fol. 35-37, par exemple.

34 Ms. fol. 38, par exemple.

35 Ms. fol. 17v.

36 Ms. fol. 39 : "...ubi est apparitio. ubi est visio de te, ubi est loquela tua consueta, ubi suni sermones lui, ubi est verbum tuum, ubi est risus tuus, ubi est imaginis tue transmutatto quam consuevisti coram operante in hac arte quando in somnis volebas loqui cum eo, ubi est visitatio tua...".

37 Ms. fol. 13v : "Hanc enim orationem dixi quando primo apparuit mihi Virgo Maria gloriosa in somnis et quotiens desidero ut mihi appareat, dico ipsum". Sur les représentations corporelles dans les visions, voir P. Dinzelbacher « Köperliche und seelische vorbedingungen religiöser Träume und visionen », I sogni nel medioevo, (a cura di T. Gregory), Roma, 1985, p. 82-84.

38 38 J. le Goff, "Le christianisme et le rêves (IIe-VIIe siècles)", I sogni nel medioevo, (a cura di T. Gregory), Roma. 1985, p. 180

39 Ms. fol. 34v ei suiv.

40 Ms. fol. 41 : "De figuris huius libri possunt operari tantummodo illi quorum nomina in circuitu ipsarum scripta sunt et eis prosunt tantummodo, et non aliis verbi gratia : si hoc nomen fohannes ibidem scribatur, quicumque vocatus fuerit hoc quod dicitur hic corrigitur et tollitur, quia quamvis liber iste sub hoc nomine lohannis componatur et plures ali hommes vocentur hoc nomine lohannes, tum nullus alius potest operari per eum, nisi iste pro quo specialiter fuerit liber compositus...".

41 Ms. fol. 43r.

42 Ms. fol 42v et 57, par exemple.

43 Ms. fol. 47v et suiv.

44 tel celui d'Henri de Freimar rédigé peu après 1300. cf. C. Burger, s.v. "Discernement des esprits", Dictionnaire de la Mystique, Paris, Brepols, 1993, p. 223-225.

45 Ms. fol. l0v : "Interdum solus apparet in specie Virginis gloriose, ut decipiat et perdat. El enim ille serpens antiquus, draco iniquitatis, hostis humant generis quos non potest decipere sua falsitate dolosat simulata specie veritatis, subvertere nititur ad perdendum".

46 G. Dagron, "Mots, images, icônes". Nouvelle Revue de Psychanalyse, 44, 1991, p. 151-168, notamment p. 157.

47 D. PINGREE (éd). Picatrix. A latine version of the Ghâyat al-Hakîm, Londres. 1986.

48 Ms. fol. 10v-11 : "Sed signa quibus ipse cognoscitur, prout melius notare potui, sunt hec : Primum quia in alia ecclesia vei in alio loco sacro nunquam potest solus apparere, quin et beata Virgo apareat vel bonus angelus, illo apparente, alia licet similitudine Virginis appareat, hoc erit in loco immundo vel in obscuro non ad plenum clare, aut in loco diffamato. ut in lupanari aut tabema, quandoque in fossa vel antro. Aliud signum est antequam recedat, semper temptabit te de aliquo peccato et maxime de luxuria, vel aliquam molestiam nitetur inferre, ut de quesitis semper falsum reddit responsum aut dubium".

49 Cette idée est empruntée à A. Bourcau. L'événement sans fin, récit et christianisme au Moyen-Age, Paris, 1993, p. 45.

50 Ibid.

51 Ms. fol. 40v.

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Institut de France (Paris)

© Presses universitaires de Provence, 1999

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