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De l’étranger à l’étrange ou la conjointure de la merveille

Guillaume à Orange οu la quête de l'Autre-Monde

Jean-Claude Aubailly

Texte intégral

  • 1 Recherches sur la chanson de Guillaume, Les Belles-Lettres, Paris, 1975, p. 714.
  • 2 Payot, Paris, 1981, p. 211 sq.
  • 3 La voie de l'individuation dans les contes de fées, La Fontaine de Pierre, Paris, 1978, p. 140.
  • 4 M-L. von Franz, La femme dans les contes de fées, La Fontaine de Pierre, Paris, 1979, p. 50.
  • 5 Ibidem, p. 51.

1Tous les critiques sont unanimes pour reconnaître en Guillaume une sorte d'archétype du héros qui s'est constellé par fusion de données historiques et légendaires déformées par l'épogenèse : Jeanne Wathelet-Willem voit dans la Chanson de Guillaume1 la fusion de deux légendes et Jean Frappier rappelle qu'on n'a pas recensé moins de seize Guillaumes historiques qui, peu ou prou, ont pu servir de modèle au héros épique ! Mais le problème n'est pas là : l'épopée contraint l'histoire à épouser le moule du mythe. Comme le montre très justement Joël Grisward dans son Archéologie de l'épopée médiévale2. Guillaume est un des deux types de représentants à travers lesquels les indoeuropéens pensaient la fonction guerrière : il est à la fois le descendant et le frère de Bhīma, fils du dieu Vãyu dans le Mahãbhãrata, d'Héraclès et du dieu Thorr. Mais il est aussi à un autre niveau, pour tout individu appartenant à la société féodale, un modèle de comportement individuel archétypique. Pour reprendre les termes de Marie-Louise von Franz, "le héros, pris en lui-même, personnifie le Soi et ce que les alchimistes appelaient vir unus, qui est la personnalité unifiée dans toute sa force"3. Or le Soi, qui englobe la totalité consciente et inconsciente de la psyché originelle, est une fonction transcendante qui pousse à la construction et au développement du complexe du Moi considéré comme le centre du champ de conscience. Par suite, on peut dire que l'un des aspects du héros mythologique est d'être comme une "impulsion latente à produire le Moi"4. Par ses aventures, sa biographie légendaire, le héros nous offre une image des processus archétypiques qui conduisent à l'élaboration d'un Moi "qui fonctionne de façon saine, c'est-à-dire en accord avec la structure instinctive d'ensemble de l'anthropos"5.

2C'est donc le trajet d'un Guillaume modèle de comportement archétypique qu'il faut tenter de décrypter à travers sa biographie légendaire qui nous est contée dans cinq chansons qui, malgré les incertitudes et les débats renouvelés des exégètes, semblent, dans la version qui nous est connue, avoir été composées dans l'ordre chronologique suivant :

  1. Le couronnement de Louis (vers 1130)
  2. Le charroi de Nîmes (vers 1140)
  3. La prise d'Orange (vers 1150)
  4. La chanson de Guillaume (vers 1150-1160)
  5. Le moniage Guillaume (vers 1160)
  • 6 Les chansons du cycle de Guillaume d'Orange, C.D.U., S.E.D.E.S., Paris, 1967, p. 20 sq.

3Cet ordre dont Jean Frappier reconnaissait qu'il n'était pas absurde6 est en outre conforme aux théories jungiennes de la psychologie des profondeurs : chaque chanson est une étape franchie par le héros sur la voie symbolique de l'individuation qui conduit à la plénitude intérieure. De l'homme au saint : Tant fist en terre qu'es cieus est coronez (Charroi, v. 13).

4Nous ne ferons qu'évoquer brièvement la signification qu'il est possible de dégager des deux premières chansons de la geste qui constituent les deux premières étapes de la biographie du héros.

5Dans Le couronnement de Louis qui s'ouvre sur un moment-clé de la vie physique et spirituelle de la collectivité, celui du remplacement du roi vieillissant qui est un véritable rituel de régénération (rappelons que Charlemagne, le vieux roi mythique, veut offrir la couronne à son fils Louis qui, trop timoré, refuse de s'en saisir, ce qui laisse présager une crise grave), nous assistons à l'apparition-naissance du héros qui va entamer sa différenciation : Guillaume, qui sort de la forêt, domaine de 1'inconscient, pour permettre l'accomplissement du rituel, se définit d'abord par son impulsivité et sa force brutale (il tue Arnéīs d'un seul coup de poing) qui lui valent son surnom de Fierebrace et l'assimilent à la figure mythique du géant, sorte d'homme sauvage qui émane du néant et dont la figure est liée à l'état préconscient de l'être primordial indifférencié et aux énergies brutes de la nature, véritable image de la pulsion vitale de renouvellement liée à 1'inconscient. Mais, très vite, ce héros sauveur, simple force pulsionnelle et confusionnelle au départ, va entamer sa différenciation, s'individualiser avant de s'individuer : dans l'épreuve initiatique qui l'oppose à Corsolt, le dragon du mythe, Guillaume va conquérir les signes distinctifs de son initiation et de sa fonction : l'épée (vv. 645-657), Alion, le cheval magique de Corsolt, et la blessure symbolique qui lui donnera son nom. Les trois épisodes suivants de la chanson ne sont que des réduplications fonctionnelles des deux premiers qui soulignent l'accès du héros à l'existence et donc à la conscience.

6Dans Le charroi de Nîmes, Guillaume accomplit l'étape suivante de son individualisation : i1 se lance dans la quête personnelle d'un fief. Le bâcheler démuni du Couronnement (v. 81 et 89) y acquiert le statut social de comte et de baron. C'est là la figuration de ce que C.G. Jung appelait la quête extravertie d'une Persona (qui dure sept ans -v. 590) signe de l'intégration sociale du héros.

  • 7 De Léon Gautier à C. Régnier, en passant par Kr. Nyrop, J. Bédier et J. Frappier, pour aboutir au (...)
  • 8 Revue des Langues Romanes, 78, 1968, p. 17-51.

7Avec La prise d'Orange qui a tant divisé la critique7, nous abordons la suite logique du cheminement psychique du héros. Dans cette nouvelle aventure, solitaire cette fois, et dans laquelle il sera surtout passif, le héros accomplit l'étape suivante de son évolution psychique, son individuation qui est avant tout une quête introvertie des réalités intérieures, fondement de l'équilibre psychique qui ouvre l'accès à la véritable sagesse. Simple bachelier démuni dans le Couronnement, devenu un chevalier fieffé et donc ayant acquis une Persona à l'issue du Charroi de Nîmes, Guillaume doit maintenant entreprendre sa quête de l'Anima : tel est le fil conducteur de La prise d'Orange. Ainsi s'explique l'apparente métamorphose d'un héros épique que Jean Dufournet a finement analysée dans un brillant article8 mais qui, en fait, est autre chose qu'une démythification.

8La prise d'Orange (d'ailleurs programmée dès la début du Charroi de Nîmes : vv. 481-484) présente en effet une aventure dont les péripéties et les étapes illustrent parfaitement cette quête de l'Anima en laquelle C.G. Jung voyait la première étape du processus d'individuation par lequel chaque être devient ce que de toute éternité il était destiné à devenir. Elle débute sur un état de crise du héros (laisses III et IV), crise assimilable à celle que Jung situe au milieu de la vie et dans laquelle il voit le point de départ du processus d'individuation : dans un décor idyllique stéréotypé d'où émane une très forte sensualité (renouveau printanier, verdure, eau, musique) à laquelle il semble soudainement sensible, Guillaume ressent brutalement le sentiment d'un manque. Lui naguère démuni (v. 55) est maintenant pourvu d'un riche fief, de chevaux (ν. 58), d'armes (v. 59-61), de vivres (v. 62) en abondance ; pourtant il ressent un sentiment d'ennui vague (v. 67), d'enfermement et d'étouffement (v. 68-69), un soudain besoin de plaisir, de musique (v. 56) et surtout de femmes (v. 87-90). Guillaume jusqu'alors a focalisé ses désirs et concentré toutes ses aptitudes sur l'intégration au monde extérieur selon des normes unanimement reconnues par la collectivité ; il s'est identifié à sa Persona confondue avec la prouesse et la possession du fief. Mais la conséquence première de cette fixation est le refoulement de la nature instinctive, de l'aspect de la vie lié à l'Eros, de l'inconscient. Or C.G. Jung le souligne, l'élaboration d'une Persona soumise aux normes collectives auxquelles elle satisfait, constitue une concession énorme au monde extérieur, un vrai sacrifice de soi-même qui contraint le Moi à s'identifier directement avec la Persona ; en compensation cependant, car l'inconscient compense constamment les relations conscientes, l'homme se transforme intérieurement en un être féminoïde, mais, dans un premier temps, il refoule violemment cette composante de sa personnalité psychique ; les besoins qui y sont liés s'accumulent alors dans l'inconscient et l'imago de la femme en devient le réceptacle. Ce comportement excessif laisse présager une crise suscitée par le re-surgissement des aspects refoulés de la personnalité que l'état de symbiose au monde extérieur ne satisfait plus. C'est cette crise que vit Guillaume.

  • 9 Coeur du monde, source de vie et de connaissance et par là, image de l'inconscient.
  • 10 v. 230-235 : granz et parcreüz, lee la teste et granz les ongles et agües en sont : image bestiale (...)
  • 11 La projection, d'abord confuse, se précise et s'organise.
  • 12 Même racine du nom.

9C'est alors qu'une pulsion de l'inconscient, sous la forme de Guillebert, le messager venu de l'autre côté de l'eau (du Rhône) vers l'Orient (là où se lève la lumière), va lui ouvrir la voie. Guillebert répond en effet au manque de Guillaume en lui présentant Orange sous la forme d'un mandala qui répond à son attente : la ville, assimilable par sa beauté et sa richesse (v. 241-251) au Paradis9, s'y réduit à la tour fortifiée surmontée d'un jardin (locus amoenus et image du Soi) servant de demeure à Orable, la plus belle femme de la chrétienté (w. 202-205 et 252-257), support de la première projection de 1 'Anima gardée jalousement par le dragon Arragon10. Soulignons que cette première projection de l'Anima est surtout négative : Guillebert s'attache à peindre la beauté sensuelle du corps (v. 204 et 256), à évoquer le plaisir qu'elle pourrait procurer (v. 260) et il rappelle qu'elle est païenne (vv. 206-207 et 281-282). Pourtant cette évocation suffit à focaliser les désirs de Guillaume qui, oubliant le reste, s'engage par serment au dédain de son corps même (v. 284-286) à se lancer dans la quête irrationnelle de l'Anima ainsi révélée et ce, par trois fois (w. 210-211 ; 265-266 ; 284-289) qui marquent chez lui l'emprise croissante des pulsions inconscientes : peu à peu, dans l'expression de son désir, la dame prend la place de la ville qui n'était que son substitut11. Il entre dans une véritable crise névrotique, un état d'aliénation, qu'illustre le véritable coup de foudre ressenti : 1a seue amor me destreint - et justise que nei porroie penser ne descrire : se je ne l'ai, par tens per drai la vie ; son Moi est asphyxié, il rompt tout lien avec le conscient : la vie ne l'intéresse plus. Cette crise régressive qui le pousse vers l'introversion, le conduit naturellement à rechercher l'isolement (c'est seul qu'i1 veut aller à Orange) et à renoncer à sa Persona (il partira à pied et sans armes, déguisé en pauvre diable : vv. 321-326). Même les dernières tentatives du Logos, représenté par Bertrand li senez, sont impuissantes à l'écarter de la voie irrationnelle sur laquelle il s'est engagé ; au contraire, elles le confortent dans sa décision (v. 353) et attisent ses désirs au point de les transformer en fixation (vv. 359-360 et 365-375 ; hom qui bien aime est trestoz enragiez... ne puis dormir... ne boivre ne mangier ne porter armes...). Le héros échappe à lui-même ; il est possédé et devient le jouet d'une tendance directrice cachée qui le pousse à rompre avec le monde et l'entraîne dans un processus de maturation qui passe par la découverte de l'inconscient, des pulsions refoulées, processus nécessaire à l'équilibre de la psyché. Il vit une véritable dissociation psychique, ce que traduit dans le texte le dédoublement du héros en un couple Guillaume-Guielin12. Guielin devenant la personnification du Logos et l'image de la Persona ancienne de Guillaume, face à un Guillaume submergé par l'Eros.

  • 13 Sur laquelle repose la crédibilité du récit que fait Guillaume à Arragon (v. 479-490).

10Déclenchée par cette crise initiale, la quête commence dès la laisse XV. Pour s'introduire dans Orange, Guillaume réutilise le subterfuge qui lui a permis de s'emparer de Nîmes, preuve que le conscient ou tout au moins les restes de l'éducation qui lui a permis de s'adapter au milieu extérieur ne sont pas totalement annihilés chez lui. Ce déguisement peut néanmoins être considéré comme une régression à un état antérieur. De plus, ici, il agit seul et masqué puisqu'il se teint le visage : ce masque qui lui adhère au visage est aussi un signe de possession par l'Autre, le deable et aversier, et d'appartenance au monde pulsionnel de l'Au-Delà. Ainsi grimés Guillaume et Guielin franchissent le fleuve, la limite aquatique traditionnelle des deux mondes, qui sépare le conscient de l'inconscient, pénètrent dans Orange et progressent dans ce mandala qu'est le palais central dont les caractéristiques stéréotypées rappellent celles de la tente où Perceval découvrira la pucelle et Lanval, la fée : murs de marbre vert, fenêtres incrustées d'argent, le tout surmonté d'un aigle d'or (v. 460-462), et ambiance étherée : ni soleil ni souffle d'air (v. 463) mais une lumière irréelle dans une temporalité abolie13. On ne pourrait souhaiter un symbolisme plus cohérent que celui-ci qui fait reposer sur le principe féminin (marbre vert et argent) la régénération spirituelle (l'aigle d'or) dans une totalité qui évoque le Soi. Mais, pénétrant dans ce mandala-image de l'inconscient, c'est d'abord à l'Ombre-Arragon que Guillaume va se heurter et, pour éviter d'y succomber, réveillé par une réplique mordante de son double Guielin (v. 519), il a recours au Logos, à la ruse. A ce jeu d'ailleurs, peu s'en faut qu'il ne se trahisse et retombe dans une inflation de la Persona (v. 577-590). Mais la tendance directrice cachée qui l'a conduit jusque là reprend ses droits et il obtient de l'Ombre qu'elle lui laisse entrevoir l'Anima, présentée encore sous la dominante pulsionnelle érotique (v. 621-629). Au coeur du domaine de l'Ombre-Arragon, le couple Guillaume-Guielin pénètre donc dans Gloriette, le locus amoenus image du Soi, qui englobe l'Anima-Orable guide et médiatrice vers le troisième terme qui ouvre à la totalité. Ici, le symbolisme est redondant : Gloriette avec ses murs de marbre vert, ses fenêtres d'argent, son aigle d'or et son jardin suspendu au centre duquel se trouve un pin magique aux fleurs blanches, bleues et rouges (couleurs de la pureté, de la connaissance, de l'autre côté du miroir et de l'infini, de l'initiation) est l'axe primordial qui unit les trois mondes, le ciel, la terre et le monde souterrain. C'est en son coeur que se trouve, avec sa suivante Rosiane, comme la fée des Lais, la sensuelle Orable (v. 662) dont la vision se réduit pour Guillaume aux couleurs de l'initiation, le blanc et le vermeil, couleurs symboliques de l'Anima qu'elle est. Ayant ainsi donné forme à la projection de l'archétype correspondant à son manque, Guillaume peut se croire au paradis (v. 676). Même la voix critique du Logos-Guielin s'est éteinte dans l'extase (vv. 677-679). Pourtant cette impression de bonheur ineffable peut conduire à une crise si la projection reste vécue comme une perception pure de la réalité, si la pulsion érotique reste dominante : c'est ce qui arrive à Guillaume qui se laisse envahir par la sensualité (Voit la Guillelmes, tot le cors li fremist) et qui, pour conquérir la belle Orable, lui fait de lui la peinture la plus flatteuse... ce qui lui vaut une réponse à double sens : liée est la dame en cui est son coraige. Cette attitude le conduit à l'asphyxie de son Moi qui se dissout dans des contenus inconscients qu'il n'a pas réussi à dominer et à analyser ; il risque de sombrer dans la possession par l'Ombre laquelle peut conduire à la désintégration de la personnalité : c'est ce que traduisent les laisses XXIV et XXV. Guillaume reconnu et dénoncé à Arragon par un sarrasin, risque la mort ; il sombre dans une crise de désespoir : le sens cuide desver (v. 780), detort ses poinz et ses cheveus deront (v. 808). Pourtant l'imminence du danger fait trouver à Guillaume la seule attitude de préservation possible : le réinvestissement de sa psyché par son Moi conscient. Il adresse à Dieu une double prière du plus grand péril et retrouve sa force légendaire pour assommer les assaillants qui le pressent avec une massue improvisée. Ainsi redevenu lui-même, notre héros gagne un sursis : il s'enferme avec Guielin et Guillebert dans Gloriette.

11Mais ce n'est là qu'un instant de répit car les païens les assaillent (laisses XXVII, XXVIII). Dans le cheminement en dents de scie qui est le sien et qui est propre à toute individuation, Guillaume retombe dans une nouvelle crise de désespoir (v. 904-908) qu'accentue la dérision des propos que lui tient Guielin, sa voix du Logos. L'Anima même lui semble hostile (v. 930-934). Pourtant c'est à elle qu'il a le réflexe de demander secours et elle lui donne les moyens de sortir de sa crise : un haubert et un heaume verts et or (symbole du renouveau de l'éveil de la vie lié au principe féminin et de la connaissance spirituelle), une épée et un écu orné d'un lion couronné d'or (symbole de puissance, de force maîtrisée et disponible, symbole aussi de la force pénétrante de la lumière et du verbe). Par là, elle lui indique implicitement ce qu'elle peut lui apporter s'il réussit à l'intégrer. Cette première prise de conscience d'une Anima secourable et médiatrice, dont le voile de sensualité commence à s'estomper, permet au héros double de dominer les pulsions qui émanent de l'Ombre (les sarrasins sont décimés et repoussés et les héros se retrouvent seuls dans la tour symbolique) et, on pourrait dire, de commencer à intégrer celle-ci en annihilant son pouvoir (Arragon offre à Guillaume de partir la vie sauve. Laisse XXXV). Cependant une réplique de Guillaume qui prouve que chez lui c'est encore la sensualité qui domine dans la perception des choses (Assez avrons pain et vin... et bêles dames por esbanoiement) et ce conjointement avec une inflation de la Persona ((v. 1090-1107), laisse présager une régression et une nouvelle crise. De fait, les païens, conseillés par Orquanois, envahissent Gloriette par un souterrain secret : les pulsions liées à l'Ombre réinvestissent la psyché par des voies obscures, imprévisibles. Le héros submergé retombe encore plus bas : Guillaume, Guielin et Guillebert sont jetés au fond d'une geole en attendant leur mort prochaine, image de la dissociation psychique et de la désintégration de la personnalité. On retrouve là une structure identique à celle de lais comme Graelent ou Lanval.

12Pourtant, comme le souligne C.G. Jung, "tout se passe comme si, au point culminant de la maladie (ici la désintégration de la personnalité du héros impuissant et condamné), les éléments destructeurs (ici la projection passionnée et négative de l'Anima et Guillaume pourrait reprendre à son compte les paroles d'Arragon : Tot cest contrere... est venu par vos) se transmuaient en éléments de salut..., les archétypes s'éveillent à une vie indépendante, assumant la conduite de la personnalité psychique en lieu et place du Moi incapable, de ses volitions et de ses aspirations impuissantes... ". L'Anima-Orable prend la direction des opérations : elle exige la garde des prisonniers et, arrachant un Guillaume désespéré aux sarcasmes du Logos-Guielin (v. 1336-1339), elle lui offre la liberté -la vie- à condition qu'il 1'épouse. Evidemment le mythe est ici contaminé par le thème de la belle sarrasine amoureuse d'un chevalier chrétien, mais il reste possible d'en lire le sens : l'Anima indique à Guillaume la voie de la sublimation (le baptême qui implique le renoncement à l'érotisme païen) et de l'intégration (le mariage). C'est à cette condition qu'elle peut être une véritable source de vie. Et l'engagement de Guillaume par un serment d'attachement indéfectible (v. 1380-1383) qui, d'une certaine manière, marque sa prise de conscience de la réalité de l'Anima, lui vaut d'être guidé par elle au paradis, au sommet de Gloriette (v. 1389). Mieux, l'Anima-Orable lui révèle à cet instant seulement l'existence d'un autre souterrain (invraisemblance romanesque pour la critique) qui est la voie du salut et du retour au monde conscient. Guillaume peut ainsi envoyer le messager Guillebert chercher du secours (Laisse XLIX).

  • 14 L'absence de prise de conscience du fait que la projection faite par le sujet représente en fait u (...)
  • 15 Ce qui est, même sur un plan négatif, un début d'intégration de l'Anima dont le sort apparaît lié (...)

13Mais une tentative d'intégration de l'Anima trop rapide ou qui tente de s'effectuer dans le seul domaine de l'inconscient alors qu'elle est par définition une amenée au conscient, risque encore une fois de déboucher sur une crise qui peut se solder par une rupture avec l'Anima14. De fait, Guillaume qui n'a pas su saisir l'occasion du retour au conscient offerte par le souterrain, est pour la troisième fois (chiffre symbolique des étapes obligées d'une initiation) saisi par surprise par les sarrasins et jeté au fond d'un cachot avec Guielin et Orable15. Nouvelle crise pendant laquelle Guillaume, abattu, doit de nouveau subir les sarcasmes de sa conscience Guielin, sarcasmes qui laissent à penser que la projection opérée par Guillaume n'est pas encore pure de toute sensualité. Et cette crise est encore plus profonde que la précédente : Guillaume-Guielin, le héros double, est séparé de l'Anima-Orable et de nouveau face à la mort, au néant.

  • 16 Guielin est envahi par la fureur guerrière qui, dans le mythe, saisit le héros (Cf Cuchulainn) : v (...)

14C'est alors que, dans la dissociation psychique que vit Guillaume, le Logos, représenté par Guielin, reprend ses droits une nouvelle fois16 et montre la voie : en reprenant à son compte le coup de poing meurtrier de son oncle, Guielin ramène à la conscience le héros en pleine atonie qui retrouve alors sa Persona et le geste épique qui donne aux secours le temps d'arriver (Laisses LVII à LX). Cet incessant va-et-vient du conscient à l'inconscient et vice-versa, en passant par des états de crise obligés, permet au héros d'atteindre le terme de cette étape de son individuation : il délivre Orable (renoue avec l'Anima) qu'il fait baptiser et l'épouse (sublimation et intégration). La quête introvertie du héros lui a permis d'accéder à la connaissance (il s'installe au sommet de Gloriette) et, grâce à l'intégration de l'Anima, d'atteindre l'équilibre psychique : Puis estut il tiex trente anz en Orange (trois fois un cycle complet, donc l'achèvement dans un équilibre intellectuel et spirituel).

15Une telle analyse, trop rapide sans doute, peut soulever des réticences et paraître sujet à caution mais il faut reconnaître qu'en cette époque qui voit naître le texte littéraire dans une société féodale patriarcale assez figée, la conceptualisation des messages de l'inconscient n'est pas chose évidente et encore moins leur expression et leur transmission. Elle n'a d'ailleurs pas la prétention d'épuiser les significations du texte mais seulement de montrer que sous l'aventure épique se cache une structure mythique assez cohérente (que la fiction épique voile en partie en l'actualisant) qui se veut une illustration (une "allégorisation") du fonctionnement inconscient de la psyché à travers les aventures d'un héros-modèle de comportement, aventures qui sont comme une tentative de saisie des problèmes fondamentaux qui commençaient à affleurer au conscient de l'homme du xiie siècle et dont, peu après, les lais reprendront l'analyse en tentant de l'affiner.

16D'autre part, une telle analyse permet de proposer une réponse cohérente aux questions qui ont divisé la critique en justifiant les invraisemblances et les contradictions apparentes qu'elle a relevées.) La prise d'Orange n'est pas, comme le voudrait C. Lachet, une "parodie courtoise" ; elle est la première tentative pour aborder ce qui sera le problème fondamental de la courtoisie : la recherche d'un équilibre psychique appuyé sur une réhabilitation de l'essence de la féminité, nécessaire complémentarité psychique pour une société dont la dominante du conscient est de nature patriarcale, sur un Eros équilibrateur projeté sur l'imago de la Femme. Elle ne nous peint pas un monde romanesque, parodique ou comique et encore moins un monde bestourné, mais un monde qui est celui de l'introversion qui fait naturellement suite au monde de l'extraversion peint par Le charroi de Nîmes. D'ailleurs C. Lachet lui-même, remarque que ce monde est un monde du huis-clos, de l'enfermement et des prisons réelles, figurées et toujours etouffantes. Dès lors pourquoi chercher des invraisemblances dans ce qui est une plongée intérieure et une vision onirique ? La logique du rêve n'est pas celle du Logos. On ne peut pas plus parler, avec J. Dufournet, d'une "démythification du héros épique" : le héros reste lui-même dans une aventure qui, préfigurativement, l'assimile à Graelent, Lanval ou Guigemar. Ce sont les besoins de l'expression figurative du problème évoqué qui justifient son dédoublement en un couple Guillaume-Guielin, de la même manière que la totalité de la psyché se traduit par le couple inconscient-conscient et dès lors il est normal que Guielin représente le versant du Logos, c'est-à-dire ce qu'était Guillaume dans Le charroi de Nîmes : ce n'est pas un transfert mais une dissociation résultant de l'effort d'introversion conduisant à la découverte de la complémentarité et de l'équilibre psychique et dont Guillaume, le seul vrai héros, sort grandi.

Notes

1 Recherches sur la chanson de Guillaume, Les Belles-Lettres, Paris, 1975, p. 714.

2 Payot, Paris, 1981, p. 211 sq.

3 La voie de l'individuation dans les contes de fées, La Fontaine de Pierre, Paris, 1978, p. 140.

4 M-L. von Franz, La femme dans les contes de fées, La Fontaine de Pierre, Paris, 1979, p. 50.

5 Ibidem, p. 51.

6 Les chansons du cycle de Guillaume d'Orange, C.D.U., S.E.D.E.S., Paris, 1967, p. 20 sq.

7 De Léon Gautier à C. Régnier, en passant par Kr. Nyrop, J. Bédier et J. Frappier, pour aboutir au récent ouvrage de C. Lachet. La prise d'Orange ou la parodie courtoise d'une épopée, Champion, Pari s, 1986, ouvrage qui, bien qu'encore trop timide à notre gré, apporte une vision neuve et juste en bien des points.

8 Revue des Langues Romanes, 78, 1968, p. 17-51.

9 Coeur du monde, source de vie et de connaissance et par là, image de l'inconscient.

10 v. 230-235 : granz et parcreüz, lee la teste et granz les ongles et agües en sont : image bestiale de l'Ombre.

11 La projection, d'abord confuse, se précise et s'organise.

12 Même racine du nom.

13 Sur laquelle repose la crédibilité du récit que fait Guillaume à Arragon (v. 479-490).

14 L'absence de prise de conscience du fait que la projection faite par le sujet représente en fait un contenu appartenant à sa personnalité propre voile le véritable sens de l'image projetée.

15 Ce qui est, même sur un plan négatif, un début d'intégration de l'Anima dont le sort apparaît lié au héros.

16 Guielin est envahi par la fureur guerrière qui, dans le mythe, saisit le héros (Cf Cuchulainn) : v. 1600-1601.

Auteur

Université De Perpignan

© Presses universitaires de Provence, 1988

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