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La violence dans le monde médiéval

Tristan et Héraclès : La mort violente et le destin du héros

Jean-Marc Pastré

Texte intégral

  • 1 G. PARIS, Poèmes et légendes du moyen âge, Paris, 1900, p. 112 ss, notamment p. 152.
  • 2 Idem, Revue critique 4 (1869), 1* semestre, pp. 221-222.
  • 3 E.T. LEITH, On the Legend of Tristan. Its Origin and Myth and Development in Romance, Bombay, 1868, (...)
  • 4 J. BEDIER, Le roman de Tristan par Thomas, tome 2, Paris, 1905, pp. 133-134.
  • 5 J. M. PASTRE, "Tristan tueur de dragon : la survivance médiévale d'un mythe indo-européen d'initiat (...)

1En 1900, Gaston Paris, dans son étude des poèmes de Tristan, voyait la légende tristanienne "issue d'un vieux mythe ancestral"1. Il n'avait toutefois qu'ironie et sarcasme2 à l'égard d'une hypothèse présentée dès 1968 par Edward Tyrrel Leith, selon laquelle le Trita des récits de l'Inde et le Tristan celtique représentaient la même figure3. Reprenant à son compte l'analyse de G. Paris, Joseph Bedier affirmait en 1905, que personne à l'époque ne se risquerait plus à pareille "fantasmagorie", et il répudiait les "entraînements mythologiques" de Leith, notamment le rapprochement qui assimilerait Tristan au dieu védique Trita4. Un siècle plus tard, il faut pourtant s'y risquer à nouveau. Nous l'avons fait deux fois déjà5, sans même d'ailleurs nous rendre compte à l'époque que E. Leith avait formulé l'hypothèse de ce rapprochement. Il faut en effet, à la lumière du comparatisme récent, rouvrir le dossier et voir si la figure guerrière de Tristan n'est pas le reflet des dieux et demi-dieux de la tradition indo-européenne et dans quelle mesure la mort du héros ne ressortirait pas de même à cette antique tradition.

  • 6 E. BENVENISTE et L. RENOU, Vrtra et Vrthragna. Etude de mythologie indo-iranienne, Paris, 1934, p. (...)

2Chez les peuples indo-européens comme chez tant d'autres, la mythologie célèbre le combat d'un héros et d'un monstre, généralement un reptile, un dragon. C'est Zeus et Typhon, Hercule et l'Hydre de Lerne, Apollon et Python, Persée et la Gorgone, Thôr et le serpent. L'Iran connaît aussi ce thème, ainsi que l'Inde védique avec les combats successifs d'Indra, dieu de la guerre, contre le Tricéphale et contre Vritra. Comme le notait Louis Renou, les personnages changent de peuple à peuple, mais le thème demeure6 et la matière de Tristan témoigne de la persistance du thème jusqu'à l'époque médiévale.

3Il se trouve que les hymnes védiques attribuent la victoire d'Indra sur Vritra tantôt au seul Indra, tantôt à Indra aidé d'un certain Trita Aptya, tantôt au seul Trita poussé par Indra. Ce Trita semble bien avoir été une ancienne divinité du genre d'Indra, que ce dernier aurait supplanté et ravalé au rang de compagnon. Or, le combat de Tristan contre le dragon d'Irlande donne au héros le rôle de tueur de monstre assuré par Trita dans le combat védique contre Vritra. La disparition du héros dans les eaux après sa victoire, la recherche du tueur de dragon dont a besoin celle qui fait fonction d'épouse ou de fiancée en puissance de ce dernier, le recours de cette dernière à la magie pour retrouver son époux, ce héros qui, une fois retrouvé, reprend force et décide d'aller affronter l'usurpateur, lequel disparaît avant qu'on ait eu à le combattre, le partage enfin des parties du monde, ce sont là autant de traits qui rapprochent singulièrement la matière tristanienne de la retraite et du retour d'Indra-Trita.

  • 7 H. PEDERSEN, Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen, II, Copenhague, 1913, p. 135.
  • 8 W. GOLTHER, Tristan und Isolde in den Dichtungen des Mittelalters und der neuen Zeit, Leipzig, 1907 (...)

4Or, le nom indien du héros qui tue le monstre est remarquable, car il signifie "le troisième". Trita, Tristan : la proximité des deux rôles narratifs et des deux formes linguistiques nous a conduit à vérifier la forme celtique du "troisième", et Holger Pedersen nous apporte la réponse souhaitée dans sa grammaire comparative des langues celtiques. Le tri commun aux deux noms signifie "trois" aussi bien en vieil irlandais qu'en kymrique. Mais il y a mieux : le "troisième" se dit en vieil irlandais tris, forme qui, selon le célèbre comparatiste, remonterait à *tristi, *tristo, le premier étant apparenté au latin testis, issu de *tresti-s, lui-même issu de *tristi-s, la forme *tristo- pouvant renvoyer à *trtijo ou à *tritijo, formes proches du sanscrit *trtija-s7. Celui dont on dit qu'il reprend le nom kymrique Drystan ou Trystan, nom attesté d'ailleurs surtout, dès le IV° siècle, chez les Pictes sous la forme Drustan, dérivée de Drust ou Drest8, le Tristan de la légende porte dans son nom ce sens de "troisième" et la racine même du nom védique Trita, tous deux tueurs de dragons : le Tristan médiéval reprend donc à la fois le haut fait et le nom de son correspondant indien.

  • 9 G. DUMEZIL, Heur et malheur du guerrier. Aspects mythiques de la fonction guerrière chez les indo-e (...)
  • 10 Voir notre article "Morhold et le Tricéphale : les sources indo-européennes du mythe tristanien", i (...)

5Or, dans les nombreuses utilisations épiques et puraniques du meurtre de Vritra, le conflit est très fréquemment présenté comme la suite logique de la défaite d'un premier monstre tué par Indra, le Tricéphale. Ce monstre à trois têtes est en effet le fils du dieu-artisan, du charpentier Tvastr. Furieux du meurtre de son fils, ce dernier procréé ou suscite magiquement pour se venger un être très fort, Vritra. Or, il se trouve que le meurtre du Tricéphale est attribué, comme celui de Vritra, tantôt à Indra, tantôt à Trita inspiré par ce dernier9. Le même héros, Trita, tue donc successivement les deux adversaires triples. Tristan ayant tué le dragon, on pouvait ainsi supposer que le combat du héros contre son premier adversaire, Morhold, reproduisait de même le combat de Trita contre le Tricéphale. Nous avons ailleurs essayé de le démontrer en rapprochant de la matière tristanienne celle de l'Inde, celle des Germains et celle de Rome10.

  • 11 R. BROMWICH, "Some Remarks on the Celtic Sources of Tristan", The Transactions of the Honourable So (...)
  • 12 S. EISNER, op. cit., pp. 111, 115-120, 137 et 149.

6Les indianistes ont, en outre, bien noté que le second des deux combats reproduit les traits essentiels du premier et qu'il y a là par redoublement du thème le même combat sans cesse renouvelé contre les forces du mal. Les médiévistes ont su tout autant reconnaître que le combat contre le dragon d'Irlande reproduisait à sa manière le combat contre Morhold. Rachel Bromwich et A.G. van Hamel employaient de même à ce sujet le mot de redoublement11. Plus récemment, Sigmund Eisner en faisait la brillante démonstration en comparant maillon par maillon les deux chaînes narratives, tout en jugeant vraisemblable que les deux épisodes, complémentaires, appartenaient à la trame du poème primitif, qu'il appelait la Drustansaga12.

  • 13 M. DEUTSCHBEIN, "Eine irische Variante der Tristan-Sage", Beiblatt zur Anglia 15 (1904), pp. 16-21.
  • 14 Voir K. MEYER, "Tochmarc Emire la Coinculaind", Zeitschrift fur celtische Philologie III (1901) pp. (...)
  • 15 R. THURNEYSEN, Die irische Helden-und Königsage bis zum siebzehnten Jahrhundert, Halle, 1921, p. 39 (...)

7S. Eisner reprenait par là la démonstration faite dès 1904 par Max Deutschbein13, lequel prenait pour première version connue de la matière tristanienne, un passage du conte Irlandais de la Courtise d'Emer, Tochmarc Emire14. Dans l'épisode concernant la princesse Dervorgil, Cuchulainn, en route pour l'Irlande où il va épouser Emer, arrive à la cour du roi Ruad. L'y ont précédé Conall et Loegaire, envoyés par Conchobar, roi d'Ulster, pour prendre lors de la nuit d'Halloween le tribut que Ruad devait à l'Ulster. Intrigué par les lamentations qui emplissent la cour, Cuchulainn apprend que c'est la fille même du roi, Dervorgil, qui doit être livrée en tribut aux Fomores. Le héros affronte alors trois d'entre eux, mais le dernier le blesse au poignet ; la princesse lui bande sa blessure avec un morceau de son vêtement. Partie sans lui révéler son nom, Cuchulainn sera reconnu par Dervorgil dans une scène de bain à laquelle doivent se soumettre tous les prétendants à la victoire sur les trois ennemis. Ruad offre à Cuchulainn sa fille, mais il refuse, engagé qu'il est à l'égard d'Emer, et donnera plus tard la princesse à son compagnon Lugaid. Il était aisé de voir que l'épisode reprenait et amalgamait deux motifs, celui du tribut, qui renvoie à Morhold, et celui de la victoire usurpée contre le monstre, qui renvoyait au combat contre le dragon. Or, M. Deutschbein et plus tard R. Thurneysen15 ont établi que l'épisode n'avait été que tardivement attribué à Cuchulainn et qu'il n'était autre à l'origine que l'un des hauts faits de Drust, le Tristan de notre légende. L'un des six héros qui accompagnait Cuchulainn dans l'un de ses navires, était en effet un certain Drust, fils de Serb, lequel n'apparaît dans les récits autour de Cuchulainn qu'en cette circonstance, à l'inverse des autres compagnons du héros. Il devenait ainsi évident que le coeur même du récit fondateur de la légende tristanienne contenait deux combats dont l'un redoublait si bien l'autre qu'une variante de ce récit pouvait sans peine les amalgamer en un seul épisode.

  • 16 G. DUMEZIL, Horace et les Curiaces, Paris, 1942, p. 51.
  • 17 Saga de Hrolfs Kraki, texte et traduction dans R.W. CHAMBERS, Beowulf. An Introduction to the Study (...)
  • 18 G. DUMEZIL, op. cit., pp. 143-144.
  • 19 Ibidem, p. 22.

8Il nous apparaît aussi que ce récit relatif à Drust pouvait d'autant plus aisément passer à Cuchulainn que ce dernier connaissait pour motif fondateur le triple combat initiatique contre les trois Ulates16. Triple ou troisième comme tous les tueurs de dragon de la tradition indo-européenne - comme le Bôdhvar de la saga scandinave17, comme le troisième des Horaces dans le récit romain18 - Cuchulainn et Drust assuraient en effet la même fonction guerrière, issue d'un même héritage, porteurs tous deux des mêmes marques qui les apparentaient par la même filiation, issus tous deux de la figure indo-européenne dont Trita était la plus marquante et la plus anciennement attestée. Cuchulainn est en effet, lui aussi, un "héros troisième". Sa mère avait d'abord mis au monde un premier garçon, mort très vite ; au retour des funérailles, elle avait ensuite avalé, en buvant, une petite bête qu'un songe lui révéla ; mais elle la vomit aussitôt, redevint vierge et eut enfin de son mari un troisième enfant ou plutôt une troisième forme du même ; ce sera Cuchulainn, "l'enfant des trois années". Cuchulainn, cousin de Drust dans le mythe, illustrait donc encore la fameuse formule dumézilienne : "le troisième tue le triple"19. La seule différence entre les deux tenait au fait que Drust, comme le Trita védique, contenait dans son nom même ce caractère de troisième si remarquable du tueur de dragon. Le combat de Drust contre trois Fomores, celui de Tristan contre le quadruple Morhold, tous deux reprenaient les traits du combat de Trita troisième contre le Tricéphale.

  • 20 G. MEAUTIS, Mythologie grecque, Bruxelles, 1959, pp. 204-206.
  • 21 R. FLACELIERE et P. DEVAMBIEZ, Héraclès. Images et récits, Paris, 1966, p. 17.
  • 22 K. KERENYI, Die Heroen der Griechen, Zurich, 1958, p. 144.
  • 23 Voir surtout L. VON SCHRÖDER, Herakles und Indra, Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wisse (...)
  • 24 F.R. SCHRÖDER, Indra, Thor und Herakles, Zeitschrift fur deutsche Philologie 76 (1957,1), pp. 1-41, (...)

9Or, Héraclès, le tueur de Géryon aux trois têtes20, partage lui aussi ce trait de la triplicité. Lorsque, sous les traits d'Amphitryon, Zeus s'était approché d'Alcmène, le dieu avait triplé la longueur de la nuit qu'il avait passée auprès d'elle, et la lune avait par trois fois parcouru le firmament. Outre son nom d'Héraclès, qui signifiait apparemment "gloire d'Héra", mais aussi la force, du mot grec alcè, proche du nom de son grand-père paternel, Alcée21, le fils de Zeus et d'Alcmène portait donc aussi le surnom de triselenos, l'enfant de la triple lune22. La mention d'Héraclès ne nous éloigne qu'en apparence de notre sujet. Les comparatistes ont depuis bien longtemps établi que ce demi-dieu représentait en Grèce l'Indra du panthéon védique23. En Arménie, Moïse de Chorène comparait d'ailleurs dès le viii° siècle la naissance et les hauts faits de Vahagn, le tueur de dragon, issu lui-même d'Indra, et les hauts faits d'Héraclès24.

  • 25 G. DUMEZIL, op. cit., p. 22, J. GONDA, Les religions de l'Inde, I. Védisme et Hindouisme ancien, tr (...)
  • 26 K. KERENYI, op. cit., p. 139.
  • 27 R. FLACELIERE, op. cit., p. 8.
  • 28 Voir surtout R. ROTH, "Die Sage von Feridun in Indien und Iran", Zeitschrift der Deutschen morgenlä (...)

10Or, Héraclès est chez les grecs l'un des meilleurs exemples du processus d'héroicisation qu'on rencontre déjà dans le panthéon védique. Le texte du Rig Veda X, 8, 8, attribue en effet le meurtre du dragon, cet acte si nécessaire au salut des dieux, à Trita, conçu alors comme un héros ; le trait est ancien, car indo-iranien, l'Avesta attribuant aussi l'exploit à un homme, non à un dieu, à Thraetaona, dont le nom dérive de Trita25. Trita est donc un ancien dieu, devenu héros et compagnon d'Indra. Parmi les demi-dieux que sont les héros de la Grèce, Héraclès est celui qui a le plus conservé de traits divins, c'est le héros par excellence26, un dieu avant d'être un héros, un dieu ancien, à ce que pensait déjà Hérodote27. Malgré les contestations de J. Bedier, Tristan a bien été lui aussi, "demi-dieu, dieu à l'origine". Cette caractéristique marque en fait ces héros troisièmes tueurs de monstres. Le même Thraetaona de l'Avesta donna ainsi naissance, par historicisation, à l'un des rois mythiques des Perses, Feridun. Dans le Schah-naméh, le livre des rois, Firdousi retrace sa carrière, celle d'un tueur de monstre, en l'occurrence de l'usurpateur Zohak ; Feridun, lui aussi troisième de trois frères, anéantit l'usurpateur, tout aussi tricéphale que les autres du fait que deux têtes de serpent accompagnent sa tête humaine. L'ancien dieu védique, devenu héros, apparaît donc aussi chez les Perses comme figure humaine, parée des vertus du plus grand des rois28 et proche à bien des titres de la matière tristanienne.

11Les grecs ont donc créé à cet égard les "héros", ces êtres intermédiaires entre les dieux et les hommes ; fils de dieux, les demi-dieux comme Thésée, Persée, Héraclès tiennent à la fois du ciel et de la terre. Les grecs ont ainsi emprunté à leurs dieux une partie de leurs exploits et les ont attribués aux héros. Véritables dieux de seconde formation, ils renouvellent parmi les hommes les hauts faits que les divinités dont ils sont sortis accomplissent dans les espaces célestes. Il ne faut donc pas chercher des traditions historiques ou le souvenir de phénomènes locaux dans leurs exploits : la ressemblance même de ces récits atteste assez leur origine commune. Et le plus grand des héros grecs, celui qui dépasse en importance tous les autres est Héraclès, honoré du privilège suprême de l'apothéose, la seule figure héroïque admise par tous les grecs, le héros panhellénique par excellence, celui qui dépasse et transcende tout particularisme ethnique.

  • 29 E. DES ESSARTS, Du type d'Hercule dans la littérature grecque depuis les origines jusqu'au siècle d (...)

12Ce qui donne à la vie d'Héraclès un caractère à part, c'est le nombre considérable de ses combats, cette prolifération légendaire qui s'est produite autour de lui, ce que Flacelière appelait "l'impérialisme" exercé par sa légende. Cette dernière groupa en effet autour de sa personne les mythes les plus nombreux et les plus divers mais dont les récits sont en fait comme pour les deux grands combats de Tristan, conformes à un modèle unique : l'Hydre de Lerne, le lion de Némée, Cerbère, Géryon et tant d'autres monstres ou géants sont des figures différentes d'un même être fabuleux, et c'est un même combat qu'Héraclès livre toute sa vie29.

  • 30 K. KERENYI, op. cit., pp. 13, 16-17 et 264-265. G. MEAUTIS, op. cit., pp. 220-222.
  • 31 R. FLACELIERE, op. cit., pp. 59-63. G. MEAUTIS, op. cit., pp. 211-213. K. KERENYI, op. cit., pp. 21 (...)

13Mais, malgré leur quasi divinité, il plane sur les héros grecs l'ombre de la mort. Ainsi de Thésée qui, chassé d'Athènes par une révolution populaire, se rendit sur l'île de Skiros où il trouve la mort30. A l'inverse d'Indra ou de Trita, Héraclès, le héros grec par excellence, est un héros qui meurt, ce qui le rapproche des héros de la saga scandinave et du destin de Tristan, seule grande figure des chevaliers arthuriens à faire le titre d'un roman et à connaître pourtant la mort. On sait les circonstances de la mort d'Héraclès. Le héros a délivré Déjanire des avances du fleuve Acheloùs et l'a ensuite épousée. Parvenu au bord d'un fleuve, il rencontre le centaure Nessos, le passeur du lieu. Mais au milieu de sa course, Nessos tente d'enlever Déjanire. Héraclès l'atteint aussitôt de ses flèches ; Nessos conseille à Déjanire de garder dans un flacon un peu de sang qui s'échappait de sa blessure : c'était, disait-il faussement, un philtre d'amour tout puissant, qu'elle pourrait réutiliser un jour qu'elle aurait besoin de retenir absolument Héraclès auprès d'elle. Or, ce sang contenait aussi un peu de venin de l'Hydre de Lerne dans lequel Héraclès avait plongé ses flèches. Lorsqu'elle apprend un jour que le héros s'est gagné par ses combats la jeune Iole, fille du roi Eurytos, Déjanire imprègne innocemment une tunique du sang de Nessos et l'envoie à Héraclès. Celui-ci la revêt et se sent atteint d'une telle brûlure qu'il fait élever sur le Mont Oeta son bûcher funèbre. Apprenant la suite funeste de son acte, Déjanire se tue d'un coup de poignard. Héraclès apprend le suicide de sa femme et meurt31.

  • 32 J. BEDIER, op. cit., p. 161.

14Un philtre d'amour qu'on emploie pour retenir à jamais le tueur de monstres, la mort de ce dernier par la jalousie et l'erreur de l'épouse en concurrence avec une autre, la mort de l'une des deux femmes, tels sont les traits marquants de la mort d'Héraclès, et ils ne sont pas sans rappeler les points forts du destin tragique de Tristan. N'était-ce pas d'ailleurs le premier rapprochement qui venait à l'esprit de J. Bedier lorsqu'il traitait du philtre de Tristan ? Mais J. Bedier y voyait plutôt un emprunt à l'antiquité classique, car, disait-il, les littératures celtiques n'offrent pas d'enchantement analogue32. Il est vrai que ce type d'intervention à contretemps d'un charme magique opéré par une femme jalouse est l'un des thèmes récurrents de la littérature héroïque de la Grèce.

  • 33 S. EISNER, op. cit., pp. 147-150.

15On le retrouve en effet dans les destins liés de Philoctète et de Paris. Ce n'est sans doute pas un hasard si leurs destins découlent à leur tour de la fin d'Héraclès, leur destinée apparaissant à leur manière comme une suite par redoublement, comme un avatar inversé des circonstances de la mort d'Héraclès. Philoctète, l'archer grec, avait hérité les flèches empoisonnées de ce dernier. En route pour Troie avec l'armée grecque, Philoctète se blesse avec l'une de ces flèches ; sa blessure s'infecte et devient si insupportable à son entourage qu'on le transporte sur un îlot. Des années plus tard, les grecs apprennent que le troyen Paris ne pourra périr que par ces mêmes flèches. Odysseus va chercher Philoctète, lequel affronte Paris et le blesse mortellement. Or, ce dernier avait appris qu'il ne pourrait guérir d'une blessure empoisonnée que par les soins d'Oenone, celle-là même qu'il avait abandonnée pour Hélène. On l'emporte chez Oenone ; mais elle refuse de le soigner, par vengeance d'avoir été délaissée pour une autre. Paris va mourir ; Oenone, prise de remords, le rejoint, mais trop tard, et se tue à ses côtés. On voit aisément combien ce destin tragique annonce celui de Tristan. W. Golther s'en était bien aperçu, G. Schoepperle aussi, et S. Eisner a bien raison de conduire à son terme ce rapprochement33. Mais faut-il y voir pour autant un emprunt à l'antiquité classique ?

  • 34 G. SCHOEPPERLE, Tristan and Isolt : A Study of the Sources of the Roman, Francfort/Londres, 1913, p (...)
  • 35 Voir S. EISNER, op cit., pp. 91-92 et 101-102.
  • 36 D.A. BRINCHY, Scela Cano Meic Gartnain, Medieval and Modem Irish Series, XVIII, Dublin, 1963.
  • 37 Voir S. EISNER, op cit., pp. 97-98.

16Deux contes irlandais tendent à faire penser le contraire. G. Schoepperle avait bien noté que la Poursuite de Diarmaid et Grainne rappelait étroitement le destin de Tristan34. Diarmaid, l'amant de la femme de son oncle Fionn, Grainne, tue un sanglier mais en reçoit une blessure empoisonnée. Or Fionn avait le pouvoir magique de guérir quiconque buvait de l'eau de ses mains. Par deux fois, Fionn apporte l'eau à Diarmaid, mais se souvenant de la relation qu'il entretient avec sa femme, laisse à chaque fois filer l'eau entre ses doigts. La troisième fois, Fionn veut vraiment lui donner l'eau, mais il est trop tard ; Diarmaid est déjà mort35. Dans un autre conte, le récit de Cano36, le héros, poursuivi par son grand-père Aedan, s'enfuit en Connacht où il rencontre Créd, la femme de Marcan. Amoureuse du héros, elle endort par un philtre ajouté au vin les invités de son père, sauf Cano, à qui elle propose de fuir. On retrouve là l'épisode du conte précédent, lors duquel Grainne, magiquement tombé amoureux de Diarmaid du fait de la tache d'amour qu'il porte au front, endort les siens et persuade le héros de s'enfuir avec elle. Mais Cano, lui, refuse de la suivre et promet de la revoir lorsqu'il sera devenu roi d'Ecosse. Il lui confie alors une pierre qu'elle doit se garder de casser, car la vie du héros est attachée à la pierre. Chaque année, Cano vient rencontrer Créd. Mais lors de l'un de ces voyages, Cano a été si durement blessé que son visage est couvert de sang. Horrifiée par cette apparence de mort, Créd se fracasse la tête contre un rocher ; elle tombe, la pierre se brise, Cano meurt dans les trois jours qui suivent37.

17Ces rendez-vous manqués relatifs à quelque histoire d'amour et de charme avaient donc leurs versions celtiques. Plusieurs rameaux de la tradition indo-européenne attestent donc le trait de la mort tragique d'un héros guerrier. La Grèce le rapportait à Héraclès ou à ses dérivés, l'Irlande a plusieurs de ces héros par duplication de motifs semblables, et Tristan fut l'un de ceux-là. La matière de Tristan se caractérise donc par le trait héroïque de la mort, trait qui s'ajoute au mythe original qui forma le noeud de son histoire, le combat du héros troisième contre deux monstres, tel que le Trita védique l'exemplarise. La mort s'ajoutait ainsi à l'histoire des amours adultères d'un héros guerrier.

18Or, c'est là l'un des nombreux avatars d'un thème que Georges Dumézil a retracé sous l'expression de "Péché du guerrier".

  • 38 G. DUMEZIL, op. cit., pp. 47, 64, 68 et 71-75.

19Il se trouve que ce thème apparaît d'abord et principalement avec le dieu Indra, dont Trita était l'ancêtre, plus tard le double et le compagnon. Il nous semble ainsi manifeste que les aventures d'Indra reprises par la matière tristanienne tournent autour du thème d'Indra pécheur, théologème qui prit dès les Brâhmana et les traités rituels une importance considérable et qui conduisit à une systématisation des péchés du dieu guerrier. Le Mârkandeya Purâna en donne ainsi une forme trifonctionnelle dans laquelle il est reproché à Indra d'abord d'avoir tué le Tricéphale, ensuite d'avoir eu peur lors du combat contre Vritra, enfin d'avoir violé Ahalyâ après avoir revêtu l'apparence de son époux. Brahmanicide, peur entraînant un procédé contraire à l'honneur, adultère enfin : les trois péchés se situent respectivement dans chacune des sphères de l'ordre sacré, de l'idéal guerrier et de la fécondité réglée38. La tradition tristanienne, du moins telle que le moyen âge nous l'a transmise, n'a retenu des trois manquements que le dernier, par lequel le héros se substitue à Marke auprès d'Isolde son épouse. Nous voilà par cela même ramené à Zeus, à Alcmène et à Héraclès. C'est donc bien l'avatar héroïque de la mort du guerrier qui conclut les amours illicites du tueur de dragon, telles que les attestent les traditions les plus anciennes. Tristan présente ainsi, tout comme Héraclès, l'avantage de regrouper sous un même nom une matière pour bonne part homogène dès l'origine et donc on ne trouve ailleurs que des témoins épars et divers.

  • 39 G. MEAUTIS, op. cit., p. 214. K.F. JOHANSEN, Thésée et la danse à Délos. Etude herméneutique, Det k (...)
  • 40 G. MEAUTIS, op. cit., pp. 214-215. K. KERENYI, op. cit., pp. 236-237.
  • 41 R. FLACELIERE, op. cit., p. 11.
  • 42 G. MEAUTIS, op. cit., p. 215. Voir aussi E. SARNOW, Die cyklischen Darstellungen aus der Theseussag (...)
  • 43 K. KERENYI, op. cit., p. 177.
  • 44 G. MEAUTIS, op. cit., pp. 217-218.
  • 45 Ibidem, p. 223, K. KERENYI, op. cit., pp. 264-265.

20Le rapprochement qu'on doit faire de Tristan et du motif du Minotaure relève du même principe. A bien des égards, le personnage de Thésée ne fait que prendre en effet le type guerrier d'Héraclès. Par sa naissance d'abord Thésée est appelé tantôt fils d'Egée, le roi légendaire d'Athènes, tantôt fils du dieu Poséidon. Pour concilier les deux traditions, on suppose que l'homme et le dieu s'étaient la même nuit approchés de la mère de Thésée, Aïthra. Cette légende renvoie donc à celle d'Héraclès, fils de Zeus et d'Amphitryon39. Une légende trézénienne raconte par ailleurs que lorsque Thésée avait sept ans, Héraclès vint faire visite à Pitthée, le grand-père de l'enfant. Pendant que tous ses camarades s'enfuyaient, effrayés par l'aspect de cet homme revêtu de sa peau de lion, Thésée, croyant avoir affaire à un vrai lion, prit une hache et marcha contre Héraclès40. Plutarque, dans sa Vie de Thésée, dit ensuite du héros adolescent qu'il admirait tant l'héroïsme d'Héraclès qu'il rêvait la nuit de ses actions et s'exaltait le jour à la pensée de les égaler41. A seize ans, il fait route vers son père par une route infestée de monstres et de brigands. Le premier qu'il rencontra fut Périphète ; il le tua et s'empara de son arme, une massue, légende tardive, sans doute inspirée par le désir de donner à Thésée la même arme que celle d'Héraclès42. On raconte aussi qu'il accompagna ce dernier dans son combat contre les Amazones et s'y gagna Antiope43. Nombre de ses hauts faits ressemblent en fait étrangement aux exploits d'Héraclès. Il y a le sanglier de Krammyon, assez pâle réplique du taureau d'Erymanthe ; il y a aussi le lit de Procruste, rappel des derniers travaux d'Héraclès. Reconnu par son père, Thésée débarrasse alors l'Attique du taureau qui ravageait la plaine de Marathon et dont certaines traditions affirment qu'il n'était autre que le taureau de Crète transporté par Héraclès dans le Péloponnèse et qui s'était frayé un chemin jusqu'en Attique. Bref, les travaux des deux héros se rejoignent44, et l'un comme l'autre connaissent après leurs exploits la mort45.

  • 46 Voir K.F. JOHANSEN, op. cit., pp. 55-59.

21La céramique grecque transforme d'ailleurs souvent Thésée en Héraclès, et c'est tardivement que Thésée et les légendes qui s'y rapportent sont entrés dans le répertoire de l'art attique, bien plus tard que les histoires d'Héraclès. Ce n'est que vers 520 que Thésée y occupe une place plus dominante, avec la tendance de le célébrer comme un nouvel Héraclès, et ce n'est qu'avec Pisistrate qu'Athènes se créa un héros national personnifiant les ambitions du peuple46.

  • 47 Voir J. BEDIER, op. cit., pp. 135-136. S. EISNER, op. cit., pp. 143-144.
  • 48 G. MEAUTIS, op. cit., pp. 219-222. K. KERENYI, op. cit., p. 197.

22Les deux épisodes qui font communément l'objet du rapprochement de Tristan et de Thésée ne nous éloignent encore guère d'Héraclès. Il y a d'abord l'amitié qui lia Thésée et Pirithoüs, lesquels s'étaient tous deux engagés à s'aider l'un et l'autre pour la conquête d'une femme qui fût issue de Zeus. L'entreprise réussit d'abord pour Hélène, mais échoua pour Perséphone. Incapables de résister aux Erynies, les deux héros furent liés et condamnés à demeurer éternellement assis. On sait que de même Tristan aida un sien ami à conquérir une femme et qu'il reçut dans l'aventure la blessure qui le tua, son ami restant mort sur la place47. Or, Héraclès aux enfers parvint à sauver Thésée, mais ne put rien pour Pirithoüs48.

  • 49 J. BEDIER, op. cit., pp. 136-140.
  • 50 S. EISNER, op. cit., pp. 121-125.
  • 51 Ibidem, pp. 150-155.

23La légende lie tout autant Héraclès et l'affaire du Minotaure. Minos n'imposa en effet aux Athéniens le tribut de jeunes gens et de jeunes filles que pour venger la mort de son fils, Androgée, à qui Egée avait enjoint d'aller combattre le taureau de Marathon. Thésée, de retour à Athènes, s'offre volontairement à faire le funeste voyage vers la Crète ; le voyage de retour sera assombri par la mort d'Egée, car Thésée oublie de changer les voiles, si bien qu'Egée le croit mort et, de désespoir, se jette au bas de l'Acropole. J. Bedier pensait que les médiévaux avaient emprunté la légende à l'Antiquité par le biais de Servius49. S. Eisner, qui fit un parallèle serré entre le combat de Tristan contre Morhold et l'épisode du Minotaure, concluait de même que le récit grec était la source du récit médiéval50. Les récits celtiques cités par G. Schoepperle et les contes irlandais cités par Eisner lui-même, tel le récit de Cano, laissent pourtant penser que la matière de Tristan renvoie ici encore à d'autres témoins que ceux de la Grèce, mais proches de ces derniers par leur contenu51. Il est à gager par ailleurs que le parallélisme établi entre le combat contre le Minotaure et le combat contre Morhold se compléterait avantageusement par leur commune comparaison avec le combat d'Indra contre le Tricéphale ou contre Namuci.

  • 52 Voir R. BROMWICH, Trioedd Ynys Prydein, Cardiff, 1978, respectivement n° 19 et 71.
  • 53 Pour la thèse du type héroïque complétée plus tard par l'amour, voir J. BEDIER, op. cit., pp. 116 e (...)
  • 54 EILHART VON OBERG, Tristrant, texte et traduction de D. BUSCHNIGER, GAG 202, Göppingen, 1976, v. 95 (...)

24Thésée, figure de héros guerrier, reproduit et continue celle d'Héraclès, image lui-même du Trita de l'Inde. Ces deux héros rassemblaient autour de leur nom les exploits de ces figures de seconde fonction qui sans cesse reproduisaient le combat fondamental du dieu guerrier sur les dragons et les monstres. Tristan de même rassemble sur son nom ces exploits guerriers issus du rameau celte de l'aire indo-européenne. Leurs aventures à tous ont pour point commun de renvoyer à un héros guerrier, image même de la force, et tous sont marqués par le même manquement vis-à-vis de la fécondité et de l'amour. Il n'est ainsi guère étonnant que les triades galloises présentent Tristan à la fois comme le troisième fléau des ennemis de Bretagne et comme le troisième des amants de l'île52. Le grand guerrier était, tout comme Indra, aussi un grand amoureux53, et ces deux aspects étaient liés à l'origine même de la figure indo-européenne du héros de deuxième fonction, du héros troisième, tueur de monstres. Il est significatif à cet égard qu'Eilhart termine son oeuvre en choisissant pour derniers mots de l'histoire des amants l'expression de Tristan hardi guerrier, Tristanden, dem künen wÿganden54.

  • 55 EILHART, Tristant, op. cit., v. 1136.
  • 56 Voir notre article "Tristan musagète", in Europäische Literaturen im Mittelalter, Wodan 30, Greifsw (...)
  • 57 Voir surtout E. DES ESSARTS, op. cit., p. 19.
  • 58 Recueil Ch. DUGAS, Publication de la bibliothèque Salomon Reinach I, Paris, 1960, pp. 115-116 et 12 (...)

25Or, le paradoxe veut que ce prototype de guerrier soit aussi le parangon de qualités toutes culturelles, un virtuose de la musique instrumentale et du chant, et ce dès les premiers témoignages de la matière de Tristan55. La figure de Tristan guerrier est certes une figure archétypale et des plus anciennes, mais il semble bien que celle de Tristan musagète soit aussi l'une des formes les plus anciennes du mythe56. Héraclès, de même, semble bien avoir été à l'origine l'homme fort par excellence. Cependant, dès le vi° siècle, une tradition parallèle, qui ira toujours se développant, montre un Héraclès citharède57. Charles Dugas a montré par l'étude de la céramique l'existence très ancienne de la tradition, tardivement fixée par la littérature, d'un Héraclès Mousikos, c'est-à-dire, pour reprendre l'expression de Plutarque, "artiste" ou "intellectuel"58.

  • 59 L. VON SCHRÔDER, op. cit., p. 18.
  • 60 Voir J. VENDRYES, "L'écriture ogamique et ses origines", Etudes celtiques 4 (1948), pp. 83-116.
  • 61 Voir K.F. JOHANSEN, op. cit., p. 1.
  • 62 Ibidem, pp. 27-29, 36-38, 42-43 et 48.

26Or, Indra était, lui aussi, associé au chant. Les rugissements et vociférations des Maruts, ses compagnons, sont aussi appelé chant. Etant ses bardes et ses chanteurs, les Maruts, en effet, le louent et le fortifient par leurs chants de même qu'ils inspirent, favorisent les poètes terrestres et rendent leurs chants féconds59. Et l'on sait encore que l'Hercule celtique, l'Ogmios des gaulois, l'Ogma des irlandais, était un dieu héros, un mortel comme Tristan, expert en langage et en poésie60. Nul ne s'étonne alors de noter que Thésée, autre homme fort, fut dépeint aussi dans la littérature et la céramique comme musagète. Sur un vase fameux, on le voit jouant de la lyre et conduire une longue file de jeunes gens et de jeunes filles : c'est la danse solennelle interprétée pour fêter la victoire sur le Minotaure et la délivrance des compagnons de Thésée, danse, aux dires de Plutarque, encore en usage à Delos sous le nom de Géranos, la danse de la grue61. Sur ce vase comme sur les reliefs d'or du musée de Berlin, Thésée apparaît bien comme chef de choeur, et ces scènes, comme celles de l'Hydre de Polledrara, dépeignent toutes pour stéréotypes de l'histoire de Thésée et le combat contre le monstre et la danse pour célébrer la victoire62.

27Tristan semble donc bien l'héritier et l'avatar romanesque de ces dieux ou demi-dieux indo-européens qui allient à la force guerrière l'amour et les arts. Il resterait à citer encore le champion scandinave Starkadr, guerrier musagète comme Héraclès, son équivalent grec, ou encore le héros du roman perse Wis et Râmin, guerrier poète et musicien, sans qu'il soit pour autant requis de parler d'influence des uns sur les autres : ces diverses matières indo-européennes renvoient une fois encore à de communes structures ancestrales.

Notes

1 G. PARIS, Poèmes et légendes du moyen âge, Paris, 1900, p. 112 ss, notamment p. 152.

2 Idem, Revue critique 4 (1869), 1* semestre, pp. 221-222.

3 E.T. LEITH, On the Legend of Tristan. Its Origin and Myth and Development in Romance, Bombay, 1868, notamment p. 29.

4 J. BEDIER, Le roman de Tristan par Thomas, tome 2, Paris, 1905, pp. 133-134.

5 J. M. PASTRE, "Tristan tueur de dragon : la survivance médiévale d'un mythe indo-européen d'initiation", in Tristan-Studien. Die Tristan-Rezeption in den europaïschen Literaturen des Mittelalters, Wodan 19, Greifswald, 1993, pp. 99-107. "Trita, Bôdhvar et Tristan : le tueur de dragon et les images du triple", in Le dragon dans la culture médiévale, Wodan 39, Greifswald, 1994, pp. 57-64.

6 E. BENVENISTE et L. RENOU, Vrtra et Vrthragna. Etude de mythologie indo-iranienne, Paris, 1934, p. 184.

7 H. PEDERSEN, Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen, II, Copenhague, 1913, p. 135.

8 W. GOLTHER, Tristan und Isolde in den Dichtungen des Mittelalters und der neuen Zeit, Leipzig, 1907, pp 15 et 31. J. BEDIER, op. cit., pp. 105-110. S. EISNER, The Tristan Legend. A study in Sources, Northwestern University Press, Evansten, 1969, pp. 33-35, 37 et 51-52.

9 G. DUMEZIL, Heur et malheur du guerrier. Aspects mythiques de la fonction guerrière chez les indo-européens, Paris, 1969, pp. 42 et 134.

10 Voir notre article "Morhold et le Tricéphale : les sources indo-européennes du mythe tristanien", in L'unité de la culture européenne au Moyen-âge, Wodan 38, Greifswald, 1994, pp. 77-94.

11 R. BROMWICH, "Some Remarks on the Celtic Sources of Tristan", The Transactions of the Honourable Society of Cymmrodorion, 1953 (Londres, 1955), pp. 32-60, notamment p. 40 A.G. VAN HAMEL, "Tristan's Combat with the Dragon", Revue celtique XLI (1924), pp. 331-349, notamment pp. 331n.

12 S. EISNER, op. cit., pp. 111, 115-120, 137 et 149.

13 M. DEUTSCHBEIN, "Eine irische Variante der Tristan-Sage", Beiblatt zur Anglia 15 (1904), pp. 16-21.

14 Voir K. MEYER, "Tochmarc Emire la Coinculaind", Zeitschrift fur celtische Philologie III (1901) pp. 229n.

15 R. THURNEYSEN, Die irische Helden-und Königsage bis zum siebzehnten Jahrhundert, Halle, 1921, p. 392, note 2.

16 G. DUMEZIL, Horace et les Curiaces, Paris, 1942, p. 51.

17 Saga de Hrolfs Kraki, texte et traduction dans R.W. CHAMBERS, Beowulf. An Introduction to the Study ofthe Poem with a Discussion of the Stories of Offa and Firm, Cambridge University Press, 1921, pp. 138-146.

18 G. DUMEZIL, op. cit., pp. 143-144.

19 Ibidem, p. 22.

20 G. MEAUTIS, Mythologie grecque, Bruxelles, 1959, pp. 204-206.

21 R. FLACELIERE et P. DEVAMBIEZ, Héraclès. Images et récits, Paris, 1966, p. 17.

22 K. KERENYI, Die Heroen der Griechen, Zurich, 1958, p. 144.

23 Voir surtout L. VON SCHRÖDER, Herakles und Indra, Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in Wien, 1914.

24 F.R. SCHRÖDER, Indra, Thor und Herakles, Zeitschrift fur deutsche Philologie 76 (1957,1), pp. 1-41, notamment p. 4.

25 G. DUMEZIL, op. cit., p. 22, J. GONDA, Les religions de l'Inde, I. Védisme et Hindouisme ancien, trad. L. JOSPIN, 1962, p. 76.

26 K. KERENYI, op. cit., p. 139.

27 R. FLACELIERE, op. cit., p. 8.

28 Voir surtout R. ROTH, "Die Sage von Feridun in Indien und Iran", Zeitschrift der Deutschen morgenländischen Gesellschaft 2 (1848), pp. 216-230.

29 E. DES ESSARTS, Du type d'Hercule dans la littérature grecque depuis les origines jusqu'au siècle des Antonins, Paris, 1871, pp. XI-XII, F.R. SCHRÖDER, op. cit., pp. 12-14 et 21. R. FLACELIERE, op. cit., pp. 7-11, M. BREAL, Hercule et Cacus - Etude de mythologie comparée, Paris, 1863, pp. 51, 67-72 et 168. G. MEAUTIS, op. cit., pp. 187-189.

30 K. KERENYI, op. cit., pp. 13, 16-17 et 264-265. G. MEAUTIS, op. cit., pp. 220-222.

31 R. FLACELIERE, op. cit., pp. 59-63. G. MEAUTIS, op. cit., pp. 211-213. K. KERENYI, op. cit., pp. 215-223.

32 J. BEDIER, op. cit., p. 161.

33 S. EISNER, op. cit., pp. 147-150.

34 G. SCHOEPPERLE, Tristan and Isolt : A Study of the Sources of the Roman, Francfort/Londres, 1913, pp. 395n, S. H. O'GRADY, "The Pursuit after Diarmaid and Grainne", Transactions of the Ossianic Society for the Year 1855, II, Dublin, 1857.

35 Voir S. EISNER, op cit., pp. 91-92 et 101-102.

36 D.A. BRINCHY, Scela Cano Meic Gartnain, Medieval and Modem Irish Series, XVIII, Dublin, 1963.

37 Voir S. EISNER, op cit., pp. 97-98.

38 G. DUMEZIL, op. cit., pp. 47, 64, 68 et 71-75.

39 G. MEAUTIS, op. cit., p. 214. K.F. JOHANSEN, Thésée et la danse à Délos. Etude herméneutique, Det kgl. Danske Videnskaberes Selskab. Arkaeo-logisk-Kunsthistoriske Meddelelser III, 3, Copenhague, 1945, p. 58.

40 G. MEAUTIS, op. cit., pp. 214-215. K. KERENYI, op. cit., pp. 236-237.

41 R. FLACELIERE, op. cit., p. 11.

42 G. MEAUTIS, op. cit., p. 215. Voir aussi E. SARNOW, Die cyklischen Darstellungen aus der Theseussage in der antiken Kunst und ihre literarische Quelle, Diss Leipzig, 1894, pp. 66-70.

43 K. KERENYI, op. cit., p. 177.

44 G. MEAUTIS, op. cit., pp. 217-218.

45 Ibidem, p. 223, K. KERENYI, op. cit., pp. 264-265.

46 Voir K.F. JOHANSEN, op. cit., pp. 55-59.

47 Voir J. BEDIER, op. cit., pp. 135-136. S. EISNER, op. cit., pp. 143-144.

48 G. MEAUTIS, op. cit., pp. 219-222. K. KERENYI, op. cit., p. 197.

49 J. BEDIER, op. cit., pp. 136-140.

50 S. EISNER, op. cit., pp. 121-125.

51 Ibidem, pp. 150-155.

52 Voir R. BROMWICH, Trioedd Ynys Prydein, Cardiff, 1978, respectivement n° 19 et 71.

53 Pour la thèse du type héroïque complétée plus tard par l'amour, voir J. BEDIER, op. cit., pp. 116 et 168-169.

54 EILHART VON OBERG, Tristrant, texte et traduction de D. BUSCHNIGER, GAG 202, Göppingen, 1976, v. 9523-24.

55 EILHART, Tristant, op. cit., v. 1136.

56 Voir notre article "Tristan musagète", in Europäische Literaturen im Mittelalter, Wodan 30, Greifswald, 1994, pp. 321-331.

57 Voir surtout E. DES ESSARTS, op. cit., p. 19.

58 Recueil Ch. DUGAS, Publication de la bibliothèque Salomon Reinach I, Paris, 1960, pp. 115-116 et 120.

59 L. VON SCHRÔDER, op. cit., p. 18.

60 Voir J. VENDRYES, "L'écriture ogamique et ses origines", Etudes celtiques 4 (1948), pp. 83-116.

61 Voir K.F. JOHANSEN, op. cit., p. 1.

62 Ibidem, pp. 27-29, 36-38, 42-43 et 48.

Auteur

Université de Rouen

© Presses universitaires de Provence, 1994

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