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La violence dans le monde médiéval

Le discours de la mort violente dans l'Enfer de Dante

Jean Lacroix

Texte intégral

1Parler de violence à propos de l’enfer (et de celui de Dante) peut paraître aller de soi puisque par définition, l’Enfer est le lieu tout désigné (et structuré) pour l’exercice et l’exécution de la violence ad aeternum, de la violence sous toutes ses formes, avec le risque narratif hyperbolique de trop dire.

2Mais le problème posé par le royaume de la damnation, des châtiments et de la souffrance éternels tient d’abord à la nature de cette violence théologique : à sa pérennisation, son infernale persistance - elle n’en finira jamais, à son paroxysme (son dosage est des plus raffinés, elle ne doit en aucun cas s’atténuer à défaut de disparaître), à sa variété (aggravation progressive depuis les Limbes jusqu’au lac gelé luciférien).

*

3La violence infernale (et dantesque) avec ses caractéristiques telles que l’on vient de les rappeler brièvement pose plus généralement le problème du Mal polymorphe, proliférant, entropique, sans solution de continuité, le Mal comme "remède" aux maux perpétrés sur terre, avant leur mort par ceux qui à présent et pour l’éternité sont condamnés à la damnation, par ceux-là même qui ne sont plus que violences, qui n’existent pas (plus) en dehors d’elle.

  • 1 Alessandro Manzoni, Histoire de la Colonne Infâme, préface de L. Sciascia trad. de l'italien par A (...)

4Spectacle du Mal figuré par tant de violence(s) en fait condamnable (violence qu’on peut écrire au singulier ou au pluriel), l’Enfer se doit d’être a contrario un antidote au Mal à proscrire pour la créature (c’est le cas pour Dante voyageur) qui veut impérativement assurer son salut, avec le risque idéologique d’une contamination par excès de complaisance.1

*

5L’"éternel retour" du Mal et son cortège inassouvi de violences, dans l’Enfer, symbolisé par le vent qui souffle en tempête sans aucun répit ("la bufera infernal che mai non resta", V, 31) a pour compensation positive le retour à la lumière après l’égarement initial, première forme larvée, personnalisée et "bien vivante" de violence.

6Aux trois épithètes adversatives qui aux vers 4 et 5 du chant initial de la Comédie (et à la rime) s’appliquent d’entrée à un environnement sylvestre hostile ("dura"... "aspra"... "forte") engendreur d’une peur quasi mortelle ("tant’è amara che poco è più morte") fait écho contrepoint salutaire - l’éclaircie de la fin du dernier chant infernal (XXXIV, 133 sqq.) avec ses deux préfixes réitératifs significatifs d’une histoire du rachat qui en est à ses prémices :

"Mon guide et moi nous entrâmes dans ce chemin caché
pour revenir au monde de la lumière...
(a ritornar del chiaro mondo)
(Inf. XXXIV, 133-34)

7L’ultime vers de ce dernier chant de l’Enfer outre la clarté recouvrée "amorce" la suite d’un pèlerinage dont la purification ira croissante :

"et nous sortîmes par là pour revoir les étoiles".
(e quindi uscimmo a riveder le stelle)
(Inf. XXXIV, 139)

8Gageure par conséquent que ce discours sur la violence infernale à la fois et contradictoirement psychodrame et thérapie. Et plus encore celui de la mort violente, privilège terrible accordé à ces damnés de se souvenir de leurs derniers instants tragiques d’ex-vivants.

9Outre le châtiment infligé aux damnés pour leur "seconde mort", la plupart de ceux-ci au bout de leur vie peccamineuse bien remplie ont connu, à des degrés divers, un trépas mouvementé : c’est par un acte violent que s’est effectué leur passage de vivants à trépassés.

10A la violence morale symbolisée par leur péché éminent (luxure, gourmandise, paresse etc...) que l’on pourrait tout aussi bien écrire au pluriel (leurs péchés), vient se surajouter une autre violence (physique et physiologique) qui occasionne assez souvent un ultime discours post-mortem portant précisément sur le passage de la vie terrestre à la vie-mort dans l’au-delà sous une forme de "survie" de leur existence au terrestre séjour.

  • 2 De nombreuses définitions au sujet de la "douleur" depuis "la città dolente" (inscription au front (...)

11Autrement dit, chacun des damnés est le Lieu cumulé apocalyptique de la violence (terrestre + infernale) ; il est ainsi par sa fonction archétypique de "violent" (même en apparence sous la forme non-violente de certains, les accidiosi par exemple) et sans compter - récurrence accablante et manifestation hyperbolique de la violence - la catégorie proprement dite "des violents" (chants XII à XVII), représentatif de TOUT le royaume du Mal dont la plupart des définitions dantesques (génériques ou parcellaires) sont centrées sur la douleur. 2

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  • 3 Jean Lacroix, "Corpus dolens, corps lancinant, corps mémorable dans l'Enfer de Dante (I - VIII)", (...)
  • 4 Inf : III, 56-67.

12Au regard d’un premier parcours d’ordre lexical, tout comme la douleur - nous l’avons ailleurs montré -3, la violence surabonde : pléthorique à l’égard du nombre infini des damnés qui stupéfait Dante lui-même4, endémique aussi à l’égard du Mal qui par essence est proliférant (l’Enfer, chez Dante, c’est tous les autres).

  • 5 Voi à ce sujet Inf. XXXXIV, 94 l'avertissement que Virgile, pour une fois fort peu amène, lance à (...)

13Or, le moindre des paradoxes est qu’au royaume de la violence par essence paroxystique et des séquelles douloureuses dont elle s’accompagne tant dans le camp des victimes torturées innombrables que dans celui, fort réduit, des observateurs qui s’efforcent de n’en être point contaminés5, le mot même qui désigne cette violence pandémique et qui la souligne est quasiment absent : trois occurrences en tout et pour tout, dans la totalité des trente-quatre chants infernaux.

14Et trois occurrences concentrées (une fois pour toutes) sur deux seuls chants (XI et XII), soit après une dizaine de chants initiaux de total silence terminologique, silence suivi encore après le douzième, d’un parfait mutisme lexical dans les vingt-deux derniers chants.

15Mais la violence n’en existe pas moins : sa raison d’être tient au seul fait qu’elle EST, qu’elle se déchaîne, qu’elle perdure et s’affine, qu’elle est par essence puissamment tautologique.

  • 6 Jean Lacroix : "Le onzième récit ou la "fin" des journées du Décaméron" in Mélanges Dufournet ("ma (...)

16Revenons sur ces trois signifiés, comme ritualisés par ce chiffre "trois" emblématique de la structure de l’Enfer et de toute la Comédie6 : trois emplois qui, à des degrés divers que nous allons préciser font quasiment figure d’hapax. Et ce au moment même (violent contraste idéologico-structural) où l’Enfer aborde la zone spécifique réservée à la violence à laquelle, au septième cercle et tout de suite après celui des Hérétiques, ne sont consacrés pas moins de six chants : XII, XIII, XIV, XV, XVI et XVII. Une telle violence programmée donne lieu à l’une des plus grandes distributions catégorielles de tout l’Enfer répartie par gironi ("zones"), regroupée en "violence contre le prochain" (XII), en "violence contre soi-même" (XIII), en "violence contre Dieu" (XIV - XVII) dans trois cadres effrayants : le fleuve bouillonnant de sang brûlant du Phlégéton, la forêt inextricable des Harpies et des chiennes, la lande de sable brûlant où il pleut du feu.

17Il faut bien avouer que pour cette panoplie idéologique complète (eu égard aux personnes et aux biens) des formes de la violence maximale (contre le corps et contre l’esprit) assortie d’un éventail raffiné de châtiments et de lieux particulièrement impressionnants par leur horreur répressive, de terreur éloquents, l’emploi parcimonieux de trois termes seulement ne laisse pas de faire problème et d’intriguer, et d’abord au regard du discours programmatique sur la Violence et ses paradigmes méthodologiques qui, paradoxe supplémentaire, prend place dans l’économie de l’enfer juste après le discours plus général de l’ordonnance morale de l’Enfer tout entier (XI, 1-66).

18Quels sont donc ces trois termes, seuls représentatifs d’une violence désignée, nommée, axiologique ?

19- le premier emploi de ce type, au chant XI (v. 28) est le substantif pluriel qui assez logiquement désigne (mais une seule fois suffira) la catégorie de pécheurs que Dante voyageur va rencontrer, comme il le fait chaque fois, au fur et à mesure qu’il s’enfonce plus avant dans l’entonnoir renversé qu’est son Enfer hiérarchisé ; c’est-à-dire comme il l’a fait précédemment dans les dix premiers chants : au-delà de la Porte d’entrée (III, 16-18), pour les Limbes (IV, 34-36) à l’adresse des pécheurs privés de baptême ; pour les Luxurieux, (V, 37-39) ; pour les Gourmands (VI, 7-8 ; 53) ; pour les Avares et les Prodigues (VII, 48) ; pour les Coléreux (VIII, 88) ; pour les Hérétiques (IX, 127). Quand ce n’est pas Virgile qui "renseigne" Dante au sujet de la nature de la faute, ce sont des individualités marquées qui d’elles-mêmes le font en s’accusant les premiers de la faute qui leur vaut la peine et le lieu pour la purger : ainsi Ciacco s’autodéfinit "gourmand" (VI, 53) tout de même que Virgile indique à Dante, dans la file des Luxurieux, Cléopâtre-la-luxurieuse (V, 63) pour laquelle le péché majeur est bien en relief à la rime.

20Ainsi au chant XI (v. 28), Dante auteur déclare le plan hérarchisé des gradations dans le péché de Violence :

Le premier cercle est tout rempli de violents"

21ajoutant pour la suite :

"mais comme la force s’exerce contre trois personnes
"il est divisé et construit en trois enceintes.
(Ibid. v. 29-30)

22En d’autres termes (linguistiques), le sème (lexème) suffit, signe bref d’un discours suffisamment explicité par la suite puisque la violence plonge directement dans l’histoire des hommes (chrétienne : depuis le fruit défendu, il mal seme d’Adamo) et que, symptôme clinique d’un strict point de vue phénoménologique, elle colle à l’instant du moment historique "en devenir". Acte (et brutal, totalitaire dans ses effets dévastateurs), celle-ci devient histoire.

23L’instance de la violence n’est autre qu’elle-même : au mot prégnant susceptible de composante triple, se substitue la chose dans sa réalité et dans sa finalité. Le fait de violence occulte logiquement l’identification particulière qui peut en être faite.

24Mais étant donné l’éminente visée homéopathique dantesque du voyage-expiation dans l’Au-delà commandé par Dieu à Dante, la violence devient en son spectacle récurrent, obsédant et périlleux, maïeutique. Il y a donc contradictoirement dans l’Enfer, première étape provisoire du périple et de l’écriture-thérapie une violence à double face : qui EST et qui NE DOIT PLUS ETRE ; assumée par les Damnés pour l’éternité, transcendée et subsumée par celui qui se situe au-delà et vise au Salut ; une violence en quelque sorte négative quant à ses effets pervers, produit de causes éminemment répréhensibles et, en face, une violence positive de celle qui violente si fort les corps et les consciences qu’elle appelle en contrepartie un antidote en vue d’une harmonie à reconquérir.

25La violence se présente donc comme un nœud bien vivant de contradictions humaines à dépasser, pierre d’achoppement narrative à transmutation par arrachement : d’où la violence qu’est amené à produire sur soi Dante pèlerin, appelé à sauver son âme malgré et contre cette violence endémique, à tous les stades de l’Enfer.

26Et puisqu’enfer il y a, contrairement à la formule bien connue,"l’enfer c’est les autres" on pourrait écrire l’enfer ce peut être également soi-même. Les tout derniers chants du premier royaume soulignent les codes de la part des Damnés, d’un lieu d’où l’on ne sort plus vivant (XXVII, 64-65) ; puis de la part de Virgile guide, d’un lieu de visite transitoire à laquelle doit se soumettre la créature bien vivante (XXIX, 94-95) ; et de la part de l’intéressé enfin, directement, d’un lieu où sa qualité de vivant (XXXII, 91 : "vivo son io") d’ailleurs remarquée déjà au chant VIII, 84-85 par un démon devant les portes de la Cité de Dité :

"... Qui est donc celui-ci qui, sans avoir connu la mort
" va par le royaume des morts ?

27lui permet de frôler seulement des états bien près de ceux de la mort véritable :

"Comme je devins glacé alors et sans forme
"ne me le demande pas, lecteur ; je ne le décris pas
"toute parole serait impuissante.
"Point ne mourus, point ne demeurai vif.
(Inf. XXXIV, 22-25)

28Mais reprenons la chaîne trinitaire, exclusive, des signifiés de la violence.

29Le second emploi, un peu plus loin dans le même chant XI (v. 40) est appliqué à la main, à la rime. L’on est passé du péché catégoriel à son exécution immédiatement après la forte présence d’un enfer odieusement olfactif, prétexte à retarder un instant la poursuite de la "descente" (v. 10-12) mais surtout, immédiatement après l’aperception de la "suite" de l’ordonnance générale de l’Enfer avec ces trois petits cercles, de plus en plus étroits (c’est-à-dire les septième, huitième et neuvième cercles) que Virgile annonce avec leur contenu de "méchanceté (la malizia du v. 22), leur foule d’"esprits maudits" (Tutti son pien di spirti maledetti", v. 19).

30La violence est donc là, à portée de mains, hiérarchisée, pléthorique, repoussante aussi. C’est dans ce contexte à l’enseigne de la violence omnipotente qu’est évoquée "la main violente" agissant contre la personne et contre les biens, distinction double que l’on retrouvera pour les trois espèces de violence plus haut rappelées :

"L’homme peut porter sur lui-même et sur ses biens
"une main violente.
(XI, v. 40-41)

31Avec ce second emploi (adjectivé), la violence s’est précisée répondant par l’acte à une hiérarchie des peines également applicable à cette nouvelle catégorie de pécheurs du septième cercle.

32- Reste la dernière occurrence - la troisième - de tout l’Enfer : bien évidemment il s’agit du troisième aspect morphologique, le substantif de "violence" au singulier mais employé sous forme d’expression de manière ("par la violence") attirant l’attention sur l’acte une fois de plus.

"... car voici que s’approche
"la rivière de sang dans laquelle bout
"quiconque par violence nuit à autrui.
(quai che per violenza in altrui noccia")

33Elle appartient, cette troisième référence nominale et pour la seconde fois catégorielle, au chant XII (v. 47-48) et non plus au chant XI comme les deux précédentes. Mais cette fois il s’agit de l’aspect le plus théâtralement voyant, le plus spectaculairement édifiant : celui qui consiste à exercer cette violence au détriment de l’intégrité physique d’autrui, exercée par conséquent aux dépens d’une tierce personne, de son prochain avec la mort pour horizon pour laquelle le verbe "nuire" traduit l’intention de la donner, bien en évidence à la rime.

34Avec cette ultime désignation de la violence, nous ne sommes en réalité qu’au premier girone (des violents sur la personne d’autrui). Mais celle-ci s’accompagne, à la différence des deux premières mentions, du cadre terrifiant où s’abîment ces damnés-là.

  • 7 J. Lacroix, Corpus dolens, op. cit., passim.

35La violence dans tout l’Enfer et au sein de l’architecture dantesque mettant en scène les savantes et complexes dramaturgies du Mal, se passe de tout discours méta-linguistique. Un peu ce qui advient avec la notion et la réalité de corps, enquête que nous avons menée ailleurs7. La violence du corps, sur le corps et les corps, comme l’enveloppe charnelle qui la supporte et la finalise, la violence EST ; et cela seul suffit sans qu’un commentaire autre que celui des trois catégories envisagées n’ait besoin d’intervenir dans ce récit expressionniste de la mort violente où seules les manifestations priment aux dépens souvent de leurs causes.

36Peut-être est-ce dû au fait que la transgression de tabous aussi graves que celui consistant à défier en l’offensant un corps créé par Dieu, le sien d’abord, puis celui de l’Autre, une Nature à l’image de Dieu, et en offensant par-dessus tout la Divinité elle-même, est EN SOI assez grave pour ne pas être assortie d’autres discours superflus.

37L’acte supplée au mot ; le geste qui le traduit interdit en quelque sorte une aggravation supplémentaire qui consisterait à gloser. Ce qui signifie que le Mal, à la différence du Bien progressif (Purgatoire) et finalement triomphant (Paradis), a son langage exhaustif dans l’accomplissement même de ses processus. En rajouter par une glose indue signifierait complaisance illicite et déviante de la part du langage "saint" où le mot doit adhérer à la chose sans excès ni débordements.

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38Or celui de la Comédie mis en oeuvre par Dante à l’épreuve des expériences successives du cheminement à travers les trois royaumes, s’il tait pudiquement (à trois exceptions près) le phénomène dénoncé et décrit comme "violence", lui substitue fort judicieusement un concept qui est aussi une réalité, signe et marque de la souffrance dérivée, engendrée par la première nommée : celui ou celle de l’offense.

  • 8 Elio Vittorini, Conversazione in Sicilia (1941) : ce roman conçu, élaboré pendant l'"enfer" europé (...)

39Substantif ou épithète8, l’offense ou la condition d’offensé(e) traduit c’est-à-dire transcrit subjectivement et objectivement dans les âmes et dans les corps des damnés les ravages factuels sub specie aeternitatis engendrés par la violence ; parangon d’une révolte majuscule mais rendue stérile par l’irrémédiable décret d’un impossible rachat.

40Déplacement sémantique significatif de la chose (la violence) à ses métamorphoses perverses qui viennent se surajouter au châtiment infligé.

41Offensée est Francesca da Rimini (V, 102, 109) qui proclame le souvenir cuisant d’une offense i.e. d’une violence qui a interrompu brutalement le cours pérenne d’une folle passion partagée ; offensé mais réagissant par le souverain mépris à cette offense politique, se déclare et se pose Farinata le Gibelin balayant de sa morgue l’Enfer, royaume imprescriptible de violences (X, 36, 41) ; offensés se disent les victimes des règlements de comptes sordides entre Guelfes Noirs et Guelfes Blancs (VI, 66) ; offensé encore se pose, à travers une "mort cruelle" (ce sont ses propres termes) Ugolino victime, lui, des Gibelins qu’une haine implacable partisane condamne à devenir un père "maudit" (XXXIII, 21).

42Et chaque fois, le mot ou l’adjectif porteur de l’offense sonne à la rime.

43Nous venons très allusivement, au nombre des figures d’hommes ou de femme "offensés", victimes de violences qui leur firent perdre la vie, d’évoquer deux damnés dont nous allons à présent, plus en détail, examiner le discours de la mort violente avec un troisième héros grec généralement retenu comme archétype de la ruse.

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44Trois personnages de damnés, trois statures pourrait-on dire se détachent de l’Enfer du Haut en Bas par le récit circonstancié qu’ils font à Dante (et à Virgile) de leur fin dernière, tragique exemple de mort violente subie mais revécue par la puissance magique et pathétique du ressouvenir.

45Tout en haut de l’Enfer d’abord (au chant V, celui des Luxurieux) une femme, Francesca da Rimini châtelaine de Romagne poignardée avec son amant et beau-frère Paolo Malatesta par son mari jaloux. Tragique fin d’un amour-passion assimilée à l’interdit de l’adultère.

46Tout en bas en revanche (au chant XXXIII, avant-dernier du royaume des morts et de la damnation, dans la seconde zone du neuvième cercle, un autre duo non plus de partenaires à part égale partageant même passion et assumant la même "faute" mais liés par un rapport bourreau-victime : l’archevêque Ruggieri, gibelin pisan, ennemi oppresseur sur terre du comte Ugolino qui, à cet endroit réservé aux traîtres, dévore celui-ci avec un acharnement sans pareil ; image de dévoration symbole d’une haine inexpiable.

47Enfin, au chant XXVI (huitième bolgia/fosse), un "couple" encore de damnés, d’hommes associés dans la même faute : Ulysse et son compatriote Diomède "inclus" au sein de la même flamme dont brûlent ces conseillers frauduleux.

48Ulysse victime "divine" de l’Aventure dans l’Absolu, celle de l’Esprit assoiffé de connaissances et d’horizons interdits et coupable d’avoir été au-delà d’un tabou : le franchissement des Colonnes d’Hercule marquant jusqu’ au Moyen Age les limites du monde connu, fréquenté, "répertorié".

*

49Par la célébrité à leur époque et dans la culture, par leur discours exceptionnellement long et articulé qui est celui en raccourci de leur fin tragique, par leur attitude face à leur "faute" ou "péché", Francesca, Ugolino, Ulysse jalonnent à eux trois un itinéraire des fins dernières axé sur trois formes de violence : un meurtre passionnel, une élimination physique d’ordre politique sous la forme d’une atroce mort lente avec en arrière-plan des fantasmes de cannibalisme ; enfin couronnant le tout, un naufrage commandé par la Divinité vengeresse à l’encontre de Celui qui osa commettre un tel péché d’orgueil en jouant au démiurge.

50Mais dans les trois cas considérés - et au-delà de la diversification géographique et culturelle d’une histoire-légende proche ou lointaine - la violence porte atteinte à l’unité familiale primordiale, essence de la civilisation (le couple, la descendance) ainsi qu’à celle plus large de groupe (la petite communauté d’aventuriers groupés autour d’Ulysse pour la "folle" expédition au-delà des Colonnes d’Hercule).

51Cette violence-là ne se restreint pas par conséquent à la seule violation (agression, coups et blessures ; dépérissement par inanition ; engloutissement brutal) de l’intégrité et de l’identité physiques. Elle dépasse la notion-clé inter-individuelle pour atteindre à celle de la civitas c’est-à-dire de la vie d’essence et à finalité communautaires. La punition envisagée au-delà de ce discours - reviviscence qui n’est nullement de résipiscence frappe trois personnes qui ont trahi (enfreint) un tabou : celui de la conjugalité (la foi entre époux) pour Francesca ; celui du contrat politique (acte de foi partisan) pour Ugolino ; celui du péché de l’esprit lié à la soif de connaissances au-delà du visible, pour Ulysse l’intrépide "découvreur".

  • 9 Contrapasso : mot qui figure explicitement dans la programmation infernale tout au fond (Inf. XXVI (...)

52Que ce soit la chair ou l’esprit en fait co-responsables dans les trois cas, Francesca la Châtelaine romagnole, Ugolino le Comte toscan ou Ulysse-le-Grec violents à leur manière, succombent - loi du talion, en italien del contrapasso9 - à leur tour victimes d’une violence implacable par intervention répressive d’un tiers : l’époux éconduit et son fer meurtrier ; le chef de parti condamné à l’emprisonnement étouffant par le chef de la faction rivale ; le chef d’expédition châtié par Dieu.

53Dénominateur commun chez les trois : le lucide examen de la faute (et le courage conséquent de l’aveu) n’entraîne aucun acte de regret si minime soit-il, aucune attitude équivalente à quelque remords que ce soit. La violence à leur égard ne conduit pas à l’abdication ; tous les trois persistent dans leur "foi" à eux, seulement trahie par l’intervention autoritaire de justiciers (humains ou divin). Grandeur de l’acte (sentimental, politique, spirituel) qui équivaut à un véritable défi à l’Enfer.

54Mais regardons de plus près comment se déroulent ces trois discours de / sur la violence, discours à triple fin tragique et qui affecte crescendo d’abord un couple d’amants solidaires ; ensuite un père et ses quatre fils (en présence d’une victime punie d’atroce manière ; l’archevêque Ruggieri dont Ugolino dévore le crâne) ; enfin un chef d’expédition avec sa petite troupe de téméraires aventuriers, son élite de marins. La mort qui interrompt brutalement leur existence n’a cependant ni la même ampleur, ni la même signification, ni les mêmes visées subjectives.

*

55L’importance quantitative de chacun des trois discours va également crescendo : celui de Francesca n’atteint pas soixante vers (58 exactement) ; mais en tenant compte de l’interruption émotionnelle de Dante qui relance le débat (onze vers, v. 109-120), le discours de Francesca da Rimini au nom du couple n’excède pas en fait quarante-sept vers.

56Le deuxième discours chronologiquement, ulysséen, d’un seul tenant lui, dépasse de peu ce dernier puisqu’il atteint non interrompu 52 vers au chant XXVI (v. 90-142).

57Enfin le troisième et dernier à l’avant-dernier chant (XXXIII, 13-75) dépasse la soixantaine de vers, soit dix vers de plus que le précédent, même si, une fois achevé, le discours du père "mourant" Ugolino, spectateur de la mort successive de ses fils et n’ayant plus d’autres ressources que celle de se repaître de la tête de son ennemi juré, est prolongé par un discours indirect où est mentionnée encore un peu plus loin (v. 85 sqq.) la tragique mésaventure du Comte guelfe.

58En revanche, la place de la violence de ces trois héros malheureux, victimes chacun(e) à sa manière de sa passion diffère considérablement dans l’économie de chacun des chants où apparaît et s’explique la "luxurieuse" (V), puis le fraudeur (XXVI), enfin le chef de parti aux prises avec un traître politique (XXXIII). Les deux premiers chronologiquement - Francesca et Ulysse - n’occupent pas tout le chant et font irruption aux deux-tiers environ de celui-ci ; soit au vers 80 pour la première, l’épouse adultère, au vers 90 pour le chef grec, alors que le seul dernier et chef de parti Ugolino della Gherardesca, à l’inverse, occupe toute la scène pendant les deux premiers tiers du chant XXXIII.

59Mais figurativement, la violence dont sera porteur leur discours individuellement n’a pas même valeur plastique : c’est sous la forme métamorphosée d’un vol de colombes couplé, image inusitée de la grâce, de la douceur et de l’affection dans la tourmente noire infernale qu’apparaissent Francesca et son amant Paolo ; c’est sous la forme également métamorphosée également couplée, mais non animale, celle du feu autre "élément" de la Création, d’une flamme bifide "contenant" Ulysse et Diomède son alter ego de la fraude, que surgissent les deux Grecs compagnons indissociables d’un identique péché.

60Mais tout comme Francesca sera seule à parler et à plaider pour une passion toujours vivace (v. 138-40), Ulysse tout de même sera aussi la seule voix à s’exprimer (v. 83-85).

61En revanche, c’est avec leur corps et leur présence bien charnelle que se présentent d’entrée, Ugolino et sa "victime" l’archevêque Ruggieri : dans toute la brutalité d’une répugnante scène cannibalesque, image première affichée dès le premier vers d’une violence, celle de la dévoration du crâne de l’ennemi commandée par la haine partisane inexpiable, prélude à une autre image - implicite celle-là - dominée par la faim qui extermine sous forme d’inanition toute la progéniture du Comte Ugolino jusqu’au célèbre dernier vers - énigme qui clôt définitivement le discours du martyr :

"puis la faim fut plus puissante que la douleur."
(poscia, più che il dolor, potè il digiuno)
(Inf. XXXIII, v. 75)

62Ce discours final au fin fond de l’Enfer, d’une extrême et double violence, à composantes à la fois politiques et privées, est de loin le plus développé si l’on y englobe la mise en scène macabre des seize premiers vers du chant. De sorte que la longue épopée de la douleur paternelle est, tout comme celle d’Ulysse, d’un seul tenant : à aucun moment à la différence de ce qui se passe avec le récit féminin de la passion outragée, il ne vient à être interrompu par l’intervention des deux voyageurs.

63En fait, chacune des victimes, hommes ou femmes de passion, a son temps de la violence qui lui est propre de sorte que l’addition des trois violences compose un triptyque suggestif : celui de la violence chez Francesca da Rimini est revécu, re-présenté dans le présent historique de narration : le fer du mari jaloux surprend la lecture coupable des amants penchés sur le livre "défendu" catalyseur par transfert du baiser fatal :

"Quand nous lûmes que le sourire tant désiré
"fut baisé par un tel amant,
"celui-ci, qui de moi ne sera jamais séparé
"la bouche me baisa tout tremblant.
(Inf. V, 133-36)

64Celui d’Ulysse fait le choix d’un passé de reviviscence (verbes au passé simple, de l’action ponctuelle, séquentielle), temps de l’irrémédiable qui scande les phases du "vol fou" hors des limites prohibées jusqu’au naufrage par lequel se clôt brutalement, sans autre forme de procès, le chant XXVI :

"Trois fois il le (= navire) fit tournoyer ainsi que toutes les
"eaux et à la quatrième lever la poupe en l’air
"et plonger la proue comme il plut à l’Autre
"jusqu’à ce que sur nous la mer se fût refermée.
(Inf. XXVI, 139-42)

65Enfin, celui d’Ugolino tient de la collusion prodigieuse entre un passé qui n’en finit plus et un présent halluciné - et hallucinatoire - matérialisé par la faim double de la vengeance qui perdure et s’exaspère de pulsions infernales, et qui pousse - effet de la loi du talion plus haut rappelée - à dévorer pour l’éternité celui qui par haine partisane a peut être poussé un père, pour survivre, à l’irréparable sur le corps de l’un de ses fils ; ou bien qui a, à coup sûr, conduit à la mort par inanition la quadruple descendance du Comte affamé.

66Ce qui est sûr, c’est que l’attitude du narrateur (de la narratrice) face à cette violence persistante diffère grandement chez Francesca, Ulysse et Ugolino.

67La malédiction anime les regrets d’une passion interrompue chez la première nommée à l’adresse de l’ignoble meurtrier en même temps que s’énonce, dans la bouche de la même amante, le code de l’Amour courtois violent défi au royaume déclaré de la Haine (v. 100-106) :

"Amour, qui enflamme si vite un noble cœur
"s’empara de celui-ci pour le beau corps
"qu’on a ravi, d’une manière dont je reste encore blessée.
"Amour qui à aimer contraint qui est aimé
"me fit prendre de lui un plaisir si fort
"que, comme tu le vois, il ne m’abandonne pas encore.
"Amour nous a conduit tous deux à la même mort :
(Inf. V, 100-106)

68A l’opposé, la vengeance concrète dicte sa conduite à Ugolino à se faire justice lui-même, appliquant en Enfer un code proprement infernal cette fois ; la haine si vive sur terre se poursuit en Enfer. La violence appelle en contrepartie la violence séance tenante et non plus différée comme chez Francesca amoureuse impénitente :

"le cercle de Caïn attend qui nous arrache la vie".
... Ce jour-là nous ne lûmes pas plus avant.
(Inf. V. v. 107 ; v. 138)

69Seul de tous, Ulysse tout à son Aventure téméraire, refait l’itinéraire fatal d’un tabou imprudemment transgressé. Seul des trois protagonistes, chez lui pas un mot de protestation, de révolte ou de vengeance à l’égard d’un décret d’origine divine cette fois, si ce n’est la revendication orgueilleuse d’un défi relevant d’une soif inextinguible de connaissances, prétendant franchir les limites du visible.

70Cette violence-ci moins tournée vers un Mal réparateur se contente de s’inscrire dans les mots qui retracent l’aventure interdite de la créature qui a impunément voulu jouer au démiurge, le temps d’une navigation.

*

71Qu’importe ! La rébellion dans les trois cas s’inscrit ENCORE malgré le châtiment de ces trois victimes dans leur cercle respectif, au premier plan de leur esprit fier qui, pour être éternellement damné, n’en a pas pour autant renoncé, abdiqué : violence chez tous les trois, de vaincus certes mais de superbe indomptée qui ne peut laisser Dante insensible à trois tragédies à visage humain ; de là l’évanouissement qui ponctue (fin V) les derniers mots du discours de Francesca :

"et je tombai comme un corps mort tombe" ;
(Inf. V, v. 142)

72de là, le silence qui fait suite au dernier mot (le naufrage) d’Ulysse hardi navigateur et de ses rêves engloutis (XXVI, 142) ; de là la violente compensation de l’imprécation contre les Pisans (XXXIII, à l’instant où reprend de plus belle le macabre repas d’Ugolino :

"Cela dit, les yeux torves,
"il reprit le crâne misérable de ses dents
"qui broyèrent l’os comme celles d’un chien.
"Ah ! Pise, opprobre des peuples...
(Inf. XXXIII, 76-79)

73Trois conséquences de la violence discursive perçue par Dante-témoin à l’écoute des trois tragédies : celle de Francesca, celle d’Ulysse, celle d’Ugolino.

*

74Le choix du discours sur la mort violente qui s’est porté jusqu’à présent sur trois protagonistes éminents de trois formes mortelles de passion, porte-paroles de leur propre fin tragique, ne se limite pas, en Enfer, à ces trois exemples circonstanciés.

75Notre enquête serait fort incomplète et plus que partiale si elle ne faisait pas également intervenir d’autres personnages et d’autres épisodes qui témoignent différemment de cet "instant décisif" qu’est le passage fatal (dans la violence et par elle engendré) de vie à trépas. Une violence à double composante : celle qu’une main meurtrière humaine déclarée ou occulte et divine a exercée sur eux ; celle que leur récit mémorable et mémorisé entretient "en écho" et qui fait d’eux, à des nuances près, des pécheurs non repentis qui persistent dans leurs errements, et revendiquent encore leur faute comme pour un défi, au-delà de leur tragique trépas.

76Mentionnons tout de suite à cet égard, le topos de la psychomachie, forme scénographique greffée sur l’acte même du "mourir" qui fait logiquement suite à l’agonie, cet autre combat (étymologiquement) que livrent, chez le mourant, les dernières forces au seuil de la mort.

77De ce topos relève le récit du chant XXVII, v. 61 sqq, d’un autre chef de parti (gibelin) Guido da Montefeltro, chef militaire aussi artisan de plusieurs victoires sur le clan adverse, d’abord excommunié et qui finit par entrer dans l’Ordre de Saint François d’Assise en 1296. Sans connaître à proprement parler de mort violente, il narre néanmoins comment sa dépouille mortelle (v. 112-14) est disputée entre Saint François et les diables. Or son long récit à deux reprises oppose la vie d’avant, sur terre, à la mort éternelle d’"En-Bas" dans une double opposition ; d’abord celle du statut de Dante voyageur bien vivant au royaume des Morts :

"Si tu viens de tomber récemment dans ce monde de ténèbres...
(XXVII, 25)

78par opposition à sa vie de vivant, peccamineuse d’abord :

"de cette douce terre latine/d’où j’ai apporté toute ma faute" ;
(Ibid., 26)

79ensuite, par rapport à lui Guido da Montefeltro, romagnol comme Francesca da Rimini et "sortant" d’une flamme comme Ulysse, pécheur d’En Haut" :

"Tant que j’eus cette forme d’os et de chair
"Que ma mère m’avait donnée, mes œuvres
"Ne furent pas d’un lion, mais d’un renard,
(Ibidem, v. 73-75)

80et bientôt trépassé et damné :

"Quand je me vis arrivé en ce point de la vie
"Où chacun devrait larguer les voiles et ramasser les cordages
(Ibidem, v. 79-81)

81L’enjeu d’un corps (et d’une âme) souillés par le péché et que se disputent à l’heure de la mort les Forces du Bien (symbolisées par Saint François d’Assise) et les Forces du Mal (symbolisées par les diables) réintroduit in extremis la violence qui s’érige en système relationnel où interfèrent les causes et les effets, et où interviennent des composantes à la fois politiques et religieuses. Le discours de la fin dernière est alors celui du déchirement.

82Autre exemple de psychomachie mais au plus profond de l’Enfer cette fois (XXXIII, 118), au chant même de la mort violente d’Ugolinoet encore sous la forme couplée ; celle représentée par Frate degli Alberighi et par Branca Doria. Autres contemporains de Dante, l’un et l’autre sont coupables d’assassinats : le premier, chef guelfe, meurtrier en 1285 d’un père et de son fils par traîtrise, le second, chevalier génois, de son beau-père, ce Michele Zanche damné de la sixième bolge du huitième cercle (Inf. XXII, 88 sqq.).

83La violence exercée sur autrui, sur terre, va être compensée avec eux par une forme originale de violence aboutissant avant la mort réelle, à la scission radicale de l’âme et du corps. Car la nouveauté réside ici, (tout près du lac luciférien), et au regard de la violence et de la conscience mémorielle persistante du corps, dans le nouveau code du Bas Enfer qui, pour ces "traîtres envers leurs hôtes" (troisième zone, neuvième cercle, la Tolomea), opère la dissociation corps-âme (XXIII, v. 124 sqq.) due à la trahison de la seconde qui laisse à l’abandon "là-haut", sur terre, le corps du damné. D’où, dans ce cas, le violent sentiment de "manque" caractérisé du corps pour l’âme de ce type de damné qui ignore tout du sort spécifique de cette étrange forme de violence corporelle par "exclusion" et d’"exil" sur terre, avant l’heure :

"... ce qu’il advient de mon corps
"Là-haut sur terre, je l’ignore.
(Inf. XXXIII, 122-23)

... Sache qu’aussitôt que l’âme trahit
"Comme je l’ai fait, son corps lui est arraché
"par un démon qui le gouverne ensuite jusqu’à ce que soit
"révolu le temps de sa vie entière.
(Inf. XXXIII, 129-132)

84Trahir en effet, c’est en un certain sens se laisser emporter, éconduire autrui et... scinder, ce qu’il advient en fait de cette nouvelle forme de talion ou de contrappasso (cf. XXVIII, 142), c’est-à-dire de "passion" subie en contrepartie.

85La fin de ce chant capital pour l’histoire de la violence infernale dantesque, et si riche en discours de la mort violente, sanctionne en effet le divorce radical, sous forme de mort préfigurée, entre l’âme et le corps écartelés pour ainsi dire :

... l’âme prend déjà un bain dans le Cocyte
"tandis que son corps se montre encore vivant sur la terre".
(Inf. XXXIII, v. 156-157)

*

86Le discours de la mort violente au regard de ces exemples de psychomachie demande à être complété encore par une dernière série d’illustrations extraites des chants immédiatement antérieurs à celui que l’on vient d’examiner, soit les chants XXVIII, XXIX et XXX. Le fait même qu’elles appartiennent à deux secteurs-clé de l’action, de la pensée et de la parole schismatique et déviante (les semeurs de scandales XXVIII, XXIX d’un côté ; les faussaires XXX de l’autre) n’est point fortuit et donne plus de relief à ces confessions de la dernière heure ; images elles-mêmes de persistantes, criantes et toujours vivantes contradictions.

87Il convient tout d’abord de distinguer les deux figures "isolées" des chants XXVIII, 15 et XXIX, 27 sqq.que sont respectivement Roberto Guiscardo et Geri del Bello apparenté à Dante.

88Le premier nommé, duc des Pouilles et de Calabre, adversaire des Normands à la fin du xième siècle ne raconte pas, à vrai dire, sa fin violente puisqu’il est lui-même l’auteur de violences en grand nombre, dans un chant (le xxviiième) qui pourtant voit une recrudescence de la douleur explicite (cinq occurrences aux vers 9, 13, 40, 110 par deux fois, dont quatre à la rime) ; mais Dante à la place d’un récit de la mort violente, dans un chant placé sous le signe du "sang et des plaies" (v. 2) brosse du chef sudiste un portrait d’exterminateur, cause de morts violentes décimant les rangs de ses adversaires jonchant de leurs cadavres le champ de bataille :

"et ceux qui sentirent la douleur des blessures
"en résistant à Robert Guiscard,
"et ces autres dont on recueille encore les ossements.
(XXVIII, 13-15)

89La violence est ici présente sous la forme statique d’un tableau funèbre de morts à venir et de morts advenues.

90Quant au second, ce Géri del Bello cousin au second degré de Dante, autre faussaire mais toscan, il est, lui, la victime d’une mort violente : assassiné pour avoir été un fauteur de troubles au sein de la famille Sacchetti. C’est à son sujet que Dante use de l’expression "mort violente" qui a fourni le thème de notre réflexion pour la présente étude. Mais ce personnage de sa parenté fournit aussi à Dante le prétexte à une véritable et bien curieuse théorie de la vendetta :

"O mon guide, dis-je, sa mort violente
"qui n’est pas encore vengée
"par aucun de ceux qui ont subi avec lui le même affront
"l’a courroucé.
(Inf. XXIX, 31-34)

91La violence - on le constate grâce à ces deux figures isolées de faussaires - peut aussi être muette et ne point susciter directement de discours protestataire ou nostalgique lié au corps évanoui, enfui. Cette violence au second degré en quelque sorte (indirecte) n’en est pas moins éloquente par le silence du damné, que le sujet soit l’auteur responsable d’une véritable extermination vengeresse (cas de Roberto Guiscardo) ou au contraire qu’il soit la victime payant de sa vie des méfaits antérieurs et devenu objet de vengeance familiale (cas de Geri del Bello).

*

92La dernière illustration enfin fait ressortir à nouveau, non dans le châtiment proprement dit mais dans la contiguité des peines, un "couple" de personnages de faussaires, Griffolino d’Arezzo et Maestro Adamo, l’un et l’autre apparentés de par le type de mort violente et d’atrocités qui jusqu’au bout leur serviront de calvaire : la mort dans les flammes du bûcher.

93Sous quatre catégories sont rangés les falsificateurs de la dixième bolge (XXIX, 40-51) : dans l’ordre, falsificateurs de métaux, de personnes, de monnaies et de paroles. Griffolino d’Arezzo appartient à la première, seul objet du XXIXe chant tandis que Maestro Adamo appartient à la troisième qui, avec les deux autres, fait l’objet du chant suivant (XXX).

94Le premier nommé illustre une fois de plus le couplage déjà rencontré à plusieurs reprises chez les damnés puisque c’est soudé à un autre que Griffolino le bien-nommé, dévoré par la gale de son châtiment d’alchimiste, se livre conjointement avec son "jumeau" à un effréné prurit de lacération, tous ongles dehors dans une atmosphère d’intolérable puanteur (v. 79-81 ; v. 85 ; v. 89-90).

95Sur fond d’enfer à dominante olfactive (le terme est à nouveau employé à cette occasion, v. 96), le même damné arétin narre son enfer personnel qui le fit périr dans les flammes du bûcher, son obssession post mortem (v. 116-17) mais sous forme de châtiment infligé : la double formulation "il me fit brûler" renvoie bien évidemment parodiquement à une pratique que l’alchimiste faussaire ne connaissait que trop bien. Feux de la passion coupable, feu et flammes du châtiment, et feu épidermique à l’infini : la violence appelle la violence à n’en plus finir dans un chant où de manière contradictoire sont rappelés à la fois le statut de vivant de Dante par Virgile ("questo vivo", v. 95) puis celui de créature terrestre attachée encore en Enfer au souvenir d’ici-bas ("vostra memoria nel primo mondo", v. 103-104).

96En ce qui concerne le second damné, Maestro Adamo, il illustre encore à sa façon, mais tout seul, en lui-même (corps en forme de luth "fourchu", XXX, 49-51) le scénario du couplage ; mais la peine différente dont il est affligé (corps hydropisique tout gonflé, figuration-déformation parodique des tortures de la soif) entraîne de la part de ce martyr un discours de la violence distancié de celui qui "a laissé son corps brûlé là-haut" (XXX, 75) :

... regardez et portez attention
"sur l’état misérable de maître Adam ;
"vif j’eus en abondance tout ce que je voulus
"et maintenant, hélas, je soupire après une goutte d’eau.
(Inf. XXX, 60-63)

97Feu dangereux du faussaire amoureux d’alliages illicites ; feu et flammes du bûcher punitif ; inextinguible brûlure de la soif : Maestro Adamo fait misérablement revivre sous ses yeux de vivant qui "se décharne" (v. 69), et en pure perte, les eaux abondantes des petits ruisseaux du Casentino toscan, dérisoire paradis "terrestre" pour étancher une infernale soif (Inf. XXX, 64-69).

*

98Tous ces exemples l’auront montré : l’Enfer a bel et bien une histoire qui est celle de la violence des passions terrestres commuée en violences proprement infernales. Et cette histoire porte à jamais l’empreinte du/des corps de tous ceux qui en ont eu un, objet de passions coupables, et qui en conservent la marque indélébile au-delà (ou à cause) de leur "seconde mort".

CONCLUSION

99Le discours de la mort violente rappelle - si besoin était - que l’Enfer est aussi bien horreur que misère, enfer objectif, enfer subjectif en quelque sorte.

  • 10 Hildegarde de Bingen, Le livre des oeuvres divines, présentation et traduction par Bernard Gorceix (...)

100Les mystiques (femmes) aussi différentes que la bénédictine du xiième siècle Hildegarde de Bingen, l’autre bénédictine du xiiième siècle Sainte Mechtilde de Magdebourg et sa contemporaine du Tiers Ordre de Saint François Angela da Foligno, bien avant Dante, l’avaient déjà rappelé.10

101Un Enfer spectacle objectif des peines liées au type de faute est donc indissociable de la scénographie d’un martyrologe à finalité édifiante où le corps pourtant mort deux fois avec l’âme conserve malgré tout le souvenir du vivant, pécheur que le damné fut, sur la terre, devenu maintenant pécheur pour l’éternité.

  • 11 Le Livre des Morts des Anciens Egyptiens (coll. "Littératures anciennes du Proche Orient, Paris, L (...)
  • 12 Bardo-Thödol, le livre tibétain des Morts, préf. de Lama Anaganka Gorinda, Paris, Dervy-Livres, co (...)

102La vision de l’au-delà pour d’autres cultures et dans le cadre d’autres civilisations ne vise-t-elle pas "à ne pas laisser périr le corps" comme c’est le cas dans Le Livre des morts des Anciens Egyptiens11, c’est-à-dire à lui éviter à tout prix "une seconde mort" ? Ou bien - et c’est le cas du Bardo-Thödol, Le Livre tibétain des Morts12 - si le mort peut être confondu par la peur, par son angoisse et par son épouvante, cette même "peur" ne le rend-elle pas particulièrement attentif ? N’est-elle pas peur existentielle nécessaire à l’obtention de la vue pénétrante pour le "corps mental" du mort ?

  • 13 Ars moriendi (1492) ou l'art de bien mourir, coll. "Chemins initiatiques de la tradition occidenta (...)

103Quoi qu’il en soit, si à l’Enfer nul n’échappe de l’universalité des pécheurs comme le proclame cet Ars moriendi de la fin du xvème siècle13, tout passe par un corps absent-présent :

"Que demanderai-je, si à cette heure je n’ai aucune aide "aucun réconfort et consolation qui me puissent venir d’ailleurs que du corps ?

*

  • 14 William Shakespeare, Sonnets, édit. bilingue, trad. et présentat, par Henri Thomas, coll. 10 x 18, (...)

104Le récit de la mort violente pourrait bien n’être, en dernière analyse, chez Dante du moins, que l’effort désespéré de l’âme également périssable qui, à défaut du corps son enveloppe charnelle, voudrait pouvoir continuer à se souvenir de la terre de souffrances-jouissances au sens où la définit un vers d’un sonnet de Shakespeare14 :

"Poor soul, the centre of my sinful earth ! (v. 1)

  • 15 A réveil 1er les Morts (sous la direction de Danièle Alexandre-Bidon et Cécile Treffort) - la mort (...)

105même si "mort", là comme ailleurs, signifie "point de non-retour"15 :

"And, Death once dead, there’s no moredying then (v. 14)

106pour les innombrables damnés de l’Enfer acharnés à (se) survivre au coeur d’une attente sans espoir :

  • 16 W. Shakespeare, Sonnets, op. cit., p. 74-75, sonnet n° 58 ("That God forbid that made me first you (...)

"I am to wait, though waiting so be Hell !
(Je dois attendre, bien qu’attendre soit l’enfer)16

107L’Enfer-de-l’attente (pour Shakespeare comme pour Dante), de l’attente éternelle, n’est point là-dessus très éloigné de l’Enfer de Paradise Lost que Milton grand admirateur de Dante voulait, dans son XIVème Hymne,... "n’être plus/ouvrant au yeux du jour ses demeures plaintives" :

  • 17 Anthologie de la Poésie anglaise, choix, trad. et comment, par Louis Cazamian, Paris, Stock, 1946, (...)

"And Hell it self will pass away
"And leave her dolorous mansions to the peering day.17

Notes

1 Alessandro Manzoni, Histoire de la Colonne Infâme, préface de L. Sciascia trad. de l'italien par Antoine de Latour, nv. édit. établie par Pierre-Armand Dubois, Toulouse, Editions Ombre, 1993, IV, p. 97 : "mais contre la violence et la fraude, c'est aussi une raison que la pitié".

2 De nombreuses définitions au sujet de la "douleur" depuis "la città dolente" (inscription au fronton de la Porte de l'Enfer) jusqu'à la dernière mention du chant XXXIV, v. 28 "il doloroso regno".

3 Jean Lacroix, "Corpus dolens, corps lancinant, corps mémorable dans l'Enfer de Dante (I - VIII)", Coll. Internat, de Montpellier (C.I.E.R.) sur le thème Corpus dolens (du Moyen Age au xviième s.), des 17-20 mars 1994 (à paraître).

4 Inf : III, 56-67.

5 Voi à ce sujet Inf. XXXXIV, 94 l'avertissement que Virgile, pour une fois fort peu amène, lance à Dante en le rabrouant, qui lui semble beaucoup trop s'attarder avec complaisance à un certain type de chatiment et de peine.

6 Jean Lacroix : "Le onzième récit ou la "fin" des journées du Décaméron" in Mélanges Dufournet ("mais c'est la fin pour quoy sommes ensemble"), t. II, pp. 827-837, Champion-Slatkine, Paris, Juin 1993.

7 J. Lacroix, Corpus dolens, op. cit., passim.

8 Elio Vittorini, Conversazione in Sicilia (1941) : ce roman conçu, élaboré pendant l'"enfer" européen de la Seconde Guerre Mondiale et également comme retour ou descente aux Mères (Sicile), ce roman donc énonce une vraie poétique des "offensés" (Gli Offesi). Par ailleurs, ce n'est nullement un hasard si un autre artiste sicilien (Guttuso) s'enticha de l'Enfer de Dante.

9 Contrapasso : mot qui figure explicitement dans la programmation infernale tout au fond (Inf. XXVIII, v. 142), à la rime au dernier vers du chant.

10 Hildegarde de Bingen, Le livre des oeuvres divines, présentation et traduction par Bernard Gorceix, coll. '"Spiritualités vivantes", Paris, Albin Michel (1989), 1ère édition 1982 : Enfer sans toit ni fond (4ème vision), sous forme de puits sans fond pour symboliser la chute sans fin (5ème vision) p. 339.

  • Saint Mechtilde de Magdebourg, Révélations de Sainte Mechtilde (Le livre de la Grâce spéciale), trad. sur l'édition latine des Pères Bénédictins de Solesmes, Tour, Marne, 1920, p. 339.
  • Angela da Foligno, Le livre des visions et instructions, trad. par Ernest Hello, préf. de Sylvie Durastanti, Paris, Seuil, 1991, 35ème chap., p. 107.

11 Le Livre des Morts des Anciens Egyptiens (coll. "Littératures anciennes du Proche Orient, Paris, Les Editions du Cerf, 1967, introd., trad. et comment, de Paul Barguet, où les morts marchent la tête en bas, IIème partie, chap. 44, IVe partie, chap. 154, pp. 223-224.

12 Bardo-Thödol, le livre tibétain des Morts, préf. de Lama Anaganka Gorinda, Paris, Dervy-Livres, coll. "Mystiques et religions", 1980, p. 114, 118.

13 Ars moriendi (1492) ou l'art de bien mourir, coll. "Chemins initiatiques de la tradition occidentale", présentat, et adapt. de Pierre Girard-Augry ("science sacerdotale et prophétique"), Paris, Dervy-Livres, 1986, p. 31, 45.

14 William Shakespeare, Sonnets, édit. bilingue, trad. et présentat, par Henri Thomas, coll. 10 x 18, Paris, U.G.E., n" 275, 1965. Il s'agit du sonnet 146.

15 A réveil 1er les Morts (sous la direction de Danièle Alexandre-Bidon et Cécile Treffort) - la mort au quotidien dans l'Occident médiéval), préface de Jean Delumeau, P.U.L. nov. déc. 1993 (Association des amis des bibliothèques de Lyon). Article de M. Th. Lorcin : "le thème de la mort dans la littérature française médiévale", pp. 43-65 notamment p. 45, & 2 "la mort accolé au péché" ; idem, & 3, "l'instant de la mort, un instant décisif".

16 W. Shakespeare, Sonnets, op. cit., p. 74-75, sonnet n° 58 ("That God forbid that made me first your slave").

17 Anthologie de la Poésie anglaise, choix, trad. et comment, par Louis Cazamian, Paris, Stock, 1946, p. 101.

Auteur

Université Paul Valéry (Montpellier III)

© Presses universitaires de Provence, 1994

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