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Le « cuer » au Moyen Âge

"Celi que del cuer voit" : le don du coeur, d'Yvain à la chanson de croisade

Roy Rosenstein

Texte intégral

1Loin des yeux, loin du coeur, affirme le proverbe. Or qui ne connaît le passage d'Yvain où le chevalier retrouve Lunete emprisonnée et destinée à être brûlée vive ? Pressé de revoir sa chère amie Laudine, il va libérer Lunete et la réconcilier avec sa maîtresse, mais sans que celle-ci reconnaisse en lui son amant. Car depuis qu'elle l'a rejeté pour être resté loin d'elle plus d'un an, Yvain est devenu le Chevalier au lion. Mais le moment n'est pas encore venu pour Lunete de réunir le jeune couple et les amants vont rester séparés le temps d'autres aventures. Quelques vers évoquent bien ici le motif de la séparation ou Abschiedsmotiv :

Et lui est mout tart que il voie
des iaux celi que del cuer voit (4344-45).

2C'est à dire, 'pour lui, il lui tarde beaucoup de voir des yeux celle qu'il voit du coeur. Car si Yvain est resté éloigné de sa bien-aimée, son coeur demeure toujours auprès d'elle en pensée. Beaucoup d'entre nous, jeunes étudiants, avons rencontré ce passage une première fois. Ce n'était alors ni dans l'édition ancienne de Wendeelin Förster, ni dans celle, classique, de Mario Roques. Ces deux vers sont en effet cités sans autre motif que de fournir un excellent exemple de l'emploi d'un pronom personnel à forme forte d'insistance (lui pour li) préposé au verbe (ce qui est rare) pour des raisons dites d'expressivité (ou de 3tyle), et cela dans un petit livre qui a fait son chemin : l'Introduction à l'ancien français de Guy Renaud de Lage (50-1). En fait Lucien Foulet avait proposé auparavant que Lui ne serait pas une variante forte mais une variante faible de li. Et la question est encore et toujours ouverte, en témoigne une importante thèse sur La place du pronom personnel régime conjoint, lourde d'érudition, parue en 1985 et à laquelle je renvoie (Kok 23-24). Mais c'est pour des raisons tout autres que grammaticales, plutôt littéraires, que les deux vers arrêtent et intriguent le lecteur. Peut-être est-ce là l'origine lointaine de cette petite étude sur l'entité presbyte, car il voit loin, ou sédentaire, car il ne bouge pas, et qui est le coeur médiéval.

3En 1972 deux articles majeurs ont simultanément étudié le champ dit pétrarquiste du coeur et des yeux amoureux et dont Pétrarque au quatorzième siècle n'a évidemment fait que véhiculer et illustrer des données bien antérieures. L'un de ces deux articles recherche les origines classiques de la thématique du coeur et des yeux ; l'autre poursuit la même thématique jusque dans le baroque anglais et européen. Rappelons d'abord l'étude de Ruth J. Cline, plus ample car d'ambition universelle, et parue dans la revue Romance Philology. Madame Cline tente de remonter aux origines de cette thématique, ce qui l'amène à regarder aussi loin que possible. Cette savante perspective, corrigée et complétée par Jean Frappier, retrace les sources lointaines – hébraïques, gréco-latines, hispano-arabes – du coeur amoureux tel qu'on le découvre dans le Cligès. On le sait, c'est à partir du Cligès que la vogue de ce topos, déjà étoffé et développé par Chrestien, va déferler sur le roman français. Nous y apprenons que l'amour est un coup de foudre, que les yeux sont les percepteurs et les agents de la beauté, que c'est par les yeux que le courant passe, que les yeux et le coeur se livrent parfois un combat acharné, et surtout que le coeur de l'amant peut demeurer auprès de la personne aimée. Autant de thèmes qui ont donc fait fortune en Europe depuis Chrestien de Troues au moins.

4Comme l'avait fait avant elle Herbert Kolb, Madame Cline estime trouver l'origine de plusieurs de ces éléments dans le Phèdre de Platon. Ces clichés auraient été véhiculés, jusqu'à Chrestien, par diverses voies sur lesquelles Kolb et Cline ne tombent pas d'accord : auteurs classiques latins, pères de l'Eglise, Augustin et ses héritiers, littérature andalouse ou philosophie et poésie chrétiennes : les hypothèses sont variées. – l'inverse de Kolb (18-38) qui penche pour une solution philosophique – n'est-ce pas Saint Augustin qui aura été proposé comme candidat au concours du premier chantre de l'amour de loin (Cherchi) ? – Cline opte pour la thèse andalouse comme "influence formatrice immédiate" (267).

5Pour se représenter plus clairement l'autre volet de ce diptyque qui comprend d'un côté les origines et de l'autre la destinée de notre thème, passons à l'autre article, celui de Silvia Ruffo-Fiore, paru dans Comparative Literature de la même année 1972. Ruffo-Fiore poursuit l'étude d'une de ces fameuses métaphores filées, celle du don du coeur, à travers le temps, depuis Pétrarque jusqu'à John Donne, et conclut que celui-ci n'imite ni ne rejette le concetto, le langage et la situation de son illustre prédécesseur mais les fait avancer, comme dira l'autre, toujours vers du nouveau (327).

6Voici donc deux articles qui se complètent dans le temps et leurs visées. D'un côté. Cline poursuit le but attrayant mais chimérique d'une éventuelle source, un Ur-Text qui serait l'ancêtre fertile de toute notre topologie érotique ; de l'autre, Ruffo-Fiore affirme une continuité, sans pour autant crier aux sources et influences. Les articles de Cline et de Ruffo-Fiore font ainsi état de l'unité de la thématique du coeur et en particulier du don du coeur à la bien-aimée. C'est sur ce don que je voudrais revenir, si je puis dire, d'abord sous l'optique historique de Cline, puis dans la ligne herméneutique de Ruffo-Fiore, mais dans les deux cas en me penchant sur le cas particulier et instructif, me semble-t-il, de la chanson de croisade. La relative continuité ou discontinuité générique dans les chansons de croisade a déjà fait l'objet de plusieurs études, entre autres en dernier lieu celle de Françoise Barteau et la thèse de Hölzle, qui demeure la plus complète même si elle n'est pas entièrement satisfaisante. Ce qui en ressort ou devrait en ressortir, à mon avis, est précisément le caractère central du legs du coeur dans la thématique amoureuse.

7D'abord, sur le plan historique, il faut éviter la méprise trop facile d'un savant de l'envergure d'Istvàn Frank qui affirme par exemple que Conon de Béthune 'lançait l'idée qui fera fortune dans les rangs des croisés galants", celle qui prétend que le poète en partant aux Croisades laisse son coeur aux bons soins de sa Dame (144). Effectivement, on retrouve le concept dans bon nombre de chansons de croisade, tant françaises qu'étrangères. 11 est fort possible qu'une partie de ces reprises remontent à l'une des deux célèbres chansons de croisade que nous devons à Conon de Béthune, "Ahi ! Amours ! com dure départie", qui selon Axel Wallensköld date de 1188, l'époque de la Troisème croisade :

Se li corps va servir Nostre Signor,
Iles cuers remaint del tot en sa baillie (6)

8c'est-à-dire, sous l'emprise de sa Dame. Les échos dans la métrique, la thématique et même la texture verbale sont assez probants dans quelques textes en moyen haut allemand. D'autre part, le rayonnement et l'importance de Conon ne sont plus à démontrer. Furio Brugnolo a soutenu encore dernièrement sa présence dans la chanson en cinq langues de Raimbaut de Vaqueiras (8433). liais il est loin d'être évident, comme le soutient catégoriquement István Frank, que Conon, pour avoir peut-être donné le mot d'ordre à certains autres poètes français, allemands ou occitans, a été le premier à faire don de son coeur.

9Il suffit de citer quelques passages à mettre en parallèle et tirés non pas de successeurs allemands ou occitans mais de prédécesseurs hispano-arabes des onzième et douzième siècles. Un poète et croisé andalou, Ibn Al-Haddad, mort vers 1087, donc antérieur à la chanson française de plus de cent ans, annonce qu'il quitte celle qu'il aime et s'en va non sans déclarer devant Dieu qu'il n'emporte pas son coeur avec lui (Pérès 409). En outre, on pourrait déjà parler ici de chanson de croisade, semble-t il. Il est vrai que la cause de cette séparation entre le poète et sa Dame n'est pas précisée, mais il demeure tout à fait possible qu'lbn Al-Haddad soit parti lui aussi en croisade. Nous savons qu'en cette même année 1087, moment présumé de sa mort, des croisés occitans guerroyaient contre les Almoravides en Espagne.

10Selon le grand historien hispano-arabe Ibn Khaldun, les guerriers poitevins – parmi lesquels le père du premier troubadour – étaient déjà revenus du siège de Barbastre en Espagne en 1064 ramenant des prisonniers, au nombre desquels figuraient de ces fameuses chanteuses musulmanes (lienoca 1 27 ; Bond lxi ; Menéndez Pidal 329, 331-2). Quel merveilleux document (si l'on y ajoute foi) pour tenter d'expliquer l'importation de chansons de troubadours andalous comme celles précisément d'Ibn Al-Haddad, soit en 1064, soit en 1087 ! Sa poésie comporte bien des formules classiques qui seront codifiées plus tard dans le Collier de la Colombe d'Ibn Hazm. Pour ne citer qu'un autre exemple illustre, le grand chantre qu'était Ibn Guzman, né vers 1087, donc au moment où se mourrait Ibn Al-Haddad, dira lui aussi : 'Comment ne serais – je pas triste, moi qui en partant ai laissé mon coeur auprès de ma Dame, Al-Hakam ?" (Briffault 177).

11Laisser, sinon léguer son coeur à sa Dame était donc un lieu commun dans le lyrisme andalou, bien avant de le devenir dans la lyrique courtoise européenne. Et vont se multiplier les variations que l'on sait sur cette thématique du coeur dans le lyrisme des croisés français : coeur volé pour Gace Brulé (Rosenberg 6ss., 281), coeur pris en ôtage pour le Chastelain de Coucg (Lerond 69), coeur mangé (en piperade notamment, dans les vidas et autres narrations courtes ou longues) et tant d'autres coeurs que je n'oserais faire revivre devant vous aujourd'hui. En partant de cette antériorité établie et de cette voie de transmission possible faut-il passer à l'affirmation d'un lien génétique ? Sans doute pas.

12Sur le plan géographique comme dans l'ordre chronologique, on fait aussi bien, c'est à dire aussi mal, de soutenir une filiation partant de l'Andalousie vers la Romani a (c'est la solution de Cline, précédemment avancée par Nykl, Le Gentil et tutti quanti) que de maintenir une filière qui part des langues et littératures romanes vers leurs soeurs germaniques (c'est la tentative de Frank, qui rappelle la vieille thèse sur Heinrich von Morungen et les troubadours). Il serait plus sûr d'éviter les pièges du post hoc erqo propter hoc pour constater qu'il s'agit là de concetto universel et non pas d'innovation individuelle. Ainsi Henri Pérès a-t-il raison de noter qu'avec Ibn Al-Haddad nous sommes en présence d'un amour qui le rapproche des troubadours du siècle suivant, mais il ne cherche pas à établir un rapport direct et il aurait tort, comme Alois Nykl, de le faire (Pérès 279 ; Nykl 194). Je dirais plutôt qu'il s'agit là de faits parallèles témoignant non pas de sources et influences mais d'inspiration commune, voire universelle "dans l'air du temps". Il peut y avoir parallèle mais on peut difficilement parler d'origine quand il s'agit d'un topos aussi répandu. À l'inverse d'István Frank et de Ruth Cline, je soutiendrai un autre plaidoyer, comme dans un récent numéro de la Zeitschrift für romanische Philologie, pour des études comparatistes en vue de repenser la recherche des sources qui est, comme le dit si bien Paul Zumthor, "indispensable, et en elle-même sans intérêt" (310).

13Complétons donc maintenant avec la deuxième partie de cette étude, et la plus intéressante comme dirait Zumthor. Il faudrait continuer à sonder les profondeurs de cette image clé qui est celle du don du coeur. Si l'on ne peut localiser l'origine du topos, on peut très bien en interpréter le sens plein qu'il prend dans les chansons de croisade. Force est de constater que le don du coeur trouve une puissance émotive et une charge sémantique supplémentaire dans le contexte de ce genre par rapport aux chansons d'amour et romans courtois, par exemple. Le coeur se trouve, et c'est évident, voire tautologique, au coeur même de la chanson de croisade. Sa présence captive auprès de la Dame va paradoxalement de pair avec l'absence momentané du croisé, donc sera le symbole même de la présence dans l'absence. Et en effet, le motif est vite devenu la convention littéraire la plus répandue dans les chansons de croisade médiévales. Ici István Frank avait bel et bien raison.

14La chanson de croisade n'est autre, on le sait, qu'une variété – épigone peut-être – de la chanson courtoise greffée ou élargie au contexte de la croisade. Ici théologie chrétienne et idéologie amoureuse vont se rencontrer, se croiser, allai je affirmer. Le pèlerin fait pénitence en prenant la croix, mais en même temps, en prétendant impénitent, il espère mériter par ses prouesses l'amour de son amie, un peu comme Erec ou Yvain. Le départ douloureux anticipe donc sur le retour joyeux. Somme toute, l'idée de croisade est doublement prometteuse, car elle enyage le salut à la fois terrestre et céleste du chevalier.

15C'est ainsi que le motif de la séparation trouve son prolongement mais aussi sa résolution dans le don du coeur. Ce sont des arrhes versées, dans l'attente d'un règlement définitif éventuel, pour une entrée, soit au Paradis avec l'approbation de Dieu, soit avec l'accord de la Dame à un autre paradis plus intime, non moins ardemment espéré et de ce fait, peut-être seul digne du nom. Les domaines de l'amour courtois et du devoir chevaleresque se rejoignent ici dans un double prosélytisme poétique, car adressé à un auditoire double - probablement moins les croisés de demain que la Belle aujourd'hui - à tel point que l'on est en droit de se demander si le poète prend la croix pour servir 'Dieu ou sa Dame' (cf. Crist). La croisade outremer est ici un prétexte ; le véritable contexte demeure ou devient celui de la conquête amoureuse. Ces deux domaines se recoupent très bien, car la croisade représente un excellent 'placement', ce qui rappelle le croisé en tant que prudens mercator de Saint Bernard (Trotter 188) mais anticipe également le célèbre pari de Pascal. La chanson permet et exige même ce dédoublement du croisé qui engage désormais le combat sur les deux fronts, intime et international, personnel et politique, cordial et corporel. Comme le dit parfaitement Conon, si son corps s'en va servir notre Seigneur, son coeur reste entièrement au service de la Dame, c'est à dire sous l'amoureux empire.

16Naturellement le don du coeur n'est qu'une première étape de cet investissement. Quand le croisé part en direction de la Terre Sainte, son coeur le relie à l'objet bien terrestre de son affection. Le don du coeur trahit ainsi la double orientation de la chanson de croisade dont il constitue pour ainsi dire l'emblème, partagé comme le poète, entre le terrestre et le céleste. C'est là précisément que toute définition de la chanson de croisade a jusqu'ici rencontré des obstacles apparemment insurmontables. Comment réconcilier les deux séries de motifs, d'un côté l'élan vers Jérusalem, de l'autre vers la Dame ? Ce sont les deux dimensions qui tout naturellement s'opposent et se confondent dans les meilleures chansons de croisade car c'est là la nature même de la chanson de croisade (cf. Riley-Smith).

17Il suffit ici de penser à Jaufre Rudel et son amour de loin. On sait depuis longtemps avec quelle dextérité le poète assimile quête amoureuse et engagement militaire en jouant délibéremment sur plusieurs registres (Wolf 111-24). J'ai essayé de démontrer dans un article de la revue Modem Philology comment dans la chanson de croisade "Qan lo rius de la fontana', Jaufre Rudel fait ressortir le contraste entre deux dames : d'un côté, celle de France, en l'occurrence Sarrazina de son nom, à désinence bien orientale, mais qui désigne en fait la femme française d'Hugues Bru, destinataire de la chanson ; de l'autre, celle du royaume des Sarrasins, qu'une autre Dame représente, mais qui est on ne peut plus chrétienne, étant peut-être la Sponsa du 'Cantique des cantiques'. Regard double, à la fois myope et presbyte, de près et de loin ; double orientation, France et Terre Sainte ; fusion ultime des deux buts comme des deux objets du désir dans la chanson de croisade.

18Quelques mots pour conclure sur cette séparation du coeur et du corps dans Conon de Béthune et sur leur réunion cor e cors dans Bernart de Ventadour puis dans le Chastelain de Coucy. Il suffit d'avoir signalé ici une fois pour toutes que le coeur et le corps définissent les deux pôles de la chanson de croisade et la quête double du poète. Leur juxtaposition dans un premier temps, celui de la chanson, sous-entend leur séparation éventuelle dans un deuxième temps, celui de la croisade, qui précède à son tour le troisième et ultime moment, celui de l'union tant espérée. L'homme est et sera bien complet, de corps et de coeur, on pourrait dire corps et âme, mais cette unité primaire se dissoud ou éclate très vite dans la chanson de croisade. Non pas dans le binarisme platonicien ou cartésien habituel, mais dans un contraste finalement lyrico-narratif opposant amour statique, car le coeur ne se déplace pas, et croisade dynamique, puisque le corps s'en va-t-en guerre. La chanson de croisade juxtapose le couple et la collectivité, le lyrisme et la narrativité. Elle participe ainsi de deux modes et de deux mondes en même temps.

  • 1 Le lecteur voudra bien pardonner le fait que ce texte, formulé en vue d'une conférence, conserve c (...)

19Dans un récent numéro de Neuphilologische Mitteilungen on trouvera une tentative pour faire valoir cette distinction coeur/corps en prenant l'exemple de Bernart de Ventadour qui, lui, ne s'est pas croisé. Dans ses chansons d'amour, poète et amant ne font qu'un, mais ils sont eux aussi à tout moment en conflit dans le for intérieur de leur collaboration. Dans la chanson de croisade, image fidèle et cas extrême de la chanson d'amour, c'est l'union du poète et de sa Dame qui s'actualise et se formalise dans cette séparation du coeur et du corps de l'amant poète. Voilà mes remarques pour aujourd'hui. Je vous en fais don, de tout mon coeur.1

20Department of Comparative Literature

21The American University of Paris

2231, avenue Bosquet

2375007 Paris

Bibliographie

Bibliographie des ouvrages cités

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Notes

1 Le lecteur voudra bien pardonner le fait que ce texte, formulé en vue d'une conférence, conserve certains aspects oraux que son auteur n'a pas jugé indispensable de rectifier.

Auteur

The American University of Paris

© Presses universitaires de Provence, 1991

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