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Les relations de parenté dans le monde médiéval

Domaine épique

Le parrainage : une parenté spirituelle peu exploitée

Denis Collomp

Texte intégral

1Une des démarches suivies par la sociologie pour caractériser un type de société est d'étudier les liens de parenté qui régissent l'organisation du groupe, permettent ou interdisent les mariages et président à l'établissement des tabous. Or, la société médiévale reposant sur une forte organisation sociale mais aussi étant animée par une pensée chrétienne, les parentés spirituelles y revêtent une aussi grande importance que les liens du sang. Il serait donc logique que la littérature que suscite la société féodale et catholique reflète ce double aspect et accorde une égale importance à l'une et l'autre parentés.

  • 1 Proverbes français antérieurs au xve siècle, édités par Joseph Marawski, Paris, Champion, 1925, va (...)
  • 2 Proverbes et dictons provençaux, préface de Michel Vovelle, 2ème édition, Marseille, Rivages, 1981
  • 3 Anthologie des expressions en Provence, Jean-Claude Bouvier et Claude Martel, 3ème édition, Marsei (...)

2Cependant, il n'en est rien, et, à cet égard, il est significatif que même la sagesse proverbiale ne mentionne pour ainsi dire pas la parenté spirituelle du parrainage : le mot parrain n'est mentionné qu'une seule fois dans les Proverbes français antérieurs au xve siècle, et encore n'apparaît-il que dans une variante1. Aucune occurrence dans les Proverbes et dictons provençaux2 ou dans l'Anthologie des expressions en Provence3. Ce silence est quelque peu surprenant et nous a incité à nous interroger sur la place et le sens du parrainage au Moyen Age, notamment dans la littérature épique.

3S'il n'y a rien d'étonnant a ce que bien des textes se contentent de ce qui est le plus apparent dans le parrainage, c'est-à-dire la cérémonie du baptême elle-même, ou le plus connu comme les interdictions de mariage, la méconnaissance de ces interdictions mêmes ne laisse pas de surprendre quelquefois. De ce fait, rares sont les auteurs capables de rendre la richesse psychologique du lien qui s'établit entre le parrain (ou plus rarement la marraine) et son filleul, quand il ne s'agit pas du sentiment amoureux entre le parrain et la filleule, entravé par la parenté spirituelle du parrainage.

4Pour juger de la place faite dans les les textes médiévaux à la parenté spirituelle du parrainage, nous avons contrôlé les occurrences fournies par les dictionnaires de Godefroy, Tobler-Lommmatsch et von Wartburg, nous intéressant non seulement aux entrées parrain, marraine, filleul(e) et aux mots de même famille mais aussi aux termes touchant à toute la cérémonie du baptême comme baptême, baptiser, « de fons lever ».

5Le bilan est plutôt décevant : si l'on baptise beaucoup, dans les textes épiques notamment, il est fait peu de cas du parrain et de la marraine, tant lors de la cérémonie elle-même qu'ultérieurement. Pour bien des occurrences des mots parrain et marraine, on ne peut même pas parler de motif. L'évocation de ces personnages se réduit souvent a une formule rhétorique, surtout destinée à enrichir le texte ou, au mieux, à émouvoir l'interlocuteur, comme l'illustrent les deux exemples des Loherains donnés par Godefroy :

  • 4 Frédéric Godefroy, Dictionnaire de l'ancienne langue française, Paris, E. Bouillon, tome X, 1902, (...)

Far cele foi que je doi mes pairins (B.N. 19160, f° 32 r°)4

6et

  • 5 Frédéric Godefroy, Dictionnaire de l'ancienne langue française, Paris, E. Bouillon, tome X, 1902, (...)

Je te conjur de Dieu de majesté
Par les parins qui de fons t'ont levé
Que tu me dies toute la vérité (Ars. 2983, f 19 d)5

7Pour nous placer immédiatement dans un contexte de foi, de vérité et de respect de soi qui rappelle l'apport spirituel du sacrement baptismal, ces formules n'en révèlent pas moins pour autant la sporadicité utilitaire de la mention - plus fréquente pour le parrain que pour la marraine -selon les nécessités du rythme et de la rime.

8Ce n'est donc que rarement que l'on peut parler de motif. Les quelques exemples trouvés révèlent que ce motif est alors nécessaire au récit : par exemple, dans la thématique du païen converti, la mention du ou des parrains est loin d'apparaître systématiquement et revêt une signification. Ainsi, dans Le Couronnement de Louis, lorsque le roi païen Galafre reçoit le baptême, il est dit :

  • 6 Le Couronnement de Louis, chanson de geste du xiie siècle, éditée par Ernest Langlois, 2ème éditio (...)

Parrins li fu Guillelmes li guerriers,
Et Guielins et li corteis Gualtiers,
Et bien tel trente de vaillanz chevaliers
N'i a celui ne seit frans om del chief.6

9Le statut social du nouveau converti justifie la solennité de la cérémonie, qui se traduit aussi par un nombre conséquent de parrains. Hais la mention des parrains n'est pas pour autant productive d'un point de vue thématique, puisqu'il n'y a qu'une interpellation « Nobles filluels » quelques vers plus loin (v. 1297).

  • 7 Paul Bancourt, Les Musulmans dans les chansons de geste du Cycle du Roi, Aix-en-Provence, Universi (...)
  • 8 Ibid., p. 502.

10A cet égard, le silence de M. Paul Bancourt dans les passages de sa thèse consacrés à la conversion des Sarrasins ou des Sarrasines est particulièrement significatif. S'il est effectivement fait mention de nombreux baptêmes7, le parrainage n'est évoqué qu'une seule fois, et encore ne l'est-il qu'à propos d'un fait historique et non d'un texte littéraire8, c'est dire l'insignifiance du motif, du moins dans la thématique de la conversion au christianisme.

  • 9 Le Roman de Rou de Vace, publié par A. J. Holden, Paris, Picard et Cie, 1970, t. I, v. 1693. L'att (...)

11Tout au plus glane-t-on dans certains textes quelques informations sur la fonction des parrain et marraine ou sur le lien qui les unit au baptisé : Le Roman de Rou de Vace nous apprend par exemple que c'est au parrain de nommer le filleul9. Ces précisions sont au demeurant fort peu de choses et les rares textes qui accordent une place plus importante au parrain et à la marraine, et sur lesquels nous allons revenir, soulignent par contraste le silence de bien d'autres qui présentent un contexte thématique semblable.

12Autre contexte qui pourrait se prêter de prime abord à un développement important sur le parrainage, le thème de l'enfant trouvé surprend également par l'absence de parrain et marraine. En effet, dans une perspective chrétienne, les parrain et marraine doivent veiller à l'éducation, notamment religieuse, de leur filleul lorsque les parents viennent à faire défaut. La situation de l'enfant trouvé offre donc bien des possibilités de leur donner un rôle d'une certaine importance.

13Or, curieusement, dans certains textes où apparaît le thème de l'enfant trouvé, il n'est pas seulement fait mention de ces personnages. C'est le cas dans Lion de Bourges, Tristan de Nanteuil et Octavian ; même lorqu'il est fait mention explicite du baptême donné à l'enfant trouvé, le futur père adoptif de l'enfant n'est pas nécessairement parrain, il se contente d'assumer une des fonctions possibles du parrain, mais qui peut revenir au père également : nommer l'enfant.

  • 10 Octavian, d'après le manuscrit d'Oxford Bodleiana, Hatton 100, publié par Karl Vollmöller, Heilbro (...)

Climens li vilein l'acheta,
Bien le norri et le garda,
Il et sa femme le norrirent,
Et baptisier en fons le firent ;
Florent le firent apeler.10

14A aucun moment de cette oeuvre, il n'est fait mention de parrainage : Clément agit comme un père, s'opposant à ce que le roi arme Florent, et lorsque l'identité de Florent est finalement révélée, Clément n'attire aucunement l'attention sur une quelconque parenté spirituelle. Bien plus, dans Lion de Bourges, l'épisode du baptême (vers 565-581) est narré dans une laisse en -in, qui aurait aisément permis l'insertion du mot « parrin » à la rime : que le parrain soit un personnage oublié des auteurs est donc manifeste.

  • 11 Ami et Amile, Chanson de geste publiée par Peter F. Dembowski, Paris, Champion, 1987, v. 22-31, 10 (...)

15Si le lecteur attentif peut concevoir un tel silence dans des textes où il n'est à aucun moment question de parrainage, il peut en revanche s'étonner lorsque, dans un texte où cette parenté spirituelle revêt quelque importance, elle n'est mentionnée ni par le parrain ni par le filleul lors de retrouvailles. Nous faisons là allusion à Ami et Amile. Dans ce texte, le personnage du parrain joue un rôle essentiel : il s'agit du pape Ysoré, parrain à la fois d'Ami et d'Amile, qui par le cadeau qu'il fait à chacun de ses filleuls va leur permettre de s'identifier ultérieurement11.

  • 12 Ibid., v. 2486-2494.

16Mais, assez curieusement, quand Ami, lépreux, se fait conduire auprès de son parrain, le lien spirituel qui les unit n'est même pas rappelé dans les propos échangés12. Cela semble au moins révéler chez l'auteur une difficulté à traduire les sentiments suscités par un lien affectif qu'il semble mal cerner.

  • 13 Jean Corblet, « Parrains et Marraines Etude liturgico-historique », dans la Revue de l'Art chrétie (...)
  • 14 Florence de Rome, version du 1er quart du xiiie siècle, publiée par A. Vallensköld, Paris, F. Dido (...)
  • 15 On trouve des fées dotant un nouveau-né de divers dons dans Lion de Bourges, édition critique par (...)
  • 16 Cholières, Les neuf matinées, édition de 1585, p. 6, édition des Oeuvres par E. Tricotel, Paris, L (...)

17Le parrainage apparaît surtout comme une série d'actes sociaux, donc aisément identifiables : nomination, cadeaux, qui recoupent tout à fait ce qu'en dit Jean Corblet13. Dans le meilleur des cas, le parrain est un protecteur et offre une garantie nécessaire au héros ; ainsi le parrain de Florence de Rome, le pape Simon, offre à sa filleule une pierre magique destinée à protéger de bien des maux14 : le sacré et le merveilleux se trouvent alors mêlés. Hais si la bonne marraine des contes de fée peut avoir son homologue dans la littérature épique15, l'importance du thème n'est pas la même. Ces différents aspects du parrainage finissent par en constituer une image stéréotypée, comme l'atteste ce qu'écrit Cholières au duc de Vendôme, au xvie siècle, en lui dédicaçant ses Neuf matinées : « Je vous ay nommé pour protecteur, patron et perrain »16.

18Manifeste par les actes sociaux qu'il entraîne, le parrainage devient marquant par ses règles, dont l'une des plus importantes est la parenté spirituelle qui naît entre les parties prenantes (parents, parrains et marraines, filleul et officiant), au moment du baptême, et les interdictions de mariage que cette parenté suscite, au même titre qu'une parenté par le sang.

  • 17 Voir J. Corblet, art. cit., chapitre VIII, p. 42.

19Parmi les nombreux cas d'interdictions17, les textes littéraires illustrent celui qui empêche le parrain d'épouser sa filleule ou la mère de l'enfant baptisé. C'est ainsi que, dans Orson de Beauvais, le traître Ugon, ayant éloigné Drson puis faisant croire à sa mort, veut épouser Aceline, prétextant un voeu d'Orson lui-même avant sa mort. Mais il est le parrain de Milon, fils d'Orson et d'Aceline. Il y a donc empêchement canonique au mariage puisqu'Ugon est le compère d'Aceline, comme le fait remarquer Milon :

  • 18 Orson de Beauvais, chanson de geste du xiie siècle, publiée d'après le manuscrit unique de Chelten (...)

« Far Dei, Hugues parins, nou deusiés panser :
Le vostre comparage deusiés miauz garder.
A loi de traïtor vous volez demener,
Que volez vo commere a molier esposer. »18

20Cependant, cette interdiction s'inscrit souvent dans un cadre temporel, où les principes féodaux de maintien du fief passent outre les interdits religieux ; dans Orson de Beauvais, le roi Charles consent au mariage, dans l'espoir de s'attacher un vassal fidèle. Le cas apparaît dans Raoul de Cambrai et l'absence de consentement réel de la femme, quoique contraire au droit canon, n'est pas vraiment un obstacle au mariage. Toutefois, dans Orson de Beauvais, ce n'est pas sans susciter des réactions significatives, comme celle de Doon de Clermont :

  • 19 Ibid., v. 2727-2730.

« Or trametra a Rome bries escris et salez,
Manderai l'apostole con fatement errez,
Que les conmandemens de la loi Dé faucez
Et conpere et conmere por avoir asamblez. »19

21Ici, l'empêchement canonique est trop important pour s'effacer tout à fait devant les préoccupations féodales. Chez certains personnages, tiraillés entre leurs obligations sociales et leur devoir religieux, naît un conflit intérieur. Nous reviendrons sur le cas de Milon, obligé de défendre à la fois son héritage et sa mère, qui risque d'être entraînée dans un péché mortel, mais qui, pour se faire, est acculé à combattre son parrain, c'est-à-dire son père spirituel.

  • 20 Voir Jean Corblet, art. cit., p. 43.
  • 21 Orson de Beauvais, éd. cit., p. lvii, note 2.

22L'importance de l'interdit religieux est telle que de nombreuses ruses sont inventées pour tourner la difficulté20 ou au contraire pour en tirer bénéfice : Gaston Paris, rapporte, dans la préface à son édition d'Orson de Beauvais, l'anecdote du Liber Historiae Francorum (édition Krusch, c. XXXI-XXXII), selon laquelle on aurait persuadé la reine Audovère d'être la marraine de sa propre fille, créant ainsi une raison de séparation rétroactive entre son mari et elle21.

  • 22 Orson de Beauvais, éd. cit., p. lvii, note 2. Selon Gaston Paris, Yde repousserait l'amour de Sone (...)

23Gaston Paris mentionne également Sone de Nausay, à propos d'un autre type d'interdit, celui qui sépare le filleul ou la filleule des enfants du parrain et de la marraine22. Nous n'avons pas trouvé trace dans le texte de l'interdit mentionné. Cela pourrait être imputé à une lecture trop rapide de notre part. Cependant, deux faits retiennent notre attention : d'une part, Sone de Nausay a été publié la même année qu'Orson de Beauvais et par conséquent Gaston Paris a pu n'avoir qu'une connaissance imparfaite du texte et commettre une erreur. D'autre part, à lire le récit, on constate qu'Yde repousse Sone à plusieurs reprises (v. 817-954, 2737-2780) en invoquant d'autres raisons et, lorsqu'elle-même déplore cette situation (v. 1089-1150, 2483-2514, 2548-2550, 5391-5448), jamais elle ne mentionne d'empêchement spirituel. L'auteur s'attache davantage à des analyses psychologiques et le personnage se révèle être celui d'une coquette.

24De ce fait, si l'empêchement spirituel était réellement évoqué dans Sone de Nausay, il ne pourrait s'agir que d'un recours artificiel à une solution qui sortirait le récit de l'impasse. Le procédé n'aurait rien d'étonnant puisqu'on le rencontre dans Elie de Saint-Gllle. Dans la version en alexandrins, l'histoire est remaniée dans sa fin pour être reliée à celle d'Aïol. Le schéma thématique est au départ des plus simples : Elie s'éprend d'une belle Sarrasine, Rosemonde, et se dispose à l'épouser, après avoir fait procéder à son baptême. Mais il a le malheur de se joindre aux nombreux personnages qui s'assemblent pour servir de parrains :

  • 23 Elie de Saint-Gille, chanson de geste publiée par Gaston Raynaud, Paris, F. Didot et Cie, 1879, v. (...)

Quant Elies les voit, s'est cele part alés ;
Isnelement et tost est courus au lever.
Hé ! Dieus, con grant damages, père de majesté !
For chou le perdra il, ne le pot espouser.
El palais en monterent les marberins degrés ;
Elies vit le roi, sel prist a apeler.
« Signor », che dist Elies, « m'amie m'espousés,
Rosamonde la bele qui tant jor m'a gardé
En cest palais de marbre des membres a coper.
- Vasal », dist l'archevesque, « de folie parlés ;
Che ne poroit soffrir sainte crestientés.
Voiant nos ieus trestous l'as aidiet a lever
Et es saintismes fons beneir et sacrer. »23

  • 24 Floovant, chanson de geste publiée d'après le manuscrit unique de Montpellier par F. Guessard et H (...)

25De ce fait, il ne reste plus à Rosemonde qu'à épouser l'écuyer d'Elie. Le motif apparaît également dans Floovant, où Florette ne peut épouser Floovant - sans qu'il soit pour autant question d'un empêchement d'ordre canonique - et se console avec son écuyer24. Mais ce qui frappe dans les deux cas, c'est le laconisme avec lequel la situation est déplorée, qui n'a d'égal que la rapidité des protagonistes à se consoler.

26Le recours à l'empêchement spirituel est un artifice destiné à faire rebondir le récit, mais sur lequel les auteurs ne glosent pas tellement. Néanmoins, cela confirme une chose : les auteurs connaissent la parenté spirituelle du parrainage et pensent trouver un public assez au fait de la question pour suivre aisément le récit ; ceci n'a rien d'étonnant dans une société où les mariages sont régis, particulièrement dans certaines classes, par un code à la fois politique et religieux et pour lesquels les problèmes de parenté entre les futurs époux sont strictement surveillés. L'aspect social du parrainage est donc nettement défini et perçu.

  • 25 Texte appelé également Roman de Charles le chauve, mais auquel nous avons redonné comme titre le n (...)

27Dans ce contexte, il est particulièrement étonnant que certains textes occultent complètement l'interdit sacramentel que constitue la parenté spirituelle contractée au baptême, notamment entre les enfants du parrain et de la marraine et le baptisé. Trois textes en font abstraction : Farise la duchesse, Richars li biaus et Dieudonné de Hongrie25. Ce point commun n'a d'ailleurs rien d'étonnant puisque ces trois textes ont entre eux, si l'on peut dire, une certaine parenté.

28Le premier en date est Parise la duchesse. Quinze ans après avoir recueilli un enfant volé et avoir été son parrain, le roi Hugues de Hongrie veut marier sa fille à son filleul et assurer ainsi la transmission de son héritage. Auparavant, le texte reflète tout à fait ce que nous avons déjà signalé du parrainage :

  • 26 Parise la duchesse, édition et commentaires par May Plouzeau, Aix-en-Provence, Publications du C.U (...)

L'anfant ont batisié, et li rois l'a levé ;
Li rois li mist son non, Uges l'ont apellé.
Li rois le fist norir a mout grant richeté.
Il croit plus et esmande que uns autres asez,
Que Damedeu de gloire l'ot issi comandé.26

  • 27 CF. Jean Corblet, art. cit., t. XIV, chapitre V, p. 350-351.
  • 28 Le mot filleul apparaît aux vers 1087, 1138, 1164, 1289, 1296, 2901, 2931, 2940, 3011, 3057, 3059, (...)

29En quelques vers sont retracés les droits et devoirs du parrain : nommer, l'enfant, se subsituer aux parents défaillants et accomplir par là un devoir religieux27. Les mentions de cette parenté spirituelle sont extrêmement nombreuses28, et elle est constamment rappelée aux protagonistes. Cependant, lorsque les traîtres s'opposent au mariage de Sorplante et de Huguet (v. 994-1000), à aucun moment n'est évoqué l'empêchement canonique, bien que celui-ci existât déjà depuis longtemps à l'époque de rédaction de Parise la duchesse. L'oeuvre s'achève sur la célébration du mariage (v. 3073-3095) et le problème religieux est complètement occulté.

30Il est pour le moins curieux qu'un texte épique, reflet à bien des égards d'une société réelle, prenne une telle liberté avec les règles qui régissent cette société. Cette entorse s'admettrait davantage dans une oeuvre romanesque, où l'imaginaire a plus de place, ou du moins dans d'autres oeuvres épiques où la « merveille » occupe une certaine place et justifierait davantage ce manquement au réalisme social.

  • 29 Voir la mise au point de May Plouzeau, dans l'édition de Parise la duchesse, p. 150.
  • 30 Richars li biaus, édité par Anthony J. Holden, Paris, Champion, 1983, v. 675-682.

31La même situation réapparaît dans Richars li biaus, dont l'auteur connaissait vraisemblablement Parise la duchesse29. Le héros, non plus volé mais abandonné parce qu'enfant naturel, est trouvé par un comte qui le fait baptiser, est son parrain, li donne son prénom et l'élève comme son propre fils30. A la différence du Huguet de Parise la duchesse, Richard ignore, jusqu'à l'âge de vingt ans, qu'il n'est qu'un enfant trouvé et c'est le désir du comte d'unir Richard à sa fille qui l'amène à révéler la vérité (v. 713-760) ; le mariage n'aura néanmoins pas lieu.

32Pour ce qui est de notre propos, la parenté spirituelle entre les deux jeunes gens ne semble pas devoir être un obstacle pour le comte, qui ne rappelle d'ailleurs pas son parrainage dans la révélation qu'il fait à Richard. Une fois encore, le problème religieux est tout à fait ignoré, ce qui peut à certains égards s'expliquer davantage dans la mesure où le motif n'atteint à l'ampleur thématique qu'il revêt dans Parise la duchesse.

  • 31 Voir l'introduction à notre édition partielle de Dieudonné de Hongrie, thèse de 3ème cycle, Aix-en (...)

33La façon dont le thème de l'enfant trouvé est traité dans Dieudonné de Hongrie mêle des réminiscences de Parise la duchesse et de Richars li biaus. Les points communs entre le fils de Parise et Dieudonné sont nombreux31 mais c'est le schéma thématique de Richars li biaus qui est imité par l'auteur de Dieudonné de Hongrie. Dans les deux textes, le jeune héros, encore au berceau, échappe à la mort grâce à l'attendrissement de l'individu chargé de supprimer l'enfant ; celui-ci est alors abandonné en forêt et c'est un cerf pourchassé par un seigneur du voisinage qui fait découvrir le nourrisson, marqué d'un signe distinctif. L'enfant est recueilli par le seigneur, qui est son parrain, et grandit en savoir et en sagesse.

34Nous avons vu que dans Richars li biaus le parrainage n'est pas révélé immédiatement, ce qui n'est pas le cas dans Dieudonné de Hongrie : le héros se sait enfant trouvé, et provoqué à ce sujet au cours d'une partie d'échecs, il tue son interlocuteur, ce qui nous ramène à Parise ia duchesse. La particularité du texte du xive siècle est que le baptême n'est pas mentionné, ni par conséquent le parrainage.

35Or, lorsqu'après avoir tué Mancion, le fils du comte Guillaume, Dieudonné est poursuivi et rattrapé par son père adoptif, apparaît tout à coup la mention du parrainage, comme allant de soi pour l'auteur : il semble donc que parrainer l'enfant trouvé, tant pour l'homme qui le découvre que pour son épouse, soit tout à fait courant ; faut-il y voir la seule influence d'autres textes traitant de l'enfant trouvé - pour lesquels nous avons toutefois remarqué que la mention du parrainage était loin d'être systématique - ou supposer le reflet d'un fait de société ? Toujours est-il que le lien du parrainage devient un élément psychologique déterminant pour la suite du récit, et nous allons voir qu'en fin de compte c'est dans cette investigation sentimentale que les auteurs se sentent le plus à l'aise.

36Cependant, tout comme dans Parise la duchesse et Richars li biaus, la parenté spirituelle entre le filleul et la fille du comte Guillaume ne constitue nullement un obstacle à leur mariage, et seul le meutre de son fils rend le comte hostile à Dieudonné ; néanmoins, contraint par l'intervention de chevaliers merveilleux, il consent au mariage :

  • 32 Manuscrit n° 24 372 de la Bibliothèque nationale, f°35 v°b v. 37-39.

Je vous ay en couvent de ma foy fianchie
Ma fille vous donray qui est la vostre amie
Et vous donray avuec toute ma seignourie.32

  • 33 Parise la duchesse, éd. cit., v. 980-988 et Richars li biaus, éd. cit., v. 732-736.

37Nous retrouvons là les préoccupations féodales de maintien du fief, qui sont exprimées en termes similaires dans Parise la duchesse et Richars li biaus33 ; et c'est peut-être là qu'il faut chercher l'explication à ce mépris de la parenté spirituelle commun aux trois textes. En effet, les filleuls sont appelés à épouser une fille unique, ou devenue telle par la disparition du frère, et donc héritière du fief. Cela étant, la préoccupation sociale et temporelle prend le pas sur le principe religieux, comme dans le cas d'absence de consentement d'un des époux déjà évoqué l'interdit sacramentel disparaît et ne reste que la relation qui fait du filleul un fils spirituel et par conséquent un héritier potentiel.

  • 34 Raoul de Cambrai, chanson de geste publiée par P. Meyer et A. Longnon, Paris, F. Didot, 1882, v. 6 (...)
  • 35 Ibid., v. 8152-8161 et 8722-8723.

38C'est encore une fois l'aspect social que les auteurs retiennent avant tout de cette filiation qui s'établit entre le parrain et son filleul au moment du baptême. Le filleul peut hériter de son parrain un pouvoir temporel ou spirituel. Ainsi, dans Raoul de Cambrai, Julien, le fils de Bernier, a pour parrain le comte de Saint-Gilles, car il est né dans cette ville34 ; par la suite, après bien des aventures, Julien, revenu à Saint-Gilles, en reçoit le fief de son parrain35 : le parrainage apparaît alors a posteriori comme une transposition de l'adoption, telle qu'elle pouvait être pratiquée chez les Romains.

  • 36 Sone de Nausay, éd. cit., cf. 17 774, 20 731, 21 052.

39La relation établie est encore plus forte lorsqu'elle s'exerce dans un domaine purement spirituel : dans Sone de Nausay, le quatrième fils du héros et d'Odée de Norvège succède, sans préparation particulière, à son parrain, le pape Milon, sur le trône de saint Pierre36. Par ailleurs, il est amusant de constater que ce qui est vrai de l'héritage divin l'est aussi de l'héritage diabolique, puisque, dans Ami et Amile, le traître Hardré fait faire profession de mauvaise foi à son filleul :

  • 37 Ami et Amile, éd. cit., v. 1625-1636.

« Je te chastoi, biaus filleus Aulori,
Que n'aiez cure de Dammeldeu servir,
Ne de voir dire, se ne cuides mentir.
Se vois preudomme, panse de l'escharnir,
De ta parole, se tu puez, le honnis.
Ardéz les villes, les bors et les malsnils.
Metéz par terre autex et crucefiz.
Par ce serez honorez et servis.
- Ne t'esmaier, parrins, dist Auloris.
Bien a passé trois ans touz acomplis
Que de bien taire ne fui volenteïs,
Mais de mal querre sui touz amanevis. »37

40Ce lien spirituel que le sacrement du baptême établit, en bien ou en mal, entre le parrain et son filleul donne des droits mais implique également des devoirs, le tout se résumant dans un sentiment réciproque d'estime, de confiance et de soutien, que dans La Mort Aymeri de Narbonne le héros traduit par le mot fiance, lors du baptême d'Auquaire d'Aumarie :

  • 38 La Mort Aymeri de Narbonne, chanson de geste publiée par J. Couraye du Parc, Paris, F. Didot et Ci (...)

« Or est Auquaires durement mes amis ;
Mes fillex est et a Deu convertiz :
En sa fiance me metrai lo matin ... »38

41C'est ce respect de la foi établie par le sacrement qui donne lieu à d'intéressants débats psychologiques. Le filleul ne peut lever la main sur son parrain, pas plus que sur son père ou son suzerain. De ce fait, Dieudonné de Hongrie préfère mourir de la main de son parrain que se défendre :

  • 39 Manuscrit n° 24 372 de la Bibliothèque nationale, f°28 r° a, v. 3-9.

A soy mesmes dit : « J'ai oÿ de piecha
Qui sen parrin courouche que grant pechiet y a ;
Et je l'ay courechiet si que mar m'en vanra.
Et si je fiers a li et je le tue ja
Jamais Jhesus de gloire ne le me pardonra !
Il vaut miex que je muire se Diex destiné l'a
Que j'ochie cheli qui de fons me leva ... »39

  • 40 Orson de Beauvais, éd. cit., v. 3459-3461.

42Dans Orson de Beauvais, Milon connaît les mêmes tourments40, mais le parrain étant un traître, l'évêque dissipe les scrupules du filleul :

  • 41 Ibid., v. 3462-3465.

« Miles », dit l'arceveques, « chevauchiez a seùr :
C'il est par vous vaincus ou mors ou recreüz
Ja pechié n'i avrez car il est mescreüz ;
Et de Dei et de moi soiez vous absoluz ! »41

43Le lien naissant d'un sacrement de l'Eglise, il est normal que ce soit une autorité ecclésiastique qui intervienne et tranche dans les débats de conscience, particulièrement lorsque le débat appose les devoirs du sang et la parenté spirituelle.

  • 42 Parise la duchesse, éd. cit., v. 1292-1294.

44On entre là dans les problèmes de conscience et la dimension chrétienne du parrainage s'y révèle pleinement. Un des premiers devoirs du parrain est d'élever son filleul en bon chrétien, de lui servir éventuellement d'exemple et à ce titre de lui pardonner ses fautes. Ce peut être aisé pour le roi Hugues, dans Parise la duchesse, de pardonner le meurtre de quatre fils de comtes, au demeurant assez méchants pour avoir jalousé et provoqué son filleul42. Mais le pardon est plus méritoire lorsque le parrain doit pardonner le meurtre de son propre fils au filleul ; c'est ce que fait le comte Guillaume dans Dieudonné de Hongrie, et ce au nom du lien spirituel qui l'unit à Dieudonné et en raison du rôle de père adoptif qu'il a joué :

  • 43 Manuscrit n° 24 372 de la Bibliothèque nationale, f°28 r°b, v. 14-21.

« Biax fillues, dit Guillaume, moult m'avés fait dolant,
Onques n'eus tel dolour en che siecle vivant,
Mais par le filolage que vous alay donnant
Et pour chu qu'ai nouri vostre corps avenant
Et que vous ne savez qui vous ala portant
Ne le pere qui fu vostre corps engenrant,
Vous iray de la mort chi endroit respitant
Et je le vous pardoint en l'onneur Dieu le grant... »43

  • 44 Le fait que la comtesse est la marraine de Dieudonné est mentionné deux fois (f 28 r°b, v. 4 et 45 (...)

45Ce pardon n'est pas sans réserves, car par la suite, sous l'influence de son épouse, qui est pourtant la marraine de Dieudonné44, Guillaume retire son pardon à son filleul et son courroux ne tombe qu'à l'intervention de chevaliers merveilleux, comme nous l'avons signalé. Cependant, la clémence du comte Guillaume, à un moment où le coupable est à son entière merci, souligne toute la force sentimentale du parrainage.

46Cette force confine à l'héroïsme dans Jourdain de Blaivies et la sublimation de la relation entre le parrain et le filleul se fait dans la prééminence accordée à la parenté spirituelle sur les liens du sang. En effet, dans ce texte, le parrain et la marraine vont jusqu'à sacrifier leur propre fils pour sauver leur filleul. Rappelons les faits : le traître Fromont, après avoir tué Girard de Blaivies et sa femme, veut faire disparaître leur fils, Jourdain, mis en nourrice chez ses parrain et marraine. Pour ce faire, Fromont attire les parents spirituels, Renier et Eremborc, et les soumet à bien des vicissitudes pour obtenir l'enfant. Pour se tirer des griffes du traître tout en préservant l'héritier de Blaivies, Renier et Eremborc livrent leur propre fils. Ce dévouement est tout à fait exceptionnel, comme le reconnaît Jourdain par la suite :

  • 45 Jourdain de Blaivies, publié par Conrad Hafmann, Paris, T. Blaesing, 1852, v. 1278-1282.

« Ahi, parrains ! ce dist li gentiz hom,
Ainz por filleul ne fist nus hom del mont,
Com voz feïstez en la prison Fromont,
Qui li baillastez por moi vostre anfanson,
Et il l'ocist, Dex l'en doinst guerredon. »45

47Ce qui est tout aussi remarquable dans le récit de Jourdain de Blaivies, c'est le rôle de la marraine : celle-ci est l'instigatrice de la substitution d'enfant. Tout d'abord, avant d'aller au secours de son époux, elle fait jurer ses vassaux de ne jamais livrer Jourdain (v. 294-300). Ensuite, ayant rejoint Renier en prison, elle lui rappelle ses devoirs de parrain (v. 367-371) et c'est elle qui propose l'échange (v. 487-491). Enfin, cette maîtresse femme, qui tient tête à Fromont et à ses sbires (v. 405-439), cherche encore à gagner du temps (v. 638-640), lorsque le traître demande à Renier de tuer lui-même l'enfant. Eremborc joue donc un rôle essentiel.

48Pourtant, ce personnage est à éclipses, ce qui souligne la difficulté qu'éprouve l'auteur à traiter intégralement le personnage de la marraine. Ainsi, il n'en est fait aucune mention au moment du baptême (v. 24, 30-31, 180-181) et le lecteur n'apprend qu'incidemment qu'Eremborc est la marraine de Jourdain (v. 323). Lorsque Jourdain, devenu adulte, retrouve son parrain après des années de tribulations, la marraine n'est pas citée, bien que la suite du récit (v. 3573-3576) prouve qu'elle est toujours là, aux côtés de son mari. Ce n'est qu'à la fin de l'oeuvre que l'auteur la mentionne à nouveau systématiquement, en même temps que Renier (v. 4198, 4210, 4217).

49Par conséquent, cette figure exceptionnelle d'une mère qui sacrifie son enfant manque d'ampleur. Il n'est par ailleurs peut-être pas indifférent que la fonction salvatrice soit attribuée à la marraine et non au parrain, en raison de son ambiguïté. En effet, s'il est louable de sauver son filleul, sacrifier son propre fils peut relever de l'esprit du mal, qui, comme chacun sait, est incarné par le sexe féminin, dans le manichéisme médiéval. Ceci peut expliquer que les sentiments du filleul à l'égard de sa marraine soient pour ainsi dire inexistants.

50Il nous semble qu'une fois de plus l'image de la parenté donnée dans Jourdain de Blaivies, est étroitement liée aux problèmes temporels et aux devoirs qu'impose la structure hiérarchique de la société médiévale : si Renier livre son propre fils, c'est pour préserver l'héritier unique et légitime de son suzerain, devoir que lui rappelle sa femme lorsqu'il pense céder aux menaces de Fromont :

  • 46 Jourdain de Blaivies, éd. cit., v. 470-476.

« Si diront tuit li grant et li petit :
“Veez celui qui son seignor traït
Et por paor le randit de morir.”
Et quant tout ce sera mis en oubli.
Si revenra li grans jors dou joïs,
Là seront tuit li traitor murtri,
Ne parleroient por tout l'or que Dex fist. »46

51Cette importance du devoir vassalique est confirmée par la fin du récit : appelé à succéder à son beau-père, Jourdain donne le fief paternel à son parrain (v. 4197-4209), renversement de la situation vue dans Raoul de Cambrai, justifié à la fois par le rapport de suzerain à vassal existant entre le filleul et le parrain et par l'ample mérite de Renier. Une fois encore, la relation spirituelle trouve sa résolution dans un lien séculier, très représentatif de la féodalité.

52Plusieurs constats se dégagent des quelques textes qui ont retenu notre attention parce qu'ils accordaient une place, même secondaire, aux parrains et marraines. Tout d'abord, ces textes sont peu nombreux, alors que certains contextes thématiques auraient pu favoriser des développements sur la parenté spirituelle. Ensuite, il est évident que le parrain occupe plus importante que la marraine : le parrainage demeure une histoire d'homme à homme fort souvent, soit qu'il s'agisse d'une conversion à la suite d'un combat, sait que la relation spirituelle soit étroitement liée à la structure sociale. De plus, si le parrain est investi d'une charge morale importante, quand le filleul n'est pas un païen converti, le rôle de père nourricier retient plus l'attention des auteurs, ce qui recoupe la particularité de certains textes à substituer les liens du sang à la parenté spirituelle.

53Il est néanmoins curieux que trois textes ne tiennent pas compte des interdits religieux liés au parrainage, car ceux-ci semblent maniés avec aisance par d'autres auteurs. Cela nous semble s'expliquer par une plus large attention accordée aux problèmes de transmission d'héritage. Ces entorses faites au droit canon prouvent en tout cas que ce n'est pas la crainte d'encourir les reproches des institutions ecclésiastiques qui empêche les auteurs de s'aventurer dans le domaine des parentés spirituelles.

54Cependant, bien que riches de sens, ces parentés demeurent assez négligées par la littérature épique. L'explication est peut-être à chercher là encore dans la réalité sociale quotidienne. En effet, une fois la cérémonie du baptême passée, la prépondance des relations de parenté par le sang, la marginalisation du parrain et de la marraine, extérieurs à la cellule familiale et souvent géographiquement éloignés, rendaient le parrainage très secondaire dans la vie quotidienne. En outre, le choix du parrain et de la marraine étant souvent fait parmi les membres de la proche famille, ce lien familial devait primer, masquant ainsi la parenté spirituelle. A cet égard, il est vraisemblable que les textes épiques, fortement marqués par la société féodale, en reflètent la primauté accordée aux liens du sang.

Notes

1 Proverbes français antérieurs au xve siècle, édités par Joseph Marawski, Paris, Champion, 1925, variante du n° 1771. Morawski s'appuie pourtant sur de nombreux recueils de proverbes, cf. p. iii-xi.

2 Proverbes et dictons provençaux, préface de Michel Vovelle, 2ème édition, Marseille, Rivages, 1981.

3 Anthologie des expressions en Provence, Jean-Claude Bouvier et Claude Martel, 3ème édition, Marseille, Rivages, 1982.

4 Frédéric Godefroy, Dictionnaire de l'ancienne langue française, Paris, E. Bouillon, tome X, 1902, p. 282.

5 Frédéric Godefroy, Dictionnaire de l'ancienne langue française, Paris, E. Bouillon, tome X, 1902, p. 282.

6 Le Couronnement de Louis, chanson de geste du xiie siècle, éditée par Ernest Langlois, 2ème édition revue, Paris, Champion, 1969, v. 1287-1290.

7 Paul Bancourt, Les Musulmans dans les chansons de geste du Cycle du Roi, Aix-en-Provence, Université de Provence, 1982, Vie partie « La religion des Sarrasins épiques », chapitre La conversion plus particulièrement p. 494-539, et à propos de la conversion de Sarrasines, p. 668, 693-698, 720. Signalons toutefois que dans Otinel, chanson de geste publiée par F. Guessard et H. Michelant, Paris, F. Vieweg, 1859, vers 627, Charlemagne devient le parrain du héros éponyme.

8 Ibid., p. 502.

9 Le Roman de Rou de Vace, publié par A. J. Holden, Paris, Picard et Cie, 1970, t. I, v. 1693. L'attribution du nom par le parrain ou la marraine représente une part importante des mentions faites de l'un ou l'autre des personnages, cf. par exemple Florent et Octavien, au vers 910 (cité dans l'Histoire littéraire de la France, Paris, Firmin Didot, t. XXVI, 1873).

10 Octavian, d'après le manuscrit d'Oxford Bodleiana, Hatton 100, publié par Karl Vollmöller, Heilbronn, Henninger, 1883, vers 960-964.

11 Ami et Amile, Chanson de geste publiée par Peter F. Dembowski, Paris, Champion, 1987, v. 22-31, 1039-1047.

12 Ibid., v. 2486-2494.

13 Jean Corblet, « Parrains et Marraines Etude liturgico-historique », dans la Revue de l'Art chrétien, Paris, Dumoulin et Cie, 1881, t. XIV, p. 336-353 et t. XV, p. 26-54.

14 Florence de Rome, version du 1er quart du xiiie siècle, publiée par A. Vallensköld, Paris, F. Didot et Cie, 1909, t. I, v. 119-124 et 2726-2733.

15 On trouve des fées dotant un nouveau-né de divers dons dans Lion de Bourges, édition critique par William V. Kibler, Jean-Louis G. Picherit et Thelma S. Fenster, Genève, Droz, 1980, v. 419-440.

16 Cholières, Les neuf matinées, édition de 1585, p. 6, édition des Oeuvres par E. Tricotel, Paris, Librairie des Bibliophiles, 1879, t. 1.

17 Voir J. Corblet, art. cit., chapitre VIII, p. 42.

18 Orson de Beauvais, chanson de geste du xiie siècle, publiée d'après le manuscrit unique de Cheltenham par Gaston Paris, Paris, F. Didot et Cie, 1899, v. 466-469 ; cf. également v. 839-841, 1830-1831, 2000, 2055-2056.

19 Ibid., v. 2727-2730.

20 Voir Jean Corblet, art. cit., p. 43.

21 Orson de Beauvais, éd. cit., p. lvii, note 2.

22 Orson de Beauvais, éd. cit., p. lvii, note 2. Selon Gaston Paris, Yde repousserait l'amour de Sone, dont la mère est sa marraine. Nous nous référons, comme G. Paris, a l'édition faite par Moritz Goldschmidt, Tubingen, H. Saupp, 1899.

23 Elie de Saint-Gille, chanson de geste publiée par Gaston Raynaud, Paris, F. Didot et Cie, 1879, v. 2666-2678.

24 Floovant, chanson de geste publiée d'après le manuscrit unique de Montpellier par F. Guessard et H. Michelant, Paris, Vieweg, 1859, v. 2207-2253.

25 Texte appelé également Roman de Charles le chauve, mais auquel nous avons redonné comme titre le nom du personnage principal, lors de notre édition partielle du manuscrit unique de la B.N., suivant en cela les préceptes de L. F. Flutre dans « Dieudonné de Hongrie, Chanson de geste du xive siècle (alias Roman de Charles le Chauve) », Zeitschrift für romanische Philologie, Tubingen, Max Niemeyer, t. LXVIII, 1952, p. 321.

26 Parise la duchesse, édition et commentaires par May Plouzeau, Aix-en-Provence, Publications du C.U.E.R.M.A., 1986, v. 901-905.

27 CF. Jean Corblet, art. cit., t. XIV, chapitre V, p. 350-351.

28 Le mot filleul apparaît aux vers 1087, 1138, 1164, 1289, 1296, 2901, 2931, 2940, 3011, 3057, 3059, le mot parrain aux vers 1034, 1102, 1281, 1303-1304, 1470, 2914, 2967, 2970, 3006-3007.

29 Voir la mise au point de May Plouzeau, dans l'édition de Parise la duchesse, p. 150.

30 Richars li biaus, édité par Anthony J. Holden, Paris, Champion, 1983, v. 675-682.

31 Voir l'introduction à notre édition partielle de Dieudonné de Hongrie, thèse de 3ème cycle, Aix-en-Provence, Uiversité d'Aix-Marseille I, 1986, p. 43-44.

32 Manuscrit n° 24 372 de la Bibliothèque nationale, f°35 v°b v. 37-39.

33 Parise la duchesse, éd. cit., v. 980-988 et Richars li biaus, éd. cit., v. 732-736.

34 Raoul de Cambrai, chanson de geste publiée par P. Meyer et A. Longnon, Paris, F. Didot, 1882, v. 6611-6616.

35 Ibid., v. 8152-8161 et 8722-8723.

36 Sone de Nausay, éd. cit., cf. 17 774, 20 731, 21 052.

37 Ami et Amile, éd. cit., v. 1625-1636.

38 La Mort Aymeri de Narbonne, chanson de geste publiée par J. Couraye du Parc, Paris, F. Didot et Cie, 1884, v. 2117-2119.

39 Manuscrit n° 24 372 de la Bibliothèque nationale, f°28 r° a, v. 3-9.

40 Orson de Beauvais, éd. cit., v. 3459-3461.

41 Ibid., v. 3462-3465.

42 Parise la duchesse, éd. cit., v. 1292-1294.

43 Manuscrit n° 24 372 de la Bibliothèque nationale, f°28 r°b, v. 14-21.

44 Le fait que la comtesse est la marraine de Dieudonné est mentionné deux fois (f 28 r°b, v. 4 et 45) ; on remarque une fois de plus la disproportion entre les mentions de la marraine et l'importance accordée au parrain.

45 Jourdain de Blaivies, publié par Conrad Hafmann, Paris, T. Blaesing, 1852, v. 1278-1282.

46 Jourdain de Blaivies, éd. cit., v. 470-476.

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© Presses universitaires de Provence, 1989

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