Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L’eau au Moyen Âge

L'eau magique et la femme-fée : le mythe fondateur du Tristan en prose

Laurence Harf-Lancner

Texte intégral

  • 1 Cf. E. Baumgartner, "Quelques réflexions sur le motif des Enfances dans les cycles en prose du xii (...)

1Les cycles romanesques en prose du xiiie siècle s'ouvrent sur un "roman des origines" qui, remontant dans le passé jusqu'à l'origine même du temps chrétien, la Passion, inscrit dans le cadre temporel le plus sacré un récit mythique qui annonce les thèmes récurrents de l'oeuvre entière1. Ainsi le long prologue du Tristan en prose fait écho à l'histoire du Graal qui inaugure le cycle de Robert de Boron comme celui du Lancelot-Graal. Comme Perceval et Lancelot, Tristan, descendant de Bron, un beau-frère de Joseph d'Arimathie, appartient au lignage du Graal. Mais il descend aussi d'un autre lignage, très inquiétant, celui qu'a fondé une femme mystérieuse nommée Chelinde.

  • 2 J. Grisward, "Un schème narratif du Tristan en prose, le mythe d'Oedipe", Mélanges P. Le Gentil, P (...)

2On a déjà relevé la présence de schèmes mythiques dans les aventures tragiques qui s'accumulent dans le prologue, du schème oedipien en particulier2. Mais le scheme directeur est ailleurs. Mon propos est de dégager, dans le prologue du roman, une série de variations sur un même schéma narratif, construit autour d'une figure féminine, l'énigmatique Chelinde, dont le nom même (Chelinde/celer) souligne le mystère. La répétition de ce schéma illustre l'affrontement de deux pôles : la société humaine, et un autre monde qui la menace et dont les interventions sont inséparables de l'image de l'eau, véritablement omniprésente dans le prologue du Tristan.

3Dès l'histoire des douze fils de Bron s'affirme un système d'opposition dont les deux termes sont incarnés par les deux plus jeunes, Sador et Alain le gros. Consultés sur leur vocation par leur oncle Joseph d'Arimathie qui évangélise la Grande Bretagne, onze frères choisissent le mariage, le douzième, Alain, le célibat : Joseph le désigne donc comme son successeur à la charge de gardien du Graal. Il règle ensuite le sort des adeptes du mariage :

  • 3 Le roman de Tristan en prose, ed. R. L. Curtis, t. I, Munich (Max Hueber), 1963, p. 40. (Le tome I (...)

"Si en maria les dis assez a lor volenté"3.

4Mais Sador, le onzième, le plus jeune après le départ d'Alain, se sépare à son tour de cette communauté virile :

"Li onzismes, qui plus joenes estoit, qui Sador estoit apelez, dist : ‘Sire, je ne vel mie que vos me mariez, que je meismes me marierai a ma volonté. - Coment ! ce dit Joseph, ne veus tu pas estre desoz mon chastiement ausi cum sunt ti autre frere tuit ? - Sire, fait il, oïl, de totes choses veil je bien ovrer a vostre volenté, fors que de feme prendre solement. Mes de cele chose voudrai je ovrer a mon sens. - Or t'en convie-gne bien, fait Joseph ; puis que ce veus faire à ta volenté, je m'en soferrai. Mais je dout que tu en la fin ne t'en repentes".

5Les dix aînés, qui optent pour le mariage puis s'en remettent au chef du lignage, incarnent la norme. Alain le gros échappe à cette norme par le haut, en choisissant la porte étroite, Sador par le bas, en refusant de laisser à son oncle la responsabilité du choix de l'épouse. Sa faute, une surévaluation des droits de l'individu, relève du péché de démesure. Il s'obstine en outre dans son défi, en répondant aux interventions répétées de ses frères mariés qu'"il ne veoit encores feme qui li pleüst".

  • 4 Cf. Guigemar (ed. J. Rychner), v. 57-68 ; Graelent (ed. P. Tobin, Les lais anonymes des xiie et xi (...)

6Or ce motif prélude souvent, dans la littérature narrative médiévale, à la rencontre d'une femme surnaturelle. Gui-gemar, Graelent, Guingamor, Mélion, par leur mépris des simples mortelles, semblent appeler la venue d'une femme de l'autre monde4. Sador trouvera de même, venue de l'autre côté de la mer, portée par les flots, la femme suscitée par son désir.

  • 5 Voir L. Harf-Lancner, Les fées au Moyen Age, Paris, Champion, 1984, p. 122-126.

7Cette rencontre est caractéristique des contes mélusiniens, qui relatent la venue d'une fée dans le monde des humains, son mariage avec un mortel et la naissance d'une belle descendance, enfin le retour de la fée dans l'autre monde. Parmi les nombreuses légendes mélusiniennes de la littérature médiévale, une légende normande, rapportée vers 1180 par Gautier Map dans le De Nugis Curialium, présente avec la rencontre de Sador et de Chelinde une similitude troublante5. Un chevalier normand, Henno aux grandes dents, découvre un jour, à midi, dans une forêt qui longe la mer, une belle jeune fille en pleurs qui lui raconte sa triste histoire : fiancée au roi de France, elle voguait vers lui en noble équipage quand la tempête a rejeté le navire sur le rivage : elle était descendue du vaisseau avec une servante quand le vent avait à nouveau emporté le navire. Séduit par l'inconnue, Henno la ramène dans son château et l'épouse. Il coule des jours heureux jusqu'au jour où on lui fait remarquer que sa femme quitte toujours l'église avant la fin de la messe. Il découvre qu'elle se change alors en dragon dans son bain. Aspergée d'eau bénite, la démone s'envole par le toit.

8Or la rencontre de Sador et de Chelinde rappelle trait pour trait celle d'Henno et de la démone :

  • Le héros chevauche, seul, au bord de la mer.
  • Il rencontre une belle éplorée.
  • Cette femme se dit promise au roi de France dans le De Nugis, au roi de Perse dans le Tristan.
  • Au cours du voyage qui la menait à son royal fiancé, elle a perdu son navire et sa suite à l'occasion d'une tempête.
  • Le héros ramène l'inconnue dans son château et, bientôt épris, l'épouse.

9Mais à la différence de Gautier Map qui répand à foison dans son récit les indices de la véritable nature de l'inconnue et jette la suspicion sur cette fable de voyage en mer, l'auteur du Tristan rationalise la scène, ne laissant rien subsister en Chelinde de la femme surnaturelle. Le naufrage n'est plus une fable prêtée à la fée et destinée à justifier la présence d'une femme seule en ces lieux écartés mais une réalité prise à son compte par le narrateur :

  • 6 Tristan, p. 41, § 4.

"Un jor entor le tens de Noel avint que Sador chevau-choit desus la marine toz seus, s'espee cente, et n'avoit autres armes avec li, com cil qui de riens ne se doutoit. La mer ot esté la nuit devant et tot le jor si tampestee et si criel que grant hidor estoit de veoir la. Et en ce que celi chevauchoit par desus la marine ensi com je vos cont, il avint que aventure l'aporta jusqu'à un rochoi ou une nés malmenee et pe-rilliee estoit maintenant arrivee, si froissiee et si decassee que petit en i avoit remés d'entier. Et tuit cil de la nef, et marinier et un et autre, estoient si perillié qu'il n'en i avoit un sol remés en vie, fors solement une demoisele, fille au roi de Babi-loine"6.

10La femme qui vient de l'autre côté de l'eau a bien sa place parmi les humains. Elle conserve pourtant de la femme fantastique un lien étroit avec l'eau ainsi qu'une beauté proprement "fatale" qui fait son malheur et celui de ceux qui s'éprennent d'elle.

11En effet deux univers s'affrontent dans le prologue de Tristan :

  • la communauté humaine, celle du lignage, du royaume, de la chrétienté ;
  • les forces obscures qui menacent cette communauté : elles sont incarnées par Chelinde, assimilées peu à peu au paganisme et inséparables de l'image de l'eau.

12Cette confrontation est illustrée, à quatre reprises, par le même schéma narratif, que l'on peut ainsi définir :

  1. Rencontre et mariage du héros et de Chelinde.
  2. Un deuxième homme dispute Chelinde à son époux : cette rivalité amoureuse entraîne au crime les deux hommes.
  3. Châtiment des criminels et séparation du couple.

13Ce récit se répète autour de quatre couples :

14Sador et Chelinde ;

15Canor et Chelinde ;

16Pélias et Chelinde ;

17Apollo et Chelinde.

Sador et Chelinde

18La démesure de Sador provoque la première intervention de l'eau magique, la venue de la femme fée. Sador épouse une femme d'origine païenne, qui est baptisée et intégrée à la communauté humaine. Mais un deuxième prétendant surgit, en la personne du frère de Sador, Nabuzardan.

19Sador est le héros d'une curieuse chasse au sanglier qui va le tenir éloigné de Chelinde et permettre à son frère de parvenir à ses fins.

  • 7 Ibid., p. 42, § 8.

"Un jor avint que Sador estoit alez chacier en un bois pres de ce chastel, et ot mené avec li po de compai-gnie. Il acoilli un porc sauvaige grant et merveilleus, si le chaça tot celi jor par la forest. Il li ocist tant de chiens que po l'en remest de vis. Au soir avint que li pors dona estai devant une fontaine. Et cil descendi adonc et li corut sus, l'espee traite ; et li pors li vint et le navra mout durement. Mes cil qui de grant cuer estoit et de grant force, fist to-tevoies tant qu'il l'ocist delez la fontaine. Et quant il s'en cuida raler, il se senti durement navrez, si que a remenoir li covint"7.

20Le cadre de la rencontre amoureuse et la rencontre elle-même sont ici dissociés. A Sador blessé et retenu près de la source se substitue Nabuzardan qui profite de son absence pour violenter Chelinde. Celle-ci cache le viol et l'inceste jusqu'au jour où Sador surprend ses plaintes et l'oblige à révéler la vérité. Il tue son frère et s'enfuit sur mer avec sa femme. Mais une tempête menace le navire. Les marins comprennent qu'un criminel est parmi eux. Ils ont recours à des sortilèges pour l'identifier : c'est Sador, qui est jeté par-dessus bord.

21Ainsi se clôt cette première séquence : réunis par l'eau, Sador et Chelinde sont séparés par elle. Sador expiera son crime sur un îlot rocheux, en pleine mer, où il passe trois ans en compagnie d'un saint ermite.

Canor et Chelinde

22Une deuxième séquence reproduit les mêmes éléments narratifs autour d'un deuxième couple. Comme Sador sur le rivage d'Angleterre, le roi Canor de Cornouaille découvre dans un navire qui vient d'aborder une femme dont il s'éprend aussitôt et qu'il épouse. Mais Canor est païen, comme tout le royaume de Cornouaille, et hostile aux progrès du christianisme en Grande-Bretagne. Chelinde, fille d'un roi paien, est devenue chrétienne en épousant Sador. Contrainte à épouser Canor, elle est bigame et relapse. Derrière les aventures de Chelinde affleure peu à peu le thème de 1'évangélisation de la Bretagne, entreprise par Joseph d'Arimathie, achevée par saint Augustin.

23Au trio Chelinde/Sador/Nabuzardan répond ici le trio Chelinde/Canor/Pélias. Chelinde est en effet aimée du roi de Léonois, Pélias, païen lui aussi. Au crime et au châtiment de Sador répondent ceux de Canor. En effet Chelinde est enceinte de Sador quand elle épouse Canor et celui-ci apprend par un rêve prémonitoire qu'il sera tué par le fils de Chelinde. Il décide donc de tuer l'enfant dès sa naissance, l'emporte jusqu'à une source dans la forêt, renonce à le noyer et l'abandonne aux bêtes sauvages. Mais un chevalier et sa femme l'ont épié, suivi, et recueillent l'enfant qu'ils nomment Apollo l'aventureus.

24C'est encore une source dans la forêt qui préside à la rencontre de Canor et de Pélias et, au-delà, à l'union de Pélias et de Chelinde. Le roi Canor, perdu dans la forêt, trouve près d'une source, endormi, Pélias de Léonois, qui lui raconte ses trois jours d'errance dans la forêt :

  • 8 Ibid., p. 52, § 34-35.

"Hui a trois jorz que je me parti de Bel Regart, mon chastel, a grant compaignie de ces de mon ostel. Et tant que nos acoillimes un cerf tant viste et tant i. nel que onques jor de ma vie ne vi si corant. Je es-toie montez tot a ma volente, si acoilli le cerf voiant toz ces de cele terre, si que je lessai en po d'eure toz mes compaignons plus de quatre liues loig. En tel maniere chaçai ce cerf fors de ma terre, et m'en vig en la vostre au ferir des esperons. (…) Et tant chaçai mon cerf en tel maniere que je vos cont que la nuit me sorprist en ceste forest meismes ou je sui. (…) Et lors ving je jusqu'a ceste fontaine, si en bui assez por estanchier ma suef, et m'endormi er-ranment de lasseté et de travail"8.

25Cette chasse au cerf fait écho à la chasse au sanglier de la séquence précédente. Toutes deux ont la même fonction : rapprocher "l'agresseur" de la femme désirée.

26Pélias va mettre à profit la nuit qu'il passe dans la chambre de ses hôtes. Surprenant Canor devant la fenêtre, il se précipite sur lui, l'épée levée : le roi recule et tombe dans la rivière qui coule au pied du château. Pélias tue le chambellan qui a assisté à la scène puis passe la nuit avec Chelinde, inconsciente de la substitution. Cette chute dans l'eau rappelle le châtiment de Sador. D'ailleurs Canor échappe lui aussi à la mort. Le courant l'entraîne vers le royaume de son ennemi qui a lui-même quitté le château avant la découverte de son crime. Canor est reconnu et emprisonné.

27Le deuxième mariage de Chelinde suscite donc deux nouveaux crimes.

Pélias et Chelinde : l'émergence du schème oedipien

28Dans la troisième mise en forme du même schéma narratif, Chelinde est encore déchirée entre deux hommes : son troisième époux, Pélias de Léonois, et celui qui va l'arracher à Pélias et qui n'est autre que Sador, son premier époux. Les deux hommes qui se disputent Chelinde incarnent toujours les deux pôles en présence, la société humaine qui tente de soumettre à ses lois la femme fée et les forces destructrices suscitées par Chelinde, liées à une deuxième union qui est un défi à l'ordre social (viol, rapt).

  • 9 Sur cet épisode, voir J.D. Bruce, "A Boccacio analogue to the Old French Tristan", Romanic Review, (...)

29Sador a été recueilli sur son île par les gens de Cornouaille. Il rencontre Pélias en duel judiciaire et le contraint à libérer Canor. Mais les deux combattants se sont liés d'amitié et plus tard Pélias sauve la vie de Sador9. Apprenant l'amour du roi de Léonois pour la reine de Cornouaille, en qui il n'a pas encore reconnu Chelinde, Sador décide d'enlever celle-ci pour la remettre à Pélias. Il surprend Canor et sa cour au milieu d'une partie de chasse et découvre près d'une source quatre belles demoiselles :

  • 10 Tristan, p. 72, § 87.

"il chevauchent tant qu'il vindrent a une petite fontaine qui estoit a l'entree de une praarie. Et devant la fontaine avoit descendu quatre demoiseles asez beles qui portoient vesselemente d'argent"10.

30Tout comme à la première rencontre de Sador et de Chelinde au bord de la mer, la rationalisation est complète : les belles demoiselles porteuses de vaisselle d'argent sont aussitôt présentées comme les suivantes de la reine, ordonnatrices du pique-nique royal. Mais le souvenir des lais féeriques affleure encore derrière la scène, avec les pucelles aux bassins d'or de Lanval et de Désiré. Et la scène suivante, l'enlèvement de Chelinde, évoque le rapt de la femme cygne.

31Le récit est ici compliqué par l'identification du ravisseur de la reine à son premier époux et par un double rapt : Sador enlève Chelinde d'abord pour le roi Pélias puis pour son propre compte. Mais le schème directeur subsiste.

32Le couple reformé par Sador et Chelinde est le seul légitime : il s'agit du premier mariage de Chelinde et du seul célébré selon la loi chrétienne. Les époux réunis vivent enfin heureux. Un vieux châtelain a choisi Sador pour son héritier. Mais la faute s'introduit dans le bonheur du couple :

  • 11 Ibid., p. 86, § 121 .

"Et sachiez que adone avoit il oublié si la crestianté et la creance de Jesu Crist que a riens ne lor en estoit mes"11.

33Cette faute appelle un châtiment qui se fera attendre quinze ans, le temps, pour le fils de Sador et de Chelinde, d'atteindre l'âge d'homme. Le mythe d'Oedipe s'est introduit progressivement dans le prologue. Luce, fils de Pélias, Sador et Chelinde, Pélias lui-même sont retenus par un géant poseur d'énigmes qui mourra, comme le sphinx, de la main de celui qui doit tuer son père et épouser sa mère, Apollo 1'aventureus. La quête de ses origines mène en effet Apollo en Léonois. Il tue le géant et libère le roi Pélias et son fils Luce, qui monte sur le trône de Léonois à la mort de son père. C'est au sanctuaire de Vénus, à l'occasion de la fête de la déesse, que se réalisera le songe prémonitoire du roi Canor : la rencontre, près d'une source, dans le bois sacré de Vénus, des deux époux et du fils de Chelinde, qui aboutira à un triple meurtre. Canor surprend Sador perdu dans la contemplation de l'eau : il reconnaît en lui le ravisseur de Chelinde et le blesse à mort. Sador rassemble ses dernières forces pour mourir auprès de Chelinde. Il rencontre le roi Luce et Apollo qui porte les mêmes armes que Canor. Il l'attaque : Apollo se défend et tue son père. Survient Canor, qui tue Luce avant d'être tué lui-même par Apollo, seul survivant du massacre. Les trois morts sont ensevelis dans le temple de Vénus, près du corps de Pélias : ainsi Sador, Canor et Pélias, les trois époux de Chelinde, morts pour elle, sont réunis dans la mort, dans le sanctuaire de la redoutable déesse dont Chelinde est l'avatar.

Apollo et Chelinde

34Avant de mourir, Luce a désigné Apollo comme son successeur sur le trône de Léonois. Le roi Apollo doit prendre femme et convoque à sa cour toutes ses vassales. Il choisit la plus belle, Chelinde.

  • 12 Ibid., p. 100, § 158.

"Par cest conte que vos avés oî poés vos entendre que li fils ocist son pere, et aprés la mort de son pere prist il sa mere a moillier"12.

35Chelinde est tout autant ou tout aussi peu coupable que son fils époux, Apollo. Pourtant tout le poids du péché retombe sur elle. Apollo sera sauvé, elle sera damnée. Remarquable interprétation du mythe d'Oedipe ! C'est que Chelinde, la femme fée, la femme de l'eau, en vient à incarner le paganisme moribond. Tout concourt donc à innocenter Apollo, déjà partiellement déchargé par Canor du meurtre de son père.

  • 13 Ibid., p. 58, § 50 et p. 94, § 140.
  • 14 Ibid., p. 118, § 205 et p. 110, § 180.

36Comme les trois premières séquences, cette dernière aventure de Chelinde l'oppose à deux hommes, son époux et celui qui va briser l'union du couple. Mais cet agresseur est ici l'homme de Dieu, saint Augustin, qui vient en Grande Bretagne achever 1'évangélisation entreprise par Joseph d'Arimathie. Entre ces deux interventions revient, dans tout le prologue, le leit motiv de la menace du paganisme. Joseph d'Arimathie a christianisé une grande partie de la Bretagne. A son successeur Augustin revient la tâche de convertir les royaumes paiens de Léonois et de Cornouaille. Les progrès du christianisme sont marqués avec soin. Sador est le neveu de Joseph d'Arimathie, et le contemporain du roi de Gaule et de son fils Childéric, qui règnent sur un royaume paien13. Son fils Apollo sera converti par saint Augustin, parallèlement à la conversion de Clovis en Gaule par saint Rémi, tandis que Joseph d'Arimathie officie en Irlande14. Le temps du récit est bien un temps chrétien.

  • 15 Ibid., p. 102, § 162 et p. 103, § 165.

37L'arrivée d'Augustin à la cour de Léonois provoque une véritable métamorphose de Chelinde. La prescience de l'homme de Dieu lui révèle en effet l'inceste, qu'il découvre à son tour au roi et à la reine. La réaction d'Apollo et celle de Chelinde sont parfaitement antithétiques. Chelinde veut faire mettre à mort celui qui a dévoilé sa honte et l'accuse de sorcellerie15. Mais Apollo "mout se delite as paroles de saint Augustin". Il a la même nuit un songe prémonitoire : transporté au sommet d'une montagne, il se voit à l'entrée de deux routes : celle de droite est gardée par un agneau, celle de gauche par un loup. La première est destinée à Apollo s'il suit les conseils d'Augustin, la seconde à Chelinde, ainsi que l'annonce l'agneau :

"E saches que en ceste voie, qui est si delitable com tu pués veoir, n'entrera pas ta feme. Cele voie que li lous garde li est apareilliee. En cele entrera ele prochainement, et iluec soufra paine pardurable e mal e dolor, tous jors mais".

38Le lendemain, la reine s'obstine dans sa décision et condamne saint Augustin au bûcher. Mais le feu s'éteint aussitôt pour aller frapper Chelinde elle-même. Avec elle disparaît le paganisme en Bretagne. Apollo se convertit ainsi que tous ses sujets de Léonois.

39Cicoriade, roi de Cornouaille, deuxième fils de Chelinde, sera lui aussi converti par saint Augustin, au cours d'une rencontre près d'une source, dans la forêt. Mais tout comme la femme fée s'est effacée devant l'homme de Dieu, le merveilleux paien disparaît ici devant le merveilleux chrétien. Cicoriade voit un grand lion s'enfoncer dans l'eau puis ressurgir parfaitement sec, tandis qu'une voix proclame :

  • 16 Ibid., p. 108, § 177.

"En tel maniere vint li Grans Lions entre les pe-cheors, qu'il n'i fu reconeüs n'entochiés des ordures terrienes. Et quant il s'en parti, s'en parti il nes de totes vilainies et quites de tous pechiés, touz autretels com il estoit entrés"16.

  • 17 Le schéma mythique ressurgit encore une fois, mais pour être nié, lors de l'aventure qui provoque (...)

40Augustin survient alors à point nommé pour baptiser le roi dans l'eau de la source même, "maintenant que Sainz Augustins ot l'eve seigniee et beneoite". La Cornouaille est christianisée à son tour. La transformation finale de la source faée en fonts baptismaux tarit l'eau magique et sonne le glas de la femme fée17.

41De sa deuxième épouse, Gloriande, "la plus preude dame del monde", l'antithèse de Chelinde, qui meurt pour éviter le déshonneur, Apollo a un fils qui monte sur le double trône de Cornouaille et de Léonois. L'aîné de ses petits-fils hérite de la Cornouaille : c'est l'ancêtre du roi Marc. Le cadet hérite du Léonois : c'est l'ancêtre de Tristan. Chelinde, la femme venue de l'autre côté de l'eau, a fondé un lignage et c'est en Tristan, le descendant des gardiens du Graal et de la femme fée, que s'affronteront à nouveau les valeurs de la communauté virile et les enchantements amoureux.

Notes

1 Cf. E. Baumgartner, "Quelques réflexions sur le motif des Enfances dans les cycles en prose du xiiie siècle", Perspectives médiévales, n° 3, 1977, p. 58-63.

2 J. Grisward, "Un schème narratif du Tristan en prose, le mythe d'Oedipe", Mélanges P. Le Gentil, Paris, 1973, p. 329-339. Cf. C. A. van Coolput, "L'histoire des ancêtres de Tristan dans le Tristan en prose". Revue belge de philologie et d'histoire, 58, 1980, p. 1040. Sur l'ensemble du roman, voir E. Vinaver, Etudes sur le Tristan en prose, Paris, 1925 ; R. Curtis, Tristan Studies, Munich, 1969 ; E. Baumgartner, Le Tristan en prose, Genève, 1975 ; R. Lathuillère, in Grundriss der Romanischen Literaturen des Mittelalters, IV 1, 1978, p. 601-625 ; Der altfranzösische Prosaroman, Funktion, Funktionwandel und Ideologie am Beispiel des Roman de Tristan en prose, ed. E. Rune et R. Schwaderer, Munich, 1979.

3 Le roman de Tristan en prose, ed. R. L. Curtis, t. I, Munich (Max Hueber), 1963, p. 40. (Le tome II a paru à Leyde (Brill), 1976).

4 Cf. Guigemar (ed. J. Rychner), v. 57-68 ; Graelent (ed. P. Tobin, Les lais anonymes des xiie et xiiie siècles), v. 73-106 ; Guingamor, ibid.. v. 86 ; Mélion, ibid., v. 17-36.

5 Voir L. Harf-Lancner, Les fées au Moyen Age, Paris, Champion, 1984, p. 122-126.

6 Tristan, p. 41, § 4.

7 Ibid., p. 42, § 8.

8 Ibid., p. 52, § 34-35.

9 Sur cet épisode, voir J.D. Bruce, "A Boccacio analogue to the Old French Tristan", Romanic Review, I, 1910, p. 384-394.

10 Tristan, p. 72, § 87.

11 Ibid., p. 86, § 121 .

12 Ibid., p. 100, § 158.

13 Ibid., p. 58, § 50 et p. 94, § 140.

14 Ibid., p. 118, § 205 et p. 110, § 180.

15 Ibid., p. 102, § 162 et p. 103, § 165.

16 Ibid., p. 108, § 177.

17 Le schéma mythique ressurgit encore une fois, mais pour être nié, lors de l'aventure qui provoque la mort d'Apollo et de sa seconde épouse, Gloriande. En effet le fils du roi Clovis convoite Gloriande et l'enlève, blessant mortellement son époux. Pour échapper au déshonneur, la reine se jette du haut d'une tour. Le cadavre du roi est jeté à l'eau. L'épisode rappelle à la fois la scène au cours de laquelle Pélias abuse de Chelinde et jette à l'eau son époux Canor, et le viol de Chelinde par Nabuzardan. Contrairement à Chelinde, Gloriande préfère la mort au déshonneur.

Auteur

Ecole normale supérieure de jeunes filles

© Presses universitaires de Provence, 1985

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540