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La soleil, la lune et les étoiles au Moyen Âge

Orion et Tristan ou la sémantique des étoiles

Philippe Walter

Texte intégral

  • 1 Le roman de Béroul est le roman des "signes" dans tous les sens de ce mot. Voir :J. L. Grigsby, "L (...)

1Le Tristan de Héroul inaugure à sa manière une réflexion originale sur le sens. Il formule de lui-même, dans le miroir de la métaphore, les interrogations qui semblent avoir présidé à son écriture. En effet, le problème du sens à inventer, à réinventer et à transmettre traverse l’ensemble du texte de Béroul, comme si ce roman qui ne cesse d’évoquer le mensonge, l’incompréhension et le faux semblant se mettait ainsi lui-même en question, comme si le langage romanesque prenait simultanément la mesure de ses pouvoirs et de ses limites1. L’errai te Ogrin, initié aux secrets de "l’escrit" (v. 1396) et de la lettre, ne prône-t-il pas le "bel mentir" (v. 2354) ? Et Béroul, transcripteur "d’estoire" (v. 1267, 1789), n’invoque-t-il pas souvent la vérité de son récit ?

2En fait, ce qui est le propre du roman, c’est l’invention d’un autre langage, de pure "demostrance" (v. 2020), où l’efficacité du symbole double le mentir vrai de la légende d’une garantie supérieure de validité, sous l’autorité de Dieu qui jamais "ne menti" (v. 372), c’est-à-dire aussi sous l’autorité d’un ciel traversé de "signes". Car cette efficacité du sens et du symbole, Béroul, à l’instar d’un de ses personnages, semble bien l’avoir trouvée dans l’astrologie.

  • 2 A. Henry, "Sur les vers 320-338 du Tristan de Béroul", Travaux de Linguistique et de Littérature, (...)
  • 3 M. de Combarieu, "Le jour et la nuit dans le roman de Tristan de Béroul", Tristania, 1976-II, p. 1 (...)
  • 4 M. Riffaterre, "L’intertexte inconnu", Littérature, 41, 1981, p. 4-7.

3Convoquant dans son espace imaginaire un sémiologue averti, un nain astrologue, le roman appelle toute lecture à se référer à une sémantique fondamentale : celle des étoiles2. On saisit alors toute l’importance des nocturnes dans le roman de Héroul3 : ils ponctuent de mystères et de signes célestes des moments importants du récit ; ils permettent au texte de vivre sur deux plans distincts (l’événement et le symbole). Par ce dédoublement, le discours littéraire souligne explicitement la duplicité du sens qui le fait, fonctionner. Sous le sens littéral (dénoté) circule un autre sens (connoté), appelé, désigné par les astres. Car le ciel, espace de significations pour l’rocin, délivre du récit ; l’emploi du verbe "contot" (v. 327) pour le nain récitant les horoscopes est révélateur à souhait. C’est bien à au travail de narration qu’il procède, comme le romancier, mais son récit reste oral. Le nain n’écrit pas, il déchiffre des signes purement visuels et les "conte", tandis que le narrateur mime dans les mots la parole que le nain perçoit dans les étoiles. De ce fait, Frocin est moins l’image métaphorique de l’écrivain que celle du lecteur qui précède l’écrivain, l’interprète qui doit, faire parler le récit originel des signes, l’intertexte primitif. Car le texte roman ne se donne évidemment pas comme l’invention première d’un auteur-démiurge qui le tirerait du néant du langage. Il apparaît au contraire comme la réinterprétation de textes antérieurs, symbolisés ici par les astres. Comme l’intertexte, le ciel est déjà là, avant l’écriture du roman4.

4A deux reprises, Frocin laisse entendre qu’il est possible de lire le roman ailleurs que dans le texte de liéroul. Au vers 331, devant une conjonction Orïent-Lucifer :

As estoiles choisist l’asente

5Aux vers 736 et suivants, le nain offre triomphalement au roi Marc la preuve de la faute de Tristan et Yseut. La lune raconte :

A la lune
Bien vit josté erent ensenble.

  • 5 Dans la Vita Merlini, aux vers 416 et suiv., c’est en regardant les astres que Merlin apprend le r (...)

6Sans assister à proprement parler à l’événement rapporté par le narrateur, le nain est en mesure de le voir dans le ciel5. L’astrologie lui assure une vision à distance autant qu’un pouvoir de pronostic temporel ; il maîtrise ainsi idéalement, le temps et l’espace.

7C’est donc autour d’Orïent et Lucifer d’une part, de la lune d’autre part que gravite le sens symbolique de deux épisodes du roman : la scène du pin (dans sa conclusion) et la scène de la fleur de farine. La plupart des éditeurs ont admis qu’une correction semble s’imposer dans le manuscrit. Ils proposent de lire Orion à la place d’Orient, correction d’autant plus justifiée que la présence d’une conjonction de coordination au vers 322 commande que l’une des "set planestres" (v. 324) se trouve en conjonction avec l’une "des estoiles" (v. 323), en l’occurrence Orion.

  • 6 Sur Orion, voir Ovide, Les Fastes, IV, 387 ; V. 493 et suiv., Métamorphoses, VIII, 207 ; XII, 262  (...)
  • 7 Le roman de Héroul, loin de subir passivement l’héritage de la mythologie hellénique, réactive à p (...)

8Dans les Fastes, Ovide rapporte d’intéressantes traditions sur le personnage d’Orion6 dont l’histoire est étroitement associée à celle de la constellation du Scorpion. Ce dernier menaçait les jours de Latone qui était enceinte et portait Diane et Apollon (la lune et le soleil) en son sein. Orion tenta de s’interposer pour la défendre mais le Scorpion eut le dessus et blessa Orion mortellement au pied. La déesse alors, pour récompenser son défenseur, le transforma en constellation. C’est la raison pour laquelle il fuit perpétuellement le Scorpion dans le firmament. Tristan, autre combattant de monstre, n’aurait-il pas quelque secrète affinité avec Orion7 ?

  • 8 M. D. Legge, "The unerring bow", Medium Aevum. XXV. 1956, p. 79-83 et A. Saly, "Tristan chasseur" (...)
  • 9 Isidore de Séville, Etymologiarum, lib. III, caput LXXI PL 82, col. 179 : "Orion astrum ante Tauri (...)

9Dans le firmament, la constellation d’Orion qui comporte trois étoiles, se présente, selon Ovide, sous la forme d’un poignard ou d’un fourreau de glaive, car telle est la principale activité d’Orion : la chasse. Or, Tristan est lui aussi un chasseur invétéré. A cela certes, il n’y a rien d’étonnant dans la mesure où la chasse constitue une occupation essentielle de l’aristocratie médiévale. Mais Tristan n’est pas un chasseur ordinaire. Dans la forêt du Morrois, il utilise une arme très sophistiquée, un "arc Qui ne faut" (v. 1752). Piège exceptionnel ou arme magique8, il est évident que le motif apparaît comme la résurgence d’un élément mythique qui semble apparenter Tristan à une autre figure essentielle du firmament : le Sagittaire. Car s’il est un signe zodiacal qui se rapproche d’Orion, c’est bien le Sagittaire. Dans les deux cas, on est bien renvoyé au thème de la chasse mythique. Mais l’assimilation que l’on peut opérer entre les deux figures ne s’arrête pas là : Isidore de Séville9 signale effectivement l’apparition d’Orion en période hivernale : c’est la constellation qui apporte les tempêtes et les perturbations atmosphériques. Tout laisse donc à penser que le signe zodiacal de Tristan est le Sagittaire.

  • 10 Le thème de la chasse possède d’évidentes connotations erotiques. Alors que Virgile comparait Enée (...)
  • 11 Voir mon article à paraître dans les Travaux de Linguistique et de Littérature, 20, 1982.
  • 12 J. Schwartz, "Le roman de Tristan et la légende de Pelée", Mélanges Frappier, Genève, Droz, 1970, (...)
  • 13 Ovide, Fastes, VI, 785-790.

10Il est surprenant de constater à quel point la chasse détermine les épisodes importants du destin romanesque de Tristan. Outre l’épisode fondamental du Morrois, où Tristan apparaît exclusivement voué à la chasse10, on peut remarquer qu’une blessure de sanglier (v. 718) sera à l’origine des traces de sang sur les draps d’Yseut, lors de la nuit d’amour sous le signe de la lune, astre de Diane. De plus, c’est au cours d’une chasse au cerf, le lendemain du solstice11 que reviendra l’heure fatidique de la disparition des effets du philtre (v. 2155 et suivants). Tristan est un chasseur traqué par le destin et par Diane. Le souvenir des grands mvthes d’Actéon, Pelée12 et Aristée plane derrière l’ombre du neveu de Marc, lui doute qu’il y ait là comme le signe d’une détermination astrale et mythologique tout à la fois. Le philtre ne résume-t-il pas. à lui seul, toute la fatalité qui pèse sur Yseut et Tristan en particulier. A cela encore rien d’étonnant : Ovide situe l’un des levers d’Orion le 24 juin, jour du solstice d’été13, qui correspond dans le calendrier médiéval à la saint Jean. Or. précisément, Tristan et Yseut ont bu le vin herbé le jour du solstice d’été, puisque Béroul écrit :

l’endemain de la saint Jehan
Aconpli furent li troi an
Que cil vin fu determinez
(v. 2147-50)

11De plus, parmi toutes les herbes de la saint Jean (et le vin herbé de Béroul est évidemment une décoction d’herbes), il en existe une qui porte le nom d’armoise. Ce mot vient du nom d’Artémis (artemisia), l’équivalente grecque de Diane, à la fois déesse de la chasse, protégée d’Orion et planète puisqu’on l’identifie à la lune. Autrement dit, si Orion semble définir astrologiquement Tristan, c’est Diane (la lune) qui définirait Yseut et l’on peut alors comprendre pourquoi la lune attire irrésistiblement le chasseur.

  • 14 On notera que ce passage a dû poser problème au copiste du manuscrit 2171 de la Bibliothèque Natio (...)

12La sémantique des trois astres - Orion, Lucifer et la lune-pourrait alors s’éclaircir. En apercevant Orion et Lucifer dans le ciel, frocin se met en colère (v. 332). Faute d’assister à la scène du pin, on comprend qu’il soit attentif à suivre les événements qui s’y déroulent en regardant le ciel. Il observe plus particulièrement les étoiles et les planètes qui peuvent se trouver en relation spécifique avec les protagonistes de la rencontre. Soudain, il comprend parfaitement que le moment de "l’asente"14 est arrivé. Les paroles de Marc, qu’il n’entend pas, sont pour lui signifiées dans le ciel :

Par matinet sera paiez
Tristan o moi, s’avra congiez
D’estre a ma chanbre a son plesir.
(v. 315-7)

13Lucifer, l’étoile du matin, indique, dans un premier temps, le moment imminent de la réconciliation qui doit avoir lieu, aux dires de Marc, "par matinet" (v. 315). Cependant, Lucifer désigne également la planète Vénus, autrement dit l’amour et la joie de vivre. Dès lors, l’arrivée simultanée d’Orion et de Vénus dans le ciel, la rencontre inopinée d’un astre féminin et d’un astre masculin, marque la puissance de l’amour et le retour en grâce de Tristan. Car, par une sorte de réversibilité sémantique dont l’astrologie garde le secret, le nain dans la même conjonction Orion-Lucifer lit également la menace qui pèse sur lui. Polysémie fatale : la planète de Lucifer, l’ange déchu, se trouve menacée par l’étoile des tempêtes ; autrement dit le nain, créature infernale, va se trouver exposé à la colère de Marc dont les oreilles de cheval témoignent peut-être également de sympathies lucifériennes. Frocin doit alors fuir (v. 336), tandis que Vénus veille sur le chasseur Tristan (Orion) et lui prodigue impunité et protection. Il faudra attendre le retour de l’astre de Diane, c’est-à-dire la lune, pour profiter de la vulnérabilité d’Orion face au Scorpion. Car, selon la mésaventure survenue à Latone, mère de Diane, Orion-Tristan s’offrira alors de manière fatale à la blessure mortelle du Scorpion. On sait comment le nain saura profiter de cet instant pour tendre le piège qui aboutira à l’arrestation des amants, un soir de lune, à minuit.

14Certains épisodes de l’histoire de Tristan et Yseut peuvent se lire dans les étoiles. Cependant, le texte de Béroul, très lacunaire en son début, ne permet pas de reconstituer dans tous ses détails l’horoscope des amants. Pourtant, si l’on admet la possibilité d’une lecture astrologique du texte (tout au moins jusqu’à la saint Jean au vers 2147), on voit se poser un redoutable problème moral : celui de la place qu’occuperait Dieu dans un univers qui paraît régi par la seule mécanique des spheres.

  • 15 L. F. A. Maury, La magie et l’astrologie dans l’Antiquité et au Moyen Age, Paris, 1877, 4e éd. Plu (...)
  • 16 Saint Augustin attaque les mathematici dans plusieurs de ses oeuvres. Voir surtout le 5e livre de (...)
  • 17 M. T. d’Alvernv, "Abélard et l’astrologie" dans Pierre Abélard, Pierre le Vénérable : colloque du (...)
  • 18 En particulier dans le prologue de l’horoscope de Baudoin de Courtenay qui figure dans le manuscri (...)

15Au cours des siècles, la position de l’Eglise vis-à-vis de l’astrologie et de ses pratiques n’a pas été immuable15. En effet, si dans le contexte de la fin de l’Antiquité, saint Augustin condamne sans ambages l’astrologie judiciaire où il ne voit que charlatanisme et impiété16, au douzième siècle une autre attitude semble se dessiner dans les milieux cléricaux vis-à-vis de la science du ciel17. On pense en effet que si Dieu a créé le ciel et la terre, il a aussi créé les astres ; par conséquent, ces derniers lui obéissent. Les astres ne sont plus alors que des signes divins que l’homme doit interpréter pour connaître les desseins de Dieu. Le Créateur donne aux hommes, par l’intermédiaire rie l’astrologie, le moyen de connaître le inonde et rie se connaître eux-mêmes. Les astres ne privent donc pas l’homme rie sa propre liberté ; ils ne sont que la traduction du plan divin pour l’homme.18

16Béroul, comme beaucoup de ses contemporains, croit sans doute à l’existence de ces forces occultes qui ne sont qu’un autre nom de la volonté divine et il n’y a pas lieu de suspecter dans son intérêt évident pour l’astrologie une curiosité malsaine ou paĩenne. Dès lors, si Frocin apparaît comme un être haïssable et foncièrement mauvais, ce n’est pas parce qu’il s’occupe d’une science prétendue maudite, c’est plutôt parce qu’il détourne le savoir et le pouvoir que lui donne sa connaissance du ciel vers de basses besognes. Frocin est la figure satanique par excellence, celle du clerc déchu qui cultive, égoïstement et sans conscience, une science véritablement céleste. L’attitude égoïste du nain qui veut "deçoivre" (v. 329) le roi contredit en tous points l’attitude des bons clercs qui se donnent pour mission de partager leur savoir et de le diffuser le plus largement possible. Maints prologues d’oeuvres en langue romane témoigneraient de ce souci d’utilité sociale du clerc en ce douzième siècle, ainsi le prologue des Lais de Marie de France :

Ki Deus ad duné escïence
E de parler bone eloquence
Ne s’en deit taisir ne celer,
Ainz se deit valuntiers mustrer.
(v. 1-4)

17Comment ne pas souligner une telle attitude dès lors qu’elle a permis à toute la littérature romane de naître et de s’imposer ? Frocin, pour sa part, n’écrit pas : il n’a rien à partager.

18Pourtant, le nain, maître des secrets, a fourni à Béroul le modèle d’une "demostrance" dont procède le roman. Les figures mythiques de l’astrologie semblent poursuivre Tristan tout au long du récit.

  • 19 Diagnostic de mélancolie selon l’école de Salerne. Voir le texte cité par H. Heger, Die Melancholi (...)

19Si le Sagittaire apparaît comme le signe zodiacal de Tristan, le neveu de Marc semble également subir "l’ascendant" d’un autre signe qui n’est toutefois pas mentionné par le texte. Sous l’influence du Verseau ou du Capricorne (deux signes saturniens), Tristan appartient en effet à la Mélancolie. Il aspire au soleil noir de Saturne, à la plus haute sphère, celle de l’absolu, de la souffrance et de la tristesse. Il devient Tristan le triste, le mélancolique vénusien : "Invidus et tristis"19. Chrétien de Troyes n’avait-il pas tout résumé en un vers :

  • 20 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, éd. W. Foerster, v. 1713.

Tristanz qui onques ne rist20 ?

20Surgi de la Blanche Lande, un mystérieux chevalier s’avance pour jouter :

Noir cheval a et noire enseigne
Ce est li Noirs de la Montagne
(v. 4015-6)

21dira Cirflet. Le noir emblème de mélancolie frappe ici le faé. Mais peut-être fallait-il encore d’autres signes ? L’enfant de Saturne, dans son exil, subira autant d’apparences mélancoliques : le lépreux, le fou, le musicien.

Plains estes de mélancolie

  • 21 La Folie de Berne, éd. Hoepffner, v. 273. On remarque en outre que selon le Placides et Timeo, Bre (...)

22dira Brangien au fou Tristan21.

23Mais c’est en boitant que le passeur maudit franchira le pont de planches du Mal l’as avec Yseut sur ses épaules :

Vez la roĩne chevauchier
Un malade qui seut clochier
(v. 3943-4)

  • 22 Enéide, X, 763 et suivants.

24C’est la même boiterie qui atteint tous les fils en conflit avec le Père : Saturne contre Ouranos, Oedipe (le pied bot) contre Laĩos, Tristan le lépreux contre Marc, son père adoptif. Le sombre Tristan répète le geste du Reprobatus (Christophe) comme celui d’Orion : le franchisseur d’abîmes. Car, selon Virgile22, Orion était un géant qui tenait de son père Poséidon le pouvoir de traverser à pied l’Océan. La traversée périlleuse du Mal l’as combine ainsi dans une même image la figure du boiteux mélancolique et celle du passeur maudit comme pour signifier l’accession douloureuse à l’autre rivage du temps, au triste an, au chemin amer du devenir.

25D’autres textes viennent alors, comme en écho, prolonger le secret du nom de Tristan :

  • 23 Le roman de la Poire, éd. Stehlich, v. 101 et suivants.

Meint amant en tri(s)te an
Entre, qui amer veut
Message si nui Tristan
Et ci m’amie Yseut23

  • 24 Chrétien de Troyes, Cligès, éd. Foerster, v. 548 à 552.

Mes la mers l’angingne et. Deçoit
Si qu’an la mer l’amer ne voit
Ou’an la mer sont et d’amer vient
Et c’est amors li maus quis tient24

26Du Tristean à l’amer amer, une même évidence traque les mots : l’intuition fondatrice d’un discours de l’amour-souffrance inscrit dans les interstices du langage. Pour Béroul peut-être mais surtout pour ses successeurs, toute littérature n’est-elle pas, au fond, un long rêve sur des mots, quelques mots magiquement convoqués du plus profond de la mémoire pour entrer dans le ciel roman de l’écriture.

Notes

1 Le roman de Béroul est le roman des "signes" dans tous les sens de ce mot. Voir :J. L. Grigsby, "L’empire des signes chez Béroul et Thomas : le sigle est tut neir", Marche Romane, Mediaevalia 80, p. 115-125.

2 A. Henry, "Sur les vers 320-338 du Tristan de Béroul", Travaux de Linguistique et de Littérature, 16, 1978, p. 209-215.

3 M. de Combarieu, "Le jour et la nuit dans le roman de Tristan de Béroul", Tristania, 1976-II, p. 12-31.

4 M. Riffaterre, "L’intertexte inconnu", Littérature, 41, 1981, p. 4-7.

5 Dans la Vita Merlini, aux vers 416 et suiv., c’est en regardant les astres que Merlin apprend le remariage de sa femme (voir le texte édité par E. Faral dans La légende arthurienne, t. 3, Paris, Champion, 1929.

6 Sur Orion, voir Ovide, Les Fastes, IV, 387 ; V. 493 et suiv., Métamorphoses, VIII, 207 ; XII, 262 ; XIII, 293 et 692. Voir également : L. Aurigemma, Le signe zodiacal du Scorpion dans les traditions occidentales de l’Antiquité gréco-latine à la Renaissance, Paris-La Haye, Mouton, 1976, ainsi que M. Détienne, "Le mythe : Orphée au miel", dans Faire de l’histoire, t. 3, Paris, Gallimard, 1974, p. 56-75

7 Le roman de Héroul, loin de subir passivement l’héritage de la mythologie hellénique, réactive à plusieurs reprises des thèmes latents du discours mythologique indo-européen. Voir ; D. Poirion, "Le Tristan de Béroul : récit, légende et mythe", L’information littéraire, 26, 1974 P. 199-207.

8 M. D. Legge, "The unerring bow", Medium Aevum. XXV. 1956, p. 79-83 et A. Saly, "Tristan chasseur" dans La chasse au Moyen Age, actes du colloque de Nice (22-24 juin 1979), Publications de la Faculté des Lettres et sciences humaines de Nice, 20, 1980, p. 436-441.

9 Isidore de Séville, Etymologiarum, lib. III, caput LXXI PL 82, col. 179 : "Orion astrum ante Tauri vestigia fulget ; et dictus Orion ab urina id est, ab inundatione aquarum. Tempore hiemis obortus, mare et terras aquis et tempestatibus turbat. "

10 Le thème de la chasse possède d’évidentes connotations erotiques. Alors que Virgile comparait Enée à Apollon (Enéide, IV, 143-150), l’auteur de l’Enéas, suivant le commentaire de Servius, garde cette comparaison (v. 1499) mais il ajoute que Didon ressemblait à Diane (v. 1486). Dans l’Art d’aimer, Ovide compare souvent la pratique de l’amour à une chasse.

11 Voir mon article à paraître dans les Travaux de Linguistique et de Littérature, 20, 1982.

12 J. Schwartz, "Le roman de Tristan et la légende de Pelée", Mélanges Frappier, Genève, Droz, 1970, p. 1001-1003.

13 Ovide, Fastes, VI, 785-790.

14 On notera que ce passage a dû poser problème au copiste du manuscrit 2171 de la Bibliothèque Nationale. En effet, asente ne rime pas avec enfle. Le copiste a sans doute substitué un terme qu’il connaissait à un autre dont il ignorait la signification. Toutefois, le mot asente est d’emploi très rare ; voir à ce propos l’article cité d’A. Henry.

15 L. F. A. Maury, La magie et l’astrologie dans l’Antiquité et au Moyen Age, Paris, 1877, 4e éd. Plus récemment : M. T. d’Alvernv, "Astrologues et théologiens au douzième siècle", Mélanges Chenu, Paris, 1967. p. 31-50.

16 Saint Augustin attaque les mathematici dans plusieurs de ses oeuvres. Voir surtout le 5e livre de la Cité de Dieu ainsi que ses Confessions, IV, 3 et VII, 6 entre autres.

17 M. T. d’Alvernv, "Abélard et l’astrologie" dans Pierre Abélard, Pierre le Vénérable : colloque du CNRS du 2-9 juillet 1972, Paris, 1975, p. 611-630.

18 En particulier dans le prologue de l’horoscope de Baudoin de Courtenay qui figure dans le manuscrit français 1353 de la Bibliothèque nationale.

19 Diagnostic de mélancolie selon l’école de Salerne. Voir le texte cité par H. Heger, Die Melancholie bei den französischen Lyrikern des Spätmittelalters, Bonn, Romanisches Seminar der Ûniversität, 1967, p. 36.

20 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, éd. W. Foerster, v. 1713.

21 La Folie de Berne, éd. Hoepffner, v. 273. On remarque en outre que selon le Placides et Timeo, Bretons, Ecossais, Gallois et Irlandais sont par nature des mélancoliques : "C’est a dire qu’il sont envieux, tristres, convoiteux, advers et tenans (...)" (éd. C. Thomasset, § 431).

22 Enéide, X, 763 et suivants.

23 Le roman de la Poire, éd. Stehlich, v. 101 et suivants.

24 Chrétien de Troyes, Cligès, éd. Foerster, v. 548 à 552.

Auteur

Université de Paris-Sorbonne (Paris IV)

© Presses universitaires de Provence, 1983

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