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La soleil, la lune et les étoiles au Moyen Âge

Un cryptogramme carolingien du Christ–Soleil

Jacques Viret

Texte intégral

1Le 24 juin, fête de saint Jean-Baptiste, on chante aux premières vêpres de la liturgie latine une hymne en l’honneur du saint, dont la première strophe a acquis une notoriété particulière depuis qu’au xie siècle le théoricien Guy d’Arezzo en a tiré son système de solmisation. En effet chacun des six premiers hémistiches se chante sur une note différente, et les six notes en question montent graduellement du grave à l’aigu en un hexacorde majeur. Guy eut l’idée d’attribuer à chaque note la syllabe correspondante de la première strophe de l’hymne, et d’en déduire des applications théoriques et pratiques qu’il n’est pas nécessaire d’exposer ici. Ainsi naquit la série UT, RE, MI, FA, SOL, LA, qui sert encore de base à notre solfège moderne - lequel a cependant délaissé depuis longtemps la méthode guidonienne de solmisation -, moyennant l’adjonction du SI et le remplacement d’UT par DO, plus euphonique, l’un et l’autre vers le xviie siècle :

  • 1 Antiphonale Monasticum pro diumis horis, Tournai, Desclee, 1934, pp. 922-23.

UT queant Iaxis
MIra gestorum
SOLve pollute
REsonare fibris
FAmuli tuorum,
LAbii reatum.
Sancte Ioannes1.

2Cette strophe initiale n’a pas manqué de surprendre les spécialistes par la disposition assez embrouillée des mots et par sa syntaxe un peu torturée rendant la traduction malaisée. Celle que propose le Paroissien Romain (éd. Desclée No 904, p. 895) est la suivante : "Pour que vos serviteurs, à gorge déployée. Puissent, de votre vie, exalter les hauts faits. Enlevez, ô saint Jean, de leur lèvre souillée. Toute l’impureté".

  • 2 Cf. GUENON (René), Symboles fondamentaux de la Science sacrée, Paris, Gallimard, 1962, pp. 252-53. (...)

3Pour notre part nous avons été intrigué par une coïncidence singulière : la fête de saint Jean-Baptiste se célèbre le 24 juin, date approximative du solstice d’été, et le mot "soleil" - en latin "sol" - figure précisément parmi les syllabes de solmisation. Cette correspondance pouvait certes être fortuite, mais rien n’interdisait de penser que notre hymne recelait un message de nature ésotérique, peut-être à l’état de cryptogramme, et que celui-ci était contenu, le cas échéant, dans lesdites syllabes. Hypothèse d’autant plus plausible que le solstice d’été et celui d’hiver ont de tout temps été considérés comme les moments de l’année les plus favorables aux initiations ésotériques. A Rome ces initiations avaient lieu sous l’égide du dieu Janus (dieu des portes, donc des passages d’une période à une autre et aussi d’un état à un autre) et elles incombaient aux "Collegia fabrorum", dont les traditions ésotériques auraient été recueillies par les corporations médiévales, notamment par celle des constructeurs. La maçonnerie conserve, fait significatif, les fêtes solsticiales auxquelles le christianisme a rattaché les deux saints Jean, l’Evangéliste le 27 décembre et le Baptiste le 24 juin ; or ces deux saints étaient les patrons des constructeurs2. Le fait que l’intervalle de six mois s’écoulant entre la Saint-Jean d’hiver et celle d’été puisse également être justifié par référence à la Bible (cf. Luc 1, 26) ne saurait suffire à révoquer en doute le lien frappant de ces fêtes et des solstices. On rappellera à ce propos la parole de Jean-Baptiste disant du Christ : "Il faut que lui grandisse et que moi, je décroisse" (Jean 3, 30). La Saint-Jean d’été marque le début de la phase descendante du cycle solaire annuel, tandis que la phase ascendante de celui-ci s’ouvre au solstice d’hiver, solennisé conjointement par la Nativité du Christ (25 décembre) et par la Saint-Jean d’hiver (27 décembre).

  • 3 Nous avons présenté ce cryptogramme dans un chapitre annexe de notre thèse inédite La figuration m (...)
  • 4 Cf. STĂBLEIN (Bruno), Monumenta Monodica Medii Aevi, t. I, Kassel, Bärenreiter, 1956. M. Jacques C (...)

4Diverses considérations encourageaient donc notre recherche d’un cryptogramme fondé sur la thématique solaire : premièrement les distorsions syntaxiques du texte latin, qui semblaient indiquer certaines contraintes ayant pesé sur sa composition ; deuxièmement la convergence entre la syllabe SOL et le contexte du solstice d’été ; troisièmement les traditions ésotériques attachées aux fêtes solsticiales. Aussi n’avons-nous été guère surpris de découvrir que les syllabes de solmisation s’assemblaient effectivement autour du centre SOL et selon un schéma en croix, pour former des mots dont la signification, enrichie par les connotations symboliques de la figure, s’appropriait parfaitement aux données suggérées par la fête3. Il ét it tentant d’étendre l’explication du cryptogramme à la réalité musicale de l’hexacorde, et d’en tirer quelques éclaircissements touchant par exemple à l’éthos des modes grégoriens. Toutefois les sources manuscrites de notre hymne démontrent que celle-ci se chantait primitivement sur d’autres mélodies que celle que nous connaissons, et que ces mélodies anciennes ne présentaient nul caractère solfégique4. Le poème, attribué à Paul Diacre (ou Paul Warnefried), moine du Mont-Cassin où il mourut vers 799, a donc été conçu selon toute vraisemblance indépendamment de la mélodie solfégique : aussi vaut-il mieux, jusqu’à plus ample informé, se restreindre aux seules syllabes et réserver, sans l’exclure pour autant, l’éventualité d’une interprétation musicale du cryptogramme.

5La figure cruciforme est dessinée par cinq des six syllabes solfégiques, soit dans l’ordre du poème UT, RE, FA, SOL, LA. La seconde, la quatrième et la première engendrent le mot RESOLUTIO, la syllabe finale étant empruntée au nom "Ioannes" (Jean) qui apparaît au quatrième vers de la strophe. Les deux syllabes restantes, FA et LA, s’unissent en ALFA pour peu qu’on lise de droite à gauche la seconde d’entre elles s il s’agit bien de la première lettre de l’alphabet grec, dont l’orthographe avec F au lieu de PH est courante au Moyen Age. Cet alpha fait évidemment allusion à la parole de l’Apocalypse : "Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Premier et le Dernier, le Principe et la Fin" (Apoc. 22, 13 ; voir aussi Apoc. 1, 8 et 21, 6) ; il est donc en rapport avec un oméga, dernière lettre de l’alphabet grec que nos syllabes renferment implicitement, soit dans le 0 médian de SOL, soit dans le cercle, symbole du soleil et équivalent de la lettre 0. Il y a lieu ainsi de répartir symétriquement les deux syllabes LA et FA autour de SOL, seconde syllabe de RESOLUTIO, d’où l’on obtient le schéma cruciforme tracé par l’axe vertical de RESOLUTIO et l’axe horizontal d’ALFA - O (le choix de cette disposition sera motivé plus loin), avec au centre SOL commun à l’un et à l’autre :

  • 5 M. Jacques CHAILLEY en reproduit quelques-uns en annexe à sa communication mentionnée ci-dessus (p (...)

6Un tel cryptogramme, dans un poème de l’époque carolingienne, n’a rien pour nous étonner : on en trouve de semblables, et à foison, dans les Monumenta Germaniae Historica, au chapitre des Poetae latini carolini aevi5. En ce qui concerne celui de l’hymne à saint Jean-Baptiste, l’explication doit logiquement partir de la syllabe centrale, SOL, placée à l’intersection des deux axes. Emplacement signifiant, mais qui ne saurait bien entendu renvoyer à un quelconque héliocentrisme astronomique, impensable au ixe siècle. Si le soleil se situe au centre de notre figure, c’est en tant que symbole de l’Esprit créateur, dispensateur de lumière et de chaleur et par là source de tout bien, de toute vie, de toute existence même. Le soleil matériel brille de son plus vif éclat au solstice d’été, jour le plus long et point culminant de la phase ascendante du cycle annuel - le folklore nous le rappelle avec ses "feux de la Saint-Jean" -, mais la transposition s’opère du plan matériel au plan spirituel et le triomphe de la lumière visible devient le signe d’une victoire de la vie sur la mort, de l’esprit sur la matière, du bien sur le mal. Le soleil matériel répand dans toutes les directions sa lumière et sa chaleur fécondantes, de même que l’Esprit créateur se projette par rayonnement dans l’espace pour faire surgir le cosmos : irradiation exprimée par la forme du cercle, symbole graphique du soleil.

  • 6 Voir à ce sujet DAVY (Marie-Madeleine) et RENNETEAU (Jean-Pierre), La lumière dans le christianism (...)

7La doctrine chrétienne n’a pas manqué de s’approprier ce symbole de la lumière cosmique, si profondément ancré dans le psychisme de tout homme, pour en canaliser la puissance de suggestion au service du message de l’Evangile et de la Rédemption par le Christ6. Les implications chrétiennes du symbolisme solaire sont nombreuses et variées, et nous ne pouvons ici qu’esquisser quelques points, à seule fin d’en éclairer l’interprétation de notre cryptogramme et de préciser les antécédents de celui-ci quant à ce qui semble être son thème prédominant. Des résonances supplémentaires de ce thème seront ensuite dégagées au vu des divers vocables inclus dans le cryptogramme.

  • 7 Cf. DOELGER (Franz Joseph), Die Sonne der Gerechtiqkeit und der Schwarze, Munster, 2/1970, pp. 107 (...)
  • 8 Sur ce monogramme, cf. DOELGER (Franz Joseph), Sol salutis. Münster, 2/1925, p. 389 ; et LECLERCQ (...)
  • 9 Cf. DOELGER, Sol salutis, pp. 136-139.
  • 10 Cf. ibid., pp. 170-185.
  • 11 Cf. ibid., p. 46.
  • 12 Enarratio in Psalmum XCIII, 5, dans Sancti Aurelii Auqustini Opera, X/2, Turnhout, 1956, p. 1305.
  • 13 Cf. DOELGER, Sol salutis, pp. 3-4.

8L’étude des sources théologiques, liturgiques, historiques et iconographiques montre l’importance primordiale du symbolisme solaire pour la civilisation chrétienne (et aussi paĩenne) de la fin de l’Antiquité et du haut Moyen Age. Et l’Ecriture elle-même en donne l’exemple : du "fiat lux" de la Genèse jusqu’à l’Apocalypse les termes "lumière", "soleil", "feu" etc. reviennent avec constance dans le texte inspiré. Pour le Nouveau Testamen la vision lumineuse se concentre avant tout sur la personne du Christ, dont le prophète Malachie a prédit la venue comme d’un "Soleil de justice" (Mal. 4, 2) ; l’expression, reprise dès les environs de l’an 200 par Clément d’Alexandrie7, deviendra rapidement l’une des épithètes favorites assignées au Messie. De même le cantique de Zacharie annonce "la visite du Soleil levant" (Luc 1, 78) et celui de Siméon salue la "lumière pour éclairer les nations" (Luc 2, 32). Tout au long de son Evangile Jean associe la lumière à la vie comme l’un des attributs essentiels du Verbe ou Logos, et l’on notera à ce sujet que les deux mots grecs signifiant lumière et vie, "phôs" et "zôè", sont souvent représentés en croix, durant les premiers siècles de l’ère chrétienne, de manière à constituer un monogramme-talisman où l’oméga se situe au centre, comme dans notre cryptogramme8. Aux Evangélistes font écho, et à de multiples endroits, les Actes des Apôtres, les épîtres et l’Apocalypse. Les Pères de l’Eglise affirment et commentent à leur tour la nature lumineuse - ou plutôt illuminatrice - de Dieu et du Christ, souvent d’ailleurs pour marquer avec fermeté la distinction à maintenir entre le soleil visible et le "Soleil de justice" qu’est le Christ. En effet cette distinction avait tendance à s’estomper dans l’esprit des fidèles et il existait chez eux une réelle tentation idolâtre. Ainsi la coutume s’était établie très tôt de se réveiller à l’aube pour assister en prière au lever du soleil. Et la pratique de la prière dirigée vers l’Orient est attestée au IIe siècle par Hermas, Tertullien. Clément d’Alexandrie et par les Actes de Paul9, puis au iiie siècle, en Syrie, dans la Didascalie et d’autres textes10 ; les adeptes du néo-platonisme la connaissent eux aussi11. Elle rencontre une faveur telle que les Pères s’inquiètent et formulent des réprobations parfois véhémentes. Tel saint Augustin, dans son commentaire du psaume 93 : "Qui dicunt : Christus est sol, mentiuntur de sole. Nouit sol Dominum suum esse Chrlstum et Creatorem suum. Et si indignari potest, acerbius indignatur contra falso honorantem, quam contra contumeliosum. (...) Quanta falsa de ipsis luminaribus quidam dicunt ? Et ferunt, tolerant, et non mouentur"12. Au Ve siècle encore le pape Léon le Grand blâme l’habitude qu’avaient les Romains de s’incliner vers le soleil levant au moment d’entrer dans la basilique Saint-Pierre13.

  • 14 Antiphonale Monasticum, pp. 234, 239, 246 et 210.
  • 15 Voir les graduels A summo caelo et In sole posuit, et la communion Exsultavit ut gigas (Graduale R (...)
  • 16 Voir notamment l’introït Lux fulqebit, le graduel Benedictus qui et l’alleluia Dies sanctificatus (...)
  • 17 Voir par exemple l’hymne de prime : Jam lucis orto sidere..., celle de laudes : Ecce jam noctis te (...)

9Dans la liturgie latine la thématique de la lumière imprègne profondément la période de l’Avent et de Noël. Les chants célèbrent alors la naissance du Christ comme le lever du "Soleil de justice" appelé à diffuser son éclat salvateur sur l’univers entier. Assimilation d’autant plus naturelle en latin que le verbe "oriri" s’applique indifféremment à une naissance humaine et au lever d’un astre. Nombre d’antiennes de l’office développent ce mot-clef : "Orietur sicut sol Salvator mundi... " ; "Cum ortus fuerit sol de caelo... " ; "Exortum est in tenebris lumen... " ; et surtout celle qui se chante aux vêpres du 21 décembre, jour même du solstice d’hiver : "O Oriens, splendor lucis aeternae, et sol justitiae : veni, et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis"14. Les chants de la messe, quant à eux, recourent avec prédilection aux versets 6-7 du psaume 19 : le soleil, "comme un époux qui sort de son pavillon, se réjouit, vaillant, de courir sa carrière. A la limite des cieux il a son lever et sa course atteint à l’autre limite... "15. Certains chants de Noël se réfèrent à l’idée plus générale d’illumination16. Si cependant le symbolisme solaire joue un rôle pour ainsi dire emblématique dans la liturgie de l’Avent et de Noël, il s’en faut qu’il s’y cantonne exclusivement : les "heures" de la journée monastique, par exemple, suivent la marche du soleil et en reflètent les étapes dans leur hymnes17 ; mentionnons en outre le rit du cierge pascal, celui du lucernaire et l’emploi des cierges en général, sans parler du sacrement de baptême, ressenti comme une illumination de l’âme sanctifiée et sur lequel on reviendra plus loin.

  • 18 Cf. HALSBERGHE (Gaston H.), The cult of Sol Invictus, Leyde, 1972, p. 69. Nous empruntons au même (...)
  • 19 Date donnée par Dom Henri LECLERCQ dans son article "Nativité de Jésus", Dictionnaire d’Archéologi (...)

10L’assimilation du Christ au soleil se manifeste encore au travers des circonstances historiques qui ont présidé au choix de la date du 25 décembre pour la fête de Noël, et qui confirment de manière indubitable le lien existant entre cette solennité et le solstice d’hiver. Le 25 décembre était en effet, à la fin de l’Antiquité, la date à laquelle on célébrait la fête paĩenne du "Natalis invicti" : on y adorait le "sol invictus", "soleil invaincu", ainsi appelé parce qu’il semble renaître alors après son déclin apparent de l’été et de l’automne. Le culte du soleil renaissant provient d’Orient et a été importé à Rome en l’an 219 par l’empereur Héliogabale, d’origine syrienne18. Celui-ci fit construire à cet effet deux temples somptueux et instaura toute une organisation sacerdotale avec un rituel minutieusement fixé. Un demi-siècle plus tard Aurélien imprima un nouvel essor au culte du "sol invictus", non sans le réformer et l’affranchir plus ou moins de son caractère oriental : comme après lui Charlemagne pour la liturgie romaine, il comptait par la diffusion de la religion solaire renforcer l’unité politique de l’empire. Aussi édifia-t-il en 274 un troisième temple et y organisa-t-il des jeux ("agor Solis") qui avaient lieu à dates régulières et notamment à l’occasion du "Dies natalis invicti", le 25 décembre. Le "Sol invictus", on le devine, opposa une concurrence redoutable au "Sol justitiae", surtout sans doute au Proche-Orient où la dévotion au soleil avait pris une importance particulière. Devant la vogue durable dont il jouissait l’Eglise se vit pratiquement contrainte d’intégrer la fête paĩenne à son cérémonial propre : d’où la fixation, dès l’an 33619, de la Nativité du Christ à la date du 25 décembre.

  • 20 Sur la "roue cosmique", cf. GUENON, op. cit., pp. 85-86.
  • 21 Voir les témoignages de saint Hippolyte (IIIe siècle), saint Ambroise et saint Augustin (IVe siècl (...)
  • 22 Cf. CHAMPEAUX (Gérard de) et STERCKX (Dom Sébastien), Introduction au monde des symboles. Abbaye S (...)

11Dans le domaine des arts figuratifs, enfin, nombreuses sont les représentations iconographiques illustrant l’assimilation du Christ au "Soleil de justice". Ainsi le nimbe qui entoure sa tête, et qui est déjà par lui-même un attribut solaire (de par sa forme circulaire et sa couleur dorée), se complète d’une croix où l’on aurait tort de voir un simple rappel de la crucifixion : témoin le nimbe à douze rayons ornant la figure du Christ bénissant de la basilique romaine de Saint-Paul-hors-les-murs (ve siècle). Le nimbe crucifère n’est autre en fait qu’une "roue cosmique", l’un des symboles solaires les plus répandus ; il consiste en un nombre variable de rayons émanant d’un point central, à l’intérieur d’une circonférence suggérant l’univers créé20. Les quatre rayons du nimbe crucifère peuvent évoquer les quatre saisons ou les quatre moments principaux du jour astronomique - matin, midi, soir, minuit -, mais les douze rayons du Christ de Saint-Paul-hors-les-murs se rattachent plus nettement encore au double cycle solaire, annuel et circadien, en vertu de l’analogie qu’ils présentent avec les duodénaires des mois de l’année et des heures du jour. Qui plus est, les écrits patristiques des premiers siècles rapprochent volontiers ces duodénaires solaires et les douze apôtres21. Et ce même rapprochement reparaîtra, sept ou huit siècles plus tard, dans les tympans romans qui montrent le Christ "chronocrator", au centre, entouré aux voussures périphériques par la ronde des mois de l’année, sous l’aspect soit des signes du zodiaque, soit des travaux propres à chaque mois22. Il y a donc ici permanence remarquable d’un thème symbolique dans la littérature théologique et l’iconographie.

  • 23 Sur le caractère solaire du chrisme, cf. GUENON, op. cit., p. 321, et CHAMPEAUX/STERCKX, op. cit., (...)

12Outre le nimbe crucifère, la roue cosmique donne lieu à une autre application, celle, tout aussi familière, du chrisme. Sa forme la plus fréquente est celle du "chrisme constantinien" (a), expliqué habituellement comme la combinaison des deux premières lettres grecques du mot "Christos", X (chi) et P (rhô). Mais il existe aussi le "chrisme simple", sans boucle (b), unissant un I (iota) et un X (chi), initiales grecques de "Iesous Christos", ainsi qu’une variante en croix (c). Comme de plus ces trois types peuvent être entourés d’un cercle indiquant la souveraineté du Christ, on saisit leur parenté évidente avec la roue solaire23.

  • 24 Sur l’alchimie "spirituelle", cf. BURCKHARDT (Titus), Alchimie, sa signification et son image du m (...)
  • 25 PERNETY (Dom Antoine-Joseph), Dictionnaire mythohermétique, Paris, 1787, p. 435.

13Venons-en maintenant au vocable inscrit dans l’axe vertical de notre cryptogramme, RESOLUTIO. Ce substantif, en latin classique "action de dénouer", "décomposition d’un tout", prend dans la langue du Nouveau Testament l’acception de "départ", "mort sereine". Il traduit le grec "analysis", que l’on rencontre par deux fois avec cette signification dans les épîtres de Paul (Phil. 1, 23 et II Tim. 4, 6). Ce même terme est d’autre part usité par l’hermétisme pour désigner la phase de dissolution ou "spiritualisation du corps", première étape (Petit Oeuvre) de la réalisation alchimique suivie de l’"incorporation de l’esprit", étape terminale (Grand Oeuvre) d’où résulte un nouveau composé, plus noble24. "Résoudre, d’après Dom Pernéty, c’est désunir les parties d’un corps solide. En termes de Chymie Hermétique, c’est réduire le corps dissoluble en eau, par le moyen du mercure ; c’est le réincruder, pour le faire tomber en putréfaction. & le disposer à la génération du fils du soleil"25. La "résolution" alchimique se rapporte donc à la décomposition des corps en eau, symbole lunaire de la "materia prima", et elle les "réincrude", c’est-à-dire qu’elle les ramène à leurs éléments premiers pour faire éclore en eux le "fils du soleil", par quoi il faut entendre l’or, matière la plus précieuse et symbole de l’être spirituellement parfait.

14Les deux définitions, biblique et alchimique, de la "resolutio", se recoupent : elles ont trait l’une et l’autre à une mort, physique pour la première et initiatique pour la seconde. Elles impliquent le passage du plan matériel au plan spirituel, soit, symboliquement, de la terre vers le ciel ou du bas vers le haut : raison pour laquelle nous avons disposé les quatre syllabes du mot le long de l’axe vertical de la croix, et selon la direction ascendante. Dans le contexte particulier de notre cryptogramme, et par référence au personnage de Jean-Baptiste, la "resolutio" et l’idée de mort qu’elle sous-entend nous orientent vers le thème théologique du baptême, lui-même tributaire du symbolisme solaire. La doctrine chrétienne envisage en effet le sacrement de baptême comme une illumination, c’est-à-dire comme l’accession de l’âme pécheresse et enténébrée à la lumière du Christ. Et c’est alors une importante propriété du soleil matériel que souligne cette illumination sanctifiante s celle d’ignorer la mort et de connaître autant de résurrections symboliques que de levers journaliers. Contrairement à la lune, dont la disparition momentanée est perçue comme une mort périodique, le soleil descend sous l’horizon puis en remonte sans subir d’altération ni diminution d’aucune sorte. Le "sol invictus" traverse les régions infernales pendant la nuit et en émerge victorieusement le matin, de même que le Christ, selon le Symbole des Apôtres, a visité l’Enfer entre sa crucifixion et sa résurrection. Aussi la date variable de Pâques avoisine-t-elle celle de l’équinoxe de printemps, le 21 mars, homologue, dans le cycle annuel, du matin - le lever du soleil - dans le cycle circadien. La résurrection du Christ, d’autre part, passe pour avoir eu lieu à l’aube, de sorte que la veillée pascale est la plus ancienne vigile de l’office chrétien, attestée déjà aux temps apostoliques. Lorsque les fidèles en prière voyaient poindre les premiers rayons du jour, au matin de Pâques, cette lumière trouant les ténèbres nocturnes leur apparaissait à la fois comme le signe sensible de la résurrection du Christ et comme la promesse de son retour glorieux à la fin des temps, retour qui surviendrait, croyait-on, durant la nuit de Pâques. D’où la procession du cierge pascal, introduite pour solenniser la Grande Vigile et célébrer le triomphe de la Lumière spirituelle sur les ténèbres du péché. Au soir du Samedi Saint on éteint les feux du sanctuaire, et le cortège illuminé pénétrant dans le temple obscur rend visible, aux yeux de tous, le mystère de la résurrection.

15On saisit dès lors la raison profonde du choix de la nuit pascale, aux premiers siècles chrétiens, pour procéder au baptême des nouveaux convertis, les "catéchumènes". A l’image de la nature renaissant au printemps, période de Pâques, tandis que le soleil réchauffe à nouveau la terre et fait germer arbres et plantes, le croyant vit grâce au baptême cette "nouvelle naissance" dont parle Jésus à Nicodème (Jean 3, 3). Mais il doit pour cela d’abord se libérer de l’asservissement au péché, et d’homme "charnel" devenir homme "spirituel". La "mort au péché" est symbolisée par l’immersion dans le baptistère, selon le rit originel du baptême : quand il sort de l’eau où il a plongé le bas de son corps, tel le soleil levant montant au-dessus de l’océan, le baptisé est un être nouveau, transfiguré intérieurement par la lumière de l’Esprit. «... Ignorez-vous, écrit saint Paul, que, baptisés dans le Christ Jésus, c’est dans sa mort que tous nous avons été baptisés ? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême dans la mort, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous vivions nous aussi dans une vie nouvelle" (Rom. 6, 3-4 ; voir aussi Col. 2, 12).

16Ce double processus d’une mort et d’une résurrection spirituelles n’est nullement propre au christianisme. Il appartient en fait à toutes les traditions, qui associent toujours les rites d’initiation à un ensevelissement représenté de manière plus ou moins réaliste. La tradition hermétique, on vient de le voir, postule une ascèse purificatrice - notre "resolutio" - préalablement à l’éclosion de l’embryon spirituel ou être régénéré. Le précepte "solve et coagula" résume les deux phases du Petit Oeuvre et du Grand Oeuvre : l’âme charnelle est comparée à une matière noire, impure et vile (le plomb) qui doit d’abord se décomposer et se "blanchir" (l’argent) pour se transmuter ensuite et se recomposer en un nouvel alliage noble, pur et lumineux (l’or). La "solution" ou "résolution" alchimique équivaut donc exactement à cette mort au péché que symbolise l’immersion baptismale. Rappelons à ce sujet l’adage alchimique dont l’anagramme donne VITRIOL : "Visita interiora terrae, rectificando invenies occultum lapidem". "Visiter l’intérieur de la terre" permet d’obtenir le même résultat qu’en plongeant son corps dans l’eau du baptême, à savoir un dépouillement préludant à la renaissance sur un plan supérieur, c’est-à-dire, selon le symbolisme alchimique, à la conquête de la pierre philosophale. La même image de l’ensevelissement spirituel est appliquée par le Christ au grain de blé semé en terre : "En vérité, en vérité, je vous le dis, si le grain de blé ne tombe en terre et ne meurt, il reste seul ; s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. Qui aime sa vie la perd ; et qui hait sa vie en ce monde la conservera en vie éternelle" (Jean 12, 24-25).

  • 26 L'explication de IONAS a été trouvée par M. Jacques CHAILLEY (voir les deux titres de lui indiqués (...)

17Le cryptogramme renferme un autre terme qui corrobore notre interprétation de RESOLUTIO en relation avec la thématique baptismale : celui de IONAS que nous lisons dans le dernier vers de la strophe - étranger aux syllabes de solmisation -, en prenant la syllabe initiale de chacun des deux mots "Sancte Ioannes" et en inversant la piemière26. Or Jonas, rejeté par la baleine après avoir passé trois jours dans son ventre, a de tout temps été considéré comme l’un des "types" du Christ, c’est-à-dire comme l’une de ses préfigurations vétéro-testamentaires. Parallèle déjà suggéré par Jésus lui-même : "De même, en effet, que Jonas fut dans le ventre du monstre marin durant trois jours et trois nuits, de même le Fils de l’homme sera dans le sein de la terre durant trois jours et trois nuits" (Matth. 12, 40). L’analogie entre l’aventure de Jonas et la résurrection du Christ est directement liée à une autre analogie, celle de la résurrection du Christ et du baptême du pécheur. Par le baptême ce dernier se rend participant de la résurrection et bénéficie du rachat que lui procure le sacrifice du Christ : c’est précisément ce qu’enseigne saint Paul dans le passage de l’épître aux Romains cité plus haut. Lorsqu’il s’immerge le pécheur imite le Christ acceptant la mort et l’ensevelissement momentané pour renaître au matin de Pâques - sans oublier le propre baptême de Jésus dans le Jourdain, par Jean-Baptiste, pour inaugurer son ministère messianique -, et il imite aussi, plus lointainement, le séjour de Jonas dans les entrailles de la baleine. En prolongeant la syllabe finale de RESOLUTIO, et pour autant qu’on se rallie à la disposition que nous avons adoptée pour la notation du cryptogramme, le nom IONAS met en évidence l’idée de résurrection en tant que but de la mort spirituelle et épanouissement suprême de l’âme ayant réussi à s’élever de la terre au ciel, de la matière à l’esprit, de la mort à la vie. On peut l’écrire horizontalement pour différencier les deux mots RESOLUTIO et IONAS - la syllabe 10 étant commune aux deux - et voir dans cette prolongation horizontale, dirigée vers la droite, de l’axe vertical de la croix une approximation du chrisme cruciforme, ce qui pourrait d’ailleurs expliquer l’inversion de NAS en SAN comme un moyen de traduire le mouvement tournant de la boucle.

  • 27 Sur l’alpha-oméga dans l’iconographie, voir MANGENOT (Eugène), article "Alpha et Oméga" dans le Di (...)
  • 28 Cf. GUENON, op. cit., p. 84.

18L’axe horizontal, celui de l’ALFA-Oméga, appelle moins de commentaires que l’axe vertical de RESOLUTIOIONAS. On attirera toutefois l’attention sur la curieuse disposition symétrique de l’alpha, de part et d’autre de l’oméga central, avec une inversion figurant un mouvement d’expansion autour de l’oméga. Cette disposition, riche de signification symbolique, n’apparaît nulle part à notre connaissance dans l’iconographie, où pourtant l’alpha-oméga est fréquemment associé à la figure du chrisme : partout les deux lettres grecques entourent l’axe médian, l’alpha à gauche et l’oméga à droite27. En répartissant symétriquement les syllabes LA et FA autour de SOL notre cryptogramme illustre avec ingéniosité la parole de l’Apocalypse rappelée ci-dessus, en même temps qu’elle précise la nature spécifique de l’axe horizontal comme se rapportant à l’univers créé. L’oméga, au centre, correspond au "point principiel" n’occupant par lui-même aucun espace et représentant aunsi l’image, dans l’espace, de l’Unité primordiale28. En tant que dernière lettre de l’alphabet il symbolise la fin ultime de l’univers, mais il contient en puissance l’alpha puisque c’est de lui que part le mouvement d’expansion ou de création. Et cette création n’est pas "ex nihilo", elle ne procède pas du néant, du vide existentiel, mais trouve sa source dans l’Oméga, Principe divin auquel elle aspire tout en procédant de lui. L’Oméga est présent au début comme à la fin des temps, et l’alpha de la création projette dans l’espace ses énergies génératrices qui finalement reviendront à lui. L’axe horizontal de l’alpha-oméga symbolise par ailleurs le plan terrestre, et plus généralement celui de l’univers créé, tandis que l’axe vertical de la "resolutio" a trait à la dualité primordiale du ciel et de la terre ou de l’esprit et de la matière, transcendant en son essence toute manifestation sensible. Ainsi la "resolutio" d’une part, l’alpha-oméga de l’autre expriment parfaitement le symbolisme fondamental attaché à la direction respective de chaque axe de la croix.

  • 29 L’explication de MI a été proposée par M. Jacques CHAILLEY (voir les deux titres de lui indiqués à (...)

19On notera encore que la syllabe MI, qui n’a pas eu d’explication jusqu’ici, pourrait s’analyser comme un doublet de l’alpha-oméga : elle unit en effet la première et la dernière des lettres chiffrées de l’alphabet latin (M = 1000 et I = 1)29 et fait peut-être allusion au verset 4 du psaume 90 : "Mille ans sont à tes yeux comme un jour", proclamant la souveraineté divine dans la dimension temporelle corrélativement à la dimension plutôt spatiale de l’alpha-oméga. Le cryptogramme complet se présente alors comme suit, avec ses sept syllabes disposées en chrisme cruciforme :

20Telles sont les perspectives, essentiellement théologiques et accessoirement ésotériques, qu’implique notre cryptogramme. Guy d’Arezzo, lorsqu’il conçut son système de solmisation sur la base de l’hymne à saint Jean-Baptiste, le connaissait-il ? C’est ce que des recherches plus poussées devront s’efforcer d’élucider, autant que faire se peut. Quoi qu’il en soit, l’explication à laquelle nous nous sommes livrés nous aura ouvert des aperçus fascinants sur la spiritualité du haut Moyen Age, sur son sens du symbolisme et sur le fond ésotérique sous-jacent de la plupart de ses spéculations.

Notes

1 Antiphonale Monasticum pro diumis horis, Tournai, Desclee, 1934, pp. 922-23.

2 Cf. GUENON (René), Symboles fondamentaux de la Science sacrée, Paris, Gallimard, 1962, pp. 252-53. Sur le symbolisme de Janus, cf. ibid., pp. 145-151, et sur celui des deux saints Jean, ibid., pp. 254-57.

3 Nous avons présenté ce cryptogramme dans un chapitre annexe de notre thèse inédite La figuration mélodique du chant grégorien, soutenue à Paris-Sorbonne le 21 février 1981. Notre directeur de recherches, M. Jacques CHAILLEY, en a complété l’explication (cf. ci-dessous) - voir son article Les notes de la gamme seraient-elles un cryptogramme ?, dans L’Education Musicale, No 279-280, 1981, pp. 311-12, et sa communication du 21 avril 1982 à l’Institut de France, Académie des Beaux-arts : Nombres et Symboles dans le langage de la Musique, Paris, Firmin-Didot, 1982.

4 Cf. STĂBLEIN (Bruno), Monumenta Monodica Medii Aevi, t. I, Kassel, Bärenreiter, 1956. M. Jacques CHAILLEY a entrepris une recherche en cours sur la tradition mélodique de cette hymne.

5 M. Jacques CHAILLEY en reproduit quelques-uns en annexe à sa communication mentionnée ci-dessus (pp. 25-28).

6 Voir à ce sujet DAVY (Marie-Madeleine) et RENNETEAU (Jean-Pierre), La lumière dans le christianisme, section de l’ouvrage collectif Le thème de la Lumière dans le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam, Paris, Berq International, 1976, pp. 127-319.

7 Cf. DOELGER (Franz Joseph), Die Sonne der Gerechtiqkeit und der Schwarze, Munster, 2/1970, pp. 107-109.

8 Sur ce monogramme, cf. DOELGER (Franz Joseph), Sol salutis. Münster, 2/1925, p. 389 ; et LECLERCQ (Dom Henri), article "lumière" dans le Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie, t. IX/2, col. 2698-99.

9 Cf. DOELGER, Sol salutis, pp. 136-139.

10 Cf. ibid., pp. 170-185.

11 Cf. ibid., p. 46.

12 Enarratio in Psalmum XCIII, 5, dans Sancti Aurelii Auqustini Opera, X/2, Turnhout, 1956, p. 1305.

13 Cf. DOELGER, Sol salutis, pp. 3-4.

14 Antiphonale Monasticum, pp. 234, 239, 246 et 210.

15 Voir les graduels A summo caelo et In sole posuit, et la communion Exsultavit ut gigas (Graduale Romanum, Solesmes, 1974, pp. 27, 30 et 28).

16 Voir notamment l’introït Lux fulqebit, le graduel Benedictus qui et l’alleluia Dies sanctificatus (Graduale Romanum, pp. 44, 45 et 49).

17 Voir par exemple l’hymne de prime : Jam lucis orto sidere..., celle de laudes : Ecce jam noctis tenuatur umbra..., et celle de tierce : Nunc Sancte nobis Spiritus... (Antiphonale Monasticum, pp. 1, 35, 85).

18 Cf. HALSBERGHE (Gaston H.), The cult of Sol Invictus, Leyde, 1972, p. 69. Nous empruntons au même ouvrage les autres détails donnés au sujet de ce culte.

19 Date donnée par Dom Henri LECLERCQ dans son article "Nativité de Jésus", Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie, t. XII/1, col. 917.

20 Sur la "roue cosmique", cf. GUENON, op. cit., pp. 85-86.

21 Voir les témoignages de saint Hippolyte (IIIe siècle), saint Ambroise et saint Augustin (IVe siècle) cités par Jean DANIELOU dans Les symboles chrétiens primitifs, Paris, Le Seuil, 1961, pp. 131-142.

22 Cf. CHAMPEAUX (Gérard de) et STERCKX (Dom Sébastien), Introduction au monde des symboles. Abbaye Sainte-Marie de la Pierre-qui-vire, 1966, pp. 393 sqq.

23 Sur le caractère solaire du chrisme, cf. GUENON, op. cit., p. 321, et CHAMPEAUX/STERCKX, op. cit., pp. 115-116.

24 Sur l’alchimie "spirituelle", cf. BURCKHARDT (Titus), Alchimie, sa signification et son image du monde. Baie, Thoth, 1974.

25 PERNETY (Dom Antoine-Joseph), Dictionnaire mythohermétique, Paris, 1787, p. 435.

26 L'explication de IONAS a été trouvée par M. Jacques CHAILLEY (voir les deux titres de lui indiqués à la note 3 ci-dessus).

27 Sur l’alpha-oméga dans l’iconographie, voir MANGENOT (Eugène), article "Alpha et Oméga" dans le Dictionnaire de Théologie catholique, t. I/1, Paris, 1935, col. 901-904.

28 Cf. GUENON, op. cit., p. 84.

29 L’explication de MI a été proposée par M. Jacques CHAILLEY (voir les deux titres de lui indiqués à la note 3 ci-dessus).

Auteur

Université de Strasbourg

© Presses universitaires de Provence, 1983

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