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La soleil, la lune et les étoiles au Moyen Âge

Images alchimiques du soleil, de la lune et des etoiles, commentées à l’aide de textes alchimiques médiévaux

Thierry Miguet

Texte intégral

à Georges et Christiane Saur, dont le premier a réalisé, la seconde favorisé les croquis illustrant cette communication, en témoignage de personnelle et générale gratitude.

Introduction : Pourquoi des images du Soleil, de la Lune et des étoiles en Alchimie ?

1Dans l’Evangile selon Thomas (1), ces mots sont prêtés à Jésus : "Les images se manifestent à l’homme et la lumière qui est en elles est cachée".

2Cette parole, qui concerne toute image, s’applique particulièrement bien aux images alchimiques. Car beaucoup d’entre elles représentent les sources cosmiques de la lumière, le Soleil, la Lune et les étoiles, mais la signification de ces représentations reste cachée.

3La raison du moins de la présence fréquente des luminaires et des astres dans l’iconographie hermétique n’est pas douteuse : ici comme ailleurs l’illustration est le reflet du discours, notamment du texte fondamental intitulé La Table d’Emeraude, de Hermès Trismégiste Père des Philosophes (2), dont le quatrième verset est ainsi conçu : "Le Soleil en est le père, la Lune est sa mère, (...) la Terre est sa nourrice", et qui se termine sur l’affirmation suivante : "Ce que j’ai dit de l’opération du Soleil est accompli et parachevé".

4Si l’alchimie expose "l’opération du Soleil", il n’est pas étonnant que l’astre du jour, évoqué à toutes ses pages, figure sur nombre de ses gravures, de ses tableaux ou de ses médailles (3). Astre parmi les astres, le Soleil entraîne à sa suite son miroir ou sa compagne, la Lune, et tout un cortège de planètes, une place primordiale étant assignée à Mercure.

5"Le très-véritable Soleil est procréé par l’Art", écrit Hortulain, philosophe du xive siècle (4), dans son Explication de la Table d’Emeraude, et il ajoute : "Il dit très-véritable au superlatif, parce que le Soleil engendré par cet Art, surpasse tout Soleil naturel en toutes propriétés, tant médicinales qu’autres. (...). Le Soleil en est le père, c’est-à-dire l’or des Philosophes. (...). Ainsi faut-il qu’en cette génération artificielle de la Pierre, le Soleil ait une matière qui soit comme une matrice propre à recevoir son sperme et sa teinture. Et cela c’est l’argent des Philosophes. Voilà pourquoi il s’ensuit que la Lune en est la mère". Un peu plus loin, le chapitre XII du même commentaire, s, ous le titre de "Déclaration énigmatique de la matière de la Pierre", débute de cette manière : "C’est pourquoi j’ai été appelé Hermès Trismégiste, c’est-à-dire, Mercure trois fois très-grand. Après que le Philosophe a enseigné la composition de la Pierre, il montre ici couvertement de quoi se fait notre Pierre, se nommant soi-même : premièrement afin que ses disciples qui parviendront à cette science, se souviennent toujours de son nom" (5). Evidemment ce nom désigne le dieu, la planète et le métal appelé aussi vif-argent. Langage chiffré, l’alchimie est simultanément une mythologie sapientiale, "une astronomie inférieure" et une connaissance sotériologique de la Nature.

6La Tourbe des Philosophes, ouvrage d’origine arabe, qui paraît en Occident "vers le milieu du xiie siècle" (6), affirme la royauté du Soleil : "Dieu, dit l’un des interlocuteurs, a créé tout le monde de quatre éléments, et le Soleil en est le maître et seigneur" (7) ; mais le Rosaire des Philosophes, qui date "de la première partie du xive siècle" (8), sans contester la primauté solaire, apporte cependant cette précision : "Le soleil n’est rien d’autre que du vif-argent mûr".

7Le levant et le couchant, ces accidents quotidiens de la lumière diurne, devenus repères de l’espace, sont amplement présents dans les traités consacrés au Grand Oeuvre, par exemple dans celui de Lamsprinck ; en effet ce "noble" et "très ancien" "Philosophe Germain", cité par Nicolas Flamel dans ses "Figures Hiéroglyphiques" (9), écrit à propos de sa cinquième figure, représentant le combat d’un loup et d’un chien : "Il y a dans une seule maison un Loup et un Chien ; à la fin cependant d’eux est fait un seul. (...). L’un et l’autre ont une origine unique ; bien sûr le loup vient de l’Orient, et le chien tire son origine de l’Occident. (...). Ils fournissent la souveraine médecine, et la plus noble Thériaque qu’on puisse avoir jamais sur terre, qui de cette force du temps a réconforté les sages, qui rendent grâce à Dieu, et le louent" (10).

8Souvent la Lune est à l’honneur dans la littérature alchimique. Ainsi le Rosaire des Philosophes cite ces paroles, qu’il attribue à Hermès : "La lune est la lampe de la nuit (...) ; Dieu a créé la lune pour qu’elle gouverne le monde. Elle reçoit la lumière du soleil, elle est chérie de lui, car la nature du soleil surpasse celle de la lune" (11).

9Les étoiles, souvent au nombre de sept et maintes fois nommées "planètes", scintillent ou brillent dans le discours hermétique. Voici un passage de "l’Aurore à son Lever", texte fameux attribué à Saint Thomas d’Aquin (12) : "C’est ainsi que se sont ouverts les cieux au-dessus de lui, et sa voix a résonné comme le tonnerre, la voix de celui qui tient sept étoiles en ses mains, les sept esprits envoyés sur toute la terre, pour prêcher et pour témoigner". Si la mystique apocalyptique inspire les lignes précédentes, les suivantes en revanche, extraites du même livre, constituent en quelque sorte la charte de l’astronomie inférieure : "Les sept planètes ont plongé leurs racines au centre de la terre, et elles y ont déposé leurs énergies". Parfois, reprenant de nouveau une expression de l’Apocalypse, le même ouvrage privilégie une étoile unique : "Prêtez attention, dit l’amante de l’Oeuvre, regardez-moi, et si quelqu’un jamais vit mon pareil, je lui ferai don de l’étoile du matin".

10Dans un récit allégorique de Lamsprinck, le Soleil est présenté comme l’agent de réactions opératoires violentes, au cours de la coction philosophale : "Un épouvantable Dragon habite la forêt ; vénéneux au plus haut point, il ne lui manque rien : lorsqu’il voit les rayons du Soleil, et le feu brillant, il répand son venin, et vole si extraordinairement que nul animal ne reste vivant devant lui (...). Et il se fait de son venin une souveraine médecine (...). Et de là un baume estimable s’écoule de lui. Tous les sages enfin constateront ces forces et d’elles se réjouiront merveilleusement" (13).

11Dans une superbe allusion à l’Oeuvre au Blanc, l’Aurore à son Lever réunit à plusieurs reprises le soleil, la lune et les étoiles, tout en soulevant, discrètement, quelques coins du voile de la mystérieuse Isis, qui est aussi la Sagesse et la reine de Saba, / "Balkis", selon le Coran, / "Makéda", selon la légende éthiopienne : "Tel sera mon fils aimé ! Regardez-le ! Il est le plus beau des enfants des hommes. Le soleil et la lune contemplent sa beauté. Il est privilège d’amour, cet héritier auquel les hommes apportent leur confiance, et sans lequel ils ne sont capables de rien. Qui a des oreilles entende ce que dit l’esprit de la doctrine aux fils de la discipline, des sept étoiles qui permettent l’achèvement de l’oeuvre divine. C’est d’elles que traite Senior dans son livre, au chapitre du soleil et de la lune, quand il dit : "Quand tu auras fabriqué ces sept métaux que tu as distingués par les sept étoiles, et que tu as dédiés aux sept étoiles, quand tu les auras neuf fois purifiés, jusqu’à ce qu’ils aient revêtu l’aspect des perles, tu auras accompli l’oeuvre du blanchiment"" (14).

12Dès lors l’image alchimique ne peut que refléter cette profusion stellaire des écrits hermétiques ; des astres éclairant les illustrations de tels traités, il est permis de dire ce que Virgile disait de ses Champs Elysées : "solemque suum, sua sidera norunt" (E., VI, 641), ils connaissent leur soleil et leurs constellations, en ce sens qu’ils reproduisent fidèlement, comme de purs miroirs, le firmament nocturne ou diurne que leur présente leur source scripturaire.

13Mais pourquoi l’image alchimique ?

14L’ouvrage de Barbara Obrist Les Débuts de l’Imagerie Alchimique permet de répondre à cette question. On y trouve en effet des citations, définissant une "théorie de l’image", extraites du "Livre des secrets de ma Dame alchimie", c’est-à-dire de l’un des "plus anciens traités alchimiques accompagnés d’un cycle d’illustrations symboliques" (15), oeuvre de Constantinus, datant du xvie siècle, mais remontant sans doute à un original du xiiie siècle. Nous donnons d’abord deux passages de l’écrivain médiéval, qui appelle volontiers ses figures des "tables". - "Celui qui connaît l’image de Dieu et travaille à partir d’elle n’est pas aveugle, mais voit toute l’oeuvre révélée". - "Nous avons fait ces tables pour mieux faire fonctionner l’imagination, et pour connaître toutes les erreurs, car les erreurs aveuglent l’art".

15Nous glanons maintenant, parmi les pertinents commentaires de l’historienne moderne, ceux qui éclairent notre sujet : "Selon l’intention de l’auteur, l’image n’est pas une nouvelle métaphore qui s’ajouterait, cette foisci au niveau pictural, à tant d’autres. Opposée à la multiplicité à laquelle mêne la discursivité liée au mot, elle doit ramener le lecteur à l’essentiel, à la vérité. Cette justification s’enracine dans un mélange de platonisme et de réalisme / (Ici Barbara Obrist renvoie en note à ce principe énoncé par Petrus Bonus, alchimiste du xive siècle : "Adhaerendum est ergo rebus per se, et non nominibus", c’est-à-dire : "Il faut adhérer aux choses par elles-mêmes, et non par leurs noms". Ce précepte annonce l’exhortation de Husserl, selon laquelle il faut revenir "aux choses mêmes", "zu den Sachen selbst", pour parvenir à la "vision des essences", "Wesenschau" (16). Pour Petrus Bonus l’image établit un rapport immédiat avec la chose représentée. Autrement dit l’image est une médiatrice si parfaite entre le sujet connaissant et l’objet connu, qu’elle se fait oublier : elle s’impose pour s’effacer. L’image mène à la "vision des essences".)/ et, et en ce qui concerne l’illustration, dans le néoplatonisme. (...) L’image (...) est liée à l’illumination divine qui se fait au-delà du savoir véhiculé par le mot et donc par la raison humaine. Cette dernière fonction lui est implicitement attribuée par la grande visionnaire du xiie siècle, Hildegarde de Bingen, dont les traités sont ornés des images qu’elle a vues par l’oeil intérieur. (...) Le pas vers une théorie de l’image fait par Constantinus présente (...) une originalité. (...) Comme il s’agit pour lui d’appréhender par l’image des essences simples, il place l’imagination à la tête des facultés cognitives et la fait fonctionner au niveau de l’intellect, par rapport à un objet qui est au-delà de ce que les sens appréhendent. Elle semble s’identifier à la contemplation. (...) Le thème de l’alchimie comme mystère divin est (...) réalisé au niveau du texte, qui se présente comme un texte saint. (...) Le texte sert de point de départ à une vision synthétique du mystère divin de l’alchimie et la métaphore devient un symbole mystique. Mais le texte est-il encore le meilleur moyen d’expression, alors qu’il s’agit de transmettre une vision ? Au même moment, l’illustration à thème religieux le redouble comme expression du symbole divin. Elle fait même plus et relaie le signe linguistique. Selon Constantinus, elle doit prendre la place du mot trompeur" (17).

16Ces réflexions sur l’image sont riches à maints égards. Elles font de l’imagination, bien avant Baudelaire, "la reine des facultés". Constantinus écrit en effet : "Aristote dit que l’imagination est une représentation des choses et une connaissance des formes" (18). Fille de l’imagination, l’image est d’abord "une représentation des choses". En ce sens les planches alchimiques sont de purs miroirs de la Nature, les lacs tranquilles où viennent se refléter le soleil, la lune et les étoiles. Mais elle est aussi "connaissance des formes", au sens aristotélicien du terme, c’est-à-dire, selon Armand Cuvillier, "ce vers quoi tend tout changement ; (...) à la fois l’acte, l’essence, la perfection et le principe d’unité de chaque être" (19). En tant qu’elle est connaissance de la forme, l’image rend sensible, révèle et dévoile l’élan vers la perfection, qui anime chaque objet de la Nature, et la Nature entière. Loin d’être uniquement statique, l’image traduit une unité en mouvement vers un achèvement. Chaque image alchimique est un reflet du processus entier qui transmue le vil en précieux. Comme la découverte de ce processus dépend d’une vision, ou d’une illumination, qui constituent "le don de Dieu", chaque image alchimique participe de cette vision, de cette illumination, de ce don divin. Elle a partie liée avec l’essentiel, avec la vérité, avec la valeur. Etape vers "la joie des philosophes" (20), qui est leur "Diane toute nue", elle est déjà la lumière de Phébus, l’escarboucle solaire. Sur l’image hermétique, qui parfois les réunit, le noir corbeau est déjà le cygne blanc, et le paon diapré est déjà le rouge phénix. Bref, "l’image est dans le vrai" ; cette formule que l’on peut tirer d’un conte de Supervielle (21), convient parfaitement à l’image alchimique, puisque celle-ci est la plus fidèle expression d’une discipline, nommée "oeuvre du Soleil", dont l’assertion première, dans son texte fondamental, La Table d’Emeraude, est celle-ci : "Ceci est la vérité, sans mensonge, la vérité pure et absolue" (22). Tout traité alchimique tend vers "Le Livre Muet", constitué uniquement de planches, ouvrage qui, logiquement, existe en effet souc le titre latin de Mutus Liber, et qui est présenté par son éditeur comme "le plus beau Livre qui ait jamais été imprimé sur ce sujet, à ce que disent les Savants" (23). Les quinze grandes images qui le constituent comportent toutes, sans exception, la représentation directe, symbolique ou mythologique des étoiles, de la lune ou du soleil. Le Rosaire des Philosophes est illustré de 21 gravures ; le soleil, la lune et l’étoile figurent ensemble ou séparément sur huit d’entre elles (24). On peut même adjoindre à cette ogdoade une neuvième image, la dernière de l’ouvrage, qui symbolise "la victoire de la Pierre représentée par la résurrection du Christ", car le "vainqueur de la mort" y apparaît auréolé, non du nimbe crucifère traditionnel, mais du disque parfait de l’astre du jour (25).

17Sur dix-huit gravures extraites de la Pandora de Reusner, célèbre traité alchimique paru à Bâle en 1582, onze présentent à nos yeux le soleil, la lune ou l’étoile, celle-ci en nombre ou isolée, astre fixe ou planète (26). A cette liste, dans la quelle on retrouve le Christ-Elixir nimbé d’une auréole, solaire par sa forme ronde et sa surface unie, stellaire par son rayonnement à la divergence quadripartite, on peut également ajouter une douzième image, représentant "le Mercure figuré comme Christ et Aigle bicéphale", car la tête du Sauveur est ici celle d’un roi couronné, inscrite dans le cercle héliaque (27).

18Sur les sept "talismans" du Livre d’Abraham", qui est à l’origine du Livre des Figures Hiéroglyphiques de Nicolas Flamel, deux mettent en scène des astres du théâtre alchimique. Mercure et Saturne, sous leur forme divine, l’un armé du caducée et l’autre de la faux, animent de leur combat le quatrième talisman ; le soleil et la lune se baignant dans le sang des Saints Innocents, tel est le sujet du septième talisman (28) ; Eugène Canseliet le commente ainsi : "Dans sa double portée, théologique et chimique, l’exécution des enfants mâles, perpétrée par Hérode, symbolise les sublimations nombreuses du second oeuvre. (...). D’après l’image peinte du Livre d’Abraham le Juif, (...) les bambins immolés, tous accompagnés du symbole solaire, s’y trouvent au nombre de sept" (29) ; pour Claude Gagnon la sinistre baignade signifie l’opération hermétique appelée "fixation (à l’aide de sang obtenue dans la boucherie traditionnelle) " ; immédiatement après cette interprétation, le même auteur ajoute cette assertion essentielle, concernant tous les sept talismans : "Rappelons-nous que ces images sont censées être vivantes, c’est-à-dire qu’il n’y aurait aucun écart entre la recette transmise et la surface de leur propre composition. Vues ainsi, leurs personnages s’animeraient de gestes géométriques et le décor naturel retrouverait sa texture chimique" (30).

19On peut dire cela de toute image alchimique.

20Aussi dans bien des traités l’image paraît première ; l’écrit n’est que le commentaire de la gravure ; celle-ci est à l’origine et à la fin de la méditation hermétique. Voilà pourquoi Herwig Buntz peut faire cette remarque : "Ce qui caractérise l’ouvrage de Lamspring, c’est l’heureuse liaison entre le texte et l’illustration" (31). Ainsi la douzième figure de cet opuscule qui, comme Le Livre Muet, en comprend quinze, nous présente un ciel dont la droite, illuminée par le soleil, est diurne, et dont la gauche, éclairée par le dernier quartier de la lune et constellée, est nocturne ; tant il est vrai que l’alchimie est, selon le propos de Gilbert Durand, "une symbolique complète, fonctionnant sur les deux régimes de l’image" (32). Cependant deux des étoiles sont nettement plus grandes que les autres (33) ; ce fait est susceptible de recevoir une explication hermétique. En effet dans Les Douze Clefs de la Philosophie Basile Valentin s’écrie : "Deux étoiles ont été accordées à l’homme par les Dieux pour le conduire vers la grande sagesse ; observe-les, ô homme ! et suis avec constance leur clarté, puisque en elles se trouve la sagesse" ; exhortation qui inspire à Eugène Canseliet cette élucidation proprement "picturale" : "Parmi les petites peintures surmontant, au premier étage, les portes des cellules du couvent des Frères Mineurs de Cimiez, près de Nice, une nous montre, au milieu d’un décor de campagne, deux églises et un château fort, au-dessus desquels brillent deux étoiles. La devise latine qui souligne l’image en complète le sens : Cum lux salutem = AVEC LA LUMIERE LE SALUT. (...). C’est l’évocation du même signe radiant qui se dédouble sur les matériaux philosophiques obtenus au début du travail. Il brille alors sur l’eau blanche, s’inscrit plus modestement sur la terre noire et s’identifie de la sorte à la planète de qui chacun sait que, sous le nom de Lucifer, elle annonce le jour, et que, sous celui de Vesper, elle précède la nuit" (34). L’unique étoile de l’amour possède donc une double fonction, qui lui vaut une double représentation : terrestre "messagère du couchant", marine annonciatrice de l’aurore. Cependant, en tant qu’elle est Vénus, déesse de la beauté, elle précède et appelle son amant, Mars, dieu du combat, "père de toutes choses", selon le mot d’Heraclite, père en particulier, et précisément avec Aphrodite, d’Harmonie, de cette Harmonie, qui règne en souveraine sur l’"Art de Musique", désignation traditionnelle de l’Art d’Hermès Trismégiste. Or la douzième figure du "Petit traité" de Lamsprinck comporte au centre de son ciel, à égale distance de la lune et du soleil, une troisième étoile remarquable : sans atteindre à la taille des deux précédentes, elle est nettement plus grande que toutes ses autres compagnes et convient parfaitement à la planète rouge, au belliqueux Arès, dont le "régime", selon Eyrenée Philalèthe, suit celui de Vénus, - qui lui-même succède à celui de la Lune -, et devance celui du Soleil, qui "est caractérisé par l’apparition du rouge parfait (couleur du rubis), signe de l’accomplissement du Grand Oeuvre" (35). Il en résulte que les paroles suivantes : "Cette scène, encore humide des transformations du Régime de Vénus et du Régime de Mars, annonce le Régime du Soleil", à l’aide desquelles Michel Bulteau explique l’un des caissons alchimiques du Plessis-Bourré, "L’Homme-Serpent et La Fileuse" (36), s’adaptent sans aucune difficulté à la vignette qui nous occupe ; n’aligne-t-elle pas dans son firmament Vesper, Diane, Lucifer, Mars et enfin Apollon ? On constate par là combien s’interpénètrent et se compénëtrent le texte et l’image hermétiques. Le traitement de la voûte céleste, sur une illustration de l’Art Royal, est éclairé par un passage d’un autre livre relevant du même domaine ; ce passage nous livre son secret grâce à une peinture philosophale et à l’interprétation qu’elle suscite ; cette interprétation en suggère une autre, qui rend compte d’un nouveau détail de la gravure initiale ; le commentaire afférent à une troisième image, de provenance différente, mais d’inspiration analogue, confirme les conclusions précédentes, en affine la compréhension et nous prédispose à cette double lecture alchimique, qui va du texte à l’image et de l’image au texte ; qui surtout nous invite à percevoir dans toute illustration de cet ordre le processus entier du grand Oeuvre, à cause de tous les antécédents au de tous les conséquents qu’une telle représentation implique.

I - Dix-huit gravures alchimiques du soleil, de la lune ou des étoiles

21Toutes les considérations précédentes nous préparent à nous mouvoir avec une relative aisance au milieu de l’étrange recueil d’images solaires, lunaires ou stellaires qui vont suivre. Nous y retrouverons, illustrés, les principes de la Table d’Emeraude, les apophtegmes du Rosaire des Philosophes, les élans de l’Aurore à son Lever, les préceptes de Basile Valentin, les avis de Lamsprinck, les conseils de Nicolas Flamel. Nous y rencontrerons Apollon, Diane, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne sous leur forme mythologique, ou bien désignés par leur symbole astrologique. Nous y verrons apparaître, Féminité prestigieuse unie aux luminaires ou aux étoiles, la Nature, la Vierge Marie, l’Impératrice du Tarot, trois faces de la Sagesse divine, dont la sagesse hermétique est le reflet. Nous pourrons contempler le Levant et le Couchant, le nocturne et le diurne, la Terre et la Mer, l’Air et le Feu, le loup et le chien, le corbeau et le cygne, l’horrible dragon, frère et ennemi de Phébus et d’Hécate, et le splendide Phénix, l’oiseau d’Héliopolis, la cité du Soleil. Le végétal non plus ne sera pas absent, l’arbre qui fait la forêt, symbole mercuriel, dont les racines fouillent le sol en profondeur. Le règne minéral, sous la forme de la pierre - roc ou mont -, caractérisera le paysage, que vivifie, miroir de Nature, tel lac de cratère, où se baignent en s’accouplant le roi solaire et la reine lunaire. Le liquide de ce bain amoureux est le même que le sang des Innocents. L’art humain, que l’Alchimie exalte, se manifestera sous vingt formes :

  • Politique, art de gouverner selon un idéal monarchique ou impérial, parce que cet idéal est solaire ou lunaire ;
  • Economie, art de gérer, avec une seule visée, la prospérité, dont l’emblème est la corne d’abondance ;
  • Astronomie et Astrologie, art de lire le chemin des étoiles et de guider l’homme d’après ce chemin ;
  • Géométrie, art d’ordonner l’espace, et pour ce, de le comprendre, de l’équilibrer, de l’humaniser selon la raison ;
  • Symbolique, art d’enseigner, de former, d’élever et de libérer par la révélation des archétypes ;
  • Cabale, art de transmettre l’idée secrète par le jeu ingénieux des lettres et des nombres ;
  • Mystique, art d’ouvrir l’humain au divin par un élan de gratitude et de dilection ;
  • Vénerie, art de la chasse, celui d’Actéon et de Diane, l’unique cerf poursuivi étant la vérité ;
  • Nautique, art de piloter le navire, art des Argonautes, dont la quête, rythmée par Orphée, est la Toison d’Or ;
  • Plastique et Graphique, art de rendre sensible par le dessin l’illumination qui est "le don de Dieu" ;
  • Stratégie, art de la victoire, qui par les armes de choc, d’hast et de jet, "sépare le subtil de l’épais" ;
  • Héraldique, art de la défense, qui par l’écu et ses meubles et sa devise, protège le pur et préserve le nom ;
  • Agriculture et Aviculture, art de planter et de soigner vigne, arbre, fleur, et de multiplier l’insigne volaille ;
  • Gastrologie, art culinaire, particulièrement raffiné, qui sait faire cuire, ensemble et à point, le soleil et la lune ;
  • Obstétrique et Maîeutique, art d’accoucher les corps et les esprits, de délivrer les êtres de leurs trésors ;
  • Philosophie, art de donner à la Nature une voix, une parole, un discours, qui expriment sa divine sagesse ;
  • Poétique, art de créer une oeuvre, une et totale, qui reflète la Création dans sa richesse, sa fécondité, sa beauté ;
  • Touristique, art de voyager, selon la curiosité de l’esthète, l’errance du chevalier et la ferveur du pèlerin ;
  • Erotique, art d’aimer, enraciné dans la réciprocité absolue et sacrée du désir, de la tendresse et de la créativité ;
  • Musique, art de transformer la sonorité en enchantement, d’accorder l’aigu avec le grave, corde et cuivre avec percussion.

22"L’image de Dieu" dont parlait Constantinus, celle à partir de laquelle l’artiste hermétique "voit toute l’oeuvre révélée", luira maintes fois dans l’empyrée alchimique, soit sous la forme isolée du tétragramme hébraīque, qui rappelle que "tout est un" quoique formé de quatre éléments, soit sous la forme trinitaire, associant au tétragramme du Père l’agneau du Fils et la colombe du Saint Esprit, ou christianisant quelque peu les figures groupées de Saturne, de Jupiter et de Mercure, ou enfin inscrivant le triangle équilatéral dans le cercle de la perfection à moins que ce ne soit l’inverse, toute représentation qui signale que la pierre solaire possède un corps, une âme et un esprit, qu’elle naît du sel, du soufre et du mercure.

23Cependant les illustrations proprement christiques de la matière salvatrice et transmutante seront privilégiées, soit que l’enfant Dieu, dans les bras de sa mère, s’appuie tendrement sur le sein droit nu, qui est le sein soleil, soit que le sauveur devienne présent par sa croix, qui est le creuset où le vil vire au précieux, soit que le calice de la Cène reçoive la substance liquéfiée du soleil et de la lune, graal palingénésique de l’or et de l’argent potables, soit que le très saint nom de Jésus-Christ brille d’une manière occulte, par le biais du nombre, dans l’inscription grecque accompagnant une toile alchimique.

24D’un bout à l’autre le grand rythme statique/ dynamique traversera ce florilège, car l’alchimie est à la fois, au sens étymologique de ces termes, théâtre et drame, c’est-à-dire spectacle à contempler et action à suivre, arrêt et mouvement, passage constant, mais avec des paliers, du fixe au volatil, puis du volatil au fixe, jusqu’au triomphe définitif de ce dernier ; l’oeuvre du soleil, comme elle connaît ses éclipses, domination de l’obscurité et du principe féminin, atteint ses solstices, station de lumière et affirmation du mâle. Mais la thériaque apollinienne à laquelle aboutit le déroulement de l’année hermétique, si elle est stable en elle-même, contient le moteur qui anime l’univers, cet élan vers la perfection, qu’elle réactive dans les corps malades - ce qui est justement la guérison -, car elle est Médecine Universelle pour les trois règnes de la Nature, élixir de vie et fontaine de jouvence. Elle est le Messie cosmique, l’Eternel pénétrant le temporel pour le sauver, l’illuminer, le réjouir.

II - Les sept aspects d’une suite d’images alchimiques où figurent le soleil, la lune ou les étoiles

25Les dix-huit images de ce florilège alchimique, voué au soleil, à la lune et aux étoiles, se laissent aisément ordonner selon un mouvement rationnel et septuple, qui va des Principes de l’Oeuvre au Résumé de tout L’OEUVRE, en passant par l’opération essentielle qu’est la CONJONCTION - union de l’homme et de la femme de L’OEUVRE -, étape que précèdent trois phases de préparation, de formation et d’initiation, et que suit une illustration traduisant la résultante de l’accouplement, l’hermaphrodite mercuriel.

26Voici dans ces conditions la répartition des images :

  1. Trois Images pouvant illustrer ou illustrant La Table d’Emeraude
  2. Trois Oeuvres d’Art d’inspiration alchimique, comportant le soleil, la lune ou les étoiles
  3. Deux Images réunissant chacune deux arcanes du jeu de Tarot :
    1. L’Impératrice & Les Etoiles (3 et 17)
    2. Le Soleil & La Lune (18 et 19)
  4. Trois Images évoquant la Nature dans ses rapports avec l’Art, "Art de Musique et d’Amour"
  5. Cinq Visages de l’union amoureuse depuis ses préludes jusqu’à ses conséquences fécondes
  6. Une Image de l’Androgyne hermétique, fruit puissant, harmonieux et sage des amours philosophales
  7. Une Image récapitulative réunissant l’étoile mercurielle à sept rayons, le soleil et la lune, ainsi qu’une Diane marine, assise sur un dauphin qu’elle dirige, et qu’un Apollon terrestre, assis sur un lion, et tenant une lyre dans sa main gauche.

27Cet album donne non seulement une idée complète du rôle que jouent en alchimie les sept dieux astraux qui président aux jours de notre semaine, mais encore une aperception cohérente de tout l’art royal, dans ses méthodes, dans ses intentions et dans ses réalisations. Purifier la matière vile et saturnienne par le feu solaire et érotique, jusqu’à extraire d’elle l’âge d’or qu’elle renferme, et qu’elle gémit de ne pouvoir mettre au jour, telle est la visée du labeur hermétique. Comme Mercure être messager efficace entre le haut et le bas et réciproquement, comme Jupiter être une puissance vitale et végétative, comme Vénus être une pulsion séduisante et amoureuse, comme Mars être une force allègre et combative, comme la Lune être réceptive, comme Artémis chasseresse, comme Hécate magique, trois vertus de l’unique Diane, comme le Soleil être rayonnement, rire et joie !

III - Album d’images alchimiques de la lune, du soleil et des étoiles

28Double représentation, dans un décor montagneux, du Janus "bifrons" et solaire, entre le Levant et le Couchant, avec, au premier plan, "L’ouroboros", serpent qui se mort la queue, symbole hermétique de l’unité de la matière et du monde, figure de l’année accomplie, du temps de la coction alchimique et, par conséquent, de la pierre elle-même.

Provenance de la gravure : ALCHEMY
The Medieval Alchemists and Their Royal Art
Copenhagen, 1976 ; p. 185, figure 359.

29Ce livre donne comme source de cette illustration la référence suivante (p. 224) : "Cartari, Vincenzo : Le imagini de gli dei. Padua, 1608, p. 38". Mais l’image se trouve déjà (p. 33) dans la traduction latine de l’ouvrage de Cartari réalisée par Antoine Verdier, à Lyon, en 1581 : "Apud Barptolemaeum Honoratum".

30Le latin d’Antoine Verdier nous apprend que, selon Macrobe et quelques autres, il faut entendre par Janus le Soleil. En effet les deux portes du ciel sont l’orient et l’occident, et Janus est le gardien des portes. Il a deux visages car si le soleil veut regarder derrière lui, il n’a pas besoin de se retourner. Il tient le sceptre, parce qu’il gouverne le globe entier ; il tient la clef, parce qu’il ouvre le jour, le matin, et le ferme, le soir, et aussi parce qu’il ouvre la terre au printemps et la ferme en hiver.

31La main gauche du Janus Solaire le plus proche de l’Ouroboros est tournée vers le nombre 300, écrit en "chiffres" romains, tandis que sa droite est dirigée du côté du nombre 65 ; ainsi sont évoqués les 365 jours de la ceinture zodiacale entièrement bouclée ; le serpent se mord la queue. Le Soleil est le maître du temps. Il est aussi le maître de l’espace, car la ligne des bras étendus de ce Janus forme l’axe ES-OUEST, qui croise l’axe NORD-SUD des bras de son double. Dès lors le dieu paĩen se christianise en Soleil de Justice, disant : "JE SUIS (= L’ETRE) LA CROIX (= LE SALUT) ". Or l’arithmologie grecque nous enseigne que 65 = eīmi = je suis, et que la lettre TAU, l’un des symboles primitifs et voilés de la croix, a pour valeur numérique 300. Mais en alchimie la croix est le symbole du creuset, dans lequel la matière, à travers la souffrance et la mort, jusqu’à la lumière d’une résurrection transmissible et communicable, se purifie pour purifier le monde, pour renouveler la face de la terre, pour créer la Jérusalem gratuite d’or, de jaspe et de gemmes.

Conclusion

32C’est à juste titre qu'"un théologien du xiiie siècle, Daniel de Morley, (...) définissait l’alchimie :

la science des images que (...)
Hermès Trismégiste montre dans le
rand et universel Livre de Vénus ; la science
des Miroirs". (Serge Hutin).

33N. B. : Les NOTES n’ont pas été fournies par l’auteur. (N. D. L. R.)

Table des illustrations

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Auteur

Université de Franche-comté

© Presses universitaires de Provence, 1983

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