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La soleil, la lune et les étoiles au Moyen Âge

Des monarques lunaires aux pauvres saturniens : quelques parallèles socio-astrologiques

Jean Batany

Texte intégral

  • 1 Modèle pourtant, en fin de compte, relativement peu employé. Voir à ce sujet le résumé de mon expo (...)

1Parmi les modèles naturels qui ont pu servir à constituer ou à justifier la taxinomie sociale, il semble que la diversité des corps célestes aurait pu être un des plus simples à utiliser, surtout dans notre civilisation occidentale où cette diversité était érigée en système avec la théorie antique des « sphères célestes » guidées chacune par un astre, théorie abondamment reprise et développée au Moyen Age. De même que l’accord musical entre les mouvements de ces sphères pouvait fournir un modèle à la concorde sociale1, leur hiérarchie pouvait être mise en parallèle avec celle de la société, et il nous semble qu’une correspondance terme à terme entre les « estats » et les astres aurait dû s’insérer dans la philosophie politique et la morale, comme la correspondance terme à terme entre les « estats » et les parties du corps.

2On constate pourtant qu’une telle « application bijective » ne s’est développée qu’assez tard. Fendant le Haut Moyen Age, à ma connaissance, le système détaillé des « planètes » ne semble pas avoir fait l’objet de beaucoup d’interprétations symboliques qui l’auraient fait correspondre en détail à d’autres systèmes plus évidents, comme ceux des vertus et des vices, des statuts sociaux, ou des tempéraments nationaux ; et l’astrologie elle-même, je crois, n’avançait alors qu’en tâtonnant vers une typologie morale. En revanche, l’opposition élémentaire du soleil et de la lune - qui s’imposait au grand public, et ne lui demandait pas les subtiles recherches des savants capables de distinguer les planètes des étoiles - cette opposition élémentaire devait nécessairement servir, depuis un temps immémorial, aux besoins de la pensée classificatrice. Les rendez-vous manques du soleil et de la lune constituent une comédie céleste qui a toujours servi de modèle idéal ou caricatural à l’humaine comédie, chacun des deux astres pouvant fournir l’image d’un rôle social, ne fût-ce que le rôle de l’homme ou de la femme dans le couple. On trouve donc nécessairement des échos de ce jeu dès les auteurs du Haut Moyen Age. Cependant, ces échos ne sont pas tout à fait ceux que nous attendrions.

  • 2 Voir par ex. Pseudo-Méliton, Clavis (in Pitra, Analecta sacra spicilegio solesmensi, t. II, 1858, (...)

3Il est vrai que, pour ces auteurs, ce n’était pas un jeu, parce qu’un jeu ne peut se jouer qu’entre créatures, et que la présence divine dans le système des concepts empêchait toute réduction de ce système à une mécanique digitale : la comédie humaine était une comédie divine. La relation entre le soleil et la lune n’a pas pu s’intégrer facilement, alors, à un espace social plus ou moins homogène où les deux astres auraient représenté des statuts du monde d’ici-bas. Ce qui domine, me semble-t-il, chez les Pères de l’Eglise et ceux de l’époque carolingienne, c’est une homologie où cette opposition s’assimile à celle du surnaturel pur et du surnaturel incarné dans notre monde. Pratiquement, cela veut dire, si l’on regarde les correspondances cataloguées, par exemple, chez le pseudo-Méliton, que le soleil, c’est le Christ, tandis que la lune, c’est l’Eglise, qui tient du Christ sa lumière comme la lune tient la sienne du soleil2. Notre réaction moderne est d’écarter ces images quand nous cherchons les systèmes de structuration sociale - comme nous sommes tentés d’écarter l’image du corps aux moments où Grégoire le Grand la présente « voce capitis », c’est-à-dire en opposant le Christ, tête de l’Eglise, aux chrétiens qui sont ses membres, au lieu de représenter les différentes catégories de chrétiens par les différents membres y compris la tête, système qui satisfait mieux notre esprit logique, et qui consiste, dit Grégoire, à interpréter « voce corporis ».

4Mais nous avons peut-être tort de mépriser comme étranger à la préhistoire de la sociologie ce qui repose sur l’idée d’une continuité entre la société divine et la société humaine. Du reste, le Christ est incarné, et n’est donc pas étranger à l’humanité. Et, en tout cas, cette opposition d’un soleil christique et d’une lune ecclésiale est la base sur laquelle s’est constituée ensuite une homologie plus « humaniste ».

  • 3 Haymon, Expositio in Apocalypsim (PL 117, 937-1220), 953 A-B : cf. G. Duby, Les trois ordres, Pari (...)
  • 4 Ibid., 1031 D. Notons qu’à propos d’Apoc. VII, 12, Haymon prend en bloc le soleil, la lune et les (...)

5Dans le tournant carolingien vers cet « humanisme », j’ai choisi, pour opérer quelques sondages, un commentaire exégétique d’Haymon d’Auxerre, parce que je savais que cet auteur avait joué un rôle capital dans l’intégration à l’exégèse des vues sur les structures sociales, surtout au cours de ses commentaires sur l’Apocalypse. Bien sûr, je n’ai pas trouvé chez lui, à propos du soleil et de la lune, un texte aussi décisif que son commentaire du mot tribu qui est à la source de l’écrasante idéologie des « trois ordres »3. Mais j’y ai trouvé un basculement, peut-être déjà présent dans un commentaire antérieur (ce serait à vérifier), mais qui, en tout cas, va se préciser à cette époque. On disait que la lune était l’Eglise, par opposition au Christ-Soleil. Or, à propos d’Apoc. VI, 12, « et sol factus est niger tanquam saccus cilicinus, et luna tota facta est sicut sanguis », Haymon4 dit que le soleil représente les praedicatores, terme favori de Grégoire le Grand pour désigner les détenteurs de l’autorité du verbe dans l’Eglise ; et il dit quand même que la lune représente l’Eglise : il semble donc qu’on ait là un groupe accidentel de correspondances individuelles et non un système, puisque les praedicatores font partie de l’Eglise et en sont l’élément moteur. Nous avons déjà vu, dans l’exposé de Jacques Paul sur le manteau impérial, cette tendance de la pensée carolingienne à ne pas toujours constituer des systèmes symboliques suivis, classant des éléments pris sur le même niveau d’analyse, mais à placer côte à côte, comme s’ils s’opposaient dans une même structure, un ensemble et une de ses parties.

  • 5 Ibid. 1081 C. D’autres commentaires exégétiques d’Haymon se réfèrent aux statuts sociaux (par ex. (...)

6Mais cette homologie hésitante n’était peut-être, chez Haymon, que le tournant entre le système traditionnel Christ-soleil/Eglise-lune et un nouveau système : car plus loin, à propos du début du chapitre XII : « Mulier amicta sole, et luna sub pedibus ejus », il fait correspondre à cette femme vêtue de soleil « perfectiores in Ecclesia, qui juxta Domini consilium sua omnia relinquentes secuti sunt Christum » ; et il lui oppose la lune située sous ses pieds, représentant « simplices, qui laborant ad aliorum usus, in plantando, aedificando, et agricolando », gens de moindre mérite, mais qui peuvent obtenir cependant la merces divine, « si fideliter ministerium suum impleverunt »5. Ici, nous rencontrons vraiment une correspondance linéaire entre la structure astronomique et la structure sociale. Il faudrait chercher d’autres témoignages de ce tournant de la pensée symbolique entre le Vile et le xe siècle.

  • 6 Nicolas 1er, Lettre à Wenilon, archevêque de Sens, PL 119, 769 B. Luminare majus implique l’opposi (...)

7Ce point de vue nouveau, qui intègre le soleil au monde humain au lieu de le lui opposer, va aboutir progressivement, du Ville au xiiie s., à des formulations qu’il est traditionnel d’appeler « politiques », bien qu’il s’agisse d’un problème pour lequel ce terme convient assez mal, la querelle des « deux pouvoirs » ecclésiastique et laïc, qui a pratiquement duré, sous des formes diverses, du ixe au xve siècle. Dès les environs de 860, le pape Nicolas Ier, sans assimiler le pouvoir laïc à la lune, rappelle que sa propre autorité a été installée par le Christ « tanquam luminare majus in caelo », et que les adversaires de cette autorité sont les scorpions que tue le soleil à midi6.

8A partir de là s’est développée la problématique étudiée hier par Jeannine Quillet à propos de Dante : une fois admise, au moins partiellement, l’homologie du rapport entre le soleil et la lune et du rapport entre pouvoir spirituel et pouvoir temporel, faut-il en conclure que le second tient uniquement sa lumière du premier ? Nous avons vu comment la théorie astronomique prêtant à la lune une lumière propre avait pu servir aux adversaires de la théocratie pontificale, comme Dante et Jean de Paris. Ce que j’en retiendrai surtout pour le fil de mon exposé, c’est que l’intégration du soleil à un système humain - puisqu’il représente maintenant des hommes, les détenteurs du pouvoir spirituel, et non plus seulement le Christ - contient en germe une sorte d’égalisation, ou, au moins, d’homogénéisation entre l’autorité de type « solaire » et les autres formes d’autorité ou de personnalité sociale, ces autres formes qui vont pouvoir trouver à justifier leur diversité dans la pluralité des astres froids. Bien sûr, dès l’époque de Grégoire le Grand, on avait parfois comparé au soleil les praedicatores, mais ce n’était pas par opposition à la lune représentant les fidèles ou l’autorité séculière. Une telle opposition, esquissée chez Haymon, ne pouvait prendre un certain développement qu’avec l’autre système de pensée « grégorien », celui de Grégoire VII, qui tendait à placer sur un même plan clergé et laïcat. Le parallèle entre le couple du soleil et de la lune et celui des deux pouvoirs répartissant leurs sphères d’action dans ce monde représentait peut-être l’engagement du clergé sur la pente glissante d’une intégration aux cercles concentriques des sept planètes. Et peut-être est-ce seulement Copernic qui, plus tard, a sauvé le clergé de cette banalisation par son héliocentrisme, qui rendait leur prestige à ceux que figurait le soleil !

9Entre Nicolas Ier et Copernic, je me demande si l’astre de lumière ne s’est pas obscurci, et n’a pas perdu quelque peu de sa dignité transcendante. Bien sûr, elle existait depuis longtemps, la théorie qui situe le soleil sur une des sphères de l’Univers, et fait donc de lui une « planète » parmi les autres, mais elle était paradoxale, et le « grand public » a dû l’ignorer longtemps. Elle est sans doute plus ou moins restée, pendant le Haut Moyen Age, le privilège des savants, et c’est la diffusion de la culture scientifique au xiiie s. qui l’intègre à la mentalité courante. Or, c’est en même temps qu’on voit se diffuser la problématique « politique », qui a dû établir, aux yeux de ce grand public, qui la voit de loin, une sorte d’homologie entre l’opposition de la lune et du soleil et celle de deux groupes sociaux, le clergé et les autorités laïques. On pourrait donc s’attendre à voir alors le système des « sept planètes », qui comprend le soleil et la lune, servir de modèle à une taxinomie sociale plus complète.

  • 7 Ce texte est transcrit deux fois dans le us. B. N. fr. 24432, aux folios 84-86 et 261-263. Jubinal (...)

10Je ne serais pas surpris qu’on trouve des textes de ce genre, posant un parallèle systématique, dans la littérature latine du xive s., dont tant d’ouvrages sont encore inédits ; un collègue me signale à l’instant qu’il y en a en italien. En langue française, avant 1450, je ne connais qu’un exemple de parallèle socio-astronomique développé, le Dit des Planètes, qui paraît remonter au début du xive s.7 ; peut-être est-il de ce « Gieffroy » qui a écrit plusieurs petits poèmes moraux du même genre. Il n’a pas beaucoup intéressé les historiens de la littérature, sans doute parce qu’il paraît assez incohérent, mais cette incohérence même justifierait une étude d’histoire des mentalités. Il commence par un prologue curieux, où le thème classique des exordes, celui de l’utilité du travail de l’écrivain, dérive vers celui de l’activité utile de ses auditeurs s’ils profitent de son enseignement, et cette activité est distinguée sous deux formes :

Il sont II paire de labours,
Li uns d’aquerre bonnes mours,
L’autre est ouvrer de ses mains.

11L’auteur semble insister sur le second, sur la valeur de la « parsonne qui set son mestier » et sur la diversité des activités professionnelles, avec des exemples allant de celui qui mendie jusqu’aux gens d’Eglise. Il semble qu’un lien confus s’établit entre le méta-discours de l’exorde (« pourquoi j’écris ») et le discours proprement dit (les divers « états).

12Après quelques vers rappelant que les riches doivent aider les pauvres, on passe brusquement aux « sept jours de la semaine », qui tiennent leurs noms « des VII planètes de lassus », comparables aux « VII estas de gens » qu’il y a « au monde sa jus bas ». Quelle que soit la maladresse de l’auteur, il apparaît donc clairement que le système des planètes (avec son écho calendaire) est pour lui le modèle justificatif de la diversité des activités fonctionnelles utiles dont la coordination est à la base de la vie sociale, puisque c’est normalement ce qu’évoque le mot estats chez les moralistes de l’époque. Donc, même si la suite du texte nous déçoit par son système de correspondances, il faut reconnaître à la base une perspective sociale et fonctionnelle, mise en place par le prologue.

  • 8 Sur ce thème, voir P. Meyer, « Notice du ms. Rawlinson poetry 241 », Romania, 1900 p. 54-72. Les « (...)

13Mais il est bien vrai qu’on ne trouve pas ensuite une homologie structurale ferme et simple comme, par exemple, celle du « mariage des filles du diable »8. Pour commencer, « le dimenche ert I digne jor », nous dit-on ; donc :

Si corn le soleil rent luour
Plus qu’autres planètes ne font,
Aussi ceuz qui bonne foi ont
Vont dévotement au mostier
Au dimence, de cuer entier,
La messe oīr et le sarmon.

14Mais voilà qu’en même temps les « gloutons », au lieu d’aller à la messe, vont s’empiffrer et s’enivrer à la taverne : suit un tableau pittoresque de ces scènes de taverne, et, bien entendu, une condamnation ferme de ces débauches. Nous sommes à la fois comblés dans notre goût actuel pour le réalisme (avec la scène du buveur qui vient chercher son camarade à l’église) et déçus dans notre souci moderne de la logique, car nous attendrions ici la description des devoirs (et, éventuellement, des vices) d’une catégorie supérieure chargée de « rendre honour » dans la société à la façon du soleil, comme les détenteurs du pouvoir ecclésiastique pour Innocent III et son entourage.

15Rien de cela dans notre Dit : et pourtant, l’auteur prétend bien avoir parlé du premier « estat », puisqu’il dit ensuite : « Du premier vous lairai ester ; / du second estat veul parler » ; et ce second état rentre bien, lui, dans une taxinomie sociale classique, puisqu’il s’agit de l’» estat de gent religieuse », assimilé à la lune (et donc au lundi) à cause de sa douceur. L’image cosmique utilisée par la querelle des deux pouvoirs est retournée de façon inattendue. Le clergé, il est vrai, n’est pas envisagé comme un « pouvoir », mais seulement en tant que « gent d’ordre » qui devraient « euvre faire d’humilité », mais qui tombent dans l’"ypocrisie » ; formules évoquant plutôt les moines que le clergé séculier, et cette orientation permet de ramener les clercs au niveau « lunaire » qu’occupait jadis modestement l’Eglise par opposition au Christ-soleil. Mais il faut avouer que cette lune ecclésiastique ne s’oppose pas clairement, ici, au soleil dominical qui la précédait.

  • 9 Le Roman de Carité, éd. Van Hamel, Paris, 1885, strophes XLVIII à LIV, p. 26-29.

16Avec Mars et Mercure, notre auteur est beaucoup plus à l’aise. Mars signifie « dieu de bataille », et par conséquent on peut « comparer au mardi l’estat de chacun chevalier ». Ce qui nous étonne un peu, dans ce texte qui remonte tout au plus à la fin du xiiie s., c’est que l’auteur, à propos des chevaliers, n’évoque pas seulement la fonction guerrière, mais la fonction judiciaire, comme le faisait vers 1220 le Reclus de Molliens9 :

Le droit doivent sevrer des tors,
Et jugier loiaument touz jours ;
Mais maintenant en plusieurs cors
Ne veult on povres genz oïr (...)
Les chevaliers si sont trop chaus
D’aler tournoier et jouster,

  • 10 Ce mot (lat. tolta) désigne les extorsions résultant des droits seigneuriaux sans avoir un statut (...)

17alors qu’ils feraient mieux d’aller en Croisade, défendre la Chrétienté à Grenade ; mais maintenant ce sont les Chrétiens qui se mangent entre eux : « Les laboureurs sont trop folez », on leur extorque « fain et avaine, vin et blez » par « toute »10.

18Mars apparaît ainsi comme la seule planète à propos de laquelle soit évoquée proprement la puissance sociale, alors que celle-ci, plus tard, dans les « pronostications », sera plutôt placée sous l’influence du soleil ou de Jupiter.

19Mercure, bien sûr, est l’occasion de parler des marchands, et de reprendre les thèmes habituels des revues d’états sur leur déloyauté : ils se parjurent, « on voit tant de fauses mesures / De termoiemens et d’usures / C’on ne se set en qui fier ».

  • 11 On pourrait penser à une influence du chant I des Géorgiques, où le labourage est présenté comme u (...)

20Peut-être est-ce parce qu’il est entraîné maintenant dans le système hiérarchique descendant habituel que l’auteur, après avoir parlé des gens d’Eglise, des chevaliers et des marchands, en vient alors machinalement aux « laboureurs de terre » à propos du jeudi, mais on peut se demander ce qu’ils ont à voir avec Jupiter11. Peut-être l’auteur place-t-il confusément ce rapport dans l’idée d’une possession immédiate des biens de la terre, puisque Brunet Latin, dans son texte sur les planètes que nous citait hier ici Christiane Deluz, dit que Jupiter est « plains de tous biens ». Mais il est clair que notre auteur veut surtout caser le couplet habituel sur les laboureurs, en attaquant leur paresse - ils se font payer leur journée dès le matin - leur aversion pour le clergé, leur manque de résignation et leurs spéculations sur la cherté du pain. La planète devient un prétexte approximatif : l’auteur paraît s’être mis à suivre le plan habituel des revues d’états, en reprenant pour chaque catégorie les critiques traditionnelles, et sans trop s’occuper du sens possible de chaque astre.

21Pourtant, cette tendance se renverse à propos du vendredi : la perspective des « estats » socio-professionnels est abandonnée au profit de la signification propre de Vénus, « luxure », interprétation qui aboutit à évoquer une catégorie morale, celle des gens qui cherchent le plaisir (« bonnes viandes et bon lis / Et bonnes robes a vestir ») au lieu d’une catégorie sociale. Cependant, cette évocation est le prétexte un peu inattendu à reprendre la tirade classique des sermons sur l’orgueil, en parlant des « ordures » qui sortent du corps ou qui résulteront de la mort. Peut-être ce glissement de la pensée d’un vice à l’autre s’expliquerait-il par la rémanence d’une perspective sociale, les gens évoqués étant, au fond, ceux qui veulent vivre au-dessus de leur état. Mais le thème des « ordures » se trouve ailleurs pour déprécier l’amour.

22On revient beaucoup plus clairement à la perspective sociale avec le samedi, qui « prent son nom / De Saturnus, et nous trouvon / Qu’il n’est estoile si diverse / Comme ele est, et pour ce j’enverse / Sur li estat de povreté ». En effet, cet état est caractérisé par sa « diversité » (mot très péjoratif au Moyen Age) : diversité dans les attitudes morales (« povre d’esperit » qui idéalise sa situation, pauvre ambitieux qui veut devenir riche, pauvre désespéré qui perd son âme), et dans les origines de la misère (presque toujours considérée, au xive s., comme un effet de la « roue de la Fortune », et non comme une situation acquise de naissance) : « Les uns sont povres par trop boire, / Les autres par le gieu du dé ».

  • 12 Jubinal (ou son imprimeur ) intervertit bizarrement ces deux vers (v. 281-282 du poème), rendant l (...)

Por ce, tout homme et toute femme
A qui Diex a presté avoir
Doit conforter a son povoir
Ceux c’on voit qui en ont mestier ;
Mes l’un ne veut mes l’autre aidier12.

  • 13 « Les pauvres et la pauvreté dans les revues des estats du monde », Etudes sur l’hist. de la pauvr (...)

23Notre auteur se met alors à broder sur le thème du manque de charité pratique envers les pauvres : le bourgeois ou le chevalier ne donne une robe à un travailleur qu’en le contraignant, en retour, à des corvées pénibles ; on fait plus facilement des dons à ceux qui n’en ont pas besoin qu’aux pauvres, parce qu’on les fait par intérêt. Les planètes semblent complètement oubliées dans les derniers vers du poème ; mais il est tout de même frappant que Saturne ait ainsi couronné la revue des astres en occupant une place bien plus étendue que les autres (83 vers), une place qui pourrait correspondre à son orbite (le plus grand dans la théorie astronomique), et qui aboutit à laisser le lecteur sur une vision fort inquiétante de la société. J’ai commenté naguère ce dernier passage à propos du thème de la pauvreté13, et je voudrais plutôt maintenant revenir sur l’ensemble du Dit des Planètes.

24Avec ce texte, nous plongeons brutalement dans cette confusion des systèmes rhétoriques dont Jean-Marc Pastré nous signalait hier quelques effets, encore réductibles cependant à une analyse logique, alors qu’ici, le boitement de la pensée atteint un degré qui nous donne envie de reprocher simplement à l’auteur d’être incapable de conceptions claires. On pourrait tenter d’étudier rationnellement cette confusion, en classant les divers systèmes de correspondance vers lesquels tendent les homologies établies, l’un ou l’autre dominant à propos de chacune d’elles. Je m’en tiens aujourd’hui à quelques remarques globales.

25Les systèmes métaphoriques habituels pour la représentation structurale de la société (celui du jeu d’échecs, celui du corps humain...) n’aboutissaient pas à donner l’impression qu’une analyse scientifique imposait pour chaque « état » une image caricaturale : généralement, le moraliste opposait, pour chaque type social, les devoirs théoriques et les vices réels, en équilibre ; lorsqu’il ne présentait que les vices, c’était en vertu d’un jugement moral et non scientifique. Avec le Dit des Planètes, en exagérant un peu les choses, j’ai l’impression que l’auteur se sent entraîné malgré lui dans un système de description « objectif » où le tableau idéal des devoirs s’efface en même temps que s’efface l’importance normalement donnée aux catégories dirigeantes dans le schéma de la société.

26On se sent un peu trop en présence de groupes irresponsables. La dignité solaire du dimanche disparaît par une usurpation : notre auteur pourrait s’en indigner à un très haut niveau, mais il nous laisse à celui du débat plaisant entre les membres de la chorale paroissiale et ceux du « Cercle Républicain » sur une « place de l’Eglise » pagnolesque - et ce n’est peut-être pas un hasard si le Cercle Républicain semble ici vainqueur (en récupérant son buveur égaré) au temps de Marsile de Padoue (et du peu catholique « frère Guillaume » imaginé sans trop d’anachronisme par Umberto Eco). La lune ecclésiastique ne nous offre que l’image « fresche et tendre » d’un clergé pré-rabelaisien dont les fautes restent vagues et obscures parce que son rôle social est marginal. Mars patronne des amateurs de tournois qui ont sans doute abandonné leurs fonctions judiciaires à des officiers royaux ; mais ces derniers, fortement présents chez d’autres moralistes, ne se montrent pas ici. Mercure peut couvrir sans problème une catégorie qui compense sans honte par sa puissance économique le mépris idéologique qui l’accable. Jupiter est ravalé au rang d’une masse paysanne rassurante parce que dérisoire. La puissance maléfique de Vénus est neutralisée par un discours anodin où les « charmes » pervers de l’amour romanesque sont gommés, sans pour cela qu’on revienne à la perspective sociale, car l’astrologue ne peut guère définir pour cet astre de fonction positive.

27A ce niveau, sans doute, le système de la semaine bloque celui des planètes. La valeur sociale négative de Vénus rejoint confusément le rôle négatif du jour de la Mort de Dieu dans la perspective chrétienne. On plonge ici dans le noir, et le jour de Saturne est moins celui d’une montée au cercle le plus élevé du ciel planétaire que d’une descente aux Enfers, semblable à celle du Christ à la veille de Pâques. Le monde des pauvres est un gouffre d’ombre d’où l’on pourrait sortir par une résurrection, mais la formule traditionnelle du dernier vers ne suggère celle-ci que de façon brève et ambiguë : « Dex vous gart de vilainne mort ! » La vilainne mort, est-ce la mort des vilains, incapables de fêter la résurrection dominicale, d’accueillir le soleil retrouvé, autrement qu’en retournant à la taverne ? Le cycle serait alors refermé, et ce serait à peu près celui de la « roue de la Fortune », les « positions hautes » (lundi, mardi, mercredi) étant celles où les types sociaux se gâtent par accident, tandis que dans les positions basses (du vendredi au dimanche) ils paraissent gâtés dans leur essence. Mais cette impression d’ensemble n’arrive pas à prêter une unité à cette succession hétéroclite d’homologies, à ce mélange bizarre qui semble peindre une société bien confuse et bien peu dirigée. L’image cosmique, au lieu de donner à la conception des structures sociales une conformation positive et fructueuse, peut donc la disloquer paradoxalement en échouant à lui imposer une linéarité géométrique -peut-être contraire à sa vocation.

28Mais ce texte se place-t-il à un niveau de sérieux suffisant pour justifier qu’on lui fasse dire des choses aussi graves ? Et s’il frôle un peu la plaisanterie, n’est-ce pas parce que le modèle des astres, dans la société moderne issue du xiiie s., tend à être moins un modèle métaphysique qu’un modèle ludique ?

29On peut se le demander devant les textes de la période 1350-1550, où les parallèles entre systèmes des astres et système des catégories sociales ne se situent plus tellement sur le plan du rapport symbolique, mais plutôt sur celui de la causalité astrologique. A vrai dire, il ne faut pas opposer trop nettement ces deux plans pour la pensée médiévale : l’auteur du Dit des Planètes pensait probablement, sans le dire clairement, à un rôle moteur de chaque astre pour définir le destin de chaque « état » ; à l’inverse, les astrologues et leurs vulgarisateurs se laisseront entraîner par des ressemblances pour fixer des causalités. Mais on est tout de même, avec les Pronostications dont nous a parlé Denis Hue, dans une nouvelle perspective, qui semble, à première vue, développer la vieille idée des « sphères célestes » et de leur action sur ce bas monde, mais qui, en admettant cette causalité naturelle affranchie des lointaines volontés divines, prend ses distances vis-à-vis de l’idéal moral, et donc, en même temps, vis-à-vis d’un certain sérieux de la vie. Il y a eu, sans doute, un positivisme astrologique qui a joué son rôle dans la remise en question du causalisme théologique simpliste ; mais il souffrait du complexe de tout positivisme, celui d’une pensée qui sentait qu’elle perdait l’essentiel de la réalité humaine en mettant entre parenthèses la notion de norme ; et, de plus, au sein même des nouveaux engouements pour l’objectivité, les idées astrologiques souffraient de s’intégrer assez mal à la science aristotélicienne. Il ne faut donc pas s’étonner si l’astrologie, aux xve et xvie s., a oscillé entre le plus profond sérieux et le rire parodique, sans coupure nette entre l’un et l’autre.

  • 14 Cy est le Compost et Calendrier des Bergères, Paris, Guy Marchant, 1499 (B. N. Rés. V 1266). Je re (...)

30Pour notre problème, le pôle sérieux peut être représenté par le Compost et calendrier des bergères, imprimé en 1499, et que me signale aimablement Monique Santucci à l’occasion de notre colloque14. La diversité des vocations humaines y est expliquée par l’influence des astres sous lesquels sont nés les hommes : qui est né sous Saturne « aime le cultivement de la terre, semer, planter, anter ». Mars a parfois le même rôle, mais aussi « dispose le couraige a ouvrage de feu comme font mareschaux, armuriers ». A Jupiter se rattachent « légistes, juristes », et, s’il est en conjonction avec Mars « la science de medicine ». Vénus fait désirer « souveraineté en musique ». Sous Mercure naissent les « démonstrateurs de cognoissance comme prédicateurs, rhetoriciens, négociateurs » ; conjoint avec le soleil il « segnifie estre (...) ouvrier en façon de livre ». Et la naissance sous la lune signifie « legacion comme estre herault ou messager, et aucunesfoys les operacions qui se font par eaue, comme estre munier ou pescheur ».

  • 15 Voir Ronsard, Hymne des Astres (écrit en 1555), v. 109-155, in éd. Laumonier, Oeuvres, t. VIII, 2e (...)

31Plus encore que le Dit des Planètes, un tel texte prend la société au niveau de spécialisations techniques qui sont, aux yeux de la tradition, d’assez bas étage : pas question des rois et des princes, ni même des chevaliers ; pas question des moines, ni de la hiérarchie ecclésiastique. Le ton n’a rien de léger, mais on ne s’occupe pas de ce qu’il y de plus « sérieux » dans la nomenclature sociale. Et bien d’autres « pronostications », comme nous l’a montré Denis Hue, n’osent guère s’étendre sur cette forme de l’action des astres. Ronsard la soulignera lourdement, mais sans faire correspondre terme à terme son énumération des vocations humaines avec une liste d’astres15.

  • 16 Pantagruéline pronostication, ch. V : « de l’estat d’aulcunes gens », in Rabelais, Le cinquiesme l (...)

32Au contraire, notre thème pourra se donner libre cours quand la causalité astrologique sera évoquée sur le ton de la plaisanterie (non sans être prise au sérieux par certains lecteurs, sans doute...), comme dans le Pantagruéline pronostication pour l’an 1533. Rabelais y justifie explicitement -au nom du « contre-sérieux » issu de la tradition des Sotties -l’exclusion du haut de la société16 :

33« La plus grande folie du monde est penser qu’il y ait des astres pour les Roys, Papes et gros seigneurs, plustost que pour les pouvres et souffreteux, comme si nouvelles estoilles avoient estez créées depuis le temps du deluge » (...) « Tenant doncques pour certain que les astres se soucient aussi peu des Roys comme des gueux, et des riches comme des maraux, je laisserai es aultres folz prognosticqueurs à parler des Roys et riches, et parleray des gens de bas estat ».

34Bien sûr, comme nous l’a dit Denis Hue, la critique de Rabelais ne portait pas contre un système où les princes étaient les médiateurs entre le ciel et la foule. Mais elle portait contre un système où les « états », hauts ou bas, étaient quasi à égalité dans un espace social homogène, l’espace réalisé depuis que les revues de la société prenaient des formes picturales ou dramatiques. Si l’on mettait cet espace en parallèle avec les cercles des astres, l’importance des « gros seigneurs » diminuait, même si les assimilations au Soleil et à Jupiter leur rendaient apparemment une signification marquée, car ces deux astres n’étaient pas privilégiés dans la théorie des sphères. Et, aussitôt établi, le parallèle s’écroulait à cause de l’invasion de cette « diversité » des états inférieurs, que l’auteur du Dit des Planètes ne signalait qu’à propos de Saturne, mais que Rabelais - chantre d’un « divers » accepté dans une atmosphère soixante-huitarde d’expansion économique -trouve à propos de chaque astre, en accord profond avec son goût personnel des énumérations hétéroclites. Ainsi, il classe dans les gens rattachés au Soleil (p. 210) :

  • 17 La verve rabelaisienne sur ce thème a suscité des imitations ; par exemple, en vers, dans le Livre (...)

35« Beuveurs, enlumineurs de museaulx, Ventres à poulaine, Brasseurs de bière, Boteleurs de foing, Portefaix, Faulcheurs, Recouvreurs, Crocheteurs, Emballeurs, Bergiers, Bouviers, Vachiers, Porchiers, Oizelleurs, Jardiniers, Grangiers, Cloisiers, Gueux de l’hostiaire, Gaignedeniers, Degresseurs de bonnetz, Embourreurs de bastz, Loqueteurs, Claquedens, Croquelardons, généralement tous portant la chemise nouée sur le dos... »17.

36Et cette dispersion du tableau était favorisée par le souci scientifique qui faisait éclipser de plus en plus le rapport symbolique entre les deux systèmes par un rapport de causalité. Car l’action des astres est trop complexe pour être immédiatement visible, et pour déterminer une structure simple. Et notre impression finale - après une recherche, il est vrai, trop rapide pour être sûre ! - ce serait sans doute, provisoirement, l’idée que la pensée astronomique - pourtant une des formes les plus scientifiques et les plus structurées de la pensée médiévale - a pu être paradoxalement un des lieux où s’est accélérée la dislocation des conceptions structurales qui avaient donné une base idéologique profonde à notre société occidentale.

Notes

1 Modèle pourtant, en fin de compte, relativement peu employé. Voir à ce sujet le résumé de mon exposé du colloque d’Amiens (mars 1980) : « Concordia, le pluralisme organique dans la polyphonie et dans la théorie fonctionnelle de la société », dans le recueil Musique, littérature et société au Moyen Age, p. p. D. Buschinger, Amiens, 1980, p. 5-9.

2 Voir par ex. Pseudo-Méliton, Clavis (in Pitra, Analecta sacra spicilegio solesmensi, t. II, 1858, p. 6-154), p. 13, § 3 : « De supernis creaturis ». Cette « somme » classique des symboles ne cite pas du tout les planètes proprement dites (Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne), absentes, il est vrai des textes bibliques.

3 Haymon, Expositio in Apocalypsim (PL 117, 937-1220), 953 A-B : cf. G. Duby, Les trois ordres, Paris, 1979, p. 139, et G. Dumézil, Apollon sonore, Paris, 1982, p. 238-240. Ce texte a une source gênante par sa banalité, et, dit gentiment M. Dumézil, « il est de notoriété publique que M. Jean Batany l’a identifiée » : disons qu’il s’agit simplement d’Isidore de Séville. Etymol. IX, 4, § 7 (PL 82, 349 B), pour donner un contenu à cette « notoriété publique » ; mais ce n’est pas le lieu de discuter des problèmes que cela pose...

4 Ibid., 1031 D. Notons qu’à propos d’Apoc. VII, 12, Haymon prend en bloc le soleil, la lune et les étoiles comme image de l’Eglise, mais considère que les « deux tiers » de chacun de ces astres restant éclairés représentent les « boni praelati » et leurs « subditi », ou les « doctores » et leurs « auditores » (1049 C).

5 Ibid. 1081 C. D’autres commentaires exégétiques d’Haymon se réfèrent aux statuts sociaux (par ex. PL 117, 262-266, 471-472 et 579). Je souhaiterais que tout chercheur intéressé par ce thème chez Haymon et Claude de Turin prenne contact avec moi.

6 Nicolas 1er, Lettre à Wenilon, archevêque de Sens, PL 119, 769 B. Luminare majus implique l’opposition à un « luminaire » inférieur (évidemment la lune).

7 Ce texte est transcrit deux fois dans le us. B. N. fr. 24432, aux folios 84-86 et 261-263. Jubinal a écrit sur le folio 261 : « L’édition donnée par moi dans mes fabliaux est prise sur cette leçon, j’y ai cependant introduit quelques mots de l’autre leçon ». Cette édition figure dans son Nouveau recueil de contes, dits, fabliaux et autres pièces inédites, t. I, 1839, p. 372-383. Elle est acceptable, à quelques détails près (au v. 56 les deux transcriptions ont le présent est ; voir aussi ci-après, note 12).

8 Sur ce thème, voir P. Meyer, « Notice du ms. Rawlinson poetry 241 », Romania, 1900 p. 54-72. Les « dits » bâtis sur des correspondances terme à terme m’ont inspiré quelques courtes vues dans un article qui est le plus souvent cité et le plus niais de ceux que j’ai publiés : « Paradigmes lexicaux et structures littéraires au Moyen Age », Revue d’Histoire littéraire de la France, 70, 1970, p. 819-835.

9 Le Roman de Carité, éd. Van Hamel, Paris, 1885, strophes XLVIII à LIV, p. 26-29.

10 Ce mot (lat. tolta) désigne les extorsions résultant des droits seigneuriaux sans avoir un statut juridique bien défini.

11 On pourrait penser à une influence du chant I des Géorgiques, où le labourage est présenté comme une institution de Jupiter (ce qui, à vrai dire, est contredit au chant II, d’après lequel on labourait déjà au temps de Saturne) ; mais ce texte a eu peu d’échos directs avant le xve s. : voir mon article « Le bonheur des paysans : des Géorgiques au Bas Moyen Age », Présence de Virgile, coll. éd. par R. Chevallier (= Caesarodunum, XIII bis), Belles-Lettres, 1978, p. 233-248.

12 Jubinal (ou son imprimeur ) intervertit bizarrement ces deux vers (v. 281-282 du poème), rendant le passage obscur. Ils sont pourtant bien dans cet ordre dans les deux transcriptions données par le manuscrit.

13 « Les pauvres et la pauvreté dans les revues des estats du monde », Etudes sur l’hist. de la pauvreté (Moyen Age et xvie s.) p. p. M. Mollat, Paris, 1974, t. II, p. 469-486.

14 Cy est le Compost et Calendrier des Bergères, Paris, Guy Marchant, 1499 (B. N. Rés. V 1266). Je remercie très vivement Monique Santucci pour cette information.

15 Voir Ronsard, Hymne des Astres (écrit en 1555), v. 109-155, in éd. Laumonier, Oeuvres, t. VIII, 2e éd. 1963, p. 155-156 ; Les estoilles (écrit en 1574), même éd. t. XVII, 1959, p. 40, v. 71-80.

16 Pantagruéline pronostication, ch. V : « de l’estat d’aulcunes gens », in Rabelais, Le cinquiesme livre, lettres et écrits divers, éd. J. Plattard, Belles-Lettres, 1948, p. 208-211.

17 La verve rabelaisienne sur ce thème a suscité des imitations ; par exemple, en vers, dans le Livre de Chascun, sans doute écrit par Jean Daniel et publié vers 1540 à Lyon (Bibl. Nat. Fonds Rotschild n° 570, folios 12-14). Sous le titre général « S’ensuyvent plusieurs ditz joyeux d’ung chascun », plusieurs strophes sont consacrées à des catégories astrologiques. Parmi « ceulx qui tiennent de Saturne », à côté des mélancoliques, on trouve les « tanneurs de cuir » et les « composeurs d’empruns » ; parmi « ceulx qui tiennent de Jupiter » sont énumérês « prelatz, evesques, gouverneurs, licenciez, decretistes, légistes » ; parmi « ceulx de Mars » il y a tous les « gens de guerre, comme piétons, lieutenans, capitaines » ; « ceulx qui sont soubz le soleil » sont « Roys et seigneurs, princes et aultres gens » ; la liste de « ceulx qui sont soubz Venus » comprend « chantres, danceurs, flageolleurs de pivole / Tetins enflez, damoyselles, fillettes » ; les marchands semblent oubliés parmi « ceulx qui tiennent de Mercure », appelés « mercuriaulx et gens de rhetoricque », et qui semblent être les hommes beaux parleurs et rusés ; enfin, la lune ne protège que les « paovres lunaticques », qui font des « chasteaulx en Espaigne ». Trois strophes sont ensuite consacrées à des pronostics ironiques sur « l’estat de l’eglise », « noblesse » et « labeur », mais sans référence précise à des astres : décidément, les « trois ordres » n’ont jamais réussi à s’intégrer dans les « sphères célestes »...

Auteur

Centre universitaire d’Avignon

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