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Images et signes de l’Orient dans l’Occident médiéval

La lettre de Petrus (Robert de Boron, Joseph, vv. 3107 ss.) et le motif de la "lettre tombée du ciel" dans la littérature gnostique et apocryphe

Francesco Zambon

Texte intégral

  • 1 R. de BORON, Le Roman de l’Estoire dou Graal (= Joseph), éd. W. A. NITZE, Paris, Champion, 1971, v (...)

1Vers la fin du Joseph de Robert de Boron, après l’établissement de la Table et du "service" du Graal par Joseph d’Arimathie, est placé le récit d’un événement prodigieux qui précède le départ des élus vers les "vaus d’Avaron", les lointaines régions occidentales qui verront l’avènement du "tiers hom", du troisième et dernier Gardien du Graal par lequel les prophéties seront accomplies et l’Histoire de la Rédemption, entendue ici comme une "grant Estoire dou Graal", s’achèvera au nom de la "benoîte Trinité". Au milieu de l’assemblée réunie pour la célébration du rite, voilà "une grant clarté" qui descend du ciel et apporte aux élus un "brief", une lettre ; cette lettre céleste, comme une voix divine l’avait précédemment annoncé à Joseph lui-même, doit être remise et faite lire à l’un des membres de la Communauté, Petrus, qui se dirigera ensuite vers les mystérieux "vaus d’Avaron" ; là il attendra l’arrivée du fils d’Alein, le "tiers hom", qui lui lira le "brief" ! il enseignera à Petrus le pouvoir du Graal et lui racontera l’histoire d’un autre personnage déjà apparu dans le roman, l’hypocrite Moysés ; après avoir vu et entendu ces choses, Petrus pourra enfin mourir et sera accueilli dans la Joie éternelle, "en joie sanz faillir venra"1.

  • 2 Cf. E. HOEPFFNER, L’Estoire dou Graal de Robert de Boron, dans Lumière du Graal, Paris, Cahiers du (...)
  • 3 Cf. K. RUH, Joachitische Spiritualität im Werke Roberts von Boron. dans Typologia Litterarum. Fest (...)
  • 4 R. O’GORMAN, The Prose Version of Robert de Boron’s "Joseph d’Arimathie". "Romance Philology", XXI (...)

2Voilà, en résumé, ce qu’on lit dans la rédaction en vers du Joseph, telle qu’elle nous est transmise par le seul manuscrit, tardif et assez corrompu, qui nous en soit resté ; un récit, comme plusieurs critiques l’ont déjà remarqué, qui ne manque pas d’obscurités et même de contradictions2. La teneur de la lettre n’est jamais précisée ; aux vv. 3133 et suivants, où il est question de la rencontre de Petrus avec le "tiers hom", le sujet des futurs "enseignera" et "dira" reste énigmatique ; à la rigueur, ce devrait être le fils d’Alein, celui qui lira la lettre, mais on pourrait également entendre que ce sera Petrus qui exposera à celui-ci le pouvoir du Graal et l’histoire de Moysés3 ; il y aurait enfin une contradiction en ce que Petrus, bien qu’il ait lu la lettre envoyée du ciel ("a Petrus lire le ferez"), doit quand même attendre "celui qui sen brief lira", comme s’il n’en connaissait pas déjà le contenu. Mais le contresens paraît imputable, plutôt qu’à une maladresse de Robert de Boron, à une erreur du copiste, qu’il n’est pas malaisé de corriger d’une manière satisfaisante ; en effet, comme l’a remarqué M. Richard O’Gorman, une simple comparaison avec la version en prose, qui présente très souvent des leçons plus authentiques que celles données par la rédaction poétique qui nous est parvenue, nous suggère de remplacer le verbe "lire" par "ballier" ("a Petrus le ballierez") et d’entendre, par là, que la lettre n’est pas faite lire, mais seulement remise à Petrus pour qu’il la garde, scellée, jusqu’à l’arrivée de son véritable destinataire, le "tiers nom"4.

  • 5 Cf. K. RUH, art cit., p. 193.
  • 6 Joseph, vv. 921-924, 3411-3416 ; cf. également R. de BORON, Merlin, éd. A. MICHA, Genève, Droz, 19 (...)
  • 7 Joseph, vv. 3417-3418.

3Quant au contenu de la lettre, il devrait correspondre aux "secrets du Graal" révélés à Joseph par le Christ ressuscité et successivement transmis par celui-ci au beau-frère Bron ou Hébron5. Ces secrets paraissent réservés aux seuls Gardiens du Graal : ils ne seront même pas communiqués aux autres membres de la Communauté de Joseph6 ; il est donc permis de présumer que la lettre de Petrus représente la forme sous laquelle ils seront transmis au troisième et dernier Gardien, le fils d’Alein. Les renseignements sur le pouvoir du Graal que celui-ci donnera à Petrus après en avoir lu le "brief", si c’est bien ainsi que le passage doit être entendu, ne peuvent provenir que de la lettre elle-même ! le texte ne dit nulle part qu’il y aura d’autres instructeurs. D’ailleurs, la transmission des secrets par le premier Gardien au deuxième, par Joseph à Bron, se produit, elle aussi, sous forme écrite et non seulement orale7 :

Quant ces choses li eut dites,
Si li bailla aprés escrites ;

  • 8 Ibid., vv. 717-722.

4cet écrit contenant les "secrets du Graal" et confié par Joseph à Bron apparaît comme une sorte d’équivalent ou de double de la lettre divine que Joseph lui-même avait remise à Petrus. De plus, il existe une correspondance parfaite entre la descente de cette lettre et l’apparition de Jésus dans la prison où est enfermé Joseph d’Arimathie : de même que la lettre est apportée par une "grant clarté" qui descend du ciel, de même le Graal, que Jésus apporte à son disciple secret, éclaire les ténèbres de la chartre en répandant tout autour une "grant clarté"8. La lettre céleste est, tout ensemble, le Graal et les "secrets du Graal", c’est le Graal sous forme de lettre, d’écriture, de texte : de l’Orient où elle est apparue, elle suivra et doublera le Graal en son voyage "devers Occident", elle attendra comme celui-ci le chevalier prédestiné, elle sera la garde et le symbole de la doctrine secrète que le Graal comporte en tant que témoin de la révélation christique.

  • 9 Dans un apocryphe dérivé des Acta Pilati, la Narration de Joseph d’Arimathie (ch. 4), il est cepen (...)
  • 10 Cf. surtout M. DELEHAYE, Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel (1899) 1 dans M (...)
  • 11 M. DELEHAYE, art. cit., p. 152.
  • 12 Ibid., p. 159.
  • 13 Ibid., p. 152-159.
  • 14 Manuscrit de Munich, lat. 9550 ; DELEHAYE, art. cit., p. 156.

5Mais qu’est-ce-qui peut avoir inspiré à Robert de Boron l’épisode du "brief" confié à Petrus et transmis par celui-ci au "tiers nom" ? Il ne figure, en effet, dans aucune de celles qu’on a indiquées comme étant les sources, directes ou indirectes, du Joseph9, et aucune référence précise n’a été jusqu’ici proposée, à ma connaissance, par les critiques. Certes, le motif de la "lettre tombée du ciel" n’est pas rare dans l’hagiographie médiévale, et Robert peut très bien l’avoir tiré des Vies des Saints ; mais une référence beaucoup plus significative nous est fournie par un apocryphe qui jouit d’une immense diffusion au Moyen Age, la Lettre du Seigneur ou la Lettre du Dimanche : dans cet apocryphe, en effet, ne figure pas seulement le motif de la "lettre céleste", mais celle-ci apparaît comme étant étroitement liée au nom de Pierre, et plus précisément au personnage de l’apôtre saint Pierre. 11 s’agit d’un écrit d’origine sans doute byzantine, qui remonte au milieu du vi siècle ; nous en possédons, outre plusieurs versions grecques, des traductions ou des adaptations en syriaque, arménien, éthiopique, arabe, slave, latin et en beaucoup d’autres langues anciennes : des exemplaires imprimés de cette lettre sont distribués encore de nos jours à Jérusalem aux pèlerins grecs qui visitent les lieux saints10. La lettre, nous dit le Père Delehaye en résumant son contenu, "est écrite par le Christ lui-même, en lettres d’or ou avec son sang. Elle est portée sur la terre par l’archange saint Michel, ou bien elle tombe du ciel, à Rome sur le tombeau de saint Pierre, à Jérusalem, à Bethléem ou en d’autres lieux célèbres, suivant l’occurrence. Son objet principal est d’inculquer l’observation du dimanche. Subsidiairement, d’autres préceptes y sont recommandés. Vient ensuite une série de menaces terribles contre ceux qui mépriseront ces ordres, et assez souvent une vive protestation destinée à rassurer les chrétiens qui concevraient des doutes sur l’authenticité du document. Ordinairement, le texte du message divin est encadré d’un prologue racontant les circonstances de la promulgation, et d’un court épilogue"11. Bien que le contenu de la lettre n’ait aucun rapport visible avec celui du "brief" de Petrus, le cadre dans lequel il se présente est exactement le même ; dans certaines rédactions, comme celle qui est conservée dans le ms. lat. 12 315 de la Bibliothèque Nationale de Paris, figure même le détail de la lumière éblouissante qui l’entoures "et lumen de ipsa sicut fulgur erat"12. Mais ce qui est pour nous le plus important, on l’a dit, c’est son association presque constante avec le nom de saint Pierre : d’après certaines versions du texte, elle tombe du ciel "super altare sancti Petri in Iherusalem", en d’autres, au contraire, elle descend à Jérusalem pour être successivement portée à Rome, "ad sepulchrum sancti Petri", en d’autres encore elle est directement envoyée à Rome, dans le temple de Pierre13 ; il y a, enfin, des rédactions suivant lesquelles c’est Pierre en personne qui intervient pour prévenir le destinataire de son apparition ou en garantir l’authenticité et l’origine divine : "Ego Petrus (…) iuro (…) quia ista epistola non formata est manu hominis neque scripta, sed est scripta digito Dei et Domini nostri Ihesu Christi, et est transmissa de septimo caelo et de throno Dei in terram"14.

  • 15 Ibid., p. 161.

6Dans les chroniques et les légendes hagiographiques du Moyen Age on peut lire de nombreuses anecdotes qui dépendent de notre apocryphe ou y sont plus ou moins liées ; parmi celles-ci, il y a peut-être lieu d’en signaler une qui concerne un autre personnage portant le nom de Pierre, le célèbre prédicateur Pierre l’Hermite : en 1096, à la veille de la première Croisade, celui-ci prétendait avoir reçu une lettre tombée du ciel, "chartulam de coelo lapsam", qui aurait contenu des exhortations adressées à tous les chrétiens pour qu’ils s’armaient et chassaient les payens de Jérusalem15. Une anecdote de ce genre pourrait même avoir constitué la source immédiate qui suggéra à Robert de Boron l’étrange épisode de la "lettre céleste" ; en tout cas, le rapport qu’il établit entre ce motif et le personnage de Petrus ne parait pas dû au hasard et remonte très probablement, de façon directe ou indirecte, à la Lettre apocryphe du Seigneur.

  • 16 Cf. A. J. FESTUGIERE, La Révélation d’Hermès Trismégiste. I, Paris, 1944, ch. 9 : "Les fictions li (...)

7Mais le symbole de la "lettre céleste" n’était pas inédit dans la littérature chrétienne, surtout orientale : c’est à ses modèles primitifs qu’il faut se reporter pour en comprendre la signification et les implications profondes dans le roman de Robert de Boron. On pourrait penser, tout d’abord, à certaines images bibliques et en particulier aux sept lettres où saint Jean, d’après l’Apocalypse (I 9 ss.), est chargé d’écrire aux sept Eglises du monde tout ce qui lui est révélé par le Christ ; ce motif relève de cet ensemble de formes sous lesquelles, dans la littérature prophétique ou ésotérique, pouvait se présenter le compte rendu d’une révélation divine : il figure, par exemple, déjà en Ezéchiel (II 9 et III 1-3), où la main de Yahvé tend vers le prophète un volume roulé qui contient les lamentations de Dieu sur Israël. Mais sa diffusion fut surtout très large dans le domaine hellénistique : le Père Festugière, en passant en revue les différentes fictions littéraires du logos de révélation, cite de nombreux exemples de livres ou de lettres contenant des révélations secrètes et qui auraient été retrouvés ou transmis de façon plus ou moins prodigieuse ; en particulier, le cas est fréquent d’enseignements hermétiques ou alchimiques qui sont présentés sous la forme de lettres réservées, généralement adressées à un roi par un prophète ou par un savant16. C’est également à ce modèle que se conforme, dans le domaine chrétien, le petit livre ou la lettre que, dans le Pasteur d’Hermas (II 4, 2), le protagoniste raconte avoir reçu d’une femme agée, allégorie de l’Eglise, au cours de sa deuxième vision ; cette lettre, qui renferme des enseignements d’ordre essentiellement moral, il la transcrit et, plus tard, la fera connaître "à tous les élus".

  • 17 Nous citons la traduction française donnée par A. HAMMAN dans Naissance des Lettres chrétiennes, t (...)

8Les indications les plus précieuses se trouvent, cependant, dans certains écrits judéo-chrétiens ou gnostiques, où le motif de la "lettre envoyée du ciel" apparaît dans toute sa richesse symbolique et doctrinale. Le plus ancien de ces écrits est constitué sans doute par les Odes apocryphes de Salomon, un recueil de 42 hymnes issu de milieux judéo-chrétiens de Syrie et remontant à la première moitié du ii siècle17. Dans l’ode 23, nous lisons que le dessein de Dieu est "comme une lettre" qui "fut lancée comme la flèche d’un arc" : beaucoup de mains "se tendirent pour ravir la lettre, la prendre et la lire", mais ils ne pouvaient pas briser "le sceau qui la scellait" ; néanmoins "ils suivirent la lettre" pour savoir "où elle demeurait, qui la lirait et entendrait". La lettre, continue le texte, "contenait un ordre" à la suite duquel "tous les peuples furent rassemblés", et c’est alors qu’apparut "le Fils véritable du Père souverain" qui fit périr tous ses ennemis ; elle était "toute écrite du doigt de Dieu" et les noms du Père, du Fils et de l’Esprit-Saint y étaient gravés. Il s’agit, en somme, d’une lettre renfermant des révélations secrètes auxquelles n’auront accès que de rares élus : ces révélations ont un évident caractère eschatologique et concernent l’achèvement de l’économie céleste, la réalisation du plan divin dans l’histoire.

  • 18 Actes de Thomas, ch. 108-113. Nos citations sont empruntées à la traduction française (partielle) (...)
  • 19 Ibid., p. 162.
  • 20 H. -Ch. PUECH, En quête de la Gnose. II, "Sur l’Evangile de Thomas", Paris, Gallimard, 1978, p. 23 (...)

9Mais c’est dans le célèbre "Hymne" ou "Chant de la Perle", inclus dans les Actes de Thomas, qu’on peut trouver l’élaboration symbolique et narrative la plus complète du thème ; cet hymne, qui exprime une gnose prémanichéenne, est d’origine orientale (Perse, Mésopotamie ou Syrie) et remonte selon toute probabilité au ii siècle18. On y raconte les vicissitudes d’un prince oriental, symbole de l’âme ou du Sauveur lui-même (le Sauveur-Sauvé), que ses parents ont envoyé en Egypte où il est chargé de récupérer, pour la rapporter dans sa patrie, une Perle Unique, l’étincelle de lumière qui est tombée dans le monde matériel et qu’il faut retrouver ; le prince, après s’être habillé des vêtements des Egyptiens afin de dissimuler sa propre identité, réussit à s’emparer de la Perle qui était gardée par un terrible serpent, après quoi il peut enfin rentrer à la maison de son Père, en Orient. C’est bien une lettre, un message céleste, qui guidera le prince dans son entreprise symbolique ; après son arrivée en Egypte, en effet, il avait oublié sa propre origine ainsi que la Perle, et il vivait dans un état de "sommeil profond" : ses parents et tous les nobles de l’Orient décident alors d’intervenir et lui écrivent une lettre où ils l’incitent à se réveiller et à penser à la Perle qu’il doit conquérir. La lettre, "que le Roi avait scellée de sa main droite contre les méchants", s’élève sous la forme d’un aigle et se pose auprès du prince en se faisant "toute parole" ; le prince la lit et accomplit la mission qu’on lui avait confiée ; enfin, lorsqu’il adresse de nouveau ses pas "vers la lumière de notre Patrie, l’Orient", il trouve devant lui, sur son chemin, cette même lettre qui l’avait éveillé : "et de même qu’elle m’avait éveillé par sa voix, de même elle me guida grâce à sa lumière qui brillait devant moi". Cette lettre qui descend du ciel, comme l’a remarqué M. Hans Jonas, "incarne l’appel qui pénètre dans le monde et parvient à l’âme ici-bas endormie"19. Le contenu de la lettre ou du message correspond évidemment à la "gnose", la connaissance qui sauve en soi et par soi, la révélation de notre véritable nature et du destin transcendant qui nous est réservé ; elle apporte au prince, comme l’écrit M. Henri-Charles Puech, "le message de son Père, l’instruit de sa mission, l’éveille de son assoupissement, du sommeil de l’inconscience, de l’’ignorance’, de l’’oubli’, où son commerce avec le ‘monde’ l’avait plongé, le rappelle à soi et le révèle à lui-même en le faisant ressouvenir de son origine et de ce qu’il est"20.

  • 21 Cf. A. F. J. KLIJN, The socalled Hymn of the Pearl (Acts of Thomas, ch. 108-113). "Vigiliae Christ (...)
  • 22 SOHRAVARDÎ, Le récit de l’exil occidental, dans L’Archange empourpré, quinze traités et récits mys (...)

10Le même motif se retrouve dans l’un des Kephalaïa manichéens (I 182, 2), où nous lisons que l’Esprit Vivant a écrit et envoyé d’en haut au premier homme une lettre de paix et de salut21, et, plusieurs siècles plus tard, dans un écrit du mystique persan Sohravardî (xii siècle), le Récit de l’exil occidental. qui présente d’ailleurs de nombreuses analogies avec le "Chant de la Perle" et qu’on a déjà rapproché, pour des motifs différents, des romans du Graal (notamment, du Conte du Graal de Chrétien de Troyes)22 : on y raconte que deux frères, enfermés dans une ténébreuse prison occidentale, symbole du monde et de la chair, virent arriver, pendant une nuit de pleine lune, une huppe apportant dans son bec un message écrit ; ce message contenait un appel de leur Père à se ressouvenir de leur Patrie orientale et à se mettre aussitôt en voyage : dans la lettre était également "expliqué tout ce qui surviendrait en cours de route". Suit la narration du retour en Orient, au Sinaï mystique.

11La phénoménologie de ces lettres gnostiques et orientales est très proche de celle qui caractérise la lettre de Petrus dans le Joseph d’Arimathie : il s’agit toujours d’un message secret, réservé aux élus ou à un personnage particulièrement qualifié qui doit accomplir une mission sotériologique ; le contenu du message a trait à des révélations divines sur le passé, le présent et l’avenir ; une lumière prodigieuse en accompagne parfois la manifestation. Même les thèmes de l’exil, de la captivité, du voyage de l’Orient à l’Occident, qui sont fondamentaux dans le roman de Robert de Boron et dans lesquels s’inscrit le motif de la "lettre céleste", relèvent d’une imagerie typiquement gnostique qui forme le tissu symbolique essentiel de textes tels que le "Chant de la Perle" ou le Réc i t de l’exil occidental.

  • 23 H. JONAS, op. cit.. p. 113-114.
  • 24 Cf. notamment M. LOT-BORODINE, Autour du Saint Graal. A propos de travaux récents. "Romania", LVII (...)

12Mais ce qui établit le lien le plus profond entre le Joseph et les textes auxquels nous avons fait allusion, c’est la nature même du symbole, sa signification métaphysique et doctrinale. Dans tous ces textes, l’appel du dehors ou d’en haut que symbolise la "lettre céleste" renferme tacitement, comme le remarque encore M. Hans Jonas, "toute la construction spéculative dans laquelle les idées de sommeil, d’ivresse et d’éveil prennent leur signification particulière" ; étant donné que c’est la connaissance, la "gnose" elle-même qui sauve, "l’appel de réveil, dit-il, est comme un sommaire de la doctrine gnostique en général. La gnose, telle que le message la transmet, telle qu’il la resserre en quelques termes symboliques, c’est tout le mythe cosmogonique et sotériologique dans la narration duquel la survenance du message lui-même est une phase distincte : c’est même l’instant décisif où tout le mouvement se renverse"23. Il ressort des textes mêmes que nous venons de citer que la lettre envoyée du ciel contient, en quelque sorte, la révélation de cette science secrète, de cette doctrine ésotérique qui inclut toutes les connaissances et qui embrasse toute l’histoire transcendante du monde et de l’homme. De même, dans le roman de Robert de Boron, le contenu de la lettre, dont la fonction est sans doute d’éveiller le "tiers hom" exilé dans l’extrême Occident et de l’instruire de sa mission sotériologique, correspond, de toute évidence, aux "secrets du Graal". Or ces secrets, comme une simple lecture des propos tenus par le Christ à Joseph d’Arimathie suffirait à le démontrer, ne peuvent être réduits ni à la formule de consécration ni aux correspondances symboliques de la messe, mais impliquent une Histoire universelle du Salut ayant comme centre la manifestation du Graal et s’étendant de la chute d’Adam ou de Lucifer jusqu’à l’avènement du "tiers hom" : il s’agit là, précisément, d’une "gnose" secrète transmise à de rares initiés, d’un magistère ésotérique considéré comme supérieur à la simple foi des croyants et dans lequel se communique l’essence même de la Révélation24.

  • 25 Ce livre paraît correspondre au "livre dou Graal" dicté à Biaise par Merlin et qui sera "assemblé" (...)
  • 26 Joseph, vv. 935-936.

13Les "secrets du Graal" paraissent donc coïncider, dans leur schéma fondamental, avec cette "grant Estoire dou Graal" que Robert de Boron prétendait avoir trouvée dans un livre mystérieux écrit par des "granz clers" et qui, à son tour, ne se distingue pas du roman lui-même25 ; dans ce livre, en effet, d’après notre auteur26,

sunt li grant secré escrit
Qu’en numme le Graal et dit.

  • 27 Cf. P. GALLAIS, Robert de Boron en Orient, dans Mélanges J. Frappier, Genève, 1970, p. 313-319 ; c (...)

14L’écrit confié à Bron par Joseph d’Arimathie ainsi que la lettre gardée par Petrus en sont une sorte de sommaire ou de miniaturisation ; d’ailleurs, le fils d’Alein, après avoir lu le message divin, peut non seulement enseigner à Petrus le "pouvoir du Graal", mais il lui raconte également l’histoire de Moysés, qui est expressément prévue par Robert de Boron comme une branche particulière du cycle qu’il envisageait d’écrire27. De même que les messages célestes de la Gnose condensaient le mythe tout entier dont leur apparition n’était qu’un épisode, de même la lettre de Petrus inclut les données essentielles de l’histoire même du Graal, de la "grant Estoire dou Graal" : elle nous apparaît comme une sorte de "mise en abîme" du roman ou du cycle tout entier, dont elle suggère ainsi l’origine surhumaine et céleste.

15Il est bien connu que la matière du Joseph dépend largement, de façon directe ou indirecte, de légendes orientales ainsi que d’apocryphes d’origine byzantine tels que les Acta Pilati ou la Vindicta Salvatoris ; il y aurait même des indices, d’après M. Pierre Gallais, que Robert de Boron ait fait lui-même un séjour en Orient chez son seigneur Gautier de Montbéliard, qui fut régent de Chypre de 1205 à 1210 : c’est là qu’il aurait connu les traditions ou les contes qu’il utilise dans ses romans (28). Or nous avons vu que l’épisode de la lettre céleste confiée à Petrus pourrait également remonter à des modèles byzantins ou plus généralement orientaux, même si, à l’époque de Robert, certains des textes en question étaient largement répandus en Occident. Mais ce motif, dans sa signification métaphysique la plus profonde, telle qu’elle se dégage du "Chant de la Perle" ou du Récit de l’exil occidental, nous ramène aussi à cet Orient mystique, lieu de l’Origine et du Retour, qui est l’image par excellence du monde suprasensible et de la Lumière spirituelle, à cette connaissance "orientale" dont nous parle Sohravardî et qui est révélation immédiate et plénière de la vérité : c’est de cette connaissance que relèvent les "secrets du Graal" communiqués en Palestine à Joseph d’Arimathie et qui, comme le Graal lui-même, seront transmis en Occident par une élite d’initiés. Du Ciel, ou de l’Orient, à l’Occident : c’est exactement le même itinéraire que parcourt la lettre de Petrus ; le chemin providentiel de la Révélation correspond au trajet d’une lettre qui doit être remise à son destinataire.

RÉSUMÉ DES INTERVENTIONS

16(A propos des sources) :

17"La première lettre céleste, dans les Ecritures, c’est après tout le Décalogue".

18(A. PLANCHE, Université de Nice)

Notes

1 R. de BORON, Le Roman de l’Estoire dou Graal (= Joseph), éd. W. A. NITZE, Paris, Champion, 1971, vv. 3107-3140, 3191-3234. Nous adoptons ici le titre conventionnel de Joseph, car il apparaît évident, comme l’a montré M. Alexandre MICHA (Etude sur le "Merlin" de Robert de Boron. Genève, Droz, 1980, p. 7), que la "grant Estoire dou Graal" ou la "plus grant Estoire dou Graal" ne désigne pas seulement notre roman, mais toute l’histoire du Graal que Robert de Boron envisageait d’écrire, et comprend donc aussi les deux autres romans de la Trilogie qui nous en est restée, le Merlin et le Perceval (cf. également R. de BORON, Le roman du Graal, texte établi et présenté par B. CERQUIGLINI, Paris, coll. 10/18, Présentation, p. 9).

2 Cf. E. HOEPFFNER, L’Estoire dou Graal de Robert de Boron, dans Lumière du Graal, Paris, Cahiers du Sud, 1951, p. 144 ; W. A. NITZE, Messire Robert de Boron : Enquiry and Summary, "Speculum", 2 8, 1953. P. 286 : P. LE GENTIL. The Work of Robert de Boron and the Didot-Perceval, dans Arthurian Literature in the Middle Ages, Oxford, 1959, p. 254 ; R. S. LOOMIS. The Grail : From Celtic Myth to Christian Symbol. New York, 1963, p. 232 ; J. MARX, Nouvelles recherches sur la littérature arthurienne, Paris, Klincksieck, 1965, P. 141-142.

3 Cf. K. RUH, Joachitische Spiritualität im Werke Roberts von Boron. dans Typologia Litterarum. Festschrift für Max Wehrli, Zürich und Freiburg i. Br., 1969, p. 180, note 56.

4 R. O’GORMAN, The Prose Version of Robert de Boron’s "Joseph d’Arimathie". "Romance Philology", XXIII, 1970, p. 454-455.

5 Cf. K. RUH, art cit., p. 193.

6 Joseph, vv. 921-924, 3411-3416 ; cf. également R. de BORON, Merlin, éd. A. MICHA, Genève, Droz, 1980, p. 76, 16, 111-114.

7 Joseph, vv. 3417-3418.

8 Ibid., vv. 717-722.

9 Dans un apocryphe dérivé des Acta Pilati, la Narration de Joseph d’Arimathie (ch. 4), il est cependant question d’une lettre envoyée à Jésus-Christ par les Chérubins lors de son apparition à Joseph. Voici le texte dans la traduction française de Migne (J. -P. MIGNE, Dictionnaire des Apocryphes. II, Paris, 1858, col. 437) : "Or, le soir du premier jour du sabbat, à la cinquième heure de la nuit, Jésus vint à moi dans la prison avec le voleur crucifié à sa droite, qu’il avait lui-même envoyé dans le paradis, et une lumière éclatante remplit la chambre : la maison fut suspendue par les quatre coins, et le passage étant ouvert je sortis. Je réconnus donc Jésus le premier, et ensuite le larron qui apportait des lettres à Jésus. Et nous étant mis en route en Galilée, une vive clarté commença à briller sans origine apparente. D’un autre côté, un agréable parfum s’exhalait du larron, celui du paradis". Suit la lecture de la lettre, qui contient une série de louanges adressées au Seigneur par les Chérubins.

10 Cf. surtout M. DELEHAYE, Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel (1899) 1 dans Mélanges d’hagiographie grecque et latine ("Subsidia Hagiographica", 42), Bruxelles, 1966, p. 150-178, et A. de SANTOS OTERO, Der apokryphe sogenannte Sonntagsbrief. "Studia Patristica". II (TU 78). Berlin. 1961, p. 290-296. On peut lire le texte grec et une traduction espagnole de la Lettre dans A. de SANTOS OTERO, Los Evangelios Apòcrifos, 3e éd., Madrid, B. A. C., 1975, p. 670-682 ; pour les rédactions latines voir la Note de M. DELEHAYE.

11 M. DELEHAYE, art. cit., p. 152.

12 Ibid., p. 159.

13 Ibid., p. 152-159.

14 Manuscrit de Munich, lat. 9550 ; DELEHAYE, art. cit., p. 156.

15 Ibid., p. 161.

16 Cf. A. J. FESTUGIERE, La Révélation d’Hermès Trismégiste. I, Paris, 1944, ch. 9 : "Les fictions littéraires du Logos de révélation", p. 309-354. La même fiction est mise en oeuvre dans le prologue de l’Estoire del Saint Graal appartenant au cycle en prose ; l’auteur y déclare avoir trouvé son sujet dans un petit livre écrit de la main du Christ et qui lui aurait été remis par le Sauveur lui-même au cours d’une vision (éd. SOMMER, p. 4-5) : dans ce livre, dit le Christ, sont renfermés "mi secre que nus hom ne doit veoir sil nest auant espurgies par vraie confession" (p. 5).

17 Nous citons la traduction française donnée par A. HAMMAN dans Naissance des Lettres chrétiennes, textes recueillis et présentés par A. HAMMAN, 3e éd., Paris, Desclée de Brouwer, 1979, P. 48-51.

18 Actes de Thomas, ch. 108-113. Nos citations sont empruntées à la traduction française (partielle) contenue dans H. J0-NAS, La religion gnostique, trad. de l’anglais par L. EVRARD, Paris, Flammarion, 1978, p. 153-156.

19 Ibid., p. 162.

20 H. -Ch. PUECH, En quête de la Gnose. II, "Sur l’Evangile de Thomas", Paris, Gallimard, 1978, p. 233.

21 Cf. A. F. J. KLIJN, The socalled Hymn of the Pearl (Acts of Thomas, ch. 108-113). "Vigiliae Christianae". XIV. 1960, p. 162.

22 SOHRAVARDÎ, Le récit de l’exil occidental, dans L’Archange empourpré, quinze traités et récits mystiques trad. du persan et de l’arabe par H. CORBIN, Paris, Fayard, 1976, p. 267-287. Pour les rapprochements avec le Conte du Graal de Chrétien, voir P. GALLAIS, Perceval et l’Initiation, essais sur le dernier roman de Chrétien de Troyes, ses correspondances "orientales" et sa signification anthropologique, Paris, 1972.

23 H. JONAS, op. cit.. p. 113-114.

24 Cf. notamment M. LOT-BORODINE, Autour du Saint Graal. A propos de travaux récents. "Romania", LVII, 1931, p. 161-167, et P. PONSOYE, L’Islam et le Graal. réimpr. Milano, Arché, 1976, p. 14-16 ; voir également J. L. WESTON, The Legend of Sir Perceval, II, London, 1909, p. 289-312.

25 Ce livre paraît correspondre au "livre dou Graal" dicté à Biaise par Merlin et qui sera "assemblé", comme le prophétise Merlin lui-même, au livre gardé, dans leur retraite occidentale, par "celes genz (…) qui le vaissel dou Graal ont" (Merlin, éd. MICHA, p. 75, 16, 94-95). Le livre de Biaise est, de même, un écrit secret ("Et ansi com je sui oscurs et serai vers cels cui je ne me voudrai esclarcir, ans i s sera tes livres celez (…) "p. 75, 16, 101-103), dont le contenu coïncide avec celui de la "grant Estoire dou Graal", de la Trilogie elle-même : "il raconte et il annonce, il rassemble et il ordonne l’histoire du royaume élu par Dieu pour y inscrire symboliquement la trajectoire de l’humanité, de la chute à la rédemption" (E. BAUMGARTNER, Merlin. Arthur, le Livre, le Graal. Postface à Merlin le Prophète, ou le livre du Graal, Paris, Stock, 1980, p. 336 ; cf. aussi P. ZUMTHOR. Merlin le Prophète. Genève, Slatkine Reprints, 1973, p. 167-172).

26 Joseph, vv. 935-936.

27 Cf. P. GALLAIS, Robert de Boron en Orient, dans Mélanges J. Frappier, Genève, 1970, p. 313-319 ; cf. également P. IMBS, Enygeus, "Bull, bibliogr. Soc. Arthur. "VI, 1954, p. 69-71.

Auteur

Université de padoue

© Presses universitaires de Provence, 1982

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