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La prière au Moyen Âge

Les prières d'Isembart et de Vivien, dissemblances et analogies : la fonction narrative de la prière

Huguette Legros

Texte intégral

  • 1 Je n'examinerai pas la prière que formule Vivien au cours du combat alors même que par la formulat (...)
  • 2 Je renvoie ici au remarquable exposé que M. Jacques de Caluwé fait en introduction de son article, (...)

1Je n'examinerai dans cette courte étude que trois textes : dans Gormont et Isembart, la prière d'Isembart mourant et dans la Chanson de Guillaume, la double prière de Vivien, celle de son agonie solitaire sur le champ de bataille, et celle qu'il prononce en présence de Guillaume1. Loin de considérer les prières épiques dans leur ensemble, je désire analyser ces textes précis afin de dégager ce qui me semble être leur originalité. De plus, je considérerai le rapport existant entre les formulations spécifiques de chacune de ces oraisons et le contexte dans lequel elles s'insèrent. Aussi, délaisserai-je volontairement le problème des sources et celui des origines ainsi que toutes les discussions s'attachant à une éventuelle chronologie prouvant une évolution des formulations2 ; même si, pour mener à bien une telle étude ponctuelle, il est nécessaire d'avoir présentes à l'esprit les diverses théories déjà avancées sur ces points capitaux.

  • 3 Gormont et Isembart, fragment de chanson de geste du xiie siècle, ed. par Alphonse Bayot, Paris, 1 (...)

2Nous ne saurions nier le caractère archaïque de Gormont et Isembart3 mais nous nous attacherons ici aux circonstances de la prière. Isembart, après la mort de Gormont, a rassemblé les païens et mené une lutte difficile et vaine contre Louis. Lassés par la longue résistance qui leur est opposée, les infidèles se dispersent alors que l'attaque simultanée de quatre seigneurs français a raison d'Isembart. Se sentant mourir, le renégat se repent et adresse une ultime supplique à la Vierge considérée comme seule médiatrice possible des causes difficiles :

v. 634 - "Seinte Marie, genitrix,
mere Deu, dame," Isembart dist,
"e ! jal me dist un Sarrazin,
ultre la mer, qui en sorti,
si jeo veneie en cest pais,
que jeo serraie u mort u pris.
v. 640 - Or sai jeo bien que il veir dist.
……………………
v. 651 - Sainte Marie, genitrix,
mere Deu, dame," Isembart dist,
"depreez en vostre beau fiz,
v. 654 - qu'il eit merci de cest chaitif !"

  • 4 Cf. art. cit.
  • 5 La Chanson de Roland, ed. J. Bédier, Paris Piazza, 1964.

3Cependant, ces invocations à Marie encadrent une prière plus longue adressée à Dieu. Il ne s'agit pas alors de ce que Jean Frappier appelle "prières du plus grand péril"4 puisqu'Isembart ne demande pas à Dieu une aide pour accomplir une épreuve qualifiante, mais plutôt d'une courte oraison qui se veut profession de foi autant que supplique pour la rémission des péchés. Aussi, n'intervient-il aucun des thèmes propres aux "Credo épique" : ni celui de Lazare, ni celui de Daniel, ni celui de Madeleine, ni celui des trois enfants, ni celui de Jonas, ni celui du roi de Ninive (et cet inventaire ne se veut pas exhaustif) ; il ne s'agit pas non plus d'une prière des agonisants telle qu'on la trouve dans d'autres oeuvres. Citons Roland5 :

v. 2384 - "Veire Patene, ki unkes ne mentis,
Seint Lazaron de mort resurrexis
E Daniel des leons guaresis,
Guaris de mei l'anme de tuz perilz
Pur les pecchez que en ma vie fis !"

  • 6 Cf. J. Ch. PAYEK, Le motif du repentir dans la littérature française médiévale, Genève, Droz, 1968 (...)
  • 7 Citons le texte :
    Libera, Domine, animam ejus, sicut liberasti Danielun de laca leonum
    ………
    Libera, Do (...)

4Dans ce texte, Roland demande le pardon de ses péchés et remarquons après beaucoup d'autres critiques6 que cette prière rappelle le Libéra sicut liberasti de la liturgie des défunts7. Dans Gormont et Isembart. le texte est bien different :

  • 8 ed. cit.

v. 641 - Aie ! père Deu, "dist il,
"qui enz en la seinte cruiz fus mis,
a vendresdi mort i soffri,
dunt tut tun pople reinsis,
eu seinte sepulchre fustes mis,
e au tierz jor surrexis.
Si veirement cum ceo feis,
v. 648 - si aiez vus de mei merci.8

5Ainsi, Isembart reprend exclusivement l'affirmation des vérités du dogme cnristique : la crucifixion, la mort du Christ pour les pécheurs, la mise au tombeau et la résurrection au troisième jour. Il s'agit donc bien d'une typologie très différente, qui cette fois renvoie non pas à la liturgie des défunts mais au Credo du Concile de Nicée :

Crucifixus etiam pro nobis, sub pontio Pilato passus, et sepultus est, et resurrexit tertia die.

  • 9 Art. cit. in Olifant, p. 14.
  • 10 Cf. Jean SOMET, Répertoire de prières en ancien français, Genève, 1956.
  • 11 Or, Marie, n'est-elle pas traditionnellement l'image de l'Eglise.

6Sans faire de ce crédo la source immédiate de la prière d'Isembart, il semble cependant que l'auteur de la chanson ait voulu que son personnage revienne aux vérités essentielles de l'Eglise. Pourquoi un tel choix ? Est-ce simplement comme le pense J. de Caluwé celui de thèmes "plus simples"9 ou n'y a t-il pas une raison typologique plus profonde ? Rappelons les circonstances : Isembart est un chevalier français renégat qui se repent au moment de sa mort et revient au sein de "Notre Sainte Mère l'Eglise" ; dès lors, sa situation peut expliquer et la structure de sa prière et le choix des termes et des motifs. Lui qui a trahi sa foi, se confie d'abord et spontanément à Marie, mater misericordiae, qui, comme dei genitrix (n'oublions pas que ces mots sont dans le texte) peut intervenir en sa faveur auprès de son fils. Sans doute est-ce là une forme fréquente des prières : l'enchassement de l'oraison entre deux invocations à la Vierge10 est d'usage dans la littérature épique, mais ici le topos est parfaitement adapté à la situation particulière du héros qui remet son sort entre les mains de Marie avant de proclamer son retour à l'Eglise11, en manifestant sa foi par la confiance qu'il affirme en Jésus-Christ, le Rédempteur, mort pour tous les pécheurs et donc aussi pour lui, Isembart ; n'ajoute t-il pas :

v. 647 - Si veirement cum ceo feis,
si aiez vus de mei merci.

  • 12 Evangile selon Saint Jean, 13 v. 6, La Sainte Bible, ed. Louis Segond, Paris, 1966.

7On comprend alors le choix des motifs christiques de préférence à d'autres articles du dogme chrétien. Cette dévotion à Jésus-Christ s'explique dans la mesure où Isembart attend et espère le rachat de ses fautes et le salut. Il est naturel alors qu'il se tourne spontanément vers le mystère de la Passion : le Christ n'a-t-il pas dit lors de ses derniers entretiens avec ses disciples : "Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au père que par moi."12 les deux vers suivants ne sont pas non plus sans intérêt : au moment d'affronter le jugement divin, Isembart pardonne à ceux qui l'ont tué :

v. 649 - La mei mort pardoins icil,
pur vostre amor, qui m'unt occis.

8Ne peut-on pas voir là comme l'écho du Pater Noster :

Et dimitte nobis debita nostra
Sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.

  • 13 Art. cit., Olifant, p. 13.

9Ainsi, sommes-nous ramenés à des prières essentielles qui sont les expressions fondamentales de la foi, et ceci à cause du double souci du héros : proclamer son retour à l'obédience et implorer le pardon divin. Cependant, J. de Caluwé13 rapproche cette prière d'Isembart de celles de Vivien dans la Chanson de Guillaume ; or, la situation du neveu de Guillaume n'est en rien comparable à celle d'Isembart. Peut-on, dès lors, faire ce rapprochement ? Dans quelle mesure s'impose-t-il ? Les différences, sont-elles signifiantes ?

  • 14 Jeanne WATHELET-WILLEM, Recherches sur la Chanson de Guillaume, Paris, 1975. t. II, v. 860, 863, p (...)

10Reprenons le récit : Vivien, acculé par les Sarrasins, comparé à un sanglier à l'hallali14, se sent perdu et prend alors le temps de prier Dieu :

v. 887 - "Deus veirs de Glorie, qui mains en trinité,
E en la Virgene fustes regenerez,
En treis persones fud tis cors comandez,
En sainte croiz te laissas, Deus, pener.
Defent mei, Pere, par ta sainte bunté,
Ne seit pur quei el cors me puisse entrer,
Que plein pié fuie de bataille champel !
v.904 - Tresqu'a la mort me lai ma fei garder.
Deus, ne la mente, pur ta sainte bunté !
Tramet mei, Sire, dan Guillelme al curb nes,
Sages nom est en bataille champel,
Si la set bien maintenir e garder."
"Dampnesdeus, Reis, Pere glorius e forz,
Unques ne seit que cel vienge defors
Que ça dedenz me puisse entrer el cors
V.912 - Que plein pié fuie pur crieme de la mort !"

  • 15 Op. cit., p. 811-813.

11En fait, cette prière est bien différente de celle d'Isembart ; Vivien ne s'interroge pas sur son salut, ne demande pas la rémission de ses péchés15, mais prononce deux requêtes : que Dieu lui permette d'accomplir son voeu sans faillir et que Guillaume vienne vaincre les païens. le but est donc radicalement différent ; il s'agit pour Vivien de mourir selon son serment sans jamais reculer devant les infidèles sous peine d'être parjure. C'est ainsi seulement qu'il sera sûr d'accéder au Paradis. Aussi, n'est-il pas nécessaire pour lui de faire appel à l'intercession de Marie. Mais les différences ne sont pas que de structure, elles sont aussi dans les termes même de l'oraison. Vivien proclame le mystère de la Trinité, celui de l'Incarnation et évoque, mais de façon rapide, la crucifixion. Il s'agit d'un texte proche lui aussi du Credo même s'il l'est plus par l'esprit que par la lettre. En fait, Vivien rappelle quelques points essentiels du dogme : un seul Dieu en trois personnes, le fils enfanté par Marie et mort sur la Croix. Cette prière est, pourrait-on dire, plus théologique que celle d'Isembart. Elle est surtout le fait d'un bon chrétien, instruit des articles de foi essentiels et pour qui il est inutile de s'apesantir sur la seule personne du Christ souffrant, Rédempteur de l'Humanité.

12Examinons maintenant ce que nous appellerons pour l'instant la "seconde prière de Vivien". Nous la comparerons à la précédente et à celle d'Isembart.

  • 16 Op. cit., p. 933.

v.2035-"Co conuis bien que veirs e vifs est Deus,
Qui vint en terre pur sun pople salver,
E de la Virgene en Belleem fu nez
E se laissad en sainte croiz pener
E de la lance, de Longis fu forez,
Que sans corut e eve de sun lé.
A ses oilz terst, si fu enluminez ;
"Merci" criad, si li pardonad Deus.
Deus, meie colpe, des l'ore que fui nez,
Del mal qu'ai fait : pecchiez e lassetez !
v. 2045 - Uncles Guillelmes, un petit m'en donez !"16

13Des similitudes avec la première oraison sont certaines : nous retrouvons le rappel de la Nativité et de la Crucifixion, quoique cette fois Vivien se contente d'affirmer sa croyance en un seul Dieu vivant et n'évoque pas le mystère de la Trinité. Cependant, des différences importantes sont à noter, ici la requête de Vivien est bien distincte de celles qu'il formulait antérieurement. Il fait acte de contrition ; attendant de Guillaume la communion, il confesse ses péchés et demande le pardon de Dieu. La comparaison peut alors se faire avec la prière d'Isembart puisque pour l'un et l'autre, il s'agit d'implorer la clémence divine. Isembart s'apesantissait, rappelons-le, sur la Passion du Christ ; ici Vivien s'attarde plus longuement que dans la première oraison sur la mort du Christ sur la Croix :

14V. 2038 - E se laissad en sainte croiz pener

15V. 2042 - "Merci" criad, si li pardonad Deus.

16mais l'expression n'est pas semblable.

  • 17 L'expression de la spiritualité n'est pas la même lorsqu'elle s'exprime dans le silence des cloîtr (...)

17Le motif est traité bien différemment. Alors qu'Isembart rappelait les grandes phases de la Passion : la crucifixion, la mise au tombeau et la résurrection (mystère d'espérance), Vivien développe longuement et au style direct l'exemple de Longin, pardonné par Jésus. Comment interpreter ces dissemblances ? Il semble qu'il y ait au moins deux raisons qui puissent rendre compte de ce traitement différent d'un même thème. Si Isembart mettait tout son espoir dans le Christ Rédempteur, l'évocation de la Passion était aussi un moyen d'affirmer sa foi, alors que pour Vivien cette proclamation de la croyance dans le mystère pascal est inutile, tandis qu'en revanche, il insiste sur la toute puissance de la clémence divine en évoquant un miracle. Enfin et surtout puisque le problème ne peut être esquivé, cette prière de Vivien se trouve dans G2 et elle semble déjà contaminée par l'insertion de thèmes plus traditionnels que théologiques. Toutefois, comme je l'ai dit précédemment, je me garderai bien de rouvrir le délicat problème des origines, renvoyant à d'autres travaux et à d'autres critiques compétents en la matière ; j'ajouterai seulement qu'il y a peut-être une différence affective dans la profession de foi entre le temps des moines et la fin de l'ère monacale17. La spiritualité évolue : pourquoi son expression littéraire n'évoluerait-elle pas ?

18Mais je reviens au propos de cet article : les rapports qui existent entre l'oraison et son contexte. Dans G1, Vivien seul doit lutter contre les Sarrasins ; il demande à Dieu la force d'accomplir son voeu et l'aide de son oncle ; dans G2, Vivien hors de combat, attend de Guillaume la communion ; il faut donc qu'il se repente de ses fautes éventuelles : il tourne alors son espoir vers la miséricorde infinie et toute puissante de Dieu. Les deux prières ont des mobiles différents et de ce fait leur forme et leur formulation sont dissemblables, mais l'une et l'autre s'explique par son contexte. Comme s'explique par la situation particulière du héros la prière d'Isembart, acte de foi autant qu'acte de contrition. La structure des prieres est, elle aussi, intéressante. Dans G1, Vivien clôt son oraison sur sa requête essentielle : ne pas faillir à son serment ; or sa constance va lui assurer le salut éternel. En revanche dans G2, la prière est dynamique : affirmation des dogmes, exemple de Longin, confiance en Dieu pour la rémission de ses propres péchés et demande de la communion. Quant à Isembart, il termine son oraison en se tournant à nouveau vers Marie : n'a-t-il pas besoin d'une médiatrice toute puissante ? là encore, ces structures s'expliquent par le contexte et la situation particulière des personnages.

19Ainsi, l'expression et la structure de ces prières dépendent de leur contexte, et leur signification s'explique en fonction du récit. En effet, elles ont un rôle dans la narration et sont indispensables au sen de l'oeuvre ; elles ne sont pas encore, comme le seront les "prières du plus grand péril", des topoï traditionnels reprenant des motifs attendus du public, mais bien des modalités narratives fondamentales pour l'économie de l'intrigue. Comme ultimes messages du héros, elles donnent à sa vie tout son sens alors même qu'elles ont une influence capitale sur la signification définitive de l'oeuvre.

DISCUSSION

J. DE CALUWE :

20Lorsque j'ai parléde simplicité relative pour la prière d'Isembart, il s'agissait, dans mon esprit, de simplicité formelle et non de simplification psychologique et je reconnais volontiers avec vous que les choix de l'auteur ne sont pas gratuits Je vous suis moins volontiers sur le terrain de l'"évolution". A l'aube du xivème siècle, on trouve dans l'Entrée d'Espagne,uneprière encore plus "théologique" que celle d'Isembart. Quant à l'"évolution" du genre au xiiie siècle, on peut notamment remarquer qu'elle se manifeste aussi souvent dans un développement quantitif que dans une réduction (cfr. Adenet le Roi, par exemple).

J.C. PAYEN :

21Une fois de plus le texte est déterminé par le contexte et par le personnage : Iseut ne prie pas réellement parce qu'elle n'éprouve pas de repentir, et dans le passage de Benoit, Rollon s'adresse directement à Dieu précisément parce qu'il est encore un païen.

Notes

1 Je n'examinerai pas la prière que formule Vivien au cours du combat alors même que par la formulation, elle serait plus proche de celle d'Isembart, mais sa place dans le récit fait qu'on ne peut les comparer. Pour le texte, je renvoie à J. Wathelet Willem, Recherches sur la Chanson de Guillaume, Paris, 1975, t. Il, pp. 811-813, v. 797 sg.. et pour le commentaire au même travail, t. I, pp. 316-317.

2 Je renvoie ici au remarquable exposé que M. Jacques de Caluwé fait en introduction de son article, "La prière épique" dans les plus anciennes chansons de gestes in Olifant, v. 4, oct. 1976, pp. 4-20.
Rappelons cependant, pour mémoire, et par ordre chronologique les travaux de :
D. SCHELUDKO, Neues Uber des Couronnement Louis, Zeitschrift für Französische Sprache und Liiteratur, 55, 1931, pp. 425-474.
L. SPITZER, Zu den Gebeten in Couronnement Louis und im Cantar de mio Cid, Zeitschrïft für Französische Sprache und Literatur, 58, 1934, pp. 67-68 et 171-199.
Sister M.P. KOCH, An analysis of the Long Prayers in Old french Literature with spécial reference to the "Biblical Creed Narrative" Prayers Washington, the catholic University of America, Pess., 1940.
E.R. LABANDE, Le Credo épique, A propos des prières dans les Chansons de geste, Recueil de travaux offert à M. Clovis Brunel, Paris, Ecole des Chartes, 1655 » II, pp. 62-80.
J. FRAPPIER, Les Chansons de geste du cycle de Guillaume d'Orange, II : Le Couronnement de Louis, Le Charroi de Nîmes, La prise d'Orange, Paris, SEDES, 1965, pp. 132-140.
A. SALY, Le thème de la descente aux enfers dans le "credo épique", Travaux de linguistique et de littérature publiés par le Centre de Philologie et de littérature romanes de l'Université de Strasbourg, 7, 1969, pp. 47-63.
J. de CALUWE, L'originalité de quelques prières épiques, in Marche Romane, XX, 4, 1970, pp. 59-74.
Raynaud de LAGE, L'inspiration de la prière du plus grand péril, Remania, 93, 1972, pp. 368-370.J. GAREL, La priere du plus grand péril, in Mélanges Le Gentil, SEDES, 1973, pp. 311-318.

3 Gormont et Isembart, fragment de chanson de geste du xiie siècle, ed. par Alphonse Bayot, Paris, 1931.

4 Cf. art. cit.

5 La Chanson de Roland, ed. J. Bédier, Paris Piazza, 1964.

6 Cf. J. Ch. PAYEK, Le motif du repentir dans la littérature française médiévale, Genève, Droz, 1968, pp. 111-115. Il renvoie aux travaux de J. Bédier, E.R. Labande, 33. Vinaver, dans la note n° 12, p. 115.

7 Citons le texte :
Libera, Domine, animam ejus, sicut liberasti Danielun de laca leonum
………
Libera, Domine, animai ; ejus, sicut liberasti Tres pueros de camino ignis ardentis
……….
Libera, Domine, animale ejus, sicut liberasti Lazarum de monumento.

8 ed. cit.

9 Art. cit. in Olifant, p. 14.

10 Cf. Jean SOMET, Répertoire de prières en ancien français, Genève, 1956.

11 Or, Marie, n'est-elle pas traditionnellement l'image de l'Eglise.

12 Evangile selon Saint Jean, 13 v. 6, La Sainte Bible, ed. Louis Segond, Paris, 1966.

13 Art. cit., Olifant, p. 13.

14 Jeanne WATHELET-WILLEM, Recherches sur la Chanson de Guillaume, Paris, 1975. t. II, v. 860, 863, p. 817.

15 Op. cit., p. 811-813.

16 Op. cit., p. 933.

17 L'expression de la spiritualité n'est pas la même lorsqu'elle s'exprime dans le silence des cloîtres et les retraites campagnardes des abbayes, et lorsqu'elle s'exprime dans le chapitre cathédral, situé au coeur même de la cité. Nous renvoyons pour mémoire aux travaux de J. LE GOFF et surtout à ceux de G. DUBY.

© Presses universitaires de Provence, 1981

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