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Par la fenestre

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Chantal Connochie-Bourgne

Pierre Bersuire : une fenêtre allégorique sur la destinée humaine

Bruno Roy

Texte intégral

  • 1 J. Seznec, La Survivance des dieux antiques. Essai sur le rôle de la tradition mythologique dans l (...)

1Depuis que Jean Seznec a attiré l’attention sur l’œuvre mythographique de Pierre Bersuire1, on saisit mieux son importance pour l’iconographie des dieux païens. Le De formis figurisque deorum, qui sert d’introduction à son commentaire moralisé des Métamorphoses d’Ovide intitulé Reductorium morale, a circulé au Moyen Age sous la forme d’un opuscule abrégé intitulé De deorum imaginibus libellus. C’est ainsi que, dépouillé de ses moralisations, le texte de Bersuire est devenu un répertoire anonyme de descriptions dans lequel puisaient les peintres et les miniaturistes médiévaux. Mais la contribution de Bersuire à l’histoire littéraire dépasse de beaucoup son rôle de mythographe. Si l’on considère que le Reductorium morale et le Repertorium morale réunis occupent quatre mille pages dans les éditions in-folio, force est de constater que cet océan de pages constitue un précieux répertoire de tout ce qui s’est écrit au Moyen Age en matière de « moralisations », c’est-à-dire d’allégories destinées à guider la vie morale et spirituelle des chrétiens.

  • 2 Le Repertorium a connu une circulation assez importante : on en conserve cinquante-neuf manuscrits (...)
  • 3 Cf. Gilbert Dahan, L’Exégèse chrétienne de la bible en Occident médiéval (xiie-xivesiècle), Paris, (...)

2Le Repertorium morale2 est un outil de travail destiné aux prédicateurs, un « dictionnaire » qui comporte plusieurs milliers de mots de la bible, dont l’auteur s’emploie à dégager le sens moral et spirituel. Son genre littéraire est celui des distinctiones, une des formes médiévales de l’exégèse biblique3. L’auteur d’une distinctio cherche à fractionner un mot ou un concept biblique de façon à en dégager d’autres mots ou concepts qui à leur tour renvoient à d’autres textes de la bible. Un exemple illustrera le procédé. Selon Bersuire, la lettre A commande une triple distinctio : elle se situe au début de l’alphabet, elle dénote aussi un cri de douleur, et enfin elle est une préposition (« pro litterae principativa, interiectione dolenti et lamentativa, praepositione ablativa »). Au sens inchoatif, la lettre A signifie qu’à l’origine de sa vie spirituelle, le chrétien doit franchir des obstacles tels que le monde, la chair et le démon. Ce vocable renvoie donc aux mots bibliques Mundum, Caro, Culpa, Hostis. En tant que préposition « ablativa », le A agit de quatre façons : « effective, inceptive, separative, collective ». Enfin comme cri de douleur, il exprime trois choses : « doloris gravitas, clamoris ruditas, vigoris paucitas ». Bersuire donne lui-même un exemple pratique de l’utilisation de ces notions dans le Prologue de son Repertorium quand il commente les paroles de Jérémie : « A, a, a, Domine Deus, ecce nescio loqui » (Jérémie 1 : 6).

  • 4 Sur les « arts de mémoire » médiévaux, cf. Frances Yates, L’Art de la mémoire, Paris 1976 ; Mary C (...)

3Ce procédé herméneutique appelle deux remarques. On voit que l’aspect mnémotechnique y joue un rôle important, au sens où le mot biblique est d’abord fractionné sous forme assonancée ou rimée pour faciliter la mémorisation4. De plus, ce procédé repose sur l’utilisation des concordances bibliques ; chacun des mots générés dans la distinctio est réorienté vers d’autres mots et donc vers de nouveaux versets qu’on citera pour alimenter la méditation des fidèles. Ce fractionnement sémantique des vocables repose sur un postulat : puisque la bible est l’œuvre de Dieu, chacun des mots qu’elle contient constitue une facette du message divin et est porteur de « moralisations » qu’il suffit de dégager.

4La distinctio qu’établit Bersuire sur le mot « Fenestra » repose sur le double concept d’entrée et de sortie : la fenêtre laisse entrer la lumière dans la maison, mais elle permet aussi la vue de l’intérieur vers l’extérieur. Appliqué à la vie du chrétien, ce concept appelle à son tour trois types de fenêtres : « fenestra numinis, luminis, hominis » :

  1. La fenêtre de majesté, c’est la Vierge Marie, par laquelle Jésus, fils de Dieu, est entré dans le monde. Ici se présentent deux textes bibliques : « Salomon fit au temple des fenêtres obliques » (I Rois 6 : 4) et « Les fenêtres du temple étaient fermées » (Ezéchiel 40 : 16). Au sens spirituel, les fenêtres obliques du temple signifient la virginité de Marie ; elles sont obliques parce que l’incarnation de Jésus est contraire à l’ordre naturel des choses.
  2. La fenêtre de lumière, c’est la sainte Ecriture que Dieu a donnée à l’homme pour l’aider à orienter sa vie spirituelle. Ceux qui savent le mieux utiliser cette fenêtre, ce sont les contemplatifs et les docteurs, dont Isaïe dit (60 : 8) : « Qui sont-ils, ceux-là qui volent comme un nuage, comme des colombes vers leurs fenêtres ? »
  3. Reste la fenêtre des humains. Le concept initial va se subdiviser encore pour engendrer une quadruple sous-distinctio. L’homme est doté de quatte fenêtres grandes et larges qui lui permettent l’accès au monde ; ce sont les fenêtres « ad ingrediendum, ad recipiendum, ad prospiciendum, ad egrediendum ». La fenêtre d’entrée, c’est la naissance ; celle pour recevoir, les cinq sens ; celle pour scruter, la rationalité ; celle pour sortir, la mort. Chacune de ces notions renvoie à des textes bibliques appropriés. La fenêtre d’entrée, c’est la naissance, mais plus précisément la naissance à l’Eglise. La concordance biblique offre ici le passage de II Cor. 11 : 33 où saint Paul raconte comment ses compagnons l’avaient fait sortir par une fenêtre et descendre dans une corbeille. La fenêtre qui reçoit, ce sont les sens. Celle-là doit être fermée aux sollicitations du monde et aux prestiges diaboliques. Voici un échantillon des citations récoltées par Bersuire : « La mort a grimpé par nos fenêtres, elle est entrée dans nos palais » (Jérémie 9 : 21) ; « Le sot se hâte de faire son entrée » (Ecclésiastique 21 : 26). On lit en II Samuel 6 : 20 que Mikal, fille de Saül, ayant aperçu par la fenêtre le roi David qui dansait, se mit à rire de lui. La fenêtre de la rationalité (intelligence et volonté), qui se présente en troisième lieu, est illustrée par une citation du Cantique des Cantiques 2 : 9 : « Mon Bien-aimé guette par la fenêtre, il épie par le treillis ». Enfin, « la mort », dit Bersuire, « est une fenêtre très étroite : par elle nous sortons du monde sans pouvoir apporter quoi que ce soit avec nous ; il nous faut sortir nus ». A l’appui, une citation de Joël 2 : 9 qui décrit l’invasion d’Israël par une armée : « Les ennemis (...) se ruent sur la ville, s’élancent sur les murailles, escaladent les maisons, pénètrent par les fenêtres comme des voleurs ».

5Notre lecture de l’article Fenestra ne s’arrête pas ici, car ce mot appelle d’autres mots reliés par le même sémantisme entrée/sortie, tels que Ostium, Porta, Janua et Foramen. Pour donner une idée des nouvelles directions où nous orientent ces distinctiones, signalons que selon Bersuire, il y a six sortes d’ostia : superiora (l’Eglise), anteriora (les sens, qu’il faut tenir fermés), exteriora (les biens matériels), interiora (les portes du cœur, qui s’ouvrent per confessionem, per orationem, per laudem, per gratiarum actionem), posteriora (la mort), et Inferiora (l’enfer). Quant au mot Porta, il n’en existe pas moins de douze espèces signifiées typologiquement par les douze portes de la Jérusalem céleste : « lata, grata, alta, stricta, aperta, obstructa, ferrea, aerea, saxea, lutea, stercorea, sapphitea » (Apocal. 21 : 12). – Tout cet échafaudage compose une pyramide qui repose sur une pointe bien étroite...

  • 5 Cf. G. Dahan, L’exégèse chrétienne..., p. 141 ; H. Martin, Le Métier de prédicateur à la fin du Mo (...)

6Ce qui nous frappe le plus dans la pratique du genre littéraire de la distinctio, c’est le fractionnement infini du sens qu’on impose à chacun des mots de la bible. Comment un même mot peut-il signifier tant de choses à la fois ? Dans son étude récente sur l’exégèse biblique en Occident médiéval, Gilbert Dahan a rappelé que la lecture médiévale de la bible reposait sur la pluralité des lectures. « Les exégètes cherchent », dit-il, « à saisir l’épaisseur des significations par une sorte de « mitraillage herméneutique5» ». Le principe se justifie aisément dans l’hypothèse où c’est Dieu qui parle et écrit ; on peut cependant s’étonner de l’utilisation de détail qu’en fait Bersuire. Revenons à la Fenestra.

  • 6 P. Bersuire, Repertorium, Prologue ; « Laboravi igitur et ante omnia Biblie textum quater studendo (...)

7Quand Bersuire parle des fenêtres de l’homme (« fenestra ad recipiendum »), on s’attendrait à ce qu’il invite le chrétien à ouvrir ses cinq sens sur l’extérieur pour apprécier les beautés de la création visible et à louer le Créateur, ou pour laisser entrer la lumière de la vie vertueuse ; mais il n’en est rien. Le croyant, dit-il, doit fermer ses fenêtres au monde, au péché et au démon. Pourtant, les concordances regorgent de citations bibliques qui auraient pu être évoquées dans un sens plus « ouvert ». Bersuire n’avait-il pas à sa disposition, comme il le déclare lui-même, les Grandes concordances de St-Jacques et celles du franciscain Giraud Mallette, en plus de connaître la bible par cœur6 ? S’il avait voulu dégager des distinctiones plus positives, il lui aurait suffi de s’arrêter à la première des trente-six occurrences du mot Fenestra : « Au bout de quarante jours, Noé ouvrit la fenêtre de l’arche » (Genèse 8 : 6)...

8De même, à propos de la mort (« fenestra ad egrediendum »), Bersuire vise à instituer celle-ci comme répugnance. L’être humain, dit-il, sort de la vie seul et nu. Et pourtant, en sa qualité de chrétien et de croyant en la vie éternelle, ne pouvait-il pas évoquer les propos rassurants de saint Paul aux Corinthiens (I Cor. 15 : 55) : « Où est-elle, ô Mort, ta victoire ? Où est-il, ô Mort, ton aiguillon ? »

  • 7 Cf. Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident (xiie-xviie s.), Paris, Fay (...)
  • 8 Cf. Siegfried Wenzel, « The Three Enemies of Man », Mediaeval Studies 29 (1967), p. 47-66. On trou (...)
  • 9 Cf. Louis-J. Bataillon, « Les instruments de travail...» ; G. Dahan, L’exégèse chrétienne..., p. 3 (...)
  • 10 Cf. L.-J. Bataillon, « Les instruments de travail... », p. 205.

9En réalité, la bible sert ici de prétexte à l’auteur pour transposer un univers conceptuel très cohérent, et qui porte un nom : c’est l’idéologie monastique du « mépris du monde7 ». Cette vision de la vie chrétienne s’est exprimée entre le xie et le xve siècle dans une série de traités De contemptu mundi rédigés par des moines et des prédicateurs ou, dans le cas présent, par un moine s’adressant aux prédicateurs. Selon cette façon de voir, le chrétien ne doit jamais cesser de lutter contre le péché, qui le harcelle constamment sous la forme de la trinité peccamineuse Mundus, Caro, Daemonia. Ce triple « ennemi de l’homme » a servi de cadre à plusieurs textes didactiques médiévaux8. Pour être juste, signalons que Bersuire n’a pas inventé à lui seul toutes les distinctions qui dérapent vers cette obsession ; le genre qu’il utilise avait été illustré aux xiie et xiiie siècles par des exégètes comme Pierre le Chantre, Alain de Lille, le Pseudo-Raban Maur, Pierre de Capoue, Nicolas de Biard, Nicolas de Gorran ou Maurice de Provins, et au xive par Arnaud Royard9. Parmi ces nombreux écrits, le Repertorium morale de Bersuire se caractérise à la fois comme le plus monumental et comme le point terminal de la littérature des Distinctiones10.

10Pour comprendre la raison de la désaffection du genre après Bersuire, il suffit d’évoquer les nouvelles tendances de la spiritualité chrétienne à cette époque. Bersuire a vécu de 1320 à 1350 à la cour pontificale d’Avignon ; c’est là qu’il a écrit son Repertorium, entre 1335 et 1340. Il est improbable qu’il n’ait pas eu vent de la condamnation posthume des écrits de Maître Eckhart portée en 1329 par le pape avignonnais Jean XXII. Or, ce qui était en jeu dans cette condamnation, ce n’était pas simplement les vingt-huit propositions « malsonnantes et offensantes pour les oreilles pies » d’un prédicateur égaré dans les voies de la mystique, mais une façon radicalement nouvelle d’envisager la vie chrétienne. Avec Eckhart, la mystique rhénane n’en était qu’à ses débuts ; elle allait bientôt se consolider et se diffuser dans tout le monde chrétien avec Jean Tauler et Henri Suso, bientôt suivis par Ruysbroeck, Gérard Groote et les tenants de la devotio moderna. L’ère n’était plus au scrabble biblique ni aux constructions sophistiquées qui s’interposaient entre la bible et les croyants ; l’idéologie du « mépris du monde » cédait peu à peu la place aux concepts d’» amitié divine » et d’» imitation de Jésus-Christ ». L’avenir appartenait désormais à ces nouvelles « voix qui chantent à la fenêtre », selon Sophonie 2 : 14.

Notes

1 J. Seznec, La Survivance des dieux antiques. Essai sur le rôle de la tradition mythologique dans l’humanisme et dans l’art de la Renaissance, Paris, Flammarion, 1980. – Sur la vie et les œuvres de Bersuire, voir Charles Samaran et Jacques Monfrin, « Pierre Bersuire, prieur de Saint-Eloi de Paris (1290 ?-1362) » in Histoire littéraire de la France, t. 39 (1962), p. 258-450 ; Joseph Engels, « Berchoriana I : Notice bibliographique sur Pierre Bersuire, supplément au Repertorium biblicum Medii Aevi », Vivarium 2 (1964), p. 62-124.

2 Le Repertorium a connu une circulation assez importante : on en conserve cinquante-neuf manuscrits, et douze éditions entre 1489 et 1732. J’utilise l’édition des Opera omnia, Cologne, Antoine Hierati, 1609.

3 Cf. Gilbert Dahan, L’Exégèse chrétienne de la bible en Occident médiéval (xiie-xive siècle), Paris, Cerf, 1999, p. 134-141 ; Louis-Joseph Bataillon, « Les Instruments de travail des prédicateurs au xiiie siècle », in Culture et travail intellectuel dans l’Occident médiéval, Paris, CNRS, 1981, p. 197-209 (spécialement p. 201-205).

4 Sur les « arts de mémoire » médiévaux, cf. Frances Yates, L’Art de la mémoire, Paris 1976 ; Mary Carruthers, The Book of Memory. A Study of Memory in Medieval Culture, Cambridge 1990.

5 Cf. G. Dahan, L’exégèse chrétienne..., p. 141 ; H. Martin, Le Métier de prédicateur à la fin du Moyen Age (1350-1520), Paris, Cerf, 1988, p. 263-268 ; J. Verger, « L’Exégèse de l’Université », in Pierre Riché et Guy Lobrichon (éd.), Le Moyen Age et la Bible, Paris 1984, p. 213-218 ; Jean Longère, « La Prédication en langue latine », ibid., p. 535.

6 P. Bersuire, Repertorium, Prologue ; « Laboravi igitur et ante omnia Biblie textum quater studendo ut sine Concordantiis allegare scirem figuras, auctoritates et historias diligentis-sime comparando ». Pour un autre cas de mémoire extraordinaire, cf. J. Werner, Beiträge zur Kunde der lateinischer Literatur des Mittelalters, Aarau 1905, p. 169-170 (il s’agit d’un cas observé à Paris en 1446 : un jeune Espagnol pouvait citer par cœur la bible et les commentaires de Nicolas de Lyre, de Thomas d’Aquin, d’Alexandre de Halès et de saint Bonaventure).

7 Cf. Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident (xiie-xviie s.), Paris, Fayard, 1983, p. 15-43 (ch I : « Le mépris du monde et de l’homme ») et p. 44-97. Les études fondamentales sur ce sujet sont celles de Robert Bultot, La Doctrine du mépris du monde en Occident, de siècle Ambroise à Innocent III, Louvain et Paris, 4 vol., 1963-1969.

8 Cf. Siegfried Wenzel, « The Three Enemies of Man », Mediaeval Studies 29 (1967), p. 47-66. On trouvera une liste des textes français médiévaux basés sur ce thème dans G. Hasenohr et M. Zink (éd.), Dictionnaire des lettres françaises. Le Moyen Age, Paris 1992, p. 1391-1392.9

9 Cf. Louis-J. Bataillon, « Les instruments de travail...» ; G. Dahan, L’exégèse chrétienne..., p. 335.

10 Cf. L.-J. Bataillon, « Les instruments de travail... », p. 205.

Auteur

Université de Montréal (Canada)

© Presses universitaires de Provence, 2003

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