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Fantasmagories du Moyen Âge

 | 
Élodie Burle-Errecade
, 
Valérie Naudet

Le Moyen Âge pour tous les réunir - Fantasy

Limites du médiévalisme : l’exemple de la courtoisie chez Tolkien (Le Seigneur des Anneaux et Les Lais du Beleriand)

Vincent Ferré

Texte intégral

Pour Michèle Gally

  • 1 Voir le texte de Julia Drobinsky dans le présent volume.
  • 2 Michèle Gally (dir.), La Trace médiévale et les écrivains d’aujourd’hui, Paris, PUF, 2000, p. 1. L (...)
  • 3 Voir entre autres le site de l’association homonyme, <http://www.modernitesmedievales.org>.

1Il convient, pour ouvrir ce volume sur les fantasmagories médiévales, de réfléchir à notre démarche même, aux limites du « médiévalisme ». Arrêtons-nous, tout d’abord, sur ce terme qui n’a pas encore cours officiellement en français, mais est importé et calqué de l’anglais où il est utilisé couramment. Une recherche dans le catalogue de la Bibliothèque nationale n’obtient ainsi comme réponse qu’un renvoi à l’entrée médiévisme ; et sur internet, un moteur propose, parmi les premières références... ce propre texte et un autre publié ici1. C’est dire la nouveauté du terme en France. Les travaux précurseurs de Michèle Gally évoquent plutôt les « traces médiévales » du Moyen Âge à l’époque moderne, et avancent l’image des rémanences pour « [inviter] à penser la matière médiévale comme ce qui demeure quand ce qui l’a produit – onde, vision – a disparu »2. L’expression de modernités médiévales a également rencontré un certain succès3, mais j’espère montrer l’intérêt du terme médiévalisme pour nos travaux.

  • 4 Richard Utz et Tom Shippey (éd.), Medievalism in the Modern World: Essays in Honour of Leslie J. W (...)
  • 5 Leslie J. Workman, Studies in Medievalism III 1987, p. 1 (ma traduction).

2Du côté anglais, le medievalism, tel que Leslie Workman l’a resémantisé, combine les études sur le Moyen Âge et la « recréation » de ce dernier dans les arts, la littérature, la culture. Le terme possédait jusqu’alors un sens péjoratif, désignant un domaine, « rejeton du romantisme ou de l’ère victorienne », que les chercheurs ne devaient pas prendre en considération dans leurs travaux sur le Moyen Âge4. Face à la réaction des médiévistes, Workman a précisé sa conception au cours des années 1970-1980, proposant – dans une formule devenue célèbre – de voir dans le medievalism à la fois « l’étude du Moyen Âge, l’application des modèles médiévaux aux besoins contemporains et l’influence du Moyen Âge sur toutes les formes d’art et de pensée »5.

  • 6 Ces réflexions doivent beaucoup à des discussions menées avec Michèle Gally, Mireille Séguy et Val (...)
  • 7 Comme exemple frappant d’une discussion sur cette dépendance de la critique à l’égard d’un corpus (...)

3Mon interrogation sera d’ordre méthodologique : est-il légitime d’utiliser les outils de la critique médiéviste (qui porte sur la littérature médiévale) pour étudier des auteurs ultérieurs, des xixe et xxe siècles en particulier, qui font référence au Moyen Âge et s’inspirent de sa littérature pour créer ? Quelles peuvent être les conséquences d’une telle transposition critique ? Ces questions valent pour toutes les interventions recueillies dans ce volume, mais pour les poser, mieux vaut d’une part les restreindre au seul xxe siècle afin de ne pas risquer de construire un modèle déconnecté de son ancrage historique, et prendre appui, d’autre part, sur un auteur exemplaire. Cette double interrogation revient en fait à inverser un problème bien connu des médiévistes6, chez qui la question est souvent de savoir s’il est légitime d’appliquer aux textes du Moyen Âge les outils de la critique littéraire du xxe siècle, eux-mêmes formés à partir des littératures des xixe et xxe siècles, pour le dire à grands traits7. On peut répondre – à la manière de Diogène prouvant que la marche est possible, face à un Zénon réfutant le mouvement – que le recours à la critique du xxe siècle nous permet de rendre « lisible » le Moyen Âge et, symétriquement, que la critique médiéviste aide à lire les textes modernes d’inspiration médiévale. Mais si cette démarche porte ses fruits, il ne faut pas laisser implicites les implications et les conséquences de cette double visée, de cet aller-retour entre Moyen Âge et xxe siècle dans la littérature et la critique : la différence d’ancrage historique n’entraîne-t-elle pas un décalage ?

  • 8 Voir la contribution de Mark Burde au présent volume.

4Si l’on se limite au cas des textes modernes « néo-médiévaux », « médiévalistes » (pour retenir ce terme), le danger existe de construire une image erronée, une représentation illusoire – ce qui est un des sens de la fantasmagorie –, de faire surgir le fantasme, le fantôme d’un passé non pas disparu, mais qui n’a jamais existé, « entre médiéval et moyenâgeux ». Ce ne sont pas les pôles négatif et positif qui seront examinés ici (moyen-âgeux, on le sait, a des connotations péjoratives et renvoie à une image pittoresque ou vétuste, dépassée8), car je souhaite plutôt souligner le risque de créer une fiction critique dans nos analyses des textes modernes.

  • 9 « On connaissait tellement bien tout le monde, à Combray, bêtes et gens, que si ma tante avait vu (...)

5Le lecteur est un peu comme la tante du narrateur proustien, qui applique « ses talents d’induction » à essayer de reconnaître, dans le chien errant qui passe à Combray, un animal qu’elle pourrait identifier comme familier, tentant ainsi de ramener l’inconnu au connu9. Chez le lecteur, cette opération a un prix, puisqu’elle gomme certains traits du texte au profit d’autres, tenus pour plus importants, qui servent à interpréter l’ensemble mais modifient notre perception globale. Ainsi, dans l’exemple de l’amour dit courtois chez Tolkien, de nombreux critiques ont considéré – sans argumenter, comme si les choses allaient de soi – que les relations amoureuses entre Aragorn et Arwen, entre Éowyn et Faramir, entre Sam et Rosie ou encore les sentiments de Gimli pour Galadriel, doivent être subsumés sous un modèle unique, celui de l’amour courtois, négligeant le fait que certains des protagonistes sont vraiment très éloignés d’un tel modèle, même simplifié.

6Une perspective médiévaliste peut s’intéresser à « ce qui fait » médiéval... ou moyen-âgeux, chez Audiberti (Nelly Labère) ou Pierre Michon (Florence Playe), dans Notre-Dame de Paris de Victor Hugo (Caroline Cazanave), par exemple ; à condition toutefois de garder à l’esprit les présupposés de ces rapprochements, et la déformation entraînée par le processus de sélection des traits jugés pertinents. Plusieurs phénomènes peuvent venir fausser l’induction. Ainsi de l’influence des traits « généraux » ou perçus comme premiers par le lecteur, qui entraînent une interprétation en cascade : selon un syllogisme répandu, Le Seigneur des Anneaux rappelle le Moyen Âge par ses décors, l’architecture, la technologie ou certains types de personnages ; le sentiment qui lie certains d’entre eux finit par conséquent par être considéré comme de l’amour courtois.

7Autre cas d’explication, par contiguïté cette fois : le fait de rapprocher le roi Marc et Bilbo, qui sont tous deux les oncles de héros (Tristan et Frodo), n’est pas anodin dès lors que, dans l’esprit du lecteur, d’autres traits du personnage sont interprétés en fonction de ce premier rapprochement, qui entraîne des associations d’idées transformant, au final, le texte de Tolkien. Ou plutôt, puisque un texte n’est pas donné d’emblée comme figé, il est actualisé d’une manière diverse chez tel lecteur ou tel autre possédant une culture et des référents différents. Même dans le cas de contemporains (car la donnée historique joue de manière comparable), il faut souligner l’importance de l’ancrage culturel, à l’origine de contresens : dans le cas de Tolkien, un lecteur français sera tenté de convoquer le modèle de l’amour tel qu’il le connaît dans l’histoire de Tristan, tandis que la critique anglo-américaine a également recours à Malory ou Tennyson (voir les Idylls of the King, 1859-1891).

8En outre, la lecture est bien sûr conditionnée par les compétences personnelles du lecteur, par son expérience qui l’amènent à rapprocher certains textes modernes du modèle médiéval, dont la connaissance est déterminante. Pour reprendre un exemple cité par Michèle Gally, rappelons ce passage de L’Enchanteur pourrissant d’Apollinaire :

Dans le matin blanc, les jongleurs cheminaient. Ils tenaient alternativement le peigne chu par mégarde. Et la dame, à Orkenise, tous les soirs de lune, chanta à sa fenêtre.

  • 10 M. Gally, op. cit., p. 9 et Apollinaire, L’enchanteur pourrissant, Paris, Gallimard, coll. « Poési (...)
  • 11 D’autres cas, intermédiaires, peuvent être encore plus problématiques : celui du Roman de Tristan (...)
  • 12 Voir l’article d’Anne Larue dans ce recueil.
  • 13 J. R. R. Tolkien, Le Fermier Gilles de Ham, in Faërie et autres textes, Paris, Christian Bourgois, (...)

9Le commentaire qu’en donne Michèle Gally explicite le phénomène de reconnaissance qui s’opère chez certains lecteurs : « La dame, le peigne, le chant. L’amour, non dit, mais les plus savants d’entre nous verront dans ce peigne “perdu” celui de Guenièvre échappé de ses cheveux et pieusement ramassé par son amant Lancelot »10. La sélection, peut-on ajouter, est même double : elle se fait par les lecteurs et entre eux. Pour le dire simplement, plus les connaissances du lecteur sont précises, plus les rapprochements seront justes ; plus elles sont imprécises, plus les contresens seront nombreux. Enfin, les textes sont eux-mêmes des constructions, dans le cas des récits modernes imitant le Moyen Âge, ce qui vient accroître les risques d’erreur11. La référence à des œuvres parodiques peut ici être éclairante. Pour prendre un cas emblématique de réécriture médiévale abordé plus loin dans ce volume12, Don Quichotte ne sera évidemment pas lu comme un roman de chevalerie au premier degré ; pas plus que Le Fermier Gilles de Ham13, de Tolkien, qui joue avec les stéréotypes de la quête chevaleresque et des figures du roi, du dragon et du géant. La dimension parodique, même si elle est complexe à cerner dans le cas du Quichotte, rend ce fait évident ; mais ne révèle-t-elle pas en réalité, de manière plus nette qu’eux, le statut de tous les textes médiévalistes, même si l’on a tendance à perdre de vue le phénomène de reprise ? Il y a peut-être plus de ressemblance entre les textes de Tolkien et de Cervantès qu’entre ces derniers et un roman médiéval.

Encore Tolkien !

  • 14 A. Besson et M. White-Le Goff (éd.), Fantasy : le merveilleux médiéval aujourd’hui : Actes du coll (...)

10Il a paru judicieux de réfléchir à ces problèmes à partir d’un auteur, d’une œuvre et d’une question exemplaires (à la limite du cliché, dans le cas de cette dernière). Leur exemplarité tient à la fois au genre, au statut de l’auteur et à la courtoisie elle-même. Tout d’abord, la légitimité de la fantasy apparaît lorsque l’on observe la place qu’elle occupe dans la production médiévaliste actuelle : le colloque d’Arras (organisé en 2006 par Anne Besson et Myriam White), premier du genre consacré à la fantasy, l’a montré de manière éclatante14. Ajoutons que travailler sur la fantasmagorie demande d’explorer tous les sens du terme, qui peut également désigner le surnaturel et par extension, la féerie.

11Au sein de la fantasy, le choix de Tolkien obéit au même souci, cet écrivain se distinguant comme l’objet d’étude privilégié dans ce domaine, pour les chercheurs (voir le même colloque d’Arras, qui consacre sa première section à l’auteur du Seigneur des Anneaux) comme pour nos étudiants de Master et de doctorats : au moins 180 Masters 1 et 2 ainsi qu’une vingtaine de thèses portant sur cet auteur ont pu être répertoriés, pour l’essentiel soutenus au cours des dix dernières années15. Sa célébrité, Tolkien la doit en particulier au Seigneur des Anneaux (The Lord of the Rings, 1954-1955), que l’on retiendra ici en raison de la prégnance d’un discours critique selon lequel on trouverait plusieurs couples courtois dans cette œuvre ; on lui ajoutera le Lai de Leithian, un des Lais du Beleriand, apparemment aux antipodes du grand romance héroïque par sa forme (en vers) et son absence de notoriété16.

  • 17 Il serait même pertinent de se demander ce qu’il advient aux textes fictionnels de Tolkien si l’on (...)
  • 18 Sur ce cliché des études tolkieniennes, voir également – pour les rapprochements possibles entre T (...)
  • 19 Paris Gaston, « Études sur les romans de la Table ronde. Lancelot du Lac », in Romania, 10, 1881, (...)
  • 20 Tristan et Iseut. Les poèmes français, la saga norroise, éd., trad. et comm. de D. Lacroix et Ph. (...)

12Au-delà de cette célébrité, Tolkien est un auteur idéal pour les études médiévalistes en ce qu’il met en abyme la dualité même de ce domaine, l’érudition et la création étant mêlées chez lui à un degré rarement atteint chez les auteurs de fiction, qui ne sont pas des érudits, sauf exception17. Dernière raison, la question de la courtoisie s’impose, non seulement en ce qu’elle est exemplaire d’une certaine démarche critique sur Tolkien (en relation avec Tristan et Iseut18), mais aussi parce qu’elle-même est une construction du xixe siècle – voir Gaston Paris et sa lecture de Lancelot19.Pour ces raisons, l’objet de l’analyse qui suit, l’amour courtois chez Tolkien dans sa relation à Tristan et Iseut20, est une fantasmagorie au deuxième degré, qui (c’est mon hypothèse) peut révéler d’autant plus nettement le fonctionnement d’une lecture de textes médiévalistes ainsi que les limites d’une démarche critique qui n’est pas consciente des distorsions qu’elle génère.

13Venons-en l’analyse du contresens que représente l’assimilation de l’amour tel qu’il se manifeste dans Le Seigneur des Anneaux, à de l’ amour courtois, alors que ce n’est pas l’utilisation la plus pertinente que l’on puisse faire de cette notion, susceptible d’éclairer d’autres œuvres de Tolkien ou d’autres aspects de son grand roman : seront successivement envisagés la question du corps, de l’usage du terme courtois, et de la relation entre mariage et amour, chez Tolkien, en relation avec Tristan et Iseut.

Quel usage de l’amour « courtois » pour lire Tolkien ?

  • 21 E. Baumgartner, Le Récit médiéval, Paris, Hachette supérieur, 1995, p. 43.

14Si le couple formé par Tristan et Iseut est mobilisé par la critique tolkienienne, il le doit à son aura et sa notoriété. Toutefois, le caractère exemplaire de leur amour provient de son caractère scandaleux et subversif : comme le note Emmanuèle Baumgartner, « il n’y a pas dans la littérature médiévale de héros, de couple d’amants, qui aient été à ce point perçus comme image absolue et négative de l’amour »21. Or ce caractère subversif est tout simplement... ignoré par la critique tolkienienne. Dès lors qu’on le prend en compte, la comparaison entre textes tristaniens et tolkieniens fait avant tout ressortir des différences : Tolkien invente dans ses textes une forme d’amour qui n’est ni charnelle ni aussi scandaleuse ; est-il vraiment « courtois » (tout dépendra, bien sûr, du sens que l’on donnera à ce terme) ou opte-t-il plutôt pour une recherche de légitimité, comme solution à la confrontation entre amour et société, retrouvant ainsi d’autres textes médiévaux que ceux de Tristan ?

Amour charnel vs amour « pur »

  • 22 Georges Duby, Dames du xiie siècle. 1. Héloïse, Aliénor, Iseut et quelques autres, Paris, Gallimar (...)
  • 23 Dante, L’Enfer, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1992, p. 61-63 (chant 5, v. 28 sq.).

15La mise à distance du corps chez Tolkien retiendra tout d’abord notre attention ; c’est à l’inverse à son importance, qui va de pair avec sa nature adultère, que l’amour de Tristan et Iseut doit son image scandaleuse. L’exemple convoqué est bien le leur, lorsque Duby évoque les romans où règne « un amour sauvage, indomptable, un amour fou... », avant de préciser : « du désir fou, cette force mystérieuse qui jette l’un vers l’autre un homme et une femme pris d’une soif inextinguible de se fondre dans le corps de l’autre »22. Dans l’histoire de Tristan et Iseut, l’amour charnel est d’abord la raison qui explique pourquoi Marc ne peut les tolérer à la cour ; après son erreur d’appréciation lorsqu’il surprend les amants dans leur loge (lors de la scène de l’épée), ou après le serment qui permet à Iseut de se disculper (115 et 215), c’est sur leur apparente innocence qu’il se fonde pour permettre le retour de la reine. Symétriquement, les personnages soulignent la primauté du plaisir du corps, à l’instar de Tristan qui, chez Thomas, craint qu’Iseut ne s’éloigne de lui pour cette raison : « il ne convient pas non plus à [l]a nature [d’Iseut de languir pour lui], puisque Marc comble ses désirs » (345). Plus loin, un raisonnement inverse illustre la même idée, quand Tristan réfléchit à l’origine des sentiments amoureux : « Quand mon épouse n’obtiendra pas son plaisir de moi, je crois qu’elle ne m’aimera plus beaucoup. [...] Cette abstention provoquera sa haine » (365). Le rapprochement avec les lépreux prend ici tout son sens : Iseut est désirée par ceux que la représentation médiévale associe à la luxure (77-79) et Tristan doit la leur disputer, ce qui le rapproche d’eux – jusqu’à se déguiser en l’un d’entre eux (189). Cet appétit vaut à Tristan, on s’en souvient, de séjourner dans l’enfer de Dante, aux côtés de Pâris23.

  • 24 Voir aussi p. 513, où la danse de Lúthien endort Morgoth : cet assoupissement est susceptible d’un (...)
  • 25 Sur ce terme, voir le commentaire de J.-C. Payen (Les tristan en vers, Paris, Bordas, 1989, p. xii(...)

16Si l’on songe que Le Seigneur des Anneaux est écrit entre la fin des années trente et le milieu des années cinquante, que le Lai de Leithian est composé au cours des années vingt, à l’époque où D. H. Lawrence achève The Rainbow (interdit en 1915) et Lady Chatterley (1928), l’absence de toute scène amoureuse, même vaguement érotique, entre « amants », ressort encore plus crûment chez Tolkien, tout comme la discrétion du corps. Le seul indice que l’amour n’est pas exclusivement platonique réside, indirectement, dans la mention d’une descendance des héros ! Encore cet indice se trouve-t-il hors-texte, rejeté dans les Appendices du Seigneur, voire absent dans la version en vers de l’histoire de Beren et Lúthien – le Lai de Leithian étant inachevé après 4 000 vers. Chez cet auteur, le désir est même l’apanage des personnages maléfiques : Grima Langue de Serpent convoite Éowyn ; Celegorm « louche sur les elfes formes » de Lúthien (385) ; Curufin est accusé de luxure (lust, 439) par Beren. Ces quelques exemples parmi d’autres montrent la proximité d’une telle attitude avec celle de Morgoth, le dieu mauvais et concupiscent, charmé par Lúthien « si belle, blanche et claire », qui veut cette « vierge en sa tanière » (36324). La stylisation de l’amour chez les couples ne laisse subsister qu’une gestuelle, qui se résume quasiment à la simple expression de la douleur lorsque l’autre est absent. Si l’on reprenait l’opposition proposée par André le Chapelain dans son traité De arte honeste amandi (vers 1186), on serait alors dans l’amour « pur », par opposition à l’amour physique de Tristan et Iseut, la drue25. Cette première différence a des conséquences sur la caractérisation de l’amour comme courtois. Même au prix d’une resémantisation ou plutôt d’un affaiblissement, d’un évidement de cette notion, rien ne permet de l’appliquer aux héros tolkieniens, comme on va le voir.

Une courtoisie problématique

17Le raisonnement qui consiste à « prouver » la nature courtoise des relations entre héros tolkieniens se heurte à plusieurs écueils : il serait possible de montrer que, du côté de la référence médiévale, le terme même, comme son application à Tristan et Iseut fait l’objet d’un débat, la notion même se révélant complexe. Impossible par conséquent de vouloir expliquer le texte tolkienien en se contenant de lui superposer les référents médiévaux.

18Qu’en est-il chez Tolkien, si l’on envisage son œuvre sans ce filtre tristanien ? Le modèle de la courtoisie y est, pour le moins, fortement remis en cause par l’identité des personnages, pour commencer : songeons au « couple » formé par Gimli et Galadriel dans lequel un Nain, le personnage le moins courtois de la littérature médiévale – il s’oppose aux amants dans Erec et Lancelot, comme dans l’histoire de Tristan – est associé à une dame Elfe ! Ou à la relation entre Sam et Rosie, qui n’intervient qu’à la toute fin du récit, comme un pastiche, ou du moins un écho plaisant, du service amoureux (1001), ce qui est renforcé par la dimension globalement comique du personnage masculin : dans l’adversité, il se dépasse pour sa bien-aimée comme il l’a fait pour Frodo. Objectera-t-on qu’il s’agit de cas extrêmes, en évoquant plutôt Aragorn et Arwen ? Ce couple est en apparence le plus courtois, mais il se révèle très superficiellement décrit – au point de faire ressortir le côté artificiel de cet ingrédient romanesque – et pratiquement absent du roman, puisque leur histoire est rejetée dans les Appendices du livre.

  • 26 J. R. R. Tolkien, Lettres, Paris, Christian Bourgois, 2005, p. 231 (lettre 131).
  • 27 Ibid., p. 455.

19On pourrait avancer que Tolkien retravaille implicitement le modèle courtois. Mais dans le meilleur des commentaires qu’il ait livré sur son œuvre, à savoir dans sa correspondance, l’expression amour courtois est absente, à une exception près, où l’auteur la refuse. De manière révélatrice, il emploie des adjectifs tels que noble [high], simple et rustique [rustic]26, à l’exclusion de tout autre, pour opposer les couples Arwen / Aragorn et Sam / Rosie ; s’il mentionne Éowyn dans cette même lettre, c’est pour insister sur la valeur d’illustration « du thème de l’erreur en amour » que prennent ses sentiments pour Aragorn. Plus loin, la même figure féminine est citée pour rejeter l’idée qu’il s’agirait, entre Aragorn et elle, d’une référence à la courtoisie : « Ce récit ne concerne pas un âge d’“Amour Courtois” [‘Courtly Love’] et ses illusions ; mais une culture plus primitive (i.e. moins corrompue) et plus noble.27 » Il ne s’agit certes pas de croire un écrivain sur parole, surtout un auteur aussi subtil que l’est Tolkien dans ses échanges épistolaires ; mais les conclusions de l’examen (esquissé ici) de plusieurs couples du Seigneur des Anneaux étant corroborées par l’intention explicite de l’auteur (spécialiste de littérature médiévale) de maintenir à distance cette notion, il ne faut sans doute pas essayer d’imposer cette dernière en amalgamant des cas distincts sous une étiquette commune.

20Si l’on juge utile d’éclairer le texte de Tolkien à partir de la courtoisie, mieux vaut se tourner vers un texte moins connu, le Lai de Leithian, qui présente quelques convergences possibles, dans le personnage de Beren, avec l’amour courtois tel qu’étudié par Duby.

  • 28 Georges Duby, « À propos de l’amour que l’on dit courtois » [1986], in Mâle Moyen Age : de l’amour (...)
  • 29 Ibid., p. 80-81.

21Comme la figure décrite par ce dernier, Beren est jeune, sans attaches (ses parents sont morts, il a été spolié de sa terre). Alors que Frodo, dans une situation voisine, se voue pour accomplir sa mission à un célibat qui rappelle celui de Galahad, Beren se lance dans une quête extrêmement dangereuse28. Celle-ci, menacée par des rivaux et des jaloux – Dairon pour Beren, comme les barons et le nain pour Tristan –, est motivée par l’amour : chercher à mériter Lúthien revient à « désire[r] ce guerdon [guerdon] » (519), terme qui désigne précisément la récompense accordée à l’amant dans le cadre de la fin’amor – tout comme chercher à se montrer digne de la femme aimée appartient à ce schéma. Toutefois, le dispositif politique et social est totalement différent. Si l’on suit l’analyse de Duby, la femme occupe la place centrale, celle du leurre utilisé par le seigneur pour domestiquer les jeunes chevaliers29. Aucune dimension de cet ordre chez Tolkien, où Lúthien n’est pas mariée et ne représente pas un appât, le roi cherchant au contraire à éloigner le héros, à l’envoyer à la mort. Sans oublier que la figure de Lúthien est bien plus consistante que la femme désirée, décrite par Duby comme en infériorité dans ce schéma ; elle apparaît comme la véritable héroïne.

22Ainsi, même dans le cas de Beren et Lúthien, la référence courtoise est discutable. Elle se révèle pourtant éclairante, en ce qu’elle fait ressortir un trait essentiel des couples tolkieniens, qui aurait pu passer inaperçu en étant mis sur le compte d’un happy-end conventionnel rappelant le « conte de fées », alors qu’il engage en réalité le véritable statut de ces couples.

Mariage et maternité : au-delà du stéréotype, retour à Chrétien de Troyes ?

  • 30 Lorsqu’un autre récit résume cette histoire en une phrase, c’est (parmi toutes les péripéties qu’e (...)
  • 31 Voir V. Ferré, art. cit.

23La comparaison avec Tristan et Iseut débouche une nouvelle fois sur une opposition, l’histoire de ces derniers révélant un échec symétrique des mariages, entre Marc et Iseut ou Tristan et Yseut aux Blanches Mains. Rappelons à l’inverse le mariage en grande pompe d’Arwen et Aragorn, qui marque la consécration sociale de cet amour, rejoué en mineur par Éowyn et Faramir ; ou l’épilogue original du Seigneur des Anneaux, qui se clôt sur l’image du couple formé par Sam et Rosie. Même non publiée, cette fin a laissé des traces dans le livre et rappelle une autre conclusion, dans les temps anciens : l’union entre Beren et Lúthien après leurs aventures30. Si la femme est épouse chez Tolkien, elle est aussi mère, sans doute moins par convention qu’en raison du réseau symbolique établi par les textes : l’autre Lai du Beleriand, qui rapporte l’histoire de Túrin – un double de Beren à bien des égards31 –, accorde ainsi une place primordiale à la scène fondatrice de séparation entre Túrin enfant et sa mère (23), qu’il ne cesse de rechercher, tout au long du récit. De manière révélatrice, l’expression « dame bien-aimée » [the lady beloved] (34) désigne sa mère et non Finduilas, la jeune Elfe qu’il abandonne à son sort, pour tenter de sauver sa mère.

  • 32 Georges Duby, op. cit., p. 124-125.

24Là où Iseut n’est qu’une figure maternelle (l’on se souvient également de ses dons de guérison) et non une figure de mère, pour reprendre une distinction de Duby32, Lúthien comme Arwen auront un fils de leurs époux humains respectifs – même si l’enfant n’est mentionné que hors du texte principal, rappelons-le. Les détracteurs de Tolkien pourraient invoquer le caractère prévisible d’un tel dénouement ; mais les lecteurs de textes médiévaux y verront plus certainement un écho de la ligne de fracture entre deux représentations de l’amour. Le désir de consécration sociale de celui-ci, chez des personnages (Beren, Aragorn) qui recherchent l’approbation de la figure paternelle, par opposition à l’amour hors mariage, adultère dans le cas de Tristan et Iseut, rappelle à huit siècles de distance le Chrétien de Troyes de Cligès, du Chevalier au Lion et d’Erec et Enide (non celui du Chevalier de la Charrette), par la tentative de conciliation entre amour et mariage.

25Il s’agissait ici d’interroger la manière dont un certain médiévalisme fonctionne, ses limites, les distorsions qu’impliquent nos lectures mais également d’essayer de dépasser ces obstacles. En étant conscient de leur existence, en faisant attention aux notions employées, en réfléchissant (par exemple) à ce que le modèle courtois n’explique pas, à ce qui chez Tolkien ne se confond pas avec lui, on peut essayer d’interpréter plus justement les textes médiévalistes, qui « recréent » un Moyen Âge.

  • 33 D. Buschinger, « Le tristan de Gottfried von Strassburg est-il un roman courtois » ?, in D. Buschi (...)

26Ramener les relations amoureuses à de la courtoisie sous prétexte que l’univers de Tolkien est (en partie) d’inspiration médiévale se révèle être une erreur, une simplification qui occulte l’originalité des relations en négligeant certains indices au profit d’une grille de lecture faussement évidente. Une solution pouvait être d’opter pour d’autres textes, comme le Lai rapportant l’histoire de Beren et Lúthien ; ce choix ne fait pourtant pas disparaître toutes les difficultés, et rechercher une assimilation stricte apparaît au final illusoire. Une autre option serait de choisir une définition de la courtoisie différente de celle de Duby, ou encore une autre œuvre médiévale comme second terme de la comparaison : le modèle convoqué par la critique tolkienienne ne serait plus le récit tristanien, pas même dans la version de Thomas, mais le couple mis en scène par trois des romans de Chrétien de Troyes, qui redonnent une place centrale au mariage. On pourrait peut-être alors justifier davantage la référence à l’amour courtois, si l’on accepte l’analyse que propose Danielle Buschinger du Chevalier au lion et d’Erec et Enide, où Chrétien présente l’idéal courtois comme « l’équilibre entre amour et société, l’harmonie entre l’individu et les devoirs que celui-ci a à remplir dans la communauté humaine33 ».

  • 34 G. Duby, art. cit., p. 81.

27Reste une dernière possibilité, le lecteur de Tolkien ne pouvant qu’être sensible, lorsqu’il lit Duby, aux analyses de ce dernier comparant l’amour et l’amitié, présentant celle-ci comme un modèle de celui-là34. En suivant Duby, la critique tolkienienne pourrait sortir de sa perplexité devant le spectacle de l’amitié amoureuse liant Frodo et Sam, que par pudeur elle tire vers le modèle antique (Achille et Patrocle), quand elle ne plaide pas pour la thèse de l’amour homosexuel, dans le cas des interprètes les plus queer ou les plus sévères à l’égard d’une supposée « misogynie » du Seigneur des Anneaux. Elle pourrait ainsi échapper à ce dualisme et saisir la continuité qui existe entre toutes les figures d’amoureux et l’amitié, absolument fondamentale dans l’œuvre de Tolkien, comme celle qui unit Frodo et Sam, Legolas et Gimli, Aragorn et Éomer, ou encore Beleg et Túrin.

Notes

1 Voir le texte de Julia Drobinsky dans le présent volume.

2 Michèle Gally (dir.), La Trace médiévale et les écrivains d’aujourd’hui, Paris, PUF, 2000, p. 1. Le terme médiévalisme apparaît toutefois dans cette préface.

3 Voir entre autres le site de l’association homonyme, <http://www.modernitesmedievales.org>.

4 Richard Utz et Tom Shippey (éd.), Medievalism in the Modern World: Essays in Honour of Leslie J. Workman, Turnhout, Brepols, 1998, p. 4 (ma traduction).

5 Leslie J. Workman, Studies in Medievalism III 1987, p. 1 (ma traduction).

6 Ces réflexions doivent beaucoup à des discussions menées avec Michèle Gally, Mireille Séguy et Valérie Naudet, que je remercie ici. Elles sont développées dans un ouvrage sur le médiévalisme, à paraître.

7 Comme exemple frappant d’une discussion sur cette dépendance de la critique à l’égard d’un corpus moderne, voir l’intervention de Marc Escola, « Ces romans qui s’écrivent dans l’ignorance de leur fin : l’exemple de Cleveland de Prévost », in A. Gefen, Th. Pavel (éd.), La Taille des romans [Actes du colloque de la fondation des Treilles, avril 2006], à paraître.

8 Voir la contribution de Mark Burde au présent volume.

9 « On connaissait tellement bien tout le monde, à Combray, bêtes et gens, que si ma tante avait vu par hasard passer un chien “qu’elle ne connaissait point”, elle ne cessait d’y penser et de consacrer à ce fait incompréhensible ses talents d’induction et ses heures de liberté », M. Proust, Du Côté de chez Swann, in A la recherche du temps perdu, éd. sous la direction de J.-Y. Tadié, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1987, vol. 1, p. 47.

10 M. Gally, op. cit., p. 9 et Apollinaire, L’enchanteur pourrissant, Paris, Gallimard, coll. « Poésie », 1972, p. 70.

11 D’autres cas, intermédiaires, peuvent être encore plus problématiques : celui du Roman de Tristan et Iseut publié en 1900 par Joseph Bédier est ainsi une reconstruction d’un texte médiéval « total », comprenant une large part d’invention. Alain Corbellari (entre autres critiques) a montré le croisement de diverses sources : Bédier suit principalement Béroul, mais une description du château de Tintagel provient de la Folie d’Oxford ; c’est bien au lecteur qu’il revient de reconnaître, s’il le peut, la référence utilisée (A. Corbellari, « Joseph Bédier : (d’)écrire la passion. L’écriture et la fortune du Roman de Tristan et Iseut », in M. Gally, op. cit., p. 11).

12 Voir l’article d’Anne Larue dans ce recueil.

13 J. R. R. Tolkien, Le Fermier Gilles de Ham, in Faërie et autres textes, Paris, Christian Bourgois, 2003 (Farmer Giles of Ham [1949], Londres, HarperCollins, 1999).

14 A. Besson et M. White-Le Goff (éd.), Fantasy : le merveilleux médiéval aujourd’hui : Actes du colloque du CRELID, Paris, Bragelonne, 2007, 257 p.

15 Voir la base de données <http://www.pourtolkien.fr/spip.php?rubrique6>.

16 J. R. R. Tolkien, Le Seigneur des Anneaux [1972-1973 ; The Lord of the Rings, 1954-1955], Paris, Christian Bourgois, 1999 et Les Lais du Beleriand [The Lays of Beleriand, 1985], Paris, Christian Bourgois, 2006. Les références paginales renvoient à ces éditions ; pour des raisons de place, la version anglaise n’est pas donnée systématiquement.

17 Il serait même pertinent de se demander ce qu’il advient aux textes fictionnels de Tolkien si l’on applique les méthodes employées par le Tolkien médiéviste pour lire des œuvres telles que Beowulf ou Sire Gauvain et le chevalier vert.

18 Sur ce cliché des études tolkieniennes, voir également – pour les rapprochements possibles entre Tristan d’une part, de l’autre Beren et Turin, plus encore qu’Aragorn, en particulier concernant la fatalité et l’amour interdit vécu hors de la société – V. Ferré, « De Tristan à Tolkien : Beren, Turin et Aragorn (II) : L’amour fatal », in A. Besson et M. White-Le Goff, op. cit., p. 17-30 (et une version longue en ligne sur le site de « Modernités médiévales » : <http://www.modernitesmedievales.org>).

19 Paris Gaston, « Études sur les romans de la Table ronde. Lancelot du Lac », in Romania, 10, 1881, p. 465-496 et 12, 1883, p. 459-534.

20 Tristan et Iseut. Les poèmes français, la saga norroise, éd., trad. et comm. de D. Lacroix et Ph. Walter, Paris, L. G. F., 1989 (les références entre parenthèses renvoient à cette édition) ; pour des raisons de place, et parce que le propos porte avant tout sur Tolkien, il n’est pas possible de souligner autant qu’il le faudrait les différences existant entre les versions.

21 E. Baumgartner, Le Récit médiéval, Paris, Hachette supérieur, 1995, p. 43.

22 Georges Duby, Dames du xiie siècle. 1. Héloïse, Aliénor, Iseut et quelques autres, Paris, Gallimard, 1995, p. 115.

23 Dante, L’Enfer, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1992, p. 61-63 (chant 5, v. 28 sq.).

24 Voir aussi p. 513, où la danse de Lúthien endort Morgoth : cet assoupissement est susceptible d’une double lecture.

25 Sur ce terme, voir le commentaire de J.-C. Payen (Les tristan en vers, Paris, Bordas, 1989, p. xii).

26 J. R. R. Tolkien, Lettres, Paris, Christian Bourgois, 2005, p. 231 (lettre 131).

27 Ibid., p. 455.

28 Georges Duby, « À propos de l’amour que l’on dit courtois » [1986], in Mâle Moyen Age : de l’amour et autres essais, Paris, Flammarion, coll. « Champs », 1990, p. 75.

29 Ibid., p. 80-81.

30 Lorsqu’un autre récit résume cette histoire en une phrase, c’est (parmi toutes les péripéties qu’elle contient !) pour retenir le mariage de Lúthien avec Beren « qu’il avait prise pour femme » [had won to wife], 22.

31 Voir V. Ferré, art. cit.

32 Georges Duby, op. cit., p. 124-125.

33 D. Buschinger, « Le tristan de Gottfried von Strassburg est-il un roman courtois » ?, in D. Buschinger et Cl. Rozier (éd.), Les romans de Tristan de Gottfried von Strassburg et de Thomas d’Angleterre [actes du colloque, Amiens, janvier 1999], Amiens, Presses de l’UFR de langues, 1999, p. 99.

34 G. Duby, art. cit., p. 81.

Auteur

Université Paris 13, CENEL / « Modernités médiévales »

© Presses universitaires de Provence, 2010

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