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Une théorie de l'État esclavagiste

 | 
John Caldwell Calhoun
, 
Gérard Hugues

La théorie de l’État

Texte intégral

1La Dissertation sur le gouvernement s’inscrit dans la logique du corpus idéologique dont on vient de tracer succinctement les grands traits. Elle en est le prolongement sur le mode abstrait et par référence, non à une réalité donnée, mais à des concepts fondateurs de la théorie constitutionnelle et à une interrogation systématique des principes qui la sous-tendent. Par parenthèse, l’on peut remarquer d’emblée que la Dissertation ne fait pas explicitement allusion à la situation des États américains, à leurs institutions propres, aux nombreux soubresauts de la période, ni même à l’existence de l’esclavage dans le Sud. Elle entend avant tout formaliser et établir une définition nouvelle, ou du moins un mode de fonctionnement original d’une république idéale qu’il reste à bâtir. Les suggestions ne valent donc pas pour tel ou tel cas isolé, en vue de préserver un quelconque intérêt particulier, elles aspirent à l’universalité.

  • 1 John Locke, Two Treatises of Civil Government, 1690, London, New York, Everyman’s Library, reprint (...)

2Le premier trait saillant de la Dissertation est qu’elle marque une rupture nette avec la théorie la plus généralement admise du gouvernement artificiel. L’héritage lockien, si intimement lié au texte de la Déclaration d’Indépendance et inscrit en quelque sorte dans les gènes politiques de la jeune Nation, est écarté a priori tandis qu’est convoquée l’idée que le gouvernement est de source naturelle. Cette substitution qui vaut retour sur tout l’héritage des Lumières prend la forme d’un rejet absolu et lentement mûri des présupposés jeffersoniens, eux-mêmes dérivés du Traité du gouvernement civil1. Calhoun propose en fin de compte un mode de gouvernement qui est en rupture flagrante avec celui installé en Amérique septentrionale au lendemain de l’Indépendance et c’est pourquoi il paraît autorisé d’employer le terme de révolution pour qualifier l’entreprise calhounienne. Révolution sans lendemain et sans impact réel sur les événements et dont les attendus idéologiques seront irrémédiablement broyés par la guerre civile et par l’abolition de l’esclavage. Cette “révolution” n’est pas sans soulever quelques questions majeures, tant il est vrai que Calhoun a longtemps adhéré à l’orthodoxie constitutionnelle née de l’Indépendance, en particulier à la Constitution rédigée en 1787 en vue de fédérer les nouveaux États. Ses biographes ont pu dire qu’il avait été l’un des meilleurs défenseurs de la Constitution, même si la lecture de la Dissertation impose l’idée qu’au bout du compte il en préconise, sinon l’abandon pur et simple, du moins une réforme si profonde qu’elle serait totalement dénaturée. L’attachement proclamé à la loi fondamentale serait plus tactique que réel et le défenseur de la caste des planteurs aurait utilisé le texte pour autant qu’il lui apportait un argumentaire solide pour rejeter toute velléité d’abandon de l’esclavage. Il est vrai qu’entre temps est advenue la crise de la nullification qui se solde de facto par la victoire des tenants du centralisme et qui a apporté ses enseignements. Calhoun avait bâti son argumentation sur l’idée que la Constitution contenait dans ses principes celui de résistance possible et reconnue des États-membres à l’excès de consolidation venu de l’État fédéral. Baptisé droit “d’interposition”, terme préféré à celui de “nullification”, il avait été emprunté directement à deux autorités incontestées dans le système politique américain : Jefferson et Madison. Ce droit de ne pas appliquer telle ou telle, loi jugée néfaste pour les intérêts supérieurs d’un quelconque État était conçu pour faire pendant et neutraliser éventuellement l’abus de pouvoir exercé par la Cour Suprême dans tous les cas où elle avait à trancher des conflits entre les États et le pouvoir central. L’analyse n’était pas sans bien-fondé, voire une indéniable subtilité, mais elle avait finalement échoué et la Caroline du Sud avait dû se ranger à l’opinion des centralisateurs. Dans ce contexte, la démission de Calhoun de son poste de vice-président constituait une forme de reddition. La réalité nouvelle qui s’impose à l’esprit de Calhoun est que le juste équilibre entre pouvoir et liberté, véritable casse-tête des théoriciens du gouvernement républicain, ne peut être atteint dans le cadre institutionnel fourni par la Constitution américaine. Le système doit être amendé, voire abandonné pour être remplacé par un autre qui préservera tous les intérêts et en particulier ceux de la minorité. Si les conclusions ne sont pas exposées sur un mode aussi tranché, c’est tout de même le constat auquel aboutit tout lecteur attentif de la Dissertation, puisque le gouvernement dit à la majorité concurrente doit se substituer à celui à la simple majorité numérique qui est la caractéristique du gouvernement américain.

  • 2 “Nous essayons par cette Constitution d’abolir les factions et d’unir tous les partis dans la rech (...)

3Outre la rupture qu’elle opère, la Dissertation trouve son origine dans un constat d’échec. Il a déjà été fait allusion à ce point et l’on ne peut raisonnablement pas interpréter le corpus idéologique proposé par Calhoun comme autre chose qu’une réponse à l’échec patent et constaté de la république consensuelle, si chère aux Pères Fondateurs. L’axiome qui fonde la théorie est que, faute d’être consensuelle, l’expérience républicaine fera long feu. Idée héritée des idéologues du xviiie siècle et dont la récurrence est une constante du discours philosophique. La Constitution qui était censée, selon le mot de Hamilton2, en finir avec l’esprit de parti et réussir une union parfaite des citoyens, a failli. Cette quête d’un consensus avait motivé les penseurs américains dès avant l’Indépendance et avait constitué le projet essentiel de la révision constitutionnelle entamée à Philadelphie. Le postulat était que les partis politiques, souvent désignés péjorativement par le terme de “factions”, sont un cancer pour la république et le principe de sa dissolution. Les Américains, il est vrai, avaient pu constater quasiment de visu les ravages opérés par l’esprit de parti dans l’Angleterre du xviiie siècle et, par effet de repoussoir, en avaient tiré des conclusions évidentes. Pour beaucoup, il n’était pire mal que l’existence de partis politiques, dans la mesure où chaque groupe poursuit un intérêt particulier, ce qui conduit à une extrême divergence, à un éclatement de la société civile et au stade ultime à la disparition du contrat social. Le messianisme américain n’avait de sens et d’avenir que s’il rompait définitivement avec les pratiques observées dans l’ex mère-patrie en installant l’unicité dans le corps social. D’autre part et conjointement, il était une autre aporie de la raison politique qui avait suscité une interrogation constante de la part des idéologues américains. Elle pourrait se résumer en ces termes : comment préserver la liberté individuelle tout en donnant au pouvoir politique les moyens d’imposer les termes d’une stabilité nécessaire au fonctionnement harmonieux de l’institution républicaine? Le pouvoir est par nature contraignant et il empiète presque nécessairement sur la sphère de la liberté individuelle. Il convient donc de le circonscrire sans l’étouffer, de même qu’il est nécessaire de préserver la liberté de chacun dans les limites où elle ne remet pas en question le fonctionnement des institutions. Les Pères Fondateurs avaient largement débattu de la question et rivalisé d’ingéniosité pour trouver la solution à cette redoutable inéquation.

  • 3 Bolingbroke : Political Writings, by H. Bolingbroke, ed. D. Armitage, Cambridge University Press, (...)
  • 4 “La liberté est à la faction ce que l’air est au feu, un élément sans lequel il s’éteint immédiate (...)

4Alexander Hamilton qui eût volontiers accueilli l’instauration d’une monarchie élective aux États-Unis, avait plaidé en faveur d’un parti en quelque sorte œcuménique, forme de supra-parti, qui aurait englobé et incarné toutes les divergences de vues et d’intérêts pour imposer une politique unique et censée être représentative de l’ensemble. Clairement inspirée de Bolingbroke3 et de l’idée du Roi Patriote, la formule avait le mérite de l’efficacité pour autant qu’elle donnait à la république un cadre stable et concentrait tous les pouvoirs auprès d’un seul, lui même placé à la tête d’un Parti du Bien Public dont la vocation fédératrice ne pouvait être mise en doute. La forme de gouvernement était nettement aristocratique et tous les intérêts se trouvaient réunis entre les mains d’une minorité éclairée, d’une élite choisie, mais il faut bien admettre que le projet était au mieux irréaliste, au pire extrêmement dangereux. L’originalité en la matière est à mettre au crédit de James Madison qui fut l’un des premiers hommes politiques de son temps à considérer qu’il était vain, en régime républicain de vouloir empêcher l’éclosion de partis politiques. Il fut l’un des rares à accréditer l’idée que leur existence pouvait être bénéfique à la liberté de tous. S’appliquer à étouffer l’esprit de parti revenait à asphyxier la liberté et partant à frayer la voie au despotisme. Dans une formule restée célèbre, Madison en vient à considérer, contre une orthodoxie bien établie, que l’esprit partisan est aussi nécessaire à la démocratie que l’oxygène l’est au feu4. C’est à Madison que revient le mérite de ce constat aujourd’hui unanimement établi, de même que la formulation d’une méthode susceptible de contrôler les factions et de trouver le juste équilibre entre liberté et pouvoir. La formule qui est exposée avec talent, et selon une logique irréprochable dans les Federalist Papers (n° 10), consiste à faire en sorte que la république, au lieu de restreindre son champ d’application, étende ses limites territoriales. Ainsi, la société se composera d’une multitude d’intérêts mineurs qui, éparpillés et isolés les uns des autres, ne pourront constituer un intérêt dominant et imposer une quelconque forme de tyrannie majoritaire. Il suffit de supprimer la possibilité même d’une majorité et tout abus de pouvoir sera de facto rendu impossible. Telle est brièvement exposée la réponse de Madison au péril mortel d’une prépondérance d’un intérêt unique qui serait en position d’écraser les plus faibles.

5Deux remarques s’imposent. D’une part, la théorie madisonienne prend à contre-pied l’orthodoxie républicaine largement explicitée par le traité de Montesquieu qui voulait qu’une république ne puisse éclore et se développer que dans un territoire relativement restreint. Selon lui, la forme de gouvernement devait se modifier au fur et à mesure que l’État repoussait ses frontières territoriales, au point que seul le despotisme pouvait convenir à une grande nation. D’autre part, la spécificité de l’univers américain est au cœur du discours de Madison, en un temps où l’ouest non encore exploré s’ouvrait à l’appétit des colons et des pionniers. Le questionnement avait d’ailleurs pesé sur la définition de la politique de la Confédération pour la conquête de l’ouest. L’alternative était de savoir s’il était préférable de limiter l’avancée des colons, de peur que l’esprit républicain se dilue dans l’univers de la Frontière ou si au contraire il convenait de laisser libre cours à l’initiative individuelle, laquelle déboucherait nécessairement sur l’établissement d’une vaste république unifiée par un fond idéologique commun. En clair, Madison souscrit entièrement au mythe agrarien, si cher à Jefferson, et le transpose à la sphère du constitutionnel.

6L’histoire du peuplement américain devait balayer ces théories si subtilement élaborées. La république des petits fermiers dans une Amérique exclusivement agricole ne vit jamais le jour, au grand dam de Jefferson contraint de réviser les fondements de sa nation idéale. De même la belle construction madisonienne allait-elle être mise à mal par la froide réalité de la conquête de l’Ouest. L’utopie d’une république émiettée mais paisible ne dépassa jamais le stade de la construction intellectuelle. Tel est donc ce que Calhoun reçoit en héritage des Pères Fondateurs, et c’est donc pour répondre à une interrogation majeure de la théorie politique qu’il imagine une autre voie, issue d’une autre analyse. La Dissertation sur le Gouvernement ne peut se lire autrement qu’en plaçant en toile de fond le legs de la période antérieure, de même que les enseignements de l’histoire récente. Calhoun revient aux principes fondateurs de la république et entreprend d’en examiner le primum mobile.

7À l’origine est le constat que la république américaine n’est et ne pourra être ni unanimiste ni émiettée, mais qu’elle est fondamentalement duelle. Elle comprend deux entités largement, voire irrémédiablement antinomiques, le Nord et le Sud. Or, l’équilibre entre les deux sections, péniblement préservé dans les instances du gouvernement, est désormais brisé. Le pouvoir politique et économique est entre les mains des Nordistes qui l’exercent sans scrupules et sans retenue. C’est en ces termes que Calhoun décrit la réalité américaine dans le texte de l’Exposition :

En un mot, il est démontré que le pays est divisé et organisé en deux grands partis, l’un souverain et l’autre soumis, qui entretiennent l’un avec l’autre les attitudes qui accompagnent nécessairement ce type de relation, quelle qu’en soit la forme prise. Le fait que notre industrie soit contrôlée par un grand nombre et non par un seul, par une majorité au Congrès élue par une majorité du corps social, aux intérêts opposés aux nôtres, au lieu qu’ils détiennent leur charge héréditairement, ne modifie pas en rien le mal qui nous est fait. (J.C. Calhoun, Exposition, Draft, p. 488)

8Lors de la crise de la nullification, Calhoun entretenait encore l’illusion que le remède pourrait intervenir dans le cadre de la Constitution et du système existant. Il eût suffi de donner au texte une interprétation adéquate, de respecter ses attendus, notamment en matière de préservation du droit des États, pour rétablir un équilibre désormais compromis entre les deux composantes de la nation américaine. L’échec des nullificateurs, associé à la montée en puissance du courant abolitionniste, ont fini de le convaincre qu’il est nécessaire d’aller plus loin. D’où le projet de la Dissertation qui, au delà du cas américain, questionne les fondements mêmes de la théorie politique issue de la philosophie de Locke.

  • 5 “... qu’est-ce-que le gouvernement lui-même sinon une société par actions, qui comprend tous les i (...)

9Au point de départ est la remise en cause de la théorie des droits naturels et de la nature contractuelle du gouvernement. Calhoun pose comme postulat à sa construction théorique, dans le droit fil de la tradition aristotélicienne, que le gouvernement n’est pas de facture humaine et qu’il n’est de gouvernement que naturel. Sans doute serait-il aisé à ce point de souligner quelques incohérences du discours calhounien ou de citer tel ou tel passage où il souscrit, ou du moins prétend le faire, à une conception artificielle du gouvernement. Ainsi, dans l’Exposition, au moment d’établir les dangers de la tyrannie majoritaire, difficilement évitable dès l’instant où l’on laissait un intérêt dominant s’imposer à tous les autres, il définissait le gouvernement en termes de “société par actions”5, formule qui valait acceptation du contrat lockien de gouvernement puisqu’elle supposait l’accord préalable des contractants pour l’accomplissement de tâches déterminées. Doit-on parler d’évolution entre YExposition et la Dissertation ? Sans doute la pensée de Calhoun est-elle guidée par l’impuissance éprouvée lors de la crise de la nullification à défendre correctement les intérêts du Sud contre les abus de pouvoir patentés des Nordistes. Il n’en reste pas moins qu’il accomplit une forme de révolution copernicienne, renversant l’ordre des valeurs et modifiant de fond en comble son approche de la théorie politique. Difficile également d’établir la part du pragmatisme dans cette modification du point de vue. L’on pourrait considérer qu’il rompt avec la théorie établie parce qu’à l’intérieur de sa logique propre il ne peut faire valoir totalement ses arguments en faveur du droit d’interposition. Il était peut-être difficile de proclamer son attachement à l’Union, donc à ses principes fondateurs dérivés des droits naturels et développer un argumentaire autour de la théorie de la majorité concurrente. L’autre hypothèse serait que Calhoun n’a jamais vraiment accordé une quelconque crédibilité au système politique issu de la guerre d’Indépendance, même si l’on peut s’interroger sur la continuité entre Révolution et Constitution, et qu’il a feint un attachement de pure façade à l’Union au nom d’un pragmatisme qui lui servait à défendre les valeurs du vieux Sud. Donc, débarrassé des entraves que lui oppose le souci d’efficacité politicienne, puisqu’après tout le Sud est à genoux dans les années 1840-1850 et subit l’hégémonie des États du Nord, toute précaution devient inutile et superflue et l’on peut légitimement aborder la question des fondements de la République. Le débat est difficile à trancher, s’agissant de déterminer si Calhoun fut un Jeffersonien de circonstance ou s’il a véritablement adhéré au discours révolutionnaire. Quoi qu’il en soit, le penseur n’est jamais totalement détaché des contingences d’une situation politique donnée et l’on ne peut certainement pas aborder in abstracto le corpus philosophique proposé.

10La récusation de la théorie des droits naturels débute par l’interrogation et la remise en cause de l’égalité présumée entre les hommes qui lui sert de point de départ. Elle a été annoncée par la rupture avec Jefferson qui n’intervient pas explicitement du vivant du troisième Président et dont les traces sont bien visibles dans le discours sur la loi de l’Oregon du 27 juin 1848. Le divorce est consommé dès l’instant où Calhoun acquiert la conviction que l’idéologie abolitionniste est clairement dérivée du postulat prétendument fallacieux selon lequel les hommes naissent égaux. Sur ce point, Calhoun prend nettement ses distances avec l’auteur de la Déclaration d’Indépendance et le fait sur le ton de la polémique au sujet du bien-fondé de l’institution esclavagiste. Il rejette l’idée chère à Jefferson que les esclaves pourraient être affranchis progressivement et accuse le Sage de Monticello d’être à l’origine du premier coin introduit dans l’Union entre ses deux composantes, au nom de principes qu’il qualifie de fumeux et philanthropiques :

  • 6 L’allusion est ici à l’Ordonnance du Nord-Ouest de 1787 où Jefferson avait réussi à faire entérine (...)

Mais je dois dire la vérité, tout en préservant la mémoire de Jefferson d’une accusation aussi basse. J’affirme que sur ce sujet il n’est pas innocent. Il a fait une énorme erreur en introduisant sa disposition dans le plan qu’il a présenté pour le gouvernement du Territoire6, quoiqu’il ait été modifié par la suite. Ce fut le premier coup, la première tentative de tracer une ligne géographique coïncidant avec un principe clair, à la fois moral et politique. Chez lui, cela est issu de conceptions philanthropiques et erronées de la plus dangereuse espèce, comme je le démontrerai par la suite. (Discours sur la loi de l’Oregon, in Basic Documents, p. 280)

11À ce point, le schisme est reconnu et l’ennemi clairement identifié. L’idéologie abolitionniste, née de la maladresse d’un des Pères Fondateurs les plus prestigieux et les plus écoutés, exige que soit développée en contrepoint une théorie du gouvernement qui préserve les droits de la minorité, puisqu’il est désormais établi que l’équilibre Nord-Sud ne peut être restauré. La pensée calhounienne s’écarte de ses sources, elles-mêmes surgies de la théorie lockienne, pour puiser chez Aristote des principes novateurs et davantage en conformité avec les buts poursuivis.

12Calhoun pose comme prolégomène à sa théorie du gouvernement constitutionnel la nature sociale de l’homme et la présente comme vérité tout aussi évidente que celles déclinées par Jefferson dans la Déclaration d’Indépendance. Au “Nous tenons pour vérités évidentes que tous les hommes sont créés égaux”, l’auteur de la Dissertation oppose l’évidence selon laquelle les hommes naissent pour côtoyer leurs semblables si bien que le gouvernement leur est fondamentalement nécessaire. L’argument avait été esquissé dans la loi de l’Oregon :

Mais il est également clair que l’homme ne peut exister dans un tel état [la référence est ici à l’état de nature] ; qu’il est par nature social et que la société est nécessaire non seulement au développement harmonieux de ses facultés, morales et intellectuelles, mais à l’existence même de son espèce. (Discours sur la loi de l’Oregon, in Basic Documents, p. 293)

13Il est repris sous forme de postulat dans le deuxième paragraphe de la Dissertation :

Dans cette analyse, je tiens pour vérité évidente que la condition de l’homme le destine à l’état social. Ses inclinaisons, ses besoins, physiques ou moraux l’incitent irrésistiblement à rechercher le commerce de ses semblables ; par conséquent, il n’est pas d’exemples, à aucune époque ni dans aucun pays, où il ait vécu dans un état autre que l’état social. (Dissertation sur le gouvernement, p. 116)

  • 7 “Mais que l’homme soit un animal politique à un plus haut degré qu’une abeille quelconque ou tout (...)

14L’évidence jeffersonienne est du coup invalidée et remplacée par un autre axiome tenu pour indiscutable et qui lui-même débouche sur une autre conception de la société civile. Le corps social implique une hiérarchie, et sous-entend que chacun y occupe la place qui lui revient et qui est elle-même déterminée par ses traits ou caractéristiques individuelles, le fait de race n’étant pas exclu, comme le démontre le texte sur la loi de l’Oregon. L’égalité comme préliminaire à l’établissement d’une société policée est donc définitivement révoquée et l’emprunt à Aristote est sur ce point précis particulièrement frappant. Dans La Politique (I, 2), Aristote présuppose que l’homme est par essence un “animal politique” doué de qualités particulières qui le distinguent des autres espèces animales, notamment par le discours qui lui vaut d’avoir une juste idée des notions morales et de pouvoir différencier le bien du mal7. L’homme n’a pas d’existence propre en dehors du tissu social, hors de la cité qui est elle-même une extension de la famille. Dans le discours d’Aristote, l’homme privé du commerce de ses semblables est une créature dégradée et indifférenciée de l’animal: “Car de même qu’un homme quand il est accompli, est le plus excellent des animaux, de même aussi, séparé de la loi et de la justice, il est le pire de tous” (Aristote, La Politique (I, 2), p. 31). Le gouvernement n’est donc pas une construction artificielle, un simple artefact à la limite facultatif, il est une nécessité surgie de la nature humaine elle-même.

  • 8 Cf. Dissertation sur le gouvernement, pp. 153-154.

15Calhoun reprend à son compte, et en des termes très voisins de ceux d’Aristote, le concept de gouvernement naturel qui sert d’axiome à son argument. Ce faisant, il démonte l’argument lockien qui pose le caractère purement artificiel du gouvernement et qui s’appuie d’ailleurs sur deux idées-forces : l’état de nature précédant nécessairement la mise en œuvre du contrat social et l’égalité présumée entre les hommes, seule condition d’une juste négociation dudit contrat. Le chapitre consacré à l’état de nature est abordé sous la forme d’une digression, d’une parenthèse à l’intérieur du discours exposant les termes de la majorité concurrente8. Selon la tradition héritée du Traité sur le gouvernement, il est un état antérieur à l’établissement de la société civile, où les hommes vivent dans la liberté la plus parfaite et une égalité absolue. L’hypothèse est donc d’un état pré-social dont les limites et les défauts patents induisent la transition vers un autre état, ou état social lorsque l’état naturel devient intenable, sous l’effet des défauts propres à la nature humaine qui exigent que soit établie une loi commune et applicable également à tous. Calhoun rejette par un argument de pure historicité l’hypothèse de l’état de nature :

Je veux parler de l’idée que tous les hommes sont égaux dans l’état de nature, lequel voulant dire un état où domine l’individu et dont on prétend qu’il a existé avant l’état social et politique; un état dans lequel les hommes vivaient isolément et indépendamment les uns des autres. À supposer qu’un tel état ait jamais existé, il eût été un état de liberté et d’égalité parfaites, où les hommes eussent été libres d’agir selon leur propre plaisir sans être contrôlés et sans subir l’autorité de quiconque ; un état qui eût par hypothèse existé avant la société et le gouvernement. Mais un tel état est purement hypothétique. Il n’a jamais existé et ne l’aurait jamais pu car il s’oppose à la conservation et au maintien de l’espèce. (Calhoun, Dissertation sur le gouvernement, pp. 153-154)

16La réplique peut paraître faible dans la mesure où les théoriciens des droits naturels n’ont jamais donné de contenu historique spécifique à un état de nature qui existe avant tout comme hypothèse et comme postulat à la théorie du gouvernement artificiel. Il entre dans une construction logique beaucoup plus que dans une situation historique repérable sur l’échelle du temps.

17Ce qui importe donc, ce sont les conclusions dérivées de ce rejet de la théorie des droits naturels, et en particulier la négation du concept d’égalité. Les hommes naissent pour s’insérer dans un corps social préexistant et y trouvent naturellement la place qui leur est due et déterminée, selon Calhoun, par la race à laquelle ils appartiennent. L’individu est donc dès sa naissance soumis à une forme particulière d’autorité et se conforme aux lois et usages en vigueur dans son environnement. La similitude est frappante avec Aristote. L’enfant s’intègre d’abord à la cellule familiale et obéit à son code, puis accepte la loi régissant la deuxième sphère, elle-même plus large, celle des gouvernants :

... puisqu’il n’y a jamais eu un soi-disant état de nature et qu’il ne peut y en avoir, il s’ensuit qu’au lieu que les hommes soient nés dans une telle situation, ils naissent pour l’état social et politique ; et bien sûr, au lieu d’être nés libres et égaux, il naissent pour se soumettre non seulement à l’autorité parentale mais aussi aux lois et aux institutions de leur pays de naissance sous la protection duquel il ont connu le premier souffle de la vie. (Calhoun, Dissertation sur le gouvernement, p. 154)

  • 9 “D’autre part, la première communauté formée de plusieurs familles en vue de la satisfaction de be (...)

18De la même manière, La Politique d’Aristote place dans la famille le siège de la première autorité, laquelle est ensuite étendue au village, puis à la Cité elle-même9. Le schéma est très voisin de celui proposé dans le traité d’Aristote, composé de cercles concentriques, ou de sphères emboîtées les unes aux autres, pour former un tout organique et indissociable. La filiation avec Aristote tient également, voire essentiellement, à la perception et à la méthode d’appréhension du corps social. Chez Aristote, la Cité précède l’individu, elle est première et l’homme n’est rien en dehors d’elle. Dans l’ordre de l’analyse le Tout l’emporte sur la partie, il est premier et celui sans qui ses composantes n’ont aucune existence : “En outre, la cité est par nature antérieure à la famille et à chacun de nous pris individuellement. Le tout, en effet, est nécessairement antérieur à la partie...” (Aristote, La Politique (I, 2), p. 30) De même chez Calhoun la société forme un tout organique qui n’est pas décomposable en ses parties, elle n’est pas simple juxtaposition de volontés individuelles réunies par un accord scellé par contrat, elle préexiste et supplante ses parties constitutives. La main n’est rien lorsqu’elle est séparée du corps, enseigne Aristote, et Calhoun entend que l’homme est avec la société dans le même rapport de dépendance. Coupé du corps social qui le détermine et le justifie, l’homme n’est plus qu’une bête brute. La société fonctionne comme un organisme dans lequel les parties doivent être solidaires et étroitement complémentaires. Telle partie se voit assignée une fonction particulière mais elle participe au fonctionnement du tout; l’esclave ne peut être arraché à l’ensemble dont il est un rouage, de même qu’un membre ne peut être supprimé à un corps vivant sans le mutiler irrémédiablement.

19La société fonctionne selon une hiérarchie organique qui entretient sa cohésion et permet d’atteindre une forme d’équilibre. L’esclave l’est par nature et parce qu’il se détourne de lui-même des activités intellectuelles pour lesquelles il n’a ni penchant ni talent. Il utilise les forces de son corps pour accomplir les seules tâches que la nature dans son infinie sagesse lui a confiées. La soumission au maître n’est donc pas le résultat d’une décision imposée au mépris de son éventuel libre-arbitre mais la conséquence fatale d’une constitution prédéterminée. L’organisme suppose et prévoit une distribution des tâches et des fonctions telle que chacun occupe la place qui est la sienne selon un ordre préétabli. L’esclavage légal, c’est à dire reconnu et sanctionné par les codes ou les constitutions, c’est à dire par la loi positive, n’est in fine que la reconnaissance juridique d’un fait de nature dont la validité s’impose de soi.

20Pour autant, l’existence postulée d’un organisme naturel, soit non conventionnel et ne devant rien à quelque contrat préétabli, ne suffit pas à elle seule à assurer l’équilibre harmonieux du corps social tout entier. En d’autres termes, la cohésion organique voulue par le Créateur et établie selon un ordre où n’entre pas l’arbitraire de la décision humaine, ne suffit pas à gommer et à éradiquer les tensions observables dans le commerce des hommes. La société reste un lieu conflictuel en dépit de son origine divine et de la volonté expresse du Tout-Puissant. L’organisme n’est donc pas un a priori fini ; il est bâtir et à consolider autour du gouvernement qui saura en garantir la permanence. Le gouvernement parachève l’image du Tout parce qu’il assure l’existence de la société qui elle même permet à l’homme individuel de cultiver et de développer ses facultés les plus hautes. Sur le plan de la méthode, il est à remarquer qu’elle est d’abord descendante puisqu’elle procède du Tout (Cité-gouvernement) vers le particulier (citoyen-maître), en observant l’étape intermédiaire de la société. Parvenue à ce point la courbe s’inversera et la démarche calhounienne procédera de la partie vers le Tout.

21La Dissertation pose donc la nature éminemment sociale de l’homme, comme pour récuser le schéma lockien d’un état pré-social et purement hypothétique qui serait géniteur de la société civile. Ce renversement ne s’effectue pas sans considération d’une autre vérité évidente, également postulat de la théorie calhounienne et qui apparaît dès les prémices de l’exposé. L’on pourrait la formuler ainsi: les dispositions naturelles de l’individu, pour être sociales, ne sont pas pour autant altruistes. De fait, l’organisme fonctionnerait de façon idéale et abolirait toutes tensions si l’homme était ainsi constitué qu’il se soucie du sort d’autrui davantage que du sien propre. Dans cette hypothèse et en menant l’argument logique à son terme, le gouvernement lui-même deviendrait superflu et perdrait toute raison d’être. Les hommes adopteraient l’état civilisé comme a priori de leur comportement et sans que soit exercée la moindre contrainte, au même titre que dans le schéma lockien ils se conforment aux us et règles de l’état naturel. Le point se doit d’être intégré comme constante dans le raisonnement si l’on entend que la construction soit, au moins sur le plan théorique, d’une logique irréprochable. En clair, Calhoun se détourne de tout angélisme et affirme cette spécificité de la nature humaine, facteur essentiel de rupture de l’harmonie sociale qui constitue l’objet du discours.

22En résumé, l’état social est, en dépit de l’apparente contradiction dans les termes, un état naturel, un Tout organique et fermement structuré vers lequel tendent les êtres humains et hors duquel ils se ravaleraient au rang de l’animal. Dans le même temps, si l’organisme est posé comme finalité, incluant sa hiérarchie naturelle qui est la condition de l’accomplissement de l’ouvrage parfait, la nature humaine conserve ses caractéristiques fondamentales qui justement entravent la constitution de l’état idéal ou du moins la rendent problématique. L’autre postulat est donc que l’homme est en quelque sorte autocentré, et qu’il se préoccupe de lui-même bien plus que de ses semblables. Suit une analyse longue et fastidieuse pour démontrer ce qui pourrait passer pour un truisme. Dans un souci quasi obsessionnel de logique, Calhoun envisage tous les attendus et toutes les exceptions possibles à son postulat initial qui relève pourtant d’une observation assez élémentaire. Il pourrait se nommer “égocentrisme”, même si le terme n’est pas employé, et revient à poser que les individus sont tout bonnement concernés au premier chef par ce qui les affecte personnellement et directement :

La réponse se trouve dans le fait, tout aussi incontestable que les deux précédents, que si l’homme est créé pour l’état social et si, par conséquent, sa disposition lui permet d’éprouver ce qui affecte les autres aussi bien que ce qui le touche lui-même, il est en même temps ainsi constitué qu’il éprouve avec plus d’acuité ce qui le touche directement que ce qui l’affecte indirectement et par le truchement d’autrui ; ou, pour exprimer cela différemment, il est ainsi constitué que ses dispositions altruistes ou sociales sont moins fortes que ses sensations immédiates ou individuelles. (Dissertation, p. 116)

23Il est à remarquer que Calhoun se refuse délibérément à user du terme “égoïsme” qui pourrait par ailleurs sembler le plus adéquat pour qualifier cette tendance à l’auto-centrement :

Pour qualifier ces dernières, j’évite à dessein d’user de l’expression “sentiments égoïstes” qui implique, dans son acception habituelle, une domination chez la personne concernée des sentiments individuels sur les dispositions sociales, et sous-entend par conséquent quelque médiocre sentiment de haine. Mon dessein est d’exclure toute interprétation de cet ordre et de restreindre cette étude exclusivement aux faits, tels qu’ils s’appliquent au sujet étudié ; ceux-ci apparaîtront comme simples phénomènes découlant de notre nature, telle qu’elle est constituée, et seront aussi indiscutables que la gravitation universelle ou tout autre phénomène appartenant au monde matériel. (Dissertation, p. 116-117)

24À cela deux raisons liées. L’on peut y voir le refus de glisser sur le terrain de la morale normative. Le sentiment égoïste peut de fait être considéré et analysé comme une catégorie morale et donc relever du jugement de valeur. Il est chargé péjorativement et susceptible d’être envisagé sur le mode de la dépréciation. Or Calhoun entend éviter toute dérive de nature à ouvrir le champ à l’appréciation personnelle. Il y a chez Calhoun, et c’est la deuxième raison, une volonté farouche de fonder une théorie sur des fondements aussi stables et indiscutables que ceux qui informent la science positive qui s’applique à la connaissance des faits naturels. Dans cette perspective, le postulat rejoint, ou du moins a une autorité équivalente et présente le même caractère de vérité scientifique que celui qui fonde la science physique, et il n’est pas fortuit dans ces conditions qu’il soit placé sur le même plan que la loi de la gravitation universelle. L’égocentrisme est donc posé comme loi du vivant, ayant un statut analogue à celles qui régissent la mécanique céleste et ne peut être ni éludé, ni démenti. Dans un souci somme toute un peu vain de rigueur scientifique, Calhoun s’impose à lui-même d’envisager les exceptions possibles à cette règle générale du vivant, donnant quelques exemples atypiques et parfaitement connus. Ainsi, le rapport d’une mère à son enfant où ne se retrouve pas strictement la propension observable par ailleurs à l’égocentrisme. C’est pour faire observer immédiatement que ces exceptions n’altèrent en rien la validité de la loi première et qu’il serait vain de bâtir une théorie sur une observation aussi marginale. Il est également donné d’assister dans le monde physique à des phénomènes secondaires qui n’infirment pas les lois fondamentales qui régissent le monde physique :

Lorsque j’affirme que nous sommes mieux disposés envers nous-mêmes qu’envers la société, je n’entends nier le fait qu’il y ait des situations particulières où l’inverse se vérifie ; c’est le cas d’une mère envers son enfant par exemple ou le résultat d’une éducation ou d’habitudes appliquées à une constitution particulière ; de tels exemples sont rares et considérés comme exceptionnels. L’effet déterminant qu’ils produisent, dès qu’ils surviennent, prouve assez que leurs apparitions constituent autant d’exceptions à quelque loi générale et bien établie de notre nature, de même que certains phénomènes secondaires dans le monde matériel ont avec la gravitation un rapport analogue. (Dissertation, p. 117)

25Plus intéressante est la conclusion dérivée de cette observation préliminaire. Si d’une part les facultés de l’homme le prédisposent à la vie sociale et le poussent à rechercher le commerce de ses semblables, comme étant le seul état où il peut s’élever au delà de l’animal et se réaliser pleinement, il demeure chez lui une tendance que nous appelons ici égocentrique, faute d’un terme plus précis, mais Calhoun ne nous fournit pas en l’occurrence de meilleur outil d’analyse. C’est de la juxtaposition, ou de la concomitance entre facultés sociales et dispositions égocentriques que surgit la difficulté à établir une société policée. L’égocentrisme et le souci de soi l’emportent, en la matière, sur toute autre considération et Calhoun retrouve mutatis mutandis un état de fait qui n’est pas sans rappeler l’état hobbesien de nature, c’est à dire un état de guerre permanente. Or c’est justement pour pallier les défauts de cette situation conflictuelle qu’est institué le gouvernement :

De cela découle une tendance à un conflit universel entre individus, et son cortège de passions telles que suspicion, jalousie, colère et vengeance, accompagnées d’insolence, de corruption et de cruauté ; et si ces dernières ne sont pas contrariées par quelque pouvoir supérieur, un état de guerre et d’anarchie s’instaurera qui détruira l’ordre social et les fins pour lesquelles il avait été constitué. (Dissertation, p. 117)

  • 10 “Si les hommes étaient des anges, aucun gouvernement ne serait nécessaire. Si les anges devaient g (...)

26Pour trouver son nécessaire équilibre, l’organisme doit s’établir sur le jeu de forces contraires qui se neutralisent en s’opposant. Hors de l’état social, l’homme est donc réduit à un statut d’animal, mais en entrant en société, ses facultés égocentriques abolissent en grande partie les bienfaits qui devraient naturellement découler de son commerce avec ses semblables. Pour les retrouver et bénéficier pleinement de la société civilisée, il n’est donc que d’établir un gouvernement tel qu’il exerce un contrôle sur les prédispositions les plus néfastes à l’instauration d’une harmonie et qu’il contrecarre les tendances destructrices de l’unité de la société. Assignant au gouvernement une fonction essentiellement coercitive, Calhoun rejoint Madison et s’inscrit d’une certaine manière dans la lignée des théoriciens du droit naturel. Le Père de la Constitution avait fondé une grande partie de son raisonnement sur l’idée que le gouvernement ne présenterait aucun caractère d’obligation dès l’instant où les hommes se comporteraient comme des anges et renonceraient à leurs penchants égoïstes10. En l’occurrence, Calhoun récuse l’hypothèse de l’état de nature au motif qu’il sous-entend une égalité fondamentale entre les hommes mais il justifie l’établissement du gouvernement par la raison que les hommes ne peuvent entretenir entre eux des rapports paisibles et équilibrés sans que s’exerce l’influence du gouvernement. L’instauration du gouvernement n’est ni plus ni moins qu’un mal rendu nécessaire par l’incapacité des hommes à vivre paisiblement sans contrôle et sans contrainte.

27La pensée sinue, rompant tantôt avec la théorie du droit naturel lorsqu’elle récuse comme absurde l’hypothèse d’un état de nature, tantôt la rejoignant quand elle pose que la société constitue le but ultime de l’expérience humaine et que le gouvernement n’est qu’un moyen d’atteindre cette fin :

Mais, bien que société et gouvernement soient ainsi intimement liés l’un à l’autre et dépendants l’un de l’autre, c’est à la société que revient la primeur. Elle est première dans l’ordre des choses par la hauteur qui s’attache à son objet. (Dissertation, p. 118)

28Cependant, s’il est un point-charnière où le raisonnement s’écarte définitivement et irrémédiablement de la théorie du droit naturel, retrouvant au passage le postulat initial de la non-égalité entre les hommes, c’est dans la définition de la mission assignée à l’état social. Celui-ci n’existe et ne trouve sa raison d’être que dans la mesure où il participe à la préservation et à l’amélioration de la race :

Celui-ci [l’objet de l’instauration de la société] est essentiel, il est de préserver et de parfaire notre race ; celui du gouvernement est secondaire et subalterne, il est de préserver et de perfectionner la société. Tous deux sont cependant nécessaires à l’existence et au bien-être de notre race et tous deux sont également de facture divine. (Dissertation, p. 118)

29Le terme n’est pas employé de façon adventice et il convient de lui accorder toute l’importance et la signification qu’il revêt. La société a pour fonction essentielle d’améliorer la race et il n’est pas à douter que Calhoun entend par là la race blanche, ce qui de facto exclut les noirs de toute forme de contrat social. Ainsi, le détour par la théorie lockienne dans la définition de l’objet du gouvernement se fait par le biais d’une exception apportée à la théorie elle-même, alors qu’elle avait emporté l’adhésion des Pères Fondateurs de la nation américaine. Là est la ligne de fracture la plus nette avec tous les prédécesseurs, y compris avec Jefferson qui, au moins sur le plan théorique, n’avait pas apporté d’exclusive. Le terme de race resurgit fréquemment dans le discours avec le même sémantisme lorsque, dans le même chapitre, Calhoun envisage l’hypothèse quelque peu spécieuse où les hommes ne seraient pas mus par des sentiments égocentriques mais pourraient en quelque sorte se projeter totalement sur autrui et éprouver avec plus d’acuité ce qui affecte leurs semblables que ce qui les touche personnellement. Dans ce cas totalement improbable et que Calhoun signale dans le seul souci d’exhaustivité du discours “scientifique”, il découlerait une extrême confusion dans les rapports humains qui aurait pour conséquence une dissolution de la race :

  • 11 Le thème est repris quelques pages plus loin quand Calhoun célèbre les réalisations de l’humanité (...)

Un tel état de choses conduirait, autant que l’on sache, à un désordre et à une confusion sans limites qui se révéleraient tout aussi destructeurs de notre race qu’un état d’anarchie. (Dissertation, p. 119)”11

30En bref, l’inégalité énoncée comme prolégomène à une construction théorique originale se retrouve dans sa conclusion, selon une logique imparable. Est récupéré au passage une partie du schéma lockien, pour autant qu’il affirme la suprématie de la société sur le gouvernement, corrigé tout de même d’une exception qui vaut exclusion d’une fraction non négligeable de la race humaine et qui affirme la supériorité de la blanche sur la noire. Dès lors la démonstration peut se poursuivre pour aboutir au stade ultime à la revendication d’un gouvernement constitutionnel, originalité profonde du système calhounien.

31Ce qui par commodité a été désigné comme “l’égocentrisme” se retrouve au niveau supérieur, c’est-à-dire à l’intérieur même du gouvernement. Il n’est pas en effet de raison reconnue pour que les traits saillants de la nature humaine s’estompent ou disparaissent dès que les responsables sont affectés à des tâches de gouvernement. Les mêmes défauts se retrouvent, quels que soient le niveau d’intervention ou la nature des missions proposées. Ceci est d’autant plus vrai que le gouvernement est de facture humaine, une pure création artificielle de ceux qui entendent préserver et maintenir la société. L’état social est en fait d’origine divine, voulu par le Créateur comme le seul propre à assurer le bonheur général et à permettre l’épanouissement des facultés les plus hautes et les plus nobles de l’individu. Là encore, Calhoun rompt avec la théorie du droit naturel aux termes de laquelle la société est une création humaine, scellée par contrat et fondée sur le libre-arbitre des contractants. À l’état social Calhoun assigne donc une volonté divine, réservant du même coup à la sphère humaine la responsabilité de l’établissement du gouvernement :

C’est à l’Être Suprême, Créateur de l’Univers, que revient la tâche unique d’ordonner et de veiller sur le Tout. Dans son infinie sagesse et son infinie bonté, il a doté chaque catégorie d’êtres animés d’un statut et de fonctions adéquates, il les a dotés de sensations, instincts, moyens et facultés les mieux adaptés à leur condition particulière. Il a assigné à l’homme l’état social et politique comme le plus propre à développer les qualités et facultés morales et intellectuelles éminentes dont il l’a doté et, partant, il l’a constitué de manière non seulement à le contraindre d’adopter l’état social, mais aussi à rendre le gouvernement nécessaire à sa préservation et son bien-être. (Dissertation, p. 119)

32Le gouvernement, composé d’hommes mus par des sentiments “égocentriques”” devient un lieu de tension, à l’instar de la société elle-même minée par l’existence et la persévérance de factions qui puisent leur raison d’être dans les facultés divergentes des membres de la communauté. La tendance est aux sentiments individuels, ce qui contrarie et contredit la fonction fédérative du gouvernement. Bref, et pour poursuivre la logique jusqu’à son terme, si le gouvernement n’était pas dirigé par des hommes, eux-mêmes soumis aux faiblesses de leur nature, ou si par hypothèse ils savaient se démettre de leurs défauts dès l’instant où ils accéderaient à la responsabilité suprême, point ne serait besoin de prendre des précautions particulières ou d’imaginer un quelconque dispositif spécifique qui sauvegarde la cohésion du corps social en protégeant en quelque sorte les hommes contre eux-mêmes. Toute précaution serait rendue inutile si, par le seul fait d’occuper des fonctions insignes à l’intérieur du gouvernement, les hommes se dépouillaient de leurs travers naturels. Mais ce serait évidemment postuler l’existence d’une race d’hommes supérieurs qui sauraient transcender leur propre nature. Or, si la hiérarchie calhounienne reconnaît effectivement la supériorité de la race blanche sur la noire, elle ne va pas au-delà et abolit toute distinction, au moins théorique, à l’intérieur de la race blanche :

Les pouvoirs que le gouvernement doit nécessairement posséder afin d’empêcher toute violence et de maintenir l’ordre ne peuvent pas s’appliquer d’eux-mêmes. Ils doivent être administrés par des hommes chez qui, comme chez tous les autres, les sentiments individuels sont plus forts que les dispositions sociales. Ainsi donc, les pouvoirs dont ils disposent afin de prévenir l’injustice et l’oppression d’autrui, se transformeront, s’il n’est rien pour les contenir, en instruments d’oppression du reste de la société. (Dissertation, p. 119-120)

33Compte tenu de cette contrainte imposée par un fait objectif et reconnu, il importe d’imaginer un niveau supérieur au gouvernement, un lieu de contrôle tel que les membres du gouvernement ne soient pas livrés à leurs passions contradictoires. La hiérarchie s’enrichit donc d’un degré supérieur que Calhoun définit comme celui de la constitution, étant bien entendu qu’il donne implicitement à ce terme une acception plus large et plus vague que celle qui est couramment admise. La constitution ne peut être le simple catalogue formel des droits et devoirs afférents aux participants éventuels d’une structure gouvernementale :

Ce qui permet de prévenir ce processus [oppression et abus de pouvoir du côté du gouvernement], quel que soit le nom qu’on lui donne, est ce que l’on entend par constitution, dans sa définition la plus large et lorsqu’elle s’applique à un gouvernement. (Dissertation, p. 120)

34Établir une constitution est donc la tâche la plus délicate qui revienne à l’homme social car elle implique qu’il se hisse en quelque sorte au niveau du divin et devienne l’instrument par lequel l’homme corrige les défauts de sa nature. Elle ne se réduit pas à un énoncé de règles ou de règlements auxquels tout gouvernement devrait se conformer pour accomplir ses tâches. À travers la constitution, telle qu’entendue par Calhoun, l’homme simple relaye la volonté divine et la prolonge avec les seuls outils de sa raison et de son expérience. Ici, Calhoun renvoie dos à dos toutes les expérimentations qui ont été effectuées depuis les origines et pose qu’aucune d’entre elles ne peut prétendre à la perfection. Ce faisant, il écarte l’éventualité que toute proposition ne soit infiniment perfectible ou qu’il soit aisé de percevoir les contours d’une constitution idéale. Le dépassement du divin n’est pas une éventualité qui se puisse envisager avec confiance et sérénité.

35Étayé par la constitution, le gouvernement doit être ainsi établi qu’il résiste dans son fonctionnement interne à tout abus de pouvoir, à tout excès d’autorité, quelle qu’en soit l’origine. Il est lui-même travaillé par des factions et chacune sera appelée à empiéter sur la sphère voisine, à moins que ce mouvement naturel ne soit contrarié par quelque instance supérieure. Il retranspose au niveau supérieur les schémas conflictuels observés dans la mécanique sociale. L’État constitutionnel, tel qu’imaginé par Calhoun, comprend donc des strates superposées. Au plus bas est la société éclatée en une multitude d’intérêts susceptibles de se fédérer de temps à autre pour constituer un intérêt dominant et potentiellement destructeur de la faction opposée. Au niveau intermédiaire se situe donc l’action du gouvernement qui, par sa nature propre, doit contrecarrer et contrarier cette propension à l’émiettement puis à l’abus de pouvoir. Cependant, ce gouvernement auquel Calhoun assigne une origine divine, pour autant qu’il s’impose de soi et comme fait de nature, est lui-même livré au travail des passions et des conflits internes. Le seul moyen d’en éviter l’éclatement est donc de lui adjoindre un autre niveau, celui que Calhoun nomme la constitution, lequel devra fonctionner comme un organisme, soit une structure spécifique à l’intérieur de laquelle chaque faction pourra s’exprimer et faire valoir ses droits sans attenter à l’équilibre général et sans disposer de la faculté d’abolir les factions contraires ou hostiles. C’est cette notion d’organisme, impliquant une harmonie dérivée d’une complémentarité objective des intérêts, qui fonde et informe la théorie calhounienne du pouvoir politique ; un organisme sans lequel toute vie communautaire devient impossible. Retrouvant l’une des interrogations les plus fondamentales et les plus complexes du gouvernement républicain, l’organisme est l’instrument par lequel s’établit un équilibre subtil entre pouvoir et liberté. En l’occurrence, la contrainte qu’impose tout pouvoir est en partie contrôlée et réduite par le pouvoir que possèdent les gouvernés de résister justement à tout abus de pouvoir. En dernière analyse, l’organisme est ce qui définit fondamentalement la constitution et les deux termes sont totalement interchangeables :

Ce que j’entends faire est beaucoup plus limité ; il s’agit d’exposer selon quels principes un gouvernement doit être constitué pour résister, dans sa structure interne, ou pour employer un terme unique dans son organisme, à la tendance à l’abus de pouvoir. Cette structure, ou organisme, est ce que l’on entend par constitution, dans son sens strict et usuel ; et c’est cela qui distingue le régime “constitutionnel” de “l’absolutisme”. (Dissertation, p. 123)

36Pour poursuivre l’analyse, Calhoun revient sur un argument exposé par ailleurs et auquel il a été déjà fait référence dans ces pages. Il importe, pour que les gouvernés soient en mesure de s’opposer efficacement à toute invasion de leur sphère de liberté, et qu’ils disposent d’un pouvoir que l’on qualifiera pour l’occasion de pouvoir de résistance, qu’ils puissent recourir à d’indispensables outils. Autrement dit, il ne suffit pas d’annexer à la Loi Fondamentale une série d’entraves ou des règles perçues comme autant de garde-fous pour que les droits des gouvernés se trouvent de facto protégés. Les précautions d’ordre formel ne suffisent pas, si elles ne sont pas étayées d’une manière ou d’une autre par une délégation explicite de pouvoirs spécifiques, du seul ressort des gouvernés et qui soient susceptibles d’entraver efficacement toute tendance à l’abus de pouvoir :

Il n’est qu’un seul moyen de parvenir à cette fin; c’est en créant un organisme qui donnera aux gouvernés les moyens de résister avec succès à la tendance des gouvernants à opprimer et à abuser de leur pouvoir. Le pouvoir ne peut être neutralisé que par un autre pouvoir ; une influence par une autre influence. Ceux qui exercent le pouvoir et ceux qui le subissent – les gouvernants et les gouvernés – se situent dans un rapport antagoniste les uns par rapport aux autres. (Dissertation, p. 123)

37L’on retrouve, en termes légèrement différents, une partie de l’argumentaire qui avait prévalu lors de la Convention constituante de Philadelphie. Simplement les rédacteurs s’étaient surtout préoccupés de l’équilibre à l’intérieur de l’instance de gouvernement au motif que le danger de tyrannie tenait avant tout à l’éventualité d’une rupture d’équilibre qui aurait permis à l’un des pôles du pouvoir de neutraliser les autres. Le système des “checks and balances” constituait la réponse élaborée et considérablement commentée dans les Federalist Papers à cette perspective d’une branche du pouvoir pléthorique et susceptible d’annihiler les autres. Calhoun envisage une autre origine possible à l’irruption du pouvoir tyrannique. Il ne s’agit plus seulement de veiller à ce que les trois instances du gouvernement républicain exercent leurs compétences dans le champ strictement délimité qui est le leur mais plus largement d’interdire audit pouvoir d’envahir la sphère de liberté du citoyen, au point de la réduire tout à fait. Jusqu’ici, l’exercice du droit de vote, forme du choix et de la liberté citoyenne, était supposé parer à tout glissement vers l’abus de pouvoir. Selon l’orthodoxie républicaine, les gouvernés désignent leurs représentants de manière à assurer une juste représentation de leurs intérêts spécifiques. Ils se démettent d’une partie de leurs compétences qu’ils délèguent librement à leurs gouvernants, afin de jouir des avantages supérieurs de l’état social. Ce faisant, ils gardent par devers eux la faculté de démettre, de renvoyer et de remplacer tels de leurs représentants qui auraient transgressé le contrat explicite qui les lie aux véritables détenteurs de l’autorité. Ce droit de “révolution”, conçu comme bouclier de la liberté individuelle, était censé suffisant pour écarter le spectre du gouvernement tyrannique. Il a un statut de contrôle exercé sur les gouvernants, leur enjoignant de ne pas outrepasser des prérogatives strictement énumérées. Calhoun n’est pas sans connaître et apprécier l’importance d’un exercice mesuré du droit de vote. Le suffrage, à condition d’en fixer les règles telles qu’il participe au maintien d’une société fondée sur le droit de propriété individuelle, entre de plain-pied dans l’élaboration et la définition du pacte républicain et est doté d’une fonction insigne :

Or, étant donné que ceci ne peut être réalisé que grâce au droit de vote, c’est à dire le droit des gouvernés de choisir leurs gouvernants à intervalles réguliers et de les rendre ainsi responsables de leur conduite, la responsabilité des gouvernants envers les gouvernés, réalisée par le droit de vote, constitue le principe majeur et indispensable dans l’établissement d’un gouvernement constitutionnel. (Dissertation, p. 123)

38Condition nécessaire, il n’est pas proposé dans la Dissertation comme suffisante à l’établissement d’un gouvernement dit constitutionnel qui, par opposition au gouvernement à la simple majorité numérique, inclut dans son organisme le principe d’un jeu de pouvoirs et de contre-pouvoirs tel que les intérêts de deux classes forcément conflictuelles soient préservés. Il est une hypothèse où, de fait, le droit de vote pourrait à lui seul préserver l’équilibre recherché ; ce serait celle où la société tout entière serait constituée autour d’un intérêt unique et ne serait pas traversée d’intérêts divergents eux-mêmes géniteurs de factions opposées. L’option relève plus du vœu pieux que d’une observation du corps social mais, dans son souci d’exhaustivité logique, Calhoun ne le rejette pas comme illusoire a priori. Il est à remarquer que Madison avait suivi une démarche analogue dans son exposé de la théorie des factions et qu’il avait imaginé le cas peu probable d’une société monolithique pour la rejeter sur le champ comme contraire à l’esprit de la république :

Si la société tout entière avait les mêmes intérêts, si l’action du gouvernement affectait les intérêts de chacun ou de chaque groupe particulier de telle manière que les lois qui oppriment ou appauvrissent un groupe auraient un effet analogue sur tous les autres groupes, ou vice versa ; alors le droit de vote serait en soi suffisant pour contrecarrer la tendance du gouvernement à l’oppression et à l’abus de pouvoir, et il établirait naturellement un gouvernement constitutionnel parfait. À supposer une identité d’intérêts dans la société tout entière, tout le monde aurait un intérêt égal à ce que, dans l’action gouvernementale, telles ou telles lois soient promulguées et exécutées. Tout débat, tout conflit cesserait pour effectuer le choix de ceux qui auraient la charge de faire les lois et de les exécuter. (Dissertation, p. 124)

39La vanité même de l’hypothèse suffit, selon Calhoun, à démontrer les carences d’un système fondé sur le seul exercice du droit de vote. Et l’auteur de la Dissertation rejoint Madison pour établir comme vérité évidente que la nature humaine est ainsi faite que le corps social éclatera forcément en une myriade d’intérêts divergents, rendant problématique l’instauration d’une république stable et durable. Mais Madison avait nourri l’illusion d’une société éparpillée et éclatée sur un territoire immense dont les confins lui étaient inconnus. L’espace venait résoudre les apories de la raison politique. Calhoun, quant à lui, inscrit dans son système conceptuel le principe dérivé de son observation de la nature humaine selon lequel chaque faction s’efforcera nécessairement de s’imposer auprès de la rivale et de la supplanter. Ce schéma égocentrique ne concerne pas seulement l’individu isolé mais s’applique par cascade à un groupe d’individus, au point que le droit de vote finira rapidement par montrer ses limites :

Dans ces conditions, la conclusion qui s’impose est que le droit de vote qui place le gouvernement sous l’autorité de la société débouche nécessairement sur un conflit entre les différents intérêts et ce à cause même de notre constitution naturelle qui implique que le gouvernement est nécessaire à la protection de la société ; chacun s’efforcera d’accaparer les pouvoirs du gouvernement afin de se protéger des autres et de promouvoir ses intérêts propres, sans souci de ceux d’autrui. À cette fin, une lutte opposera les intérêts divergents en vue d’obtenir une majorité et de contrôler le gouvernement. (Dissertation, p. 125)

40Jusqu’ici, Calhoun s’en tient à une ligne logique qui s’inscrit dans une tradition de la pensée politique américaine et qui à certains égards manque quelque peu d’originalité. Parvenu à ce point, il greffe un élément qui n’est plus dérivé de la chaîne logique mais qui lui est dicté par son observation de la société américaine. La pratique, ou l’évolution de la république américaine, rejoint la théorie pour retrouver en filigrane un trait historique particulier. De la multitude de factions conflictuelles ne surgira pas, comme dans l’hypothèse madisonienne, une complémentarité ou du moins un isolement porteur en dernier ressort de stabilité républicaine. À l’inverse, la Dissertation envisage l’éventualité autrement plus probable qu’il se nouera une forme de communauté, une alliance objective entre les intérêts les plus proches, elle même fondée sur la seule proximité. Ainsi des intérêts mineurs et connexes s’agrégeront-ils progressivement pour constituer des entités plus grandes et ainsi, par le jeu d’accords ponctuels, s’établiront en fin de compte deux intérêts contradictoires point par point :

Si aucun intérêt n’est, à lui tout seul, suffisamment puissant pour y parvenir, une union se nouera entre ceux dont les intérêts sont les plus proches ; chacun de son côté fera les concessions nécessaires jusqu’à ce qu’il y ait un nombre suffisant pour constituer une majorité. Le processus risque d’être long et il peut s’écouler beaucoup de temps avant qu’une majorité solide et organisée ne se dessine ; mais elle apparaîtra en son temps, même sans concertation préalable et sans une volonté claire, à cause de ce principe implacable qui tient à notre nature et qui constitue l’origine du gouvernement. Une fois créée, la société se divisera en deux grands partis, dont un sera plus important que l’autre et qui seront déchirés par des conflits incessants, l’un cherchant à préserver la majorité et l’autre à la gagner afin de prendre le contrôle du gouvernement et d’en tirer les avantages qu’il confère. (Dissertation, pp. 125-126)

41Ce qui est proposé ici n’est autre qu’une nouvelle loi qui voudrait qu’au bout d’une certaine période de temps, dont la durée n’est pas précisée, toute communauté doive se scinder en deux clans distincts et farouchement hostiles l’un à l’autre. Loi empirique fondée sur l’observation et non dictée au logicien par quelque attendu de la raison discursive. En toile de fond se dessine la réalité américaine marquée par la scission entre un Sud agricole et esclavagiste et un Nord industriel et abolitionniste. La théorie du gouvernement constitutionnel se lit par conséquent comme la réponse calhounienne à une situation donnée, apportée a posteriori, et non point comme principe de raison élaboré in abstracto. On échappe partiellement au domaine de la science abstraite qui n’aurait fonctionné que selon une approche logique mais on retrouve celui de la science physique qui exige sa part d’empirisme. Donc, dans l’Amérique duelle sur laquelle plane le péril de la dissolution, la Dissertation peut se lire comme un manifeste politico-constitutionnel à usage immédiat et pressant afin que soit écarté le danger sécessionniste. Calhoun reste jusqu’à l’extrême fin de son combat politique un nationaliste attaché à l’union des États. Pour cela, il est urgent que le pays réforme en le réinventant le principe de son gouvernement, c’est à dire qu’il réintègre le concept d’organisme en lieu et place d’un contrat formel et forcément trop lâche qui procède d’une juxtaposition et non point d’une fusion de factions divergentes. Comme toujours, le Tout précède la partie et c’est l’harmonie même de l’organisme comme fin ultime qui dicte les conditions de l’apparition des parties constitutives. En l’occurrence, la préservation du Tout suppose chez la partie la capacité de résistance. Autrement dit, si un intérêt particulier se trouve en butte à des intérêts contraires, sans qu’il lui soit possible de résister efficacement à l’agression dont il est l’objet, il sera irrémédiablement détruit, broyé et disparaîtra à jamais. Le seul canal par lequel il peut revendiquer son droit légitime à la vie est le suffrage. Cependant, s’il ne réussit pas, comme composant de l’organisme, à réunir autour de lui une majorité, il sera de facto annihilé. Telle est la faiblesse inhérente au gouvernement à la seule majorité numérique. Un intérêt est en quelque sorte condamné à dépasser le niveau fatidique de la majorité arithmétique pour assurer son existence. Le cas contraire sera fatal à sa survie elle-même. Sous les volutes du discours abstrait, l’allusion est claire et Calhoun l’a maintes fois évoquée : dans l’hypothèse où le Sud serait minoritaire dans les instances de gouvernement, l’existence de son “institution particulière” serait irrémédiablement compromise. Il est donc indispensable au respect de l’opinion minoritaire que soit inscrit dans la structure du pouvoir le principe d’une forme de légitime défense, tel que ne remettant pas en cause l’unité et l’équilibre du Tout, il puisse sauvegarder l’existence de telle ou telle partie de l’organisme. À cette condition, et à celle-ci seulement les droits de la minorité pourront-ils être préservés à l’intérieur d’un ensemble organique qui abroge toute velléité d’imposition d’une tyrannie majoritaire.

42L’on aborde ici au cœur de la théorie calhounienne de gouvernement. Tout intérêt doit disposer soit d’une faculté positive d’agrément, soit au contraire d’un pouvoir négatif de résistance et c’est cette disposition particulière qui définit le gouvernement à la majorité concurrente. Afin qu’une minorité ne soit pas soumise au despotisme d’une majorité purement numérique, il est indispensable qu’elle dispose d’un pouvoir de refus ou de négation. On en revient, par le détour de la logique, à la théorie de la nullification exposée plus haut, par laquelle tel groupe ou faction constitutive de la société peut être autorisée à refuser l’application de certaines lois jugées attentatoires à ses intérêts supérieurs. L’autre méthode permettant la construction du gouvernement constitutionnel consiste à faire en sorte que chaque groupe constitutif de l’organisme ait droit à une voix dite concurrente dans la formation du gouvernement, de manière qu’il lui soit permis d’intervenir dans le processus législatif et exécutif. Voici ce qu’il faut entendre par gouvernement à la majorité concurrente ou gouvernement constitutionnel. Les obstacles à son établissement sont, de l’aveu de Calhoun lui-même, extrêmement nombreux et le schéma peut paraître passablement irréaliste. Il n’est pas question ici d’envisager tous les cas d’empêchement de la mise en œuvre du gouvernement constitutionnel mais de signaler seulement les difficultés majeures. Une telle forme gouvernementale suppose et sous-entend la préexistence d’un consensus tel que tous les groupes ayant souscrit au contrat puissent donner leur assentiment pour la promulgation de telle ou telle législation particulière. Or il est difficile d’imaginer qu’il soit possible de recueillir l’agrément unanime de toutes les parties pour la poursuite d’une politique particulière. À ce point, Calhoun ne perçoit pas la problématique en termes de nombre et pense éviter l’écueil par une référence à l’organisme. Aux termes de la logique, le gouvernement serait donc un organisme dans la constitution duquel entreraient à égalité de droits et de pouvoirs des intérêts divergents voire totalement contradictoires, et qui inclurait dans ses statuts, explicites ou implicites, l’idée finalement contractuelle qu’il est l’image fidèle d’une société en apparence fractionnée mais fondamentalement unie, car formant un Tout organique d’origine non humaine, non contractuelle mais bien divine. La totalité, figure de l’harmonie, voulue et décrétée par le Tout-Puissant ne saurait être défaite par une décision humaine. Or donc, si l’Amérique s’est constituée sous le regard du Très-Haut pour comprendre en son sein des hommes libres mais aussi des esclaves, il n’appartient pas aux seuls détenteurs de pouvoirs humains de s’opposer à ses desseins. Il découle de ce qui précède que l’idéologie abolitionniste serait attentatoire à la cohérence du corps social, organisme d’origine divine et elle équivaut à se dresser contre les décrets immuables du Dieu ordonnateur. Bref, l’abolitionnisme est une forme de blasphème:

Si l’on remonte à ce point, la voix du peuple qui s’exprime sous la contrainte qui lui est faite d’éviter le plus grand de tous les fléaux, par le truchement d’organes gouvernementaux ainsi conçus qu’ils suppriment toute expression d’intérêts partisans et égoïstes, et qu’ils représentent l’opinion du peuple tout entier préoccupé de son bien-être commun, cette voix peut, sans risquer le sacrilège, se nommer voix divine. Et il serait sacrilège de la désigner autrement. (Dissertation, p. 140)

43Dans la pratique, le droit de vote entre dans la mécanique du gouvernement mais il n’est que l’expression d’une majorité numérique et par conséquent inapte à éviter les débordements tyranniques. Il s’intègre parfaitement dans le schéma républicain mais ne saurait à lui seul assurer le fonctionnement de l’institution et surtout éviter la dérive tyrannique. Le suffrage permet que se dégage une majorité telle que l’exercice du pouvoir puisse être confié à ceux qui ont recueilli un nombre suffisant de voix. Pour le reste, la majorité ainsi constituée acquerra la toute puissance et sera en mesure d’imposer ses vues et ses décisions à la minorité, quelle que soit la marge séparant les deux ensembles. Le gouvernement constitutionnel est celui qui pallie les défauts du gouvernement à la simple majorité numérique tout en intégrant les éléments de démocratie inhérents à la république fondée sur la consultation populaire. Et à ce point, Calhoun a tendance, pour faire valoir son argument, à parer de toutes les vertus la forme constitutionnelle de gouvernement, au prix éventuellement d’une distorsion des faits et d’une lecture un peu naïve de la réalité historique. Il est vrai que le gouvernement à la majorité concurrente implique que se dégage une forme de consensus tel que les rouages de l’État puissent fonctionner sans que tel ou tel parti n’ait à pâtir de la législation générale. Or, Calhoun semble tenir pour acquis que dans tous les cas les termes d’un compromis seront trouvés et qu’à aucun moment le système ne risque d’être bloqué par le refus opiniâtre de telle ou telle partie, ce qui relève de l’optimisme béat. L’exemple le plus discutable est celui du jury populaire présenté comme modèle de fonctionnement démocratique. Certes, les membres d’un jury populaire se doivent d’atteindre un verdict de compromis, pour que la justice puisse être rendue dans l’unanimité apparente ou réelle. Et Calhoun feint de croire que les institutions républicaines, c’est-à-dire le corps législatif puisse fonctionner selon les mêmes règles. Or il est pour le moins hasardeux d’assimiler l’acte de juger à celui de légiférer. D’autre part, dans le vote d’une loi, ce ne sont pas seulement quelques individus qui sont amenés à prendre une décision mais une assemblée nombreuse et souvent tumultueuse et divisée. Comment imaginer que le compromis toujours possible entre quelques individus désignés provisoirement pour rendre justice en leur âme et conscience, puisse tout aussi aisément se retrouver, dans des conditions différentes, pour une fonction autrement plus complexe et impliquant un nombre beaucoup plus élevé de personnes ?

44De plus, le gouvernement constitutionnel est le seul, selon Calhoun, qui permette que le droit de vote soit étendu à toutes les catégories sociales, et donc, en, fin de compte, il est plus démocratique que celui qui fonctionne selon le suffrage censitaire qui a toujours été la règle dans l’Amérique depuis l’époque coloniale. Là encore, l’argument ne manque pas de pertinence si l’on s’en tient à la logique, mais il est bien clair que plus on élargit la base électorale d’un gouvernement, quel qu’il soit, plus il sera malaisé de dégager un compromis qui fasse que toutes les parties ne puissent voir que des avantages à la législation et qu’aucun ne se sente menacé.

45Ces quelques remarques s’entendent comme nécessaires réserves à une construction intellectuelle qui sans doute représente un idéal de république, mais qui ne fut jamais mise en œuvre à une échelle suffisante pour être jugée en quelque sorte in situ. Ceci n’enlève rien à l’originalité du système de gouvernement imaginé par Calhoun et la lecture de la Dissertation devrait permettre au lecteur de mesurer l’utopie tout en appréciant le modèle.

Notes

1 John Locke, Two Treatises of Civil Government, 1690, London, New York, Everyman’s Library, reprint 1970.

2 “Nous essayons par cette Constitution d’abolir les factions et d’unir tous les partis dans la recherche du bien commun.” (Hamilton, cité par Hofstadter in The Idea of a Party System, University of Carolina Press, 1969, p. 17)

3 Bolingbroke : Political Writings, by H. Bolingbroke, ed. D. Armitage, Cambridge University Press, 1997. (First published : 1749)

4 “La liberté est à la faction ce que l’air est au feu, un élément sans lequel il s’éteint immédiatement.” (Federalist Papers, n° 10, p. 78)

5 “... qu’est-ce-que le gouvernement lui-même sinon une société par actions, qui comprend tous les intérêts et qui, vu qu’il qu’il ne peut y avoir aucun pouvoir supérieur susceptible de circonscrire son opération naturelle, doit, s’il n’y a rien pour l’arrêter dans son fonctionnement, suivre la même loi ?” [Calhoun fait ici référence à une loi non écrite selon laquelle tout gouvernement a une tendance naturelle à l’abus de pouvoir.] (Exposition and Protest, p. 492)

6 L’allusion est ici à l’Ordonnance du Nord-Ouest de 1787 où Jefferson avait réussi à faire entériner l’idée que l’esclavage ne serait pas toléré dans le territoire situé au sud des grands lacs.

7 “Mais que l’homme soit un animal politique à un plus haut degré qu’une abeille quelconque ou tout autre animal vivant à l’état grégaire, cela est évident. La nature en effet, ne fait rien en vain, et l’homme seul de tous les animaux, possède la parole. Or, tandis que la voix ne sert qu’à indiquer la joie et la peine, et appartient pour ce motif aux autres animaux également (car leur nature va jusqu’à éprouver les sensations de plaisir et de douleur, et à se les signifier les uns aux autres), le discours sert à exprimer l’utile et le nuisible et par suite aussi, le juste et l’injuste : car c’est le caractère propre de l’homme par rapport aux autres animaux d’être le seul à avoir le sentiment du bien et du mal, du juste et de l’injuste, et des autres notions morales, et c’est la communauté de ces sentiments qui engendre famille et cité.” (Aristote, La Politique (I, 2), Librairie philosophique, Vrin, p. 28)

8 Cf. Dissertation sur le gouvernement, pp. 153-154.

9 “D’autre part, la première communauté formée de plusieurs familles en vue de la satisfaction de besoins qui ne sont plus purement quotidiens, c’est le village. Par sa forme la plus naturelle, le village paraît être une extension de la famille [...].” (Aristote, La Politique (I, 2), p. 27) Le village est donc constitué à seule fin de pourvoir au bien-être matériel de plusieurs familles qui trouvent dans leur union le principe d’une amélioration de leur statut économique. Au degré supérieur, la Cité n’est pas une union à caractère uniquement et exclusivement économique, ses fonctions sont plus hautes et elle doit permettre de réaliser ce qu’Aristote nomme “le bien vivre”, soit une harmonie née de la pratique de la vertu, en conformité avec des lois approuvées par tous et respectées scrupuleusement : “Enfin, la communauté formée de plusieurs villages est la cité, au sens plein du mot ; elle atteint dès lors, pour ainsi parler, la limite de l’indépendance économique : ainsi formée au début pour satisfaire les seuls besoins vitaux, elle existe pour permettre le bien vivre.” (Aristote, La Politique (I, 2), p. 27)

10 “Si les hommes étaient des anges, aucun gouvernement ne serait nécessaire. Si les anges devaient gouverner les hommes, ni les contrôles externes ni les contrôles internes exercés sur le gouvernement ne seraient nécessaires. Lorsqu’on crée un gouvernement administré par des hommes et appliqué à d’autres hommes la grande difficulté est celle-ci ; l’on doit en premier lieu permettre au gouvernement de contrôler les gouvernés et ensuite l’obliger à se contrôler lui-même.” (Federalist Papers, n° 51, p. 322)

11 Le thème est repris quelques pages plus loin quand Calhoun célèbre les réalisations de l’humanité depuis ses origines et il n’est pas à douter qu’il fait référence exclusivement à la race blanche : “C’est au succès de ces lointaines expériences que l’on doit les progrès ultérieurs de notre race dans le domaine du savoir et de la civilisation, dont les avantages nous sont aujourd’hui offerts.” (Dissertation, p. 122)

© Presses universitaires de Provence, 2004

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