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L'imposture littéraire dans les Provinciales de Pascal

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Roger Duchêne

Colloque de Marseille

Table ronde

Texte intégral

1M. Mesnard. -Tout le monde n'ayant pas reçu son livre, Roger Duchêne voudrait-il nous signaler un certain nombre de thèses majeures auxquelles il tient particulièrement, et nous pourrions débattre là-dessus.

2M. Duchêne. -Cette journée, je l'avais prévue à l'occasion de la parution de mon livre et à l'intention des étudiants d'agrégation de notre région. Je ne l'avais pas prévue particulièrement comme un débat sur mon livre, ce qui aurait été outrecuidant. Mais puisque l' Imposture est parue tard, que la poste en a retardé la diffusion, me voilà obligé, pour nourrir notre débat, d'en rappeler les lignes essentielles. Et voilà que, placés comme nous sommes, vous quatre en face de moi, j'ai tout à fait l'impression d'un exposé de soutenance ! La thèse, si thèse il y a (de troisième cycle ?), c'est l'imposture littéraire. C'est une invite à lire les Provinciales d'une certaine façon. J'ai fait un cours d'agrégation sur les Provinciales en 1965, voici presque vingt ans, et je m'étais alors laissé prendre à l'apparence extérieure. J'y puisais de l'information. J'avais envie de devenir janséniste. Le texte m'interpellait, et je prenais parti dans une querelle qui n'a aujourd'hui presque plus d'intérêt. Juste après 1968, faisant un cours à Avignon, j'ai eu l'occasion d'évoquer les Provinciales devant un petit groupe d'étudiants de licence. J'expliquais, je parlais de la grâce suffisante, du pouvoir prochain, et tout à coup, une jeune personne me dit très gentiment : "Monsieur, quand j'entends raconter des... choses pareilles (en fait elle a dit un gros mot et elle parlait du contenu du livre), ça me donne envie d'aller au cinéma". J'ai été offusqué. Elle ajoute : "Vous comprenez, moi, je suis religieuse." Cette réflexion m'a beaucoup éclairé. Si une religieuse est à ce point décentrée par rapport à une problématique qui se réfère à la vérité du livre, j'ai tort d'entrer dans cette polémique de la façon dont Pascal a voulu et veut encore m'y faire entrer. Si le texte peut être encore intéressant pour un lecteur d'aujourd'hui et si de fait on lit encore les Provinciales en s'y intéressant beaucoup, ce n'est sûrement pas pour leur contenu ; c'est à cause de la façon dont le contenu est présenté, de la manière dont Pascal a organisé sa pensée ; c'est parce que c'est une œuvre littéraire. Tant mieux, puisque je suis professeur de littérature et pas professeur d'histoire des idées et que celle-ci ne m'intéresse que dans la mesure où elle peut m'éclairer sur la littérature.

3Je suis donc parti de ce premier préjugé, que l'intérêt de l'œuvre devrait être aujourd'hui un intérêt essentiellement littéraire. Il s'y est ajouté que, pour les raisons que vous savez, j'ai une petite expérience dans le domaine épistolaire. J'ai pensé qu'il convenait d'entrer dans les Provinciales par le biais du genre de la lettre, et j'ai fini par me demander si l'on ne pouvait pas aller jusqu'à dire que les "Petites Lettres" sont un roman épistolaire. Il y a au début un personnage qui dit "je", indifférent à tous les partis, qui s'intéresse à la vérité mais n'est pas déjà de Port-Royal. Encore au début de la cinquième Provinciale, quand le janséniste lui explique la doctrine des jésuites, il ne porte pas encore de jugement péjoratif ; il trouve même cette politique intéressante, intelligente, voire séduisante. Puis à mesure que les lettres sur la casuistique se déroulent, il peut de moins en moins réprimer son indignation et il explose tout à coup à la fin de la dixième lettre. En fait, je crois que c'est la huitième lettre qui est la charnière. C'est là que le personnage "adhère" au parti de Port-Royal. A partir de ce moment-là et jusqu'à l'explosion finale, le lecteur sait qu'il se retient. De la première lettre jusque-là, il lit le roman d'une conversion. Ensuite, une fois que le personnage est converti, puisqu'il a adhéré, il va devenir militant. Il s'en prend directement aux têtes du parti adverse, puis au chef du parti, le père Annat. On voit la courbe de l'œuvre depuis la feinte de celui qui dit "Je fis trop le janséniste" jusqu'à celui qui interpelle le père Annat, le confesseur du Roi, celui qui défend à lui seul le parti tout entier. Mais reconnaître dans les Provinciales le roman d'une conversion, c'est reconnaître du même coup que l'œuvre de Pascal repose sur une imposture. Quand il a commencé à écrire la première lettre, il faisait déjà partie en effet de la collectivité des jansénistes, et il était déjà le Pascal qui allait écrire la dix-huitième lettre, et pas du tout celui qu'il prétendait être dans la première. Cette évolution d'un personnage fictif et le décalage entre ce personnage et la personne de Pascal m'ont paru fondamentaux. Il n'y avait plus alors qu'à étudier dans le détail les procédés utilisés, comment Pascal s'est servi du rapport épistolier-destinataire, comment il est passé de la lettre prétendument familière à la lettre ouverte etc. C'a été mon deuxième centre d'intérêt.

4Le troisième ? J'étais resté sur ma faim en 1965-1966. Je me disais : il faudrait aller voir quelles étaient exactement les positions des docteurs de Sorbonne, ce qu'ils ont écrit, ce qu'ils disaient à ce moment-là, comment était constituée la Sorbonne. A cette époque, je faisais ma thèse et, quand j'allais à Paris, je travaillais sur Mme de Sévigné, je réfrénais mes autres envies. Cette fois, j'ai pu profiter de mes passages dans la capitale pour aller à la Nationale lire les Mémoires de Beaubrun et quelques autres textes. J'ai regardé ce qu'avait dit Nicolaï, ce qu'avait dit A. Le Moyne. Et je me suis aperçu qu'entre ce que leur faisait dire Pascal et ce qu'ils avaient dit effectivement, il y avait une large distorsion, et que les Provinciales étaient une reconstruction de la réalité. Contrairement aux apparences, les premières Provinciales ne racontent pas le débat de Sorbonne, elles l'inventent. Elles partent de l'histoire pour en tirer un roman. Elles en sont, si j'ose dire, le roman historique.

5Enfin, à deux reprises, j'avais eu l'occasion de faire une communication, puis un article sur les Provinciales, tous deux tournant autour du même centre d'intérêt : la comparaison entre un texte d'Arnauld et un passage de Pascal qui en était partiellement le résultat ou la conséquence, texte d'Arnauld sur la raillerie transposé dans la onzième lettre, texte du même auteur sur la distinction du fait et du droit utilisés par Pascal dans la dix-septième. J'en avais tiré quelques conclusions générales. J'ai employé les mêmes méthodes pour comparer Nicole et Pascal sur la question du pouvoir prochain. J'ai trouvé passionnant d'examiner comment à partir d'Arnauld, à partir de Nicole (il faudrait faire le même travail à partir des casuistes), Pascal a fait du Pascal. A l'ordre de ces modèles, qui est en général fondé sur la juxtaposition, Pascal a substitué le sien, qui repose sur la progression. Il invente une organisation d'ordre systématique, logique. Eclairer les Provinciales par la recherche du projet littéraire qui les sous-tend, par les genres littéraires utilisés, par la conversion qu'elles racontent, par la façon dont elles sont originales bien que souvent imitées d'ouvrages antérieurs, voilà les quelques préjugés à partir desquels j'ai écrit ce livre, que je n'aurais jamais mené à bout sans la chance d'un programme d'agrégation...

6M. Mesnard. -Très bon exposé de soutenance ! C'est aussi une sorte de confession, et je pense que, pour absoudre Roger Duchêne, nous aurons au moins quelques opinions probables. Reste à savoir si, en allant au fond des choses, nous aboutirions à une sorte d'unanimité.

7M. Sellier. -Je voudrais dire que M. Duchêne, en présentant les grandes lignes de son livre, a omis de parler de toute une série de richesses sur "la théologie expliquée aux dames", sur "rire avec Pascal". C'est un livre qui fourmille d'apports d'autant plus intéressants que, depuis un demi-siècle, il n'y avait pas eu d'étude vraiment importante sur les Provinciales. Cela dit, je vois deux thèses centrales, qui prêtent à discussion. La première, c'est que vous dites : "Il y a eu énormément de débats en Sorbonne sur les problèmes de la grâce, et Pascal présente tout cela en quelques pages. C'est une simplification outrageuse. C'est forcément falsifié." Cela ne me convainc pas. Vous parlez d'un "changement d'échelle". Je préfère cette formule. Le volume de la discussion sur un sujet ne signifie pas forcément qu'on va au fond des choses. Pour moi, le coup de génie de Pascal a été d'opérer une radiographie des débats de Sorbonne et d'aller au fond des choses. Ce fond des choses était : "Est-ce que l'Eglise catholique va renoncer à la théologie augustinienne de la grâce qu'elle suit depuis douze cents ans ?" Or à cette question-là, à la Sorbonne, personne ne répond. Vous citez deux cas : le père Annat et le docteur Le Moyne qui disent : "Après tout, on pourrait se passer de saint Augustin." Ils sont parfaitement isolés. Personne n'ose dire à ce moment-la : "Ce grand docteur de la théologie de la grâce, Augustin, s'est trompé." On l'imprime aujourd'hui dans les manuels jésuites sur la théologie de la grâce. On l'écrit trois cents ans après. Quand Pascal dit "Je croyais qu'on allait agiter les grandes questions de la grâce, si elle est donnée à tous etc...", cela signifie : "On n'a pas osé traiter de la situation par rapport à Augustin." J'ai soutenu au moment de ma thèse qu'en réalité, vers 1655, on a condamné la théologie augustinienne sous le nom de Jansénius. C'était très commode. Je ne suis pas seul à penser ainsi. C'était l'idée de Pierre Bayle et de beaucoup d'autres. Je crois que Pascal a très bien compris le fond du débat et je ne vous suis pas pour l'accuser d'erreur.

8M. Duchêne. -Il est vrai qu'en Sorbonne, on a condamné saint Augustin dans la mesure où on pouvait le faire à ce moment-là, sous couleur de condamner Arnauld. Le Pape avait fait de même à propos de Jansénius, en affirmant en privé aux jansénistes, si j'en crois A. Adam, qu'il n'avait bien sûr pas condamné dans les cinq propositions la doctrine de la grâce de saint Augustin. Mais ce n'est pas mon problème. Le débat de Sorbonne ne porte pas là-dessus. Il s'agissait, comme Pascal le rappelle fort bien, d'examiner ce qu'Arnauld avait écrit dans la lettre à un duc et pair "que la grâce sans laquelle on ne peut rien a manqué à saint Pierre dans sa chute". Voilà ce dont les docteurs avaient à discuter.

9M. Sellier. -C'est la théologie augustinienne.

10M. Duchêne. -Bien entendu, puisqu'il s'agissait de savoir si, lors de ses chutes, saint Pierre avait ou non la grâce et quelle grâce. Aussi discute-t-on très longuement et très subtilement là-dessus. Mais contrairement à ce que laisse croire toute la seconde partie de la première Provinciale, on ne parle absolument pas de pouvoir prochain et à peine de grâce suffisante. On accumule les textes des Pères. Conformément à un système de pensée tout juridique, on examine quelles sont les autorités qui permettent ou ne permettent pas de soutenir l'opinion d'Arnauld. C'est sur cela que porte le long débat de Sorbonne, et Pascal, au lieu de le résumer, écrit une succession de scènes plaisantes sur le pouvoir prochain. Il promet un reportage et il invente une comédie d'après un scénario de Nicole, antérieur au débat et qui n'avait rien à voir avec lui.

11M. Sellier. -La Sorbonne "noyait le poisson". Depuis le ve siècle, on reconnaît partout que, dans l'Eglise catholique, le docteur de la théologie de la grâce était saint Augustin. Non seulement, disait-on, il ne s'est jamais trompé, mais encore il a été inspiré par Dieu, assisté par lui. C'est pourquoi toute la théologie occidentale, jusqu'au xviie siècle, était une théologie augustinienne, les réformés étant encore plus augustiniens que les catholiques. Ce qu'a senti Port-Royal (et c'est un très grand débat), c'est qu'on trahissait la pensée d'Augustin et que par conséquent, selon lui, l'Eglise se détruisait elle-même. Voilà quel était le débat et cela n'a jamais été formulé clairement.

12M. Duchêne. -Je suis bien d'accord avec vous sur ce point. Mais il faut ajouter que ce n'est pas de cela non plus que Pascal prétend parler : "Je vais, dit-il, vous raconter une séance de Sorbonne." La première Provinciale, c'est ça ; c'est dit en toutes lettres. Je constate, moi, que Pascal ne raconte pourtant pas ce qui s'est passé à la Sorbonne. Il explique les choses à sa manière et parle d'un pouvoir prochain qui n'y a pas été objet de débat. Il préfère un morceau de bravoure, plus efficace sur le lecteur, au récit exact d'un ennuyeux débat. C'est là que se passe la création littéraire, l'imposture de la création littéraire !

13M. Sellier. -Parce que, derrière la question du pouvoir prochain, il y avait, sans que personne ne le dise, toujours la même question.

14M. Duchêne. -Vous rappelez à juste titre qu'il y avait un problème du pouvoir prochain, un problème de la grâce suffisante, un problème du statut de saint Augustin dans l'Eglise catholique. Moi je remarque simplement que le projet annoncé par Pascal au début des Provinciales, ce n'est pas celui-là, mais de raconter à son lecteur des débats de Sorbonne. Il lui parle en fait de tout autre chose. En cela consiste l'imposture, l'imposture littéraire, et c'est finalement beaucoup plus important pour nous que s'il avait énoncé le fond du problème.

15M. Sellier. -Il y a, dans votre livre, un deuxième thème qui me paraît un peu difficile à admettre, l'opposition entre littérature et vérité. Vous nous dites : "C'est une imposture parce qu'il y a mise en scène littéraire." Si on applique une telle pensée, les dialogues constituent aussi une imposture.

16M. Duchêne. -Indubitablement !

17M. Sellier. -Les évangiles sont une imposture parce qu'il y a une mise en scène littéraire. L'évangile de Luc, qui nous montre toute la vie du Christ reconstruite comme une marche vers Jérusalem, on ne peut guère faire mieux, comme mise en scène ! En fait, là où il y a débat, il y a littérature. La littérature est partout. Elle est même dans les traités de philosophie: on y opère des effets de montage. Une table des matières, c'est un certain nombre de choix. Ce sont des silences, ce sont des titres qui portent. Vous parliez de discours historique. Il n'y a rien de plus littéraire que ce discours. On n'y dit pas tout ; on met de l'ordre. La littérature est partout, et le problème à développer est celui du rapport de la littérature et de la vérité. De ce point de vue, comme le disait J. Mesnard : "Vous êtes plus janséniste que Port-Royal", c'est-à-dire que vous portez sur la littérature une condamnation que les gens de Port-Royal n'auraient jamais eux-mêmes osé porter.

18M. Duchêne. -Je ne condamne absolument pas la littérature, au contraire. Bien entendu, la vérité avance autant sous des formes proprement littéraires que sous des formes plus austères. On n'est pas obligé d'écrire des traités de théologie ou de philosophie pour qu'il y ait recherche de la vérité. L'œuvre de Malebranche n'est pas une œuvre illisible, elle n'est pas moins vraie que la Critique de la Raison pure. On peut rechercher la vérité en écrivant L'Etre et le Néant ou Le Diable et le Bon Dieu. La question n'est pas là. Elle vient de ce qu'avec les Provinciales, nous changeons de genre littéraire sans qu'on nous le dise. Il y a un genre littéraire (à peine littéraire) qui s'appelle la dispute, la dispute de Sorbonne, la soutenance de thèse. Le débat que nous avons aujourd'hui, qui est un échange entre des gens du même sérail, qui ont un même type de pensée, qui se comprennent à demi-mot, qui emploient le même vocabulaire, qui ont leur temps et qui disposent du nombre de pages qu'il faut. Avant Pascal, la querelle appartient au monde de la dispute et des gros livres (ceux d'Arnauld sont nombreux et très gros). Elle relève d'une forme de pensée de nature juridique, qui entasse les antécédents, les précédents, les développements très lents, les nuances, une connaissance exacte du sens des mots (suffisant par exemple), et suppose le plus souvent l'emploi d'un langage technique, le latin. Et voilà que tout cela, Pascal le transpose, parce qu'il faut frapper fort et vite (vous l'avez dit vous-même), dans... une page de journal ! Il y a changement de genre, changement d'échelle et donc imposture littéraire dans la mesure où on va transformer ce qui est un débat technique en une polémique galante dans laquelle les cavaliers et les dames, même les moins cultivés, pourront prendre parti. Le changement de ton et de public implique ce que j'appelle une imposture, pour attirer l'attention. Ce n'est pas faire œuvre littéraire qui est imposture, c'est le faire à partir d'un débat préalable et alors que le changement d'échelle qui en résulte est tel que ce débat s'en trouve complètement déformé. Si vous voulez expliquer en deux pages dans un grand journal telle doctrine actuelle sur le hasard et la nécessité, vous trahissez nécessairement cette doctrine, vous faites une imposture même si vous faites connaître l'œuvre plus qu'elle n'était connue. Par chance, avec Pascal, la réussite fait que c'est une imposture... littéraire.

19M. Descotes. -Il est imprudent de relier l'imposture littéraire, la part de fiction et d'adresse au public cultivé des Provinciales, avec cette histoire de pouvoir prochain. Car le problème du pouvoir prochain, il est vieux. Pascal s'est servi de livres remontant aux années 1640. Nicole, dans la Défense de la Proposition, qui n'est pas un petit ouvrage comme celui de Pascal, dévie aussi sur le pouvoir prochain.

20M. Duchêne. -La déviation pascalienne vient de là. C'est là que Pascal a trouvé des pages agréables dont il a vu tout l'effet à tirer. Et c'est pourquoi, alors qu'on n'a pas parlé du pouvoir prochain en Sorbonne, il en fait, lui, le sujet d'un prétendu compte-rendu des débats de l'assemblée. Il avait vu que le texte de Nicole pouvait merveilleusement "fonctionner". Voilà précisément ce que j'appelle une imposture littéraire. C'est choisir un passage chez un auteur en se disant : "Cela va faire mouche. Je vais faire un montage à ma manière et ce sera efficace" -plutôt que de résumer effectivement ce qu'avaient dit longuement et savamment Alphonse Le Moyne et le docteur Nicolaï.

21M. Descotes. -Par récurrence, ça étend l'imposture à Nicole ?

22M. Duchêne. -Non, car Nicole ne prétend pas dans son texte raconter un débat de Sorbonne.

23M. Descotes. -Il ne faudrait pas oublier qu'il y a aussi des impostures du côté des jésuites, par exemple dans le portrait qu'ils font de l'auteur des Provinciales. Ils l'accusent de mauvaises mœurs. Ils l'accusent de s'être fait dépouiller dans des circonstances louches... Dans toute polémique, il y a une part de fiction. Il y a ce qu'on met en avant et la réalité historique qui est derrière. Je ne suis pas sûr qu'on puisse les séparer complètement. Il existe une sorte d'éthique de la polémique, que Pascal a voulu respecter, je crois. Il dit aux jésuites de la onzième Provinciale qu'il les a épargnés et qu'ils ne peuvent pas dire qu'il a voulu leur damnation. Je suis persuadé qu'il y a là plus que de la fiction ; il y a de la vérité. Cette éthique de la polémique, elle veut qu'on ne puisse pas tout dire. Pascal peut par exemple prétendre ne rien connaître en théologie, ignorer ce qu'est le pouvoir prochain, parce qu'au fond, il veut l'apprendre à ses lecteurs. C'est honnête. Ce qui ne le serait pas, ce serait de mentir carrément sur soi-même, de se présenter comme tout à fait étranger à Port-Royal. Il ne l'a jamais dit.

24M. Duchêne. -Cette attitude aussi peut se révéler suspecte. Il est vrai que Pascal prétend agir envers les jésuites avec charité. Il est vrai qu'il veut les convertir. Mais comme c'est merveilleusement efficace sur le public de voir le personnage qui dit "je" dans les Provinciales n'avoir pas d'autre passion que celle de la vérité, de la conversion, de ménager les autres ! Et puis, il y a des façons de ne pas dire qui sont pires que de dire. Voyez tout ce que l'enquêteur insinue en prétendant ne vouloir rien dire et ne pas pouvoir même donner les références à propos de la casuistique des péchés de luxure. Cela correspond bien sûr à l'éthique des bienséances. Il y a des choses qu'on ne peut pas écrire. Cela correspond aussi à une attitude de charité. On ne va pas scandaliser le prochain et on ménage les jésuites puisqu'on ne dit pas tout. Mais cela va aussi dans le sens de l'impression générale que Pascal veut donner dans ses lettres... Alors comment choisir entre les trois solutions -charité, bienséance, habileté suprême- ? Moi, je ne choisis pas. Je constate que, littérairement, du point de vue de l'effet de l'œuvre sur le lecteur, ce que dit son personnage suscite la confiance pour ce livre dont on ne connaît pas l'auteur, pour cet homme si charitable qui veut convertir son prochain, qui ménage l'adversaire, et on ne s'aperçoit même pas que, finalement, ce ne serait pas pire si Pascal procédait à l'inverse.

25M. Mac Kenna. -Vous parlez de changement d'échelle, et vous appliquez ce terme à l'idée que l'on est tout à coup passé de débats théologiques dans de gros volumes in-quarto, in-folio, aux "Petites Lettres" accessibles à tout le monde. Cette conception du conflit correspond bien à votre présentation de l'événement initial de la querelle, lorsque vous dites : "Le vicaire de Saint-Sulpice à Paris refuse l'absolution au marquis de Liancourt, suspect d'être favorable aux opinions jansénistes. Cet événement donne naissance à la première lettre d'Arnauld. Si on voulait vraiment entrer dans le détail, on se poserait des questions : qu'est-ce qu'on reprochait vraiment à Liancourt ? Qui y avait-il chez lui ? Qui voulait-on en faire sortir ? Que représentait l'hôtel de Liancourt dans la vie littéraire à Paris ? En fait, il s'y trouvait Bourzeis, et quelques années auparavant, celui-ci avait été responsable d'une "Lettre d'un abbé à un président", d'une "Lettre d'un abbé à un abbé", d'une "Lettre d'un abbé à un évêque". Ces exemples pourraient être appuyés d'autres exemples d'écrits en faveur des amis de Port-Royal, de la part d'abbés qui s'expriment par lettres, polémiques souvent. Alors, ne faudrait-il pas modifier ce terme de "changement d'échelle" ? Cette vision d'un passage brutal de gros volumes de théologie à de petites lettres polémiques adressées aux mondains, ne devrait-elle pas être remplacée par celle de registres différents dans le débat théologique ?

26M. Duchêne. -Vous avez raison de signaler l'existence des lettres de Bourzeis. Mais enfin, elles sont restées confidentielles ! Elles n'ont pas eu sur le public l'impact des Lettres au provincial. Pour qu'il y ait changement d'échelle dans une polémique, il faut que ce changement ait été vu. Mais surtout, ces lettres dont vous parlez ont beaucoup plus de huit pages. La Lettre d'Arnauld à un duc et pair a soixante-dix ou quatre-vingts pages. La deuxième, trois cent-soixante. Les lettres de Bourzeis ont respectivement soixante-dix-huit, cent vingt-deux et cent trente et une pages. Ce sont de petits traités par lettres, non des lettres. Je dis "changement d'échelle" parce que les Provinciales sont des lettres de huit pages, une feuille d'imprimerie, des libelles, et non des traités. Les lettres de Bourzeis traitent de sujets précis, en prenant tout le temps et l'espace dont l'auteur a besoin. Il a choisi son volume, son format. Ce n'est pas du tout la même chose que d'écrire des lettres qui sont des "fusées volantes" comme on dira plus tard, des lettrés destinées à être distribuées sous le manteau. C'est là aussi qu'il y a eu changement d'échelle.

27M. Ronzeaud. -Au risque de me faire l'avocat du diable, je dirai que l'intérêt du livre de M. Duchêne, c'est, pour ceux qui ne connaissent pas bien la question, de déplacer globalement le point de vue vers le fonctionnement du texte. Au lieu de remonter en amont vers la vérité ou vers les sources, on découvre en aval le fonctionnement du texte par rapport à son destinataire, ce qui est une dimension essentielle de la polémique. C'est aussi une manière d'aborder le texte à la fois dans sa vie présente, par rapport aux réflexions actuelles sur la littérature pamphlétaire, et d'un point de vue dix-septiémiste, une recherche sur la façon dont ce texte a pu jouer sur l'opinion, en relation avec les débats idéologiques antérieurs et ultérieurs.

28M. Paldacci. -J'imagine, à la manière dont on en parle, que le livre de M. Duchêne doit être amusant et cela mérite toute absolution. Cela dit, mon point de désaccord, c'est le présupposé selon lequel la matière des Provinciales n'est pas intéressante. Moi, je trouve qu'elle est très intéressante. Il n'y a pas de matière plus intéressante que le sujet des Provinciales. J'ai très souvent expliqué, par choix, cette œuvre à des élèves de première ou seconde, à des garçons de seize ou dix-sept ans, et ce qui m'a toujours frappé, c'est que ces garçons, bien souvent incultes, aussi mal préparés que possible, d'une ignorance à faire frémir en matière de religion, s'intéressent à ces sortes de textes. Dès qu'on aborde, soit à propos de Pascal, soit à propos de Voltaire, ces questions de religion, les élèves sont intéressés et il me semble naturel qu'ils le soient. Car de quoi est-il question dans les Provinciales ? De liberté. Et que ce soit Diderot, Spinoza ou Pascal qui en traite, chacun à sa manière, c'est un sujet passionnant. Jacques le fataliste n'est pas intéressant seulement en tant que roman, même s'il est d'abord intéressant en tant que roman. De même, je sais bien que si les Provinciales étaient ennuyeuses, si elles étaient écrites autrement, sans le génie de Pascal, je ne les lirais sans doute pas. Mais ce que je nie, c'est que la matière soit indifférente. Le début de votre propos m'a fait souvenir de ce livre consacré à Molière qui voit en lui un comédien avant tout, un homme qui écrit des pièces de théâtre et ne se propose que de plaire à un certain public. C'est faire abstraction de toutes les préoccupations de Molière, de tous les jugements qu'il porte. Ca me paraît une position difficile.

29M. Duchêne. -Vous avez parfaitement raison sur le fond. Ma première lecture des Provinciales a été, je l'ai reconnu, fondée sur le fait que le sujet aussi est souvent bien intéressant. Mais ce sujet, ou plutôt ces sujets, on en a déjà beaucoup parlé. On sait bien ce que les lettres contiennent, on sait bien que Pascal nous parle de notre liberté même s'il le fait en des termes qui ne sont plus les nôtres. On peut montrer comment, derrière la formulation de la grâce suffisante, de la grâce efficace, on retrouve la question de l'adaptation de l'homme à la société, des pressions qu'il subit, de sa part de conditionnement et de sa part d'autonomie. De même, pour la casuistique, il est bien évident que nous sommes tous intéressés par le problème de l'homicide, par celui du vol, par celui de l'honneur, même si le problème du duel n'est plus notre cas de conscience premier. Il n'est donc pas question de nier que le texte pascalien continue de nous interpeller sur notre statut d'homme libre et sur notre responsabilité morale. J'ai voulu seulement souligner qu'il le fait par le détour d'une certaine manière de vivre et que, si l'œuvre continue d'être efficace, c'est parce qu'elle existe d'abord comme une forme qui continue d'agir sur nous.

30M. Descotes. -Il n'est pas bien difficile d'expliquer pourquoi on lit toujours les Provinciales. Les thèmes qu'on y trouve ne nous sont pas tellement étrangers. Le problème de la littérature clandestine n'est pas inconnu à notre époque, celui de la persécution religieuse, non plus ; le problème de savoir jusqu'à quel point on peut forcer les gens à signer pour certaines opinions, ce n'est pas non plus quelque chose d'inconnu. Le problème de la dégradation de la morale, le problème de l'union des groupes qui se mettent d'accord malgré leurs divergences pour en écraser d'autres, le problème des profits légitimes... Tous ces sujets-là demandent une certaine transposition, mais pas tellement différente de celle que demande la lecture de Tartuffe ou d'une tragédie de Corneille ou de Racine. Je trouve les Provinciales intéressantes non seulement pour leur forme, mais aussi pour leur fond.

31M. Duchêne. -Pour traiter les problèmes d'aujourd'hui, il n'est pas besoin de faire le détour par une œuvre du xviie siècle. Si on fait le détour par Pascal pour s'intéresser à ces problèmes, c'est qu'il nous intéresse aussi d'une autre manière.

32M. Mesnard. -Je vais dire deux mots... puisque je me suis retenu jusqu'ici ! D'abord, je crois qu'on peut prédire un certain succès au livre de M. Duchêne à en juger par les réactions qu'il a suscitées ici ; et c'est une bonne chose que de faire parler des Provinciales - même si le propos ne va pas toujours dans le sens souhaité. Il reste que le problème fondamental, c'est quand même celui qui a été constamment à l'arrière-plan de ce débat, celui de la littérature et du rapport entre la littérature et l'expression religieuse. Faut-il toujours lier littérature et imposture ? A quelles conditions y a-t-il imposture dans l'acte littéraire ? Il faut partir, je crois, d'une remarque très générale. C'est que le religieux doit forcément s'exprimer dans une forme humaine et que l'expérience, l'histoire prouvent qu'il y a deux formes susceptibles d'exprimer les idées religieuses, une forme qu'on peut appeler plutôt philosophique et une forme que l'on appellera plutôt littéraire. La forme philosophique ou technique ou savante, c'est celle de saint Thomas d'Aquin, celle des thomistes, celle des scolastiques ; c'est encore celle des thomistes au xviie siècle, et celle des thomistes espagnols à la fin du xvie comme Banèz ou Alvarez dont Pascal se sent très proche. C'est une forme philosophique, technique, inaccessible au grand public, absolument réservée aux théologiens. Et il y a une forme d'expression que j'ai appelée littéraire, qui est destinée à l'homme en général, à l'homme qui est homme, considéré d'abord comme homme - c'est celle de l'Evangile, de la Bible en général, des Pères de l'Eglise et qui se retrouve à l'époque humaniste ; -l'humanisme fait naître les jésuites et il fait naître aussi un mode d'expression littéraire des choses religieuses qui rejoint une tradition extrêmement ancienne. Il s'agit par là d'atteindre l'homme ; c'est ici qu'on est amené à poser le problème du public des Provinciales. N'allons pas croire que c'est le libertin qui va trancher sur les théories de la grâce, - comme on le lit dans certains ouvrages consacrés aux Provinciales, ceux de l'abbé Baudin par exemple. Pascal s'adresse à un public d'honnêtes gens, puisque l'expression littéraire suppose qu'il s'adresse à tout homme, mais il s'adresse à un public qui a été formé par la Contre-Réforme ; il y a une différence énorme de culture religieuse entre l'homme de la fin du xvie siècle et l'homme du milieu du xviie. A la fin du xvie siècle, même les prêtres étaient souvent incultes ; au milieu du xviie, même les femmes - pour reprendre l'expression du début de la troisième Provinciale - en tout cas tout homme qui avait un peu de culture, même des gens très simples, avaient une authentique formation religieuse, qui permettait de publier des œuvres religieuses destinées à un public très large. S'il y a un genre auquel on pourrait comparer les Provinciales parce qu'il s'adresse pratiquement au même public, c'est la prédication : la prédication s'adresse à un public d'honnêtes gens, qui n'est pas spécialement formé mais à qui on peut faire entendre des vérités quelquefois assez complexes. A partir du milieu du xviie siècle, la prédication exerce aussi une grande emprise. Les adversaires de Port-Royal ont beaucoup utilisé la prédication pour combattre Jansénius. Le père Nouet était d'abord un prédicateur. Aussitôt après la publication de l'Augustinus, le théologal Habert, qui est ensuite devenu évêque, a prêché contre l'Augustinus, et c'est à cette occasion-là qu'a commencé le débat. Arnauld a répondu à Habert en écrivant son Apologie pour Jansénius et dans la Préface de l'Apologie, vous pouvez lire qu'il regrette que Habert, en prêchant publiquement contre l'Augustinus, ait fait les gens du monde juges du débat. Donc, il a exactement reproché aux représentants des jésuites -Habert n'était pas jésuite mais il défendait les idées des jésuites de Louvain opposés à Jansénius - il a reproché à Habert de prendre comme témoins, comme juges, comme cautions dans le débat, des gens incompétents ; en somme ce qu'on a reproché à Pascal à propos des Provinciales. Je crois que l'accusation est aussi inexacte dans un cas que dans l'autre. En fait, ce public n'était pas dépourvu d'éléments de jugement ; il avait reçu une formation et il souhaitait une formation plus complète dans le domaine religieux. C'est ce public-là qu'il faut essentiellement considérer ; ce n'est pas du tout aux libertins, aux simples gens du monde que Pascal s'adresse. S'il ne s'adresse pas à des spécialistes, il ne s'en adresse pas moins à des consciences, à des esprits qu'il s'agit de convaincre en profondeur et non pas par des procédés artificiels. Bien entendu, la polémique est soumise à une éthique, et même à une spiritualité. Il ne peut y avoir contradiction entre les fins et les moyens. Mais il faut nécessairement des moyens, et ils seront nécessairement de l'ordre de la rhétorique et de la littérature. Aucun polémiste peut-être n'a eu conscience de cette situation au même degré que le Pascal de la onzième Provinciale. J'aime à dire qu'elle propose une théorie très complète de la non-violence, même de la non-violence verbale. Théorie fondée sur la distinction entre l'erreur, qui n'a droit à aucun ménagement, et l'homme dans l'erreur, qui doit être respecté et mis à même de s'orienter vers la vérité, une vérité qui conditionne son salut. Pour produire cette démarche, qui engage l'homme tout entier et non seulement l'intelligence, l'un des moyens les plus profonds - je ne dirai pas "efficaces", qui me semblerait quasi péjoratif - est l'emploi de l'ironie, à la manière complète qui est celle de Platon et celle de Pascal. Elle a une fonction cathartique ; elle guérit de l'aveuglement ; elle rend évident ce qui était caché. Un autre moyen consiste dans l'expression directe d'une conviction forte, exprimée avec une passion qui produit chez le lecteur une sorte de volonté d'identification. Pascal use de ces deux moyens, successivement à certains égards, mais simultanément aussi. Peut-être a-t-il été sensible à certains reproches exprimés à Port-Royal contre l'appel à un rire jugé trop profane ; mais c'est aussi ses propres sentiments vis-à-vis de la casuistique qui ont évolué. Quoi qu'il en soit, la littérature, s'il est impossible de s'en passer, a ses limites. Tous les procédés humains ne peuvent produire qu'une conviction humaine. Il faut aller au-delà. Comme l'auteur des Pensées se met à genoux avant d'écrire le pari, celui des Provinciales prie pour le salut de ceux qu'il combat. Si Roger Duchêne voulait récrire son ouvrage, je lui proposerais comme titre : "Les Provinciales, ou la littérature sans imposture".

33M. Duchêne. -Il y aurait beaucoup à dire, mais au maître de tous les pascaliens, y compris de ceux qui sentent un peu le fagot, je me contenterai d'opposer le "silence respectueux" que le grand Arnauld n'a pas su observer. Un silence respectueux, mais aussi admiratif, reconnaissant et surtout amical.

© Presses universitaires de Provence, 1985

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