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L'imposture littéraire dans les Provinciales de Pascal

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Roger Duchêne

Colloque de Marseille

Les Provinciales ou les excès d'un polémiste abusé

Michel Le Guern

Texte intégral

1L'admiration que suscitent légitimement les Provinciales n'empêche pas d'y reconnaître quelque chose d'excessif. Que ceux qui en ont été la cible et les victimes se soient plaints de ces excès, cela fait partie des usages de la polémique et, par conséquent, ne prouve rien. Mais, à Port-Royal même, il est arrivé que le ton polémique des Provinciales ait été jugé comme excessivement agressif. Les variantes les plus importantes de l'édition de 1659 ne s'expliquent pas autrement.

  • 1 Voir Léon Parcé, "Un correcteur inattendu des Lettres Provinciales". Ecrits sur Pascal, Paris, éd. (...)

2On ne connaît pas très précisément les conditions dans lesquelles a été préparée l'édition de 1659. Tout ce que l'on peut en dire, c'est que Pascal n'y a eu aucune part ; certaines modifications sont imputables à Saint-Amour, d'autres à Nicole1. Cette version définitive est moins l'œuvre de Pascal, et davantage celle de Port-Royal. Il est significatif que l'on y ait supprimé la signature qui terminait la Troisième Lettre "E.A.A.B.P.A.F.D.E.P." (et ancien ami Biaise Pascal Auvergnat, fils d'Etienne Pascal, comme l'expliquent les Mémoires de Beaubrun).

  • 2 Cette orientation des corrections a déjà été signalée par Léon Parcé : "Cédant à son penchant natu (...)

3Une partie des corrections de 1659 ne porte que sur des détails de forme, et ne modifie pas sensiblement la signification, mais toutes celles qui ont une certaine importance par l'étendue ou par la transformation sémantique convergent vers le même objet : il s'agit de débarrasser le texte des marques les plus sensibles de la violence polémique, il s'agit de supprimer les attaques les plus vives2.

4Ainsi se trouve considérablement réduite la part de l'ironie. "Bon", comme "plaisant", peut prendre par ironie une valeur péjorative : c'était sans doute le cas dans l'expression "ces bons Molinistes", qui devient en 1659 "les docteurs Molinistes" (3e, éd. Cognet, p. 43).

5La correction de "Voulons-nous être plus savants que Messieurs nos maîtres ?" en "Voulons-nous être plus savants que nos maîtres ?" (p. 45) n'a d'autre objet que d'effacer un signal d'ironie. "Ces fâcheux docteurs" (nous avons ici la forme particulière d'ironie qu'on appelle astéisme, puisqu'il s'agit de docteurs favorables à Port-Royal) ne sont plus que "ces docteurs" (p. 49). La Sixième Lettre présente une modification autrement considérable : l'apostrophe lancée aux jésuites, "Que l'Eglise est heureuse de vous avoir pour défenseurs! ", était évidemment ironique, alors que le texte de 1659, "Que le monde est heureux de vous avoir pour maîtres" (p. 101), renvoie à une autre organisation de la polémique, celle précisément que Dominique Maingueneau analyse dans sa thèse, Sémantique de la polémique. Du discours à l'interdiscours.

6Assurément, le texte remanié perd en comique et en pittoresque : "Voyez Diana, qui a furieusement écrit" devient "Voyez Diana, qui a tant écrit" (5e, p. 91). L'évocation des sorciers, malgré les précautions dont elle s'entourait, est écartée de la Huitième Lettre. Pascal avait écrit :

7O mon Père, lui dis-je, voilà des paroles bien puissantes : Je vous proteste que, si je ne savais qu'elles viennent de bonne part, je les prendrais pour quelques-uns de ces mots enchantés qui ont pouvoir de rompre un charme. Sans doute elles ont quelque vertu occulte pour chasser l'usure, que je n'entends pas.

8Si le texte de 1659 garde la "vertu occulte", le rapport avec la sorcellerie n'est plus perceptible : "voilà des paroles bien puissantes ! Sans doute elles ont quelque vertu occulte pour chasser l'usure, que je n'entends pas" (p. 139). Ainsi les critiques perdent ce qu'elles pouvaient avoir d'irrespectueux.

9Tout se passe comme si les réviseurs estimaient justifiés les reproches auxquels répond la Onzième Lettre : "Vous poussez jusqu'à dire Que j'ai tourné les choses saintes en raillerie" (p. 193). Mais ils ne limitent pas leurs corrections aux traits d'ironie, de comique ou de ridicule.

10Port-Royal efface aussi, dans l'édition de 1659, les excès de tragique : "Prévenez ces menaces" est remplacé par "Pensez-y bien" (2e, p. 34). Les retouches apportées à la Troisième Lettre vont dans le même sens : les "accusations si atroces" deviennent des "accusations si surprenantes" (p. 40) ; les "plus détestables erreurs" ne sont plus que les "plus grandes erreurs" (Ibid.) ; à propos de la différence que les adversaires voient entre l'opinion d'Arnauld et celle des Pères, "une terrible" est corrigée en "beaucoup", et "horriblement contraire" en "extrêmement contraire". "Tous les plus terribles termes" employés dans la Censure de la Sorbonne deviennent "tous ces termes". "Cette instruction m'a ouvert les yeux" s'atténue en "Cette instruction m'a servi" (p. 51). L'opinion de Vasquez sur l'aumône, dans la Douzième Lettre, était stigmatisée par le complément "par un si visible renversement de l'Evangile", qui est supprimé en 1659.

11Ce dont il est question est important, certes, mais moins vital que la version primitive ne le laissait entendre. Les théologiens de métier prennent la situation moins au tragique que ne le faisait Pascal. Les positions des jésuites sont contestables, mais pas au point de mériter d'être tournées en ridicule. La situation n'est pas assez grave pour justifier les moyens mis en œuvre dans la polémique, moyens qui apparaissent comme disproportionnés et excessifs.

  • 3 Voir ma note "Propos de Pascal sur les Provinciales", R.H.L.F. juillet-septembre 1967, pp. 606-608
  • 4 La masse des documents cités par Félix Gazier dans l'édition des Grands Ecrivains le démontre. Voi (...)
  • 5 Cette précision est donnée dans une note à la traduction de la Préface de Wendrock par Melle de Jo (...)

12Ce n'est pas que la seule responsabilité de Pascal soit engagée dans la version primitive des Provinciales3. Le rôle de Pascal dans leur rédaction consiste dans la mise en œuvre rhétorique des matériaux qui lui sont fournis par Arnauld et par Nicole pour l’essentiel4. Ce n'est pas lui qui décide de la stratégie : on sait que la décision de faire passer la polémique sur le terrain de la morale a été prise par Arnauld5.

  • 6 La préface de Wendrock attribue l'initiative à Pascal lui-même, mais ce texte a été publié en plei (...)

13Même si l'on s'en tient strictement au plan des choix rhétoriques, il faut admettre que le plus important de ces choix rhétoriques, le plus décisif, est le choix de Pascal comme rédacteur6. Ce coup de génie d'Arnauld apporte la solution la plus efficace possible au délicat problème de l'éthos.

14L'éthos, il n'est peut-être pas inutile de le rappeler, est dans la tradition aristotélicienne, reprise par toute la rhétorique latine et toute la rhétorique française, une des trois parties de l'invention, avec les arguments et les passions. L'éthos, que l'on désigne aussi parfois sous le terme de "mœurs oratoires", consiste dans la construction par le discours d'une image de l'énonciateur de ce discours qui soit la plus propre à entraîner la persuasion de l'auditeur. Se servir de l'éthos, c'est en quelque sorte jouer un rôle. Si la différence est grande entre les mœurs réelles du locuteur et les mœurs oratoires qu'il inscrit dans l'énonciation, ce sera en quelque sorte un rôle de composition, difficile à garder longtemps. La contrainte sera pesante, et l'effet de sincérité sera difficile à obtenir ; à moins d'une exceptionnelle habileté de l'auteur, le lecteur ou l'auditeur ne restera pas toujours dupe. En revanche, la coïncidence des mœurs réelles et des mœurs oratoires rend la construction de l'éthos plus facile et en même temps plus efficace.

15La question de l'éthos est essentielle dans la stratégie des Provinciales. Pour intéresser un vaste public à ce qui est, en réalité, un débat technique entre théologiens, il fallait éviter d'inscrire dans l'enonciation l'image d'un énonciateur technicien. Et le meilleur moyen d'éviter que le texte sentît le théologien, c'était d'en confier la mise en forme à quelqu'un qui n'était pas théologien. Il fallait un homme du monde, au zèle aiguillonné par une conversion récente, et totalement dévoué à la cause de Port-Royal. Pascal était bien l'homme de la situation.

  • 7 "L'éthos dans la rhétorique française de l'âge classique", Stratégies discursives, Lyon, P.U.L., 1 (...)

16On pourrait me reprocher d'introduire, avec la catégorie de l'éthos, un système explicatif plaqué de l'extérieur sur les Provinciales. Quand bien même ce serait le cas, cela ne lui ôterait pas toute valeur explicative. Mais il se trouve qu'Arnauld a réfléchi au problème des mœurs oratoires. Cherchant à définir, il y a quelques années, ce qu'était "l'éthos dans la rhétorique française de l'âge classique"7, j'ai pu constater que l'un des textes essentiels sur la question était dû à Antoine Arnauld lui-même, dans les Réflexions sur l'éloquence. Plus de trente ans, il est vrai, séparent les Provinciales et les Réflexions sur l'éloquence mais, dès avant 1656, Arnauld avait sans doute lu et médité le De doctrina christiana de saint Augustin, où il prend les éléments de sa théorie.

17L'engagement de Pascal dans la polémique est total, son zèle n'est pas feint, et sa sincérité est indiscutable. Mais son information est partielle. Les questions de controverse qui constituent le sujet des Provinciales ne sont pas si simples. Le choc des opinions adverses n'empêche pas qu'il y ait du vrai de chaque côté, et les théologiens de Port-Royal le savent. Dans une controverse entre gens compétents, chacun met évidemment l'accent sur sa propre part de vérité, mais l'idée au moins confuse qu'il y a peut-être quelque chose de vrai dans les positions de l'adversaire conduit à garder une certaine mesure. Toute l'information fournie à Pascal est déjà orientée par la polémique, et sa vision du débat est nécessairement simplifiée : on lui dit que la vérité est tout entière du côté des jansénistes, et tous les torts du côté des adversaires, et il le croit. La naïveté des premières lettres n'est pas aussi feinte qu'on le dit souvent. Pascal prend pour argent comptant ce qu'on lui dit, pour le moment du moins. Quand il y réfléchira plus tard, à tête reposée, il soumettra à un examen critique ce qu'on lui a dit, qu'on lui a fait croire, et qu'on lui a fait écrire. La Première Lettre cherche à montrer que l'expression de "pouvoir prochain" est un terme vain, dénué de signification, auquel il n'est pas possible de rattacher un concept stable. Quand il rédige les Écrits sur la grâce, Pascal a acquis une compétence, et l'expression de "pouvoir prochain" n'est plus dénuée de sens pour lui, sinon il ne consacrerait pas tant de pages laborieuses à en construire une définition et à en cerner le concept. Les jeux sémantiques sur la grâce suffisante qui ne suffit pas de la Seconde Lettre ne sont possibles que grâce à l'ignorance de la valeur technique de l'expression ; le Pascal mieux informé des Écrits sur la grâce n'y souscrirait sans doute pas. Pascal est sincère dans ses excès parce qu'il a été abusé.

18Dans les lettres qui traitent de la morale, la rigueur géométrique de la démonstration repose sur une confusion qu'Arnauld a imposée à Pascal : c'est l'identification abusive de la morale et de la casuistique : on a caché à Pascal que, si la morale relève de la justice, la casuistique relève de la miséricorde. Elle n'est donc pas si contraire à l'Évangile qu'on a voulu le lui faire croire. En réalité, l'excuse n'est pas approbation, et Escobar n'est pas un casuiste corrompu. La doctrine de la probabilité et les autres outils théoriques de la casuistique relèvent de l'esprit de finesse, et non de l'esprit de géométrie. Pascal a lu Escobar, et il a cru y trouver la confirmation des critiques adressées par Port-Royal aux jésuites. Mais il le lisait à partir d'un cadre conceptuel qui en déformait la pensée. Escobar est sans doute le moins criticable des casuistes, et avant les Provinciales Port-Royal ne l'avait pas pris pour cible. Mais l'inexorable mécanique mise au point dans les "Petites lettres" ne pouvait qu'aboutir à sa condamnation.

19Pascal est d'autant plus efficace qu'il est plus sincère, et d'autant plus sincère qu'il a été mieux abusé. Il en gardera une certaine rancœur, car comment comprendre autrement ce fragment des Pensées où Pascal, loin de la polémique, porte un jugement éclairé et serein : "S'il y a jamais un temps auquel on doive faire profession des deux contraires, c'est quand on reproche qu'on en omet un ; donc les jésuites et les jansénistes ont tort en les celant, mais les jansénistes plus, car les jésuites en ont mieux fait profession des deux" (fr. 654). Ce que les jansénistes ont celé, c'est d'abord à lui qu'ils l'ont celé. Il a donc été bel et bien abusé.

20M. Mesnard.- M. Le Guern a traité de questions qui me passionnent et il les a posées de façon à passionner le débat. J’ai apprécié, en particulier, la très grande précision de ses analyses, notamment celle du rapport entre l'édition originale et l'édition de 1659.

21R.P. Pontet. -La casuistique, avez-vous dit, relève de la miséricorde. L'équivoque fondamentale des Provinciales, c'est, me semble-t-il, de confondre morale et casuistique : la seconde relève de la miséricorde et la première de la perfection. Un prêtre au confessionnal doit être un pasteur qui essaie d'élever à la perfection celui qui se confesse, mais en même temps, il est obligé, par justice, d'établir un niveau inférieur de moralité, et c'est là que les Escobar sont nécessaires ¡ Il y a eu des excès, et par là Pascal a raison, partiellement raison. Je retravaillais, ces jours-ci, cette question dans le livre de M. Duchêne, qui me passionne, et je vois qu'en somme, il y a eu d'énormes malentendus. Mais comment se fait-il qu'aucun médiateur ne se soit proposé pour faire comprendre à Pascal qu'il était bien énorme d'accuser un ordre sacerdotal (et accepté dans l'Eglise), de vouloir substituer la politique à la perfection et de corrompre l'Evangile ?

22M. Le Guern. - Je comprends la réaction de Pascal. Il faut tenir compte de l'existence, au même moment, d'organisations comme la Société du Saint-Sacrement, qui mélangeait d'une manière très inquiétante religion et influence politique. Pascal a sans doute rencontré des compagnons du Saint-Sacrement. Dès ce moment, ils commençaient à avoir une certaine influence. A cause de cet exemple, ce qu'il écrit dans les Provinciales n'est pas pour lui de l'ordre de l'invraisemblable. D'autant que les jésuites, il ne les connaît guère. Il écoute ce qu'on lui dit dans les milieux proches de Port-Royal.

23M. Duchêne. -Il faut bien qu'il y ait de la mauvaise foi quelque part. Vous ne la mettez pas chez Pascal, dont la position serait seulement excessive (c'est déjà un point à débattre). Sa documentation l'aurait abusé. Vous reculez la mauvaise foi d'un cran, et vous l'attribuez au docteur Arnauld. Personnellement, l'origine de la mauvaise foi, qu'elle vienne d'Arnauld ou de Pascal, m'intéresse moins que ses moyens et surtout ses effets sur le lecteur : seule l'œuvre du second soulève encore aujourd'hui des débats et des passions. Polémiste abusé, Pascal ? Mais peut-être aussi Nicole. C'est celui-ci qui se trompe sur le pouvoir prochain dans sa Lettre à Chamillart et qui induit Pascal en erreur à sa suite à propos de Nicolaï. "L'abuseur" en ce cas était lui-même abusé. On a tendance à toujours voir en Nicole le grand théologien qu'il va devenir, mais en 1656, c'est encore un jeune bachelier. Vous créditez Pascal de la sincérité, qui vous paraît un élément capital de l'art de persuader... Peut-être. Mais est-il absolument nécessaire que Pascal ait été toujours parfaitement sincère ? M. Mesnard doit se souvenir comme moi d'une soutenance de thèse à laquelle il participait, moi d'un côté, lui de l'autre, et où M. Picard me disait : "Mais la sincérité n'est pas une valeur littéraire", parce que, justement, nous polémiquions autour de la sincérité de Mme de Sévigné. Je continue de croire que la sincérité, une bonne dose de sincérité, est constitutive de la lettre intime (qui n'appartient pas nécessairement à la littérature), mais je reconnais que, dans la plupart des autres cas et dans presque toutes les œuvres littéraires, la sincérité de l'écrivain et l'impression de sincérité qu'il donne sont deux choses tout à fait différentes. Ce qu'il fallait (et d'autant qu'il s'agit de lettres), c'est seulement que le lecteur ait l'impression que les Provinciales avaient été écrites par quelqu'un de sincère. Mais l'insincérité est d'autre part avouée dès la première lettre, puisque l'enquêteur s'y demande s'il n'a pas trop fait le janséniste après avoir trop fait le moliniste. La feinte est inscrite dans le texte. Pourquoi ne le serait-elle pas aussi dans l'esprit de celui qui l'a écrit ? Pour affirmer la sincérité de l'œuvre, il faut sortir d'elle et se tourner vers des raisons biographiques, alors qu'il s'agit, ne l'oublions pas, d'une œuvre qui s'est présentée anonymement.

24M. Le Guern. -Si la sincérité n'est pas une qualité littéraire, c'est une qualité rhétorique. Cette sincérité-là n'est pas la sincérité réelle, mais la sincérité telle qu'elle apparaît et telle qu'elle s'inscrit dans le texte. Les mœurs oratoires peuvent être distinctes des mœurs réelles. Mais à cet élément de sincérité s'ajoute un autre élément au moins aussi important : le débat entre gens du monde, le débat entre non-techniciens. Nicole a beau être encore un apprenti, ses compétences sont déjà réelles sur un certain nombre de points délicats. Qu'il ait pu être abusé lui aussi par Arnauld, qui exerçait alors un très grand ascendant sur lui, cela ne me gênerait pas. L'important est que son tempérament est plus porté à la modération que celui d'Arnauld. Cela explique une large part des corrections de l'édition de 1659, dans laquelle on ne sent plus autant la passion foncière qui habitait Pascal. Quoi qu'il en soit, il convient de distinguer deux niveaux de sincérité. L'éthos du personnage qui fait semblant de se laisser persuader par le jésuite a évidemment un rôle ironique. Ce n'est pas ce à quoi Pascal adhère ; il ne veut pas faire croire au lecteur que c'est vrai. Il n'y a jamais d'illusion sur ce point-là. Mais il faut, d'autre part, que le lecteur garde toujours l'impression que c'est un honnête homme, un homme du monde, quelqu'un de sincère qui défend les jansénistes contre leurs adversaires, théologiens et casuistes. Et là, je pense que la sincérité est totale.

25Dans la Réponse à la onzième lettre des jansénistes, l'auteur, peut-être le père Nouet, reconnaît : "Il se peut faire que vous péchiez par erreur". Que les jésuites eux-mêmes aient pensé que l'auteur des Provinciales s'était peut-être trompé et qu'il était sincère (je crois que les deux sont indissociables, au moins dans l'esprit du jésuite qui répond), cela signifie quelque chose. A quoi, bien sûr, la Réponse ajoute: "Il se peut faire que vous péchiez par erreur, et non par malice, mais ni l'un ni l'autre n'est excusable puisque vous n'êtes trompés que parce que vous ne voulez pas voir la vérité" (p. 199 de l'éditioin de 1657).

26M. Paldacci. -Je voudrais que vous m'expliquiez le sens de "pouvoir prochain" et de "grâce suffisante", parce que, si je ne me représente pas précisément quel est ce sens, si je ne vois pas ce qui sépare ce sens du sens pascalien, je ne peux pas concevoir que Pascal ait été abusé. Alors, si vous voulez bien me l'expliquer... A moins que ce ne soit un mystère qui ne peut être pénétré que par les spécialistes :

27M. Le Guern. -C'est quelque chose de technique et, je le crains, de nécessairement long. Un petit mot pourtant sur le pouvoir prochain. Pascal y a beaucoup réfléchi dans les Ecrits sur la grâce. Le pouvoir prochain est un pouvoir tel qu'aucune condition ne manque pour que ce pouvoir devienne réel. C'est ainsi que Pascal l'entend. Avoir le pouvoir prochain de voir parce qu'on a bonne vue, ce n'est pas vrai la nuit, parce qu'il faut en plus de l'éclairage : alors, ce n'est plus un pouvoir prochain mais un pouvoir.

28M. Mesnard. -Je prends le relais... Le pouvoir prochain, c'est au sens propre, le pouvoir relatif à l'avenir immédiat. Le rôle de la grâce est à considérer en fonction d'une théorie de l'acte. Dans un acte quel qu'il soit, trois étapes se distinguent : le pouvoir, le vouloir et le faire. Pour les jésuites, il suffit du pouvoir : la grâce le donne, et c'est un pouvoir prochain, c'est-à-dire qu'après, tout se déroule uniquement sous la responsabilité de l'homme. Selon les jésuites, le pouvoir prochain donne à la fois les yeux et le jour, pour reprendre les images de la première Provinciale.

29M. Paldacci. -Et selon les thomistes ?

30M. Mesnard. -Selon les thomistes, le pouvoir prochain ne donne que les yeux. Il ne donne pas le jour.

31M. Paldacci. -Donc l'erreur de Pascal est d'avoir suivi les thomistes, si j'entends bien ?

32M. Mesnard. -Non. L'erreur de Pascal est de dire que le mot pouvoir prochain est détourné de son sens par les thomistes. La première Provinciale en effet ne vise pas du tout les jésuites, mais les thomistes. Elle est dirigée contre une attitude qu'il juge non conforme à leur tradition. La théorie du pouvoir prochain des thomistes est aussi celle de Pascal, pourvu qu'elle ne soit pas déformée ; et il les critique de ne pas être fidèles à cette doctrine parce qu'ils s'allient avec les jésuites. Politiquement, ils ne se comportent pas comme ils devraient se comporter théologiquement. Ils devraient être les ennemis des jésuites et ils sont leurs alliés. Pascal voudrait récupérer les thomistes au profit des jansénistes. En fait, il se trompait, confondant la théorie des thomistes de Rome, qui auraient été d'accord avec lui, et celle des thomistes de Paris, groupés autour du père Nicolaï. Dans la première Provinciale, ce sont ces thomistes parisiens qui sont visés par Pascal, parce qu’ils votaient à la Sorbonne, tandis que les jésuites n'y siégeaient pas. Il espérait gagner ainsi quelques suffrages en faveur d'Arnauld. Il n'y est pas parvenu.

33Pour la grâce suffisante, il y a la même différence. La grâce suffisante des jésuites est vraiment une grâce suffisante, en ce sens que, une fois la grâce donnée, tout le reste ne dépend plus que de l'homme. C'est une grâce qui suffit effectivement. Tandis que pour les thomistes ou néo-thomistes (car il y a plusieurs catégories de thomistes, et Pascal songe aux thomistes espagnols qu'il considère comme particulièrement fidèles à l'interprétation de saint Thomas), il n'en va pas de même.

34Le pouvoir prochain me paraît être une notion extrêmement intéressante et riche. Je ne suis pas d'accord avec R. Duchêne et M. Le Guern quand ils considèrent que c'est en quelque sorte par raccroc que Pascal parle du pouvoir prochain. C'est au contraire le problème essentiel parce que le débat fondamental porte sur la notion de pouvoir. Sur la question du vouloir et du faire, il n'y a pas de débat, ou du moins il est beaucoup plus facile à comprendre. Il y a deux notions de pouvoir. Il y a le pouvoir au sens où Aristote distingue la puissance et l'acte : quand on a la puissance, on n'a absolument pas l'acte. La puissance n'est pas un commencement d'acte. Il y a le pouvoir dans la théorie du pouvoir prochain des jésuites : la puissance, c'est déjà un commencement d'acte. Une fois qu'on a la puissance, il suffit de la volonté, parfaitement dégagée de toute emprise divine, pour que l'acte suive. Pascal accepterait, à la rigueur, la position thomiste d'après laquelle le pouvoir est une simple puissance au sens aristotélicien du terme, c'est-à-dire que, pour que l'acte suive, il faut encore autre chose. S'il se trompait sur le père Nicolaï, dont il est beaucoup question dans la première Provinciale, c'est parce qu'il lui prêtait une attitude aristotélicienne (distinction de la puissance et de l'acte), alors que ce Père ressemblait beaucoup pour la doctrine à une autre victime de la première Provinciale, le docteur Le Moyne. Celui-ci considérait qu'il y avait deux grâces : une grâce de prière et une grâce d'action. La grâce suffisante, c'était une grâce donnée à tous les hommes et qui leur permettait de prier, et celui qui priait effectivement recevait la grâce efficace. En d'autres termes, la volonté de l'homme déterminait l'action de Dieu. Or, c'est cela que les jansénistes et Pascal en particulier refusent absolument : que Dieu soit soumis à la volonté de l'homme. Il ne peut y avoir d'action de Dieu commandée par une action de l'homme. Que ce soit la grâce suffisante des jésuites ou une grâce "en deux temps", qui donne un commencement d'acte puis un acte plus complet, Pascal ne l'accepte pas.

35M. Paldacci. -Sur le problème difficile de la liberté de la grâce, Pascal fait un choix, mais je ne me sentirais pas prêt, pour moi, à expliquer ce choix par une absence de compétence ou d'information. Il faut juger Pascal sur la dernière Provinciale, dans laquelle il expose la doctrine de la délectation victorieuse. Là, on voit qu'il a choisi, et l'on voit le faible de sa position comme on peut en sentir le fort.

36M. Le Guern. -L'expression sufficiens, dans le latin de la tradition scolastique, a une valeur qui ne correspond pas exactement à suffisant. Il faudrait traduire par quelque chose comme "sous-jacent" -le sous-jacent des linguistes générativistes. L'ignorance de Pascal sur cette valeur technique de sufficiens (sous-jacent) tronque le débat parce que ce qui est ainsi sous-jacent (et je crois que tout le monde est d'accord sur cette valeur technique du terme grâce suffisante) peut être suffisant, mais dans d'autres cas, ce qui est sous-jacent ne sera pas suffisant au sens habituel du mot. Et c'est cela que Pascal ne connaît pas au moment où il écrit la deuxième Provinciale. Ou alors il serait bien malin d'avoir réussi à cacher qu'il le savait avec cette apparente sincérité.

37M. Duchêne. -C'est extrêmement pédagogique qu'on ait posé la question : qu'est-ce que le pouvoir prochain ? la grâce suffisante ? Aussitôt M. Le Guern avait sa définition, M. Mesnard la sienne. Nous avions chacun notre définition, elles n'étaient pas exactement les mêmes. La difficulté est là. Il y avait les molinistes. Il y avait les thomistes. Il y avait les gens de Port-Royal. Plus, à l'intérieur de chaque école, des quantités de subdivisions. D'où la constatation suivante : pour rendre les notions compréhensibles, Pascal était obligé de les simplifier. Quand un "honnête homme" pose une question, ici, à des gens qui ont étudié les Provinciales en spécialistes, ils sont obligés de simplifier pour expliquer l'affaire relativement vite. Pascal, en huit pages, devait de même expliquer aux mondains, beaucoup moins informés que notre collègue, des problèmes difficiles concernant le pouvoir prochain, la grâce suffisante... Qu'il utilise vite une documentation qu'on lui a simplifiée en l'abusant ou qu'il fasse lui-même le choix d'abuser le lecteur, le résultat est le même : Pascal choisit de donner au lecteur mondain une vision simplifiée mais orientée dans le "bon sens", plutôt que de le laisser sans connaissance du grave problème qui se débat à ce moment-là en Sorbonne. C'est un coup de partie. Il lui faut, dès la première lettre, intéresser le lecteur. Si le public marche, il pourra continuer ; sinon il devra s'arrêter. Il est donc bien obligé de donner une vision qui soit à la fois schématique, compréhensible et capable de faire pencher la balance du côté où il veut faire pencher le public. Il se heurtait en particulier à la difficulté de passer d'une langue technique au langage des honnêtes gens. Si on leur avait expliqué que suffisant ne signifiait pas du tout ce qu'ils avaient l'habitude d'entendre par suffisant, ils auraient dit : "On n'y comprend rien". Pascal ne pouvait donc pas ne pas mentir, ou du moins fausser les choses sur ce point. Comme je l'ai montré dans mon livre, il était obligé de faire comme si le sens courant, le sens du dictionnaire, était le vrai sens, alors que le vrai sens, le sens théologique, c'était indubitablement le sens qui avait été forgé à partir des écrits de saint Thomas dans le siècle précédant les Provinciales. M. Mesnard propose de traduire suffisant par sous-jacent. J'ai suggéré, au colloque de Clermont-Ferrand, en 1979, quelque chose comme "grâce fournissante". J. Plainemaison a écrit depuis un article sur "La grâce suffisance des thomistes" où il précise le sens de l'expression, différent de celui que l'on croit comprendre immédiatement. Quiconque entend "grâce suffisante" met quelque chose derrière ces mots, alors que pour les bien comprendre, il faudrait avoir lu toute une bibliothèque :

38M. Carraud. -Quand vous dites que les théologiens de métier prennent les choses moins au tragique que Pascal, il ne vous échappe pas que c'était déjà l'argument des jésuites qui lui répondaient. Ainsi s'ouvre en particulier la Réponse générale à l'auteur des lettres qui se publient depuis quelque temps contre la doctrine des jésuites (Le Paige 382). L'auteur, peut-être le P. Andoche Morel, commence par comparer Pascal à quelqu'un qui n'est pas soldat et qui s'effraie à la vue d'une épée, ou à un étudiant en philosophie qui s'effraie à la vue de son premier manuel d'anatomie. Rien d'étonnant donc, à ce que Pascal, non-professionnel, "prenne de l'effroi" de tel cas de conscience, lui qui, dans un "pays inconnu" entreprend de parler une "langue ignorée". Je ne suis d'autre part pas du tout d'accord avec vous quand vous opposez les Ecrits sur la grâce aux Provinciales et que vous dites que, dans les Provinciales, il n'y a pas de concept stable du "pouvoir prochain". Ce qui me paraît au contraire être commun aux deux œuvres, c'est que Pascal y refuse la voie courte qui consisterait à dissiper le malentendu sur le pouvoir prochain, au profit d'une justification de l'ambiguïté. Pour ce qui concerne la grâce et le pouvoir prochain, on n'échappe pas à l'ambiguïté. J'ai noté par exemple cette citation du troisième Ecrit sur la grâce : "La véritable cause de toutes ces différentes expressions est que toutes nos bonnes actions ont deux sources : l'une, notre volonté, l'autre, la volonté de Dieu." L'ambiguïté d'un discours théologique sur ce point est fondée ontologiquement ; c'est-à-dire qu'à vouloir dissiper trop vite le malentendu nécessaire, on est ou pélagien ou calviniste. Il faudrait faire la théorie de ce double sens : pouvoir, jusqu'à un certain point, dire les mêmes choses qu'eux, sans être de leur sentiment.

39M. Le Guern. -Je suis persuadé que la pensée de Pascal sur toutes ces questions est une pensée dialectique. Son objet est toujours de voir que l'important est de trouver le point où ces contraires, qui sont également vrais, se concilient. On voit l'effort en ce sens dans les Ecrits sur la grâce. Mais dans les Provinciales (un écrit polémique où ce n'est guère possible, au moins dans les premières), Pascal ne me semble pas avoir le sentiment de cette complexité. Il la découvrira progressivement. La différence entre les deux premières et les deux dernières lettres me frappe beaucoup. Les éléments que vient de rappeler M.Duchêne ont beaucoup joué : il faut attirer le lecteur et lui plaire, mais d'autre part, l'information de Pascal est très différente entre les lettres du début et celles de la fin. La distance n'est pas énorme entre les Ecrits sur la grâce et les dernières Provinciales; elle est très grande avec les premières lettres. Que des reproches aient déjà été faits à Pascal par des contemporains, cela n'entraîne pas qu'ils soient faux. On a même des preuves que les premières réponses ont eu un certain effet. L'une d'entre elles (à première vue l'une des plus gentilles par son début), la Lettre écrite à une personne de condition sur le sujet de celles que les jansénistes publient contre les jésuites, insiste beaucoup sur la perspective de l'éthos. On y lit en substance : "C'est intéressant d'avoir construit l'éthos de quelqu'un qui n'est ni docteur de Sorbonne, ni théologien, ni même ecclésiastique. C'est une habileté et c'est bien fait". L'auteur s'imagine que c'est un masque. Il croit que l'auteur des lettres est, sinon Arnauld, du moins un théologien ou un ecclésiastique. Mais en même temps, il admire ce choix d'un énonciateur vraisemblablement fictif, qui ne serait rien de tout cela. La réussite, à mon avis, vient justement de ce que cet énonciateur présente beaucoup d'avantages. S'il fonctionne bien jusqu'au bout, c'est qu'il correspond au scripteur réel des lettres, et je crois que les témoignages de l'époque et les Réponses nous apportent beaucoup plus d'éléments d'information qu'il ne semble à première vue sur ces réalités-là.

40M. Sellier. -Si je suis bien M. Le Guern en ce qui concerne un certain nombre d'excès pascaliens, pour le reste, je ne me laisse pas "abuser" ! En effet, il me paraît difficile de soutenir que Pascal était si ignorant, si naïf au moment où commencent les Provinciales. Nous possédons de lui des lettres qui leur sont antérieures de plusieurs années et qui attestent une certaine compétence, au moins en théologie et en patristique, en particulier une lettre de 1648, sept ans avant les Provinciales.

41Pascal y rend visite à M. de Rebours et lui explique qu'il connaît saint Augustin, qu'il a lu le livre de Jansénius et qu'il est de son parti. Il est, selon moi, beaucoup plus plausible de penser qu'Arnauld a confié la défense de la théologie de la grâce à quelqu'un dont il savait qu'il était un théologien solide. Il faut également souligner que Pascal n'est pas contre la casuistique : ce serait lui prêter une erreur tout à fait insoutenable. On ne peut pas être contre la casuistique : elle est liée à la vie même. En réalité, il est hostile à un certain nombre d'excès de la casuistique et il est si peu abusé que les excès qu'il dénonce (il faut le rappeler) seront condamnés en cour de Rome à deux reprises, en 1665 et 1679. Si l'auteur des Provinciales a perdu en ce qui concerne la théologie de la grâce, il a gagné en théologie morale.

42M. Le Guern. -J'ai toujours pensé que le livre dont Pascal parle à M. de Rebours n'est pas l'Augustinus, mais le Discours de la réformation de l'homme intérieur dans la traduction d'Arnauld d'Andilly. C'est un ouvrage d'une spiritualité intéressante, qui ne fait pas appel à une technique théologique très poussée. Rien ne permet de trancher, mais il me paraît plus vraisemblable qu'il s'agit simplement de ce petit discours qui a, par ailleurs, exercé une certaine influence sur les lettres de Pascal à ce moment-là. Je reconnais d'ailleurs que, dans votre sens, il y a les interventions de Pascal dans l'affaire Saint-Ange. Il s'intéressait dès lors à certains aspects techniques de la théologie ; sinon on ne voit pas pourquoi il serait allé discuter de tout cela avec Saint-Ange.

43M. Sellier. -Discuter est un mot aimable parce que, dans l'affaire en question, il s'agit d'une dénonciation auprès de l'archevêque de Rouen contre un théologien. Donc, en 1647, Pascal et deux de ses amis s'imaginent assez compétents pour développer une controverse devant un archevêque. Quand vous dites qu'au moment des Provinciales, il est abusé, manipulé par Arnauld, il ne comprend pas ce qu'on lui fait faire, cela pose problème.

44M. Le Guern. -Il fallait faire vite. Songez au rythme des premières lettres. Pascal a donc utilisé les documents qu'on lui donnait. Il n'a pas eu le temps matériel de réfléchir à tout cela et de se construire une doctrine sur la question. Il y a eu de sa part, non pas de la légèreté, mais de la rapidité, ce qui lui a fait écrire un certain nombre de choses qu'il n'aurait peut-être pas écrites s'il avait eu le temps d'y penser.

45M. Duchêne. -Ph. Sellier rappelle que le livre de Pascal fera finalement condamner par la cour de Rome les excès des casuistes. Mais nous savons depuis Lanson et la thèse de Meyer que la principale source de Pascal, la Théologie morale d'Arnauld, a recueilli des propositions qui avaient été déjà condamnées en 1640-1643 par Rome, la Faculté de théologie de Paris et d'autres instances. Sur le fond, Pascal n'apportait rien, puisque, sauf Escobar, il se contente de réutiliser d'après Arnauld des textes déjà condamnés. Ce qu'il apporte, sur ce point aussi, c'est une mise en forme percutante, qui fera scandale et qui fera voir ce qu'on ne voyait point - et aussi, parfois, ce qui n'était pas dans les textes, car les condamnations rappelées par Philippe Sellier portent souvent sur des propositions provenant plus des résumés de Pascal ou d'Arnauld, hors de tout contexte, que sur les exactes propositions des casuistes nuancées par leur contexte. De toute façon, ne raisonnons pas trop sur les condamnations de Rome, parce que (là aussi, je vais reprendre un argument des jésuites, mais c'est un bon argument) si les jansénistes donnent tant d'importance aux condamnations de Rome, pourquoi donc les Provinciales ? Pourquoi donc l'argumentation d'Arnauld ? On a condamné Arnauld sur des phrases qu'on a détournées de leur sens ; on a condamné les casuistes sur des phrases qu'on a détournées de leur sens... Du moment que nous sommes dans un monde où on condamne, non pas un ouvrage dans son ensemble, en essayant de comprendre l'esprit, mais une phrase prise par ci, une phrase par là, et où on les soumet à une autorité qui, sans se reporter au contexte, dit "Ceci n'est pas bon", en ne retenant qu'un sens souvent excessif, on aboutit à un système de pensée qui ne préjuge en rien de ce que redevient la phrase une fois qu'on l'a replacée dans l'œuvre et le passage d'où elle provient. J'ai essayé de le montrer dans mon livre à propos des conditions du péché chez le père Bauny. Pascal nous explique que le pécheur y trompe Dieu à force d'endurcissement, alors que l'auteur de la Somme des péchés exclut au contraire formellement l'irresponsabilité par endurcissement en rappelant l'existence du consentement virtuel, celui du pécheur endurci qui demeure toujours engagé par le consentement donné initialement à son péché, consentement qui demeure même quand il n'a plus conscience de le donner. Mais Pascal a coupé le mot virtuellement, et Arnauld avait fait de même à propos du même texte, et la Faculté de théologie de Paris aussi. Si ce n'est pas de la manipulation de texte, c'est de l'incompréhension systématique. Les censeurs lisent les textes dans un esprit étroit avec la volonté de relever tout ce qui, selon eux, n'est pas tolérable, sans regarder ce qu'il y a avant ou après, et en modifiant leur signification simplement parce que l'extrait en lui-même, tel qu'il est exprimé, séparé de l'ensemble d'où il provient, risque d'être dangereux. Mais alors, ce n'est pas la pensée du père Bauny qui est condamnée, c'est seulement un passage du père Bauny, qui n'est pas forcément conforme à sa pensée. L'Eglise catholique, à l'époque qui nous occupe, condamne éventuellement, cinq, dix, vingt lignes, cinq propositions, sept propositions, etc… et cette manière de faire rend finalement tout débat sérieux impossible. C'est pourquoi on peut dire que des propositions des casuistes ont été condamnées par l'Eglise, avant comme après les Provinciales, mais ce qui les a véritablement fait condamner comme suspectes, c'est le mouvement d'opinion créé par l'œuvre de Pascal. Celui-ci, dites-vous, ne condamne pas la casuistique. C'est vrai à la réflexion, mais quand on lit les Provinciales en mondain, rapidement, en retenant surtout leur aspect amusant, on garde seulement l'impression qu'il s'agit de la condamnation d'un système qui s'appelle la casuistique, casuistique volontairement identifiée au système moral des jésuites. Ainsi, pour la première fois, la casuistique apparaît non plus comme une suite de propositions isolées, mais comme un tout organisé, et cela aurait pu être un progrès par rapport à la censure de passages sortis de leur contexte. Mais Pascal en a tiré une machine de guerre en construisant un système à lui à partir de quelques propositions isolées, au lieu de vérifier le sens des propositions retenues dans le contexte d'où il les tirait.

46R.P. Pontet. -Je serai moins miséricordieux que M. Duchêne. Il y a eu du laxisme. Les casuistes ont eu raison de rechercher un niveau inférieur de moralité, et là Pascal ne les a pas compris et les jansénistes les ont condamnés à tort. Ils ont pourtant été mis à l'index pour de bonnes raisons, par exemple pour leur indulgence envers les duels ou sur la question de l'amour de Dieu. A force de se demander combien de fois et quand il fallait faire des actes d'amour de Dieu, on finissait par accepter que la vie entière du chrétien se passe sans qu'il y ait de ces actes. Rome a justement condamné cela. Les papes Innocent XI et Alexandre VI, à deux reprises, ont condamné une série de propositions relâchées et sur la totalité de ces propositions, un tiers à peu près est, je crois, tiré des Provinciales et, ma foi, je le dis avec confusion, justement tiré et justement condamné.

47M. Descotes. -L'idée que Pascal était mal informé me semble assez difficile à soutenir. Dans la première Provinciale, évidemment, le problème du pouvoir prochain est traité rapidement, mais c'est une expérience que n'importe quel professeur fait que, pour exposer une question rapidement ou sous une forme de vulgarisation, il faut d'abord l'avoir explorée à fond. Ensuite, si l'on considère l'ensemble de l'œuvre de Pascal, on s'aperçoit qu'il avait l'habitude de ne pas tout utiliser. Dans les Pensées, il n'a pas utilisé toutes ses réflexions sur le miracle. Dans les traités de physique, il n'a pas utilisé tout ce qu'il savait sur les variations du temps, toutes les observations qu'il avait pu faire. Dans ses traités sur la géométrie du hasard, il avait gardé pour lui un certain nombre de solutions et de méthodes. Il ne me semble donc pas du tout absurde de penser que Pascal pouvait être bien informé, mais qu'il n'a pas jugé opportun de tout dire, surtout quand il s'agit, dans la première Provinciale, d'agir vite et de frapper fort.

48M. Duchêne. -M. Descotes fait allusion à la technique du professeur qui résume rapidement, mais qui est censé savoir beaucoup et qui parfois sait effectivement beaucoup. J'y opposerai la technique du journaliste, qui quelquefois ne sait pas beaucoup, qui comprend vite ou croit comprendre vite et qui résume rapidement. Alors Pascal, professeur ou journaliste ? C'est un débat à ouvrir. Pour revenir au problème du pouvoir prochain, il me semble que la lecture des compte-rendus des débats de Sorbonne par Beaubrun montre que ce pouvoir prochain n'était pas du tout au cœur de ce dont on avait discuté en Sorbonne. Or la première lettre, qui est censée raconter ce qui s'y est passé, repose sur l'affirmation qu'on n'y a rien dit d'important : on n'y a pas traité la question de savoir si la grâce est donnée à tous les hommes, etc... Pascal donne, en fin de lettre, la liste des choses importantes dont on n'a pas parlé ; on s'est, selon lui, contenté de parler d'un pouvoir prochain vague et qui ne veut rien dire. De deux choses l'une : ou bien on avait parlé du pouvoir prochain, et il devait en parler en détail, ou bien on n'en avait pas parlé en Sorbonne, et alors pourquoi lui donner une si grande importance ? A mon avis, Pascal a pris un cheval de bataille polémique, qui lui paraissait amusant, qui lui permettait de faire un récit susceptible d'intéresser le lecteur. Et dans ces conditions, il n'y a pas tellement lieu de se demander s'il savait ou s'il ne savait pas ce qu'était le pouvoir prochain. Le thème est que l'on n'a pas traité les vrais problèmes. Pascal peut donc, à son gré, inventer le sujet qu'on y aurait selon lui débattu, et il a choisi le pouvoir prochain, parce qu'il lui fournissait l'occasion d'un épisode comique, imité de Nicole. Peu importe dès lors de savoir si Pascal connaît ou non à fond les diverses doctrines du pouvoir prochain. Ce dont il veut persuader son lecteur, c'est qu'on s'est refusé à traiter des vrais problèmes et qu'on continuera à le faire. Cela prépare la suite, car même si Arnauld est condamné, il pourra continuer à dire que ce sera pour des bagatelles. On est au fond du débat.

49M. Mesnard. -La première proposition d'Arnauld, c'est celle du pouvoir prochain.

50M. Duchêne. -Mais Pascal la réduit à une farce comique.

51M. Bernos. -On a fait plusieurs fois allusion aux condamnations. Il ne faudrait pas en exagérer la portée. On sait très bien que c'est pour des raisons proprement politiques que certaines condamnations n'ont pas eu lieu ; je pense à la non-condamnation de Molina vers 1600 et à celle en France de Bauny : la condamnation de Sorbonne n'a pas été publiée sur l'intervention du chancelier. Il faudrait peut-être ne pas majorer l'importance des condamnations, tout au moins tant qu'elles ne sont pas au niveau romain.

52M. Sellier. -Même si elles sont romaines, elles ne sont pas acceptées en France. Donc elles n'ont aucune importance...

Notes

1 Voir Léon Parcé, "Un correcteur inattendu des Lettres Provinciales". Ecrits sur Pascal, Paris, éd. du Luxembourg, 1959, pp. 21-59.

2 Cette orientation des corrections a déjà été signalée par Léon Parcé : "Cédant à son penchant naturel de conciliation, il (Nicole) s'appliqua à modérer certaines expressions trop vives" (article cité n. 1, p. 55).

3 Voir ma note "Propos de Pascal sur les Provinciales", R.H.L.F. juillet-septembre 1967, pp. 606-608.

4 La masse des documents cités par Félix Gazier dans l'édition des Grands Ecrivains le démontre. Voir aussi ma note "Sur la bataille des Provinciales. Documents inédits", R.H.L.F., avril-juin 1 966, pp. 293-296.

5 Cette précision est donnée dans une note à la traduction de la Préface de Wendrock par Melle de Joncoux (t. I, p. 10 de l'édition des Provinciales de 1739).

6 La préface de Wendrock attribue l'initiative à Pascal lui-même, mais ce texte a été publié en pleine polémique, alors que toute vérité n'était pas encore bonne à dire. La note qui accompagne la traduction de Mlle de Joncoux rétablit les faits : "Ce fut Mr Arnauld lui-même qui dit que la chose ne méritait pas d'être traitée sérieusement aux yeux du public. Il ajouta qu'il n'y avait que Mr Pascal qui fût capable d'en faire le sujet d'un agréable badinage" (t. I, p. 8 de l'éd. des Provinciales de 1739).

7 "L'éthos dans la rhétorique française de l'âge classique", Stratégies discursives, Lyon, P.U.L., 1978, pp. 282-287.

© Presses universitaires de Provence, 1985

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