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L'imposture littéraire dans les Provinciales de Pascal

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Roger Duchêne

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6. Troisième Lettre apologétique de M. Arnauld docteur de Sorbonne à un évêque, dans laquelle il justifie la proposition qui a été censurée par une partie de la Faculté de théologie

Texte intégral

A. [Arnauld justifié par les Pères]

1[...] La proposition qu'ils ont condamnée et qu'ils ont chargée de tant d'anathèmes n'est que la conclusion d'un plus long discours, dans lequel j'avais rapporté plusieurs passages des saints Pères, et particulièrement de saint Augustin et de saint Jean Chrysostome, qui nous assurent que Dieu laissa tomber saint Pierre pour apprendre à tous les justes par l'exemple de cet apôtre, qu'ils ne peuvent rien sans la grâce de Dieu, et que, si son secours leur manque, comme il manqua à saint Pierre, ils ne peuvent résister à la moindre tentation. C'est pour conclure ce discours que j'ai dit en répétant les paroles de ces saints Docteurs : Que les Pères nous montrent un juste en la personne de saint Pierre, a qui la grâce, sans laquelle on ne peut rien, a manqué dans une occasion ou l'on ne peut pas dire qu'il n'ait point péché.

2Cette proposition n'est composée que de trois parties, et elles sont toutes trois tirées en termes exprès de paroles des saints Pères. J'ai dit que ces Pères nous montrent un juste en la personne de saint Pierre. Est-ce moi qui le dis de moi-même ? Ce sont les propres paroles de saint Augustin, que j'ai rapportées dans mon second Apologétique latin. Jésus-Christ, dit ce Père, nous montre en la personne de saint Pierre combien tous les justes doivent éviter la présomption : In Petro demonstrans, non in se quemquam justum debere praesumere.

3J'ai dit que les Pères nous montrent un juste en la personne de saint Pierre, à qui la grâce a manqué. Est-ce moi qui le dis de moi-même ? Je ne fais que répéter dans cette proposition les passages formels de ce même saint et de saint Jean Chrysostome, que j'avais déjà rapportés auparavant, et qui le disent en termes exprès. Qu'est-ce que l'homme, dit saint Augustin, sans la grâce de Dieu, sinon ce que fut saint Pierre, lorsqu'il renonça Jésus-Christ ? La chute de saint Pierre, dit saint Jean Chrysostome, ne lui arriva pas pour avoir été froid envers Jésus-Christ, mais parce que la grâce lui manqua.

4J'ai dit que les Pères nous montrent un juste en la personne de saint Pierre à qui la grâce, sans laquelle on ne peut rien, a manqué. Est-ce de moi-même que je l'ai dit ? Ce sont ces deux mêmes Pères qui le disent expressément dans les passages que j'en ai cités. C'est pour cette raison, dit saint Augustin, que Notre-Seigneur abandonna saint Pierre pour un peu de temps, afin que tous les hommes pussent reconnaître par son exemple qu'ils ne peuvent rien sans la grâce de Dieu. La chute de saint Pierre, dit saint Chrysostome, ne lui arriva pas tant par sa négligence que parce que Dieu l'avait abandonné, pour lui apprendre a ne s'élever pas au-dessus de l'infirmité humaine, et pour faire connaître aux autres apôtres que sans Dieu on ne peut rien.

5Cela étant, Monseigneur, comment ces censeurs pouvaient-ils prendre ces paroles pour un fondement légitime de m'accuser d'hérésie, qu'en m'accusant auparavant de les avoir faussement imputées à ces saints Docteurs et d'avoir falsifié les passages que j'en cite ? Car si je n'ai rien rapporté de ces saints qui ne soit très véritable, il est visible que toutes leurs exécrations et leurs anathèmes et tous ces mots horribles, dont ils ont voulu effrayer les simples, ne retombent que sur les Pères.

6Cependant ces théologiens ne m'accusent point dans leur censure de la moindre infidélité, ni pour l'intelligence du sens, ni pour le rapport des termes de ces grands Docteurs. Ils ne me reprochent point d'avoir imposé à ces Pères. Ils avaient assez d'animosité contre moi pour le faire s'ils l'eussent pu, mais ils n'ont pas eu assez de hardiesse pour entreprendre de crever les yeux à tout le monde et pour les empêcher de voir ce qui est aussi visible que la lumière. Ils n'osent donc me traiter de corrupteur et de faussaire, et cependant ils osent me traiter de blasphémateur et d'hérétique.

B. [La grâce selon molinistes, thomistes et augustiniens]

7[...] Tous les théologiens catholiques reconnaissent que les commandements de Dieu sont possibles aux justes, et même à tous les hommes. Mais ils ne conviennent pas de la manière dont cette possibilité se doit entendre.

8Ceux qui suivent les nouvelles opinions de Molina se sont persuadés qu'ils étaient tellement possibles à tous ceux qui étaient obligés de les observer, ce qui comprend tous les hommes, qu'ils ne manquaient jamais d'avoir, dans toutes les occasions, toute la grâce qui leur était nécessaire pour les accomplir effectivement, et que ce pouvoir était tellement parfait qu'il n'avait besoin d'aucune grâce pour arriver jusqu'à l'action.

9Il est vrai néanmoins que quelques-uns d'entre eux, voyant combien ce sentiment était contraire à tout ce que les saints Pères nous ont enseigné de la nécessité d'une grâce qui n'attend point que nous voulions mais qui nous fait vouloir par une force aussi douce qu'invincible, ont voulu tempérer un peu ce qu'il y avait de plus odieux dans cette opinion de Molina. Ils ont distingué la grâce nécessaire pour agir d'avec celle qui est nécessaire pour prier. Ils ont avoué que la grâce efficace par elle-même et qui ne manque jamais d'avoir son effet est nécessaire pour agir et pour vaincre les tentations, mais ils ont prétendu en même temps, sans aucun fondement ni de l'Ecriture ni des Pères ni des opinions mêmes de l'Ecole, que celle qui est nécessaire pour prier n'est pas de même nature, qu'elle est soumise au libre arbitre et qu'elle a son effet ou ne l'a point, selon qu'il plaît à la volonté de l'homme. Ils ont conclu de ces principes que les justes n'ont pas toujours, au regard des tentations, ce pouvoir des purs molinistes auquel il ne manque aucune grâce pour agir, mais qu'ils l'ont toujours au regard de la prière, dans toutes les occasions où ils ont besoin du secours de Dieu.

10Le P. Annat est aujourd'hui le principal défenseur de la première opinion, et M. Le Moyne est le père et l'inventeur de la seconde.

11Mais toute l'Ecole de saint Thomas condamne l'un et l'autre de ces sentiments, comme n'étant point différents de l'erreur des Pélagiens et semi-Pélagiens.

12Elle soutient, contre les premiers, que la grâce efficace étant absolument nécessaire pour accomplir ce que la loi de Dieu nous commande, ceux qui ne l'ont pas manquent d'un secours qui leur est nécessaire pour agir et qu'ainsi, quelque pouvoir qu'ils aient, il n'est point tel qu'il se puisse faire qu'il ait son effet sans aucun nouveau secours.

13Elle soutient, contre les seconds, que la grâce efficace n'est pas moins nécessaire pour prier que pour agir, qu'en l'un et l'autre, il faut que l'esprit de Dieu forme en nous le mouvement même de la volonté, par lequel nous agissons et par lequel nous prions, que comme il est dit que Dieu fait en nous ce qui lui est agréable, faciens in nobis quod placeat coram se, parce qu'il nous le fait faire par sa grâce ; il est dit aussi que l'Esprit Saint prie pour nous et crie en nous, parce qu' il nous fait prier et crier, que cette subtile invention de M. Le Moyne n'est qu'un renouvellement de l'erreur des semi-Pélagiens qui voulaient, par un semblable artifice, que la première cause du discernement des fidèles et des infidèles, des bons et des méchants, des élus et des réprouvés, dépendît de l'homme et non pas de Dieu. Et c'est pourquoi tous les thomistes concluent, contre tous ces raffineurs du molinisme, que si l'on parle d'un pouvoir de prier qui n'ait point besoin d'une autre grâce pour prier actuellement, il est faux que les justes l'aient toujours, lorsqu'ils ont besoin d'implorer la grâce de Dieu, parce qu'ils n'ont pas toujours la grâce efficace de prière, qui ne leur est pas moins nécessaire pour prier que celle d'action pour agir et pour vaincre les tentations.

14Ainsi ces savants théologiens ne pouvant convenir de la manière dont les disciples de Molina expliquent la possibilité des commandements de Dieu, parce qu'elle ruine la nécessité de la grâce efficace de Jésus-Christ, ils ont pris deux voies pour l'expliquer, en supposant toujours comme indubitable qu'on ne les observe jamais que quand Dieu accomplit, par son Esprit Saint, ce qu'il nous a promis par son Prophète, qui est de nous arracher ce cœur de pierre qui est rebelle à sa voix et de nous en donner un de chair, par lequel nous faisons ce qu'il nous commande.

15[...] Voilà de quelle sorte ces théologiens ont expliqué la possibilité des commandements de Dieu selon la doctrine constante de saint Thomas et de tous les Pères qui ont défendu la grâce de Jésus-Christ.

16Les autres ne niant pas cette doctrine, mais l'ayant moins considérée, ont distingué deux sortes de pouvoir : l'un qui ne regarde que la puissance intérieure et qui est semblable à celui qu'un homme a de voir lorsqu'il a les yeux sains, quoiqu'outre cette puissance, plusieurs choses soient nécessaires afin qu'il voie actuellement. L'autre est celui qui comprend tous les secours dont on a besoin pour agir et qui n'enferme pas seulement la puissance intérieure, mais aussi toutes les conditions nécessaires pour produire l'action.

17Ayant distingué ces deux sortes de pouvoir, ils avouent que le juste, qui n'a pas la grâce efficace, n'a que le premier et qu'on n'a le second que par le moyen de cette grâce que le juste n'a pas toujours, qu'il peut observer les commandements sans grâce efficace, comme un homme peut voir sans lumière, mais que, pour les observer en effet, il a autant de besoin de la grâce efficace, comme le plus clairvoyant homme du monde a besoin de lumière pour voir effectivement.

18Voilà en quoi consiste cette possibilité, que les thomistes donnent à tous les justes, par la grâce suffisante, distinguée de l'efficace, et c'est d'Alvarez même que j'ai tiré les paroles dont je me suis servi pour l'expliquer, lesquelles il a lui-même empruntées de trois des plus célèbres théologiens de l'Ecole de saint Thomas, le cardinal Cajetan, François de Ferrare et Barthelemy de Médine.

19Je n'examine point en ce lieu de quelle nature est cette grâce, qui donne aux justes un pouvoir intérieur qui a encore besoin d'une autre grâce pour agir, si c'est un mouvement actuel, comme le veut Alvarez, ou un don habituel et une force permanente, comme le veulent les trois auteurs que cite Alvarez, et desquels il a pris la notion de ce pouvoir. Car c'est une question toute séparée de celle que nous traitons maintenant et l'on peut être de différent sentiment dans le principe de la possibilité, quoiqu'on soit d'accord dans la possibilité même, comme nous le ferons voir dans un autre endroit, par l'aveu même de nos adversaires.

20Il me suffit, pour détruire l'imposture la plus générale dont on s'est servi pour me condamner, qui est de m'accuser d'avoir nié, dans les justes, une possibilité des commandements de Dieu qui ne leur manque jamais, il me suffit, dis-je, de demander à ces censeurs quelle possibilité ils m'accusent d'avoir niée, celle de Molina ou celle de l'Ecole de saint Thomas ?

21Si c'est celle de Molina, je l'avoue et j'en bénis Dieu. Je déclare hautement, à la face de toute l'Eglise, que je ne crois pas que les justes aient toujours entre leurs mains un pouvoir de vaincre les tentations qui n'ait point besoin, pour produire son effet, d'un secours efficace qui l'applique et le détermine, un pouvoir dont l'usage dépende de la liberté de l'homme, et non de la miséricorde de Dieu, un pouvoir qui soit joint à son effet ou qui en soit séparé selon qu'il plaît au libre arbitre. je déclare que non seulement je n'approuve point cette doctrine mais que je l'abhorre et la déteste, comme étant tout à fait contraire à tout ce que les Papes, les conciles et les Pères nous ont enseigné contre les Pélagiens, et comme contenant le principal venin de cette hérésie qui est d'attribuer à l'homme, et non pas à Dieu, ce qui distingue celui qui fait le bien d'avec celui qui ne le fait pas, et celui qui surmonte la tentation d'avec celui qui en est vaincu.

22Je déclare que je ne déteste pas moins l'erreur de ceux qui veulent ôter à la grâce victorieuse du Sauveur des hommes l'un de ses principaux effets, qui est de former en nous les prières saintes par lesquelles nous obtenons son secours, qui veulent que l'âme s'élève jusqu'au trône de la majesté divine sans que l'esprit de Dieu l'y fasse monter, et qui ne cherchent, par cette invention de l'orgueil humain, qu'à mettre le premier anneau de la chaîne du salut des hommes entre les mains des hommes mêmes, ne pouvant souffrir qu'elle dépende tout entière de la miséricorde de Dieu.

23Ainsi je reconnais sans crainte, comme une vérité catholique et apostolique, que la grâce efficace de Jésus-Christ est nécessaire pour toutes les actions pieuses, pour toutes les prières chrétiennes et pour tous les saints désirs, qu'il faut que Dieu forme en nous le vouloir et l'action, qu'il nous applique à tout bien, qu'il fasse en nous ce qui lui est agréable, qu'il nous emporte par le mouvement de cet esprit qui souffle où il lui plaît, qu'il tienne notre âme entre ses mains comme son épée pour combattre par elle et avec elle les ennemis de notre salut, et que, selon la voix de toute l'Eglise, afin qu'il reçoive nos prières, il faut que ce soit lui-même qui nous fasse demander ce qui est conforme à sa volonté : et ut petentibus desiderata concedas, fac eos quae tibi sunt placita postulare.

24Je crois que cette doctrine sainte, qui donne tout à Dieu et qui ôte à l'homme tout sujet de se glorifier sinon en Dieu seul, est l'âme de la piété, parce que c'est le fondement de l'humilité chrétienne : Apprenons, dit le grand saint Augustin après l'Apôtre, à n'avoir point de sentiments élevés, mais a nous porter aux choses basses. Travaillons a notre salut avec crainte et tremblement parce que c'est Dieu qui produit en nous et le vouloir et l'action, selon qu'il lui plaît. C'est donc nous qui voulons (ce qui regarde principalement les désirs et les prières qui sont le commencement de la bonne volonté), mais c'est Dieu qui opère en nous le vouloir même. C'est donc nous qui agissons, mais c'est Dieu qui produit en nous l'action même, selon qu'il le veut. Voila ce que la piété nous inspire et ce que la vérité nous enseigne, afin que notre reconnaissance soit humble et sincère, et que nous donnions tout a Dieu.

© Presses universitaires de Provence, 1985

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