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L'imposture littéraire dans les Provinciales de Pascal

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Roger Duchêne

Une censure politique

Full text

1Dans la première Provinciale, on passe de la Sorbonne au couvent des jacobins. Dans la seconde, on va du domicile de l'auteur au même couvent. On dirait que l'affaire ne dépend que des dominicains du faubourg Saint-Jacques, et accessoirement des jésuites. La troisième lettre conduit de nouveau à la Sorbonne, nommée six fois alors que les thomistes, cibles de la précédente, n'y sont jamais mentionnés. Du prétendu centre des intrigues, on revient au vrai lieu des disputes. Il ne s'agit plus de dénoncer d'obscures manœuvres, mais de traiter d'une actualité étalée au grand jour. Toute la Provinciale porte sur la censure d'Arnauld. Prononcée le 29 janvier, rédigée en latin le 31, elle ne fut imprimée et mise en vente en français que les 17 et 22 février. Mais elle avait tout de suite circulé manuscrite. Maintenant qu'il existe un texte, il faut y répondre au plus tôt, et surtout montrer au public pourquoi cette condamnation n'a pas de valeur.

2Le déplacement du centre d'intérêt s'accompagne d'un changement de mise en scène. L'auteur, dans la première partie de la lettre, est tout seul à son écritoire pour raisonner devant son correspondant (p. 39-45). Plaçant texte d'Arnauld et textes des Pères côte à côte, Pascal y abandonne un moment le récit pour l'exposé didactique. Il ouvre sa lettre à la dispute. Pour contester la décision de la Sorbonne, il a dû en reprendre partiellement le mode de discussion. Puis l'enquêteur consulte un docteur de Sorbonne (p. 45-51). Des sept personnages de la première lettre, puis des trois de la seconde, on est tombé à deux seulement. Dans la seconde partie, le monologue a laissé la place à une "instruction" (p. 51). A nouveau seul, l'auteur en tire une brève conclusion (p. 51-52).

3Arnauld, qui apparaissait huit fois dans la première Provinciale, n'était pas mentionné dans la seconde. Il l'est vingt fois dans la troisième. La censure a fait de lui le vrai sujet d'une lettre qui accorde plus de place que la précédente à la doctrine. Saint Augustin y est nommé six fois, saint Chrysostome deux fois, les Pères de l'Église onze fois, et même quatorze si l'on tient compte de deux rappels des "docteurs de l'Église" et d'une de sa "tradition". Signe du changement de point de vue, saint Thomas n'est pas plus cité que les thomistes. Abandonnant le projet de prouver l'accord des jansénistes et des docteurs scolastiques sur la grâce efficace, on se propose maintenant de montre la conformité de la proposition d'Arnauld et des écrits des plus anciens théologiens. Les docteurs de Sorbonne sont disqualifiés par les premiers docteurs de l'Église (p. 45).

4Le début de la troisième Provinciale reprend l'idée directrice de la première. Elle développe à nouveau le thème de l'attente frustrée. La censure sur le point de droit a produit le même effet que la censure sur le point de fait. On s'attendait à des choses extraordinaires, et l'on n'a rien vu : "J'y pensais voir condamner les plus horribles hérésies du monde : mais vous admirerez, comme moi, que tant d'éclatantes préparations se soient anéanties sur le point de produire un si grand effet" (p. 40, à comparer à p. 4). La surprise est d'autant plus grande que "toute la chrétienté" attendait de la Sorbonne "l'éclaircissement" qu'elle avait elle-même annoncé (p. 40, 41, à comparer à p. 11). La foule des honnêtes gens est déçue de tant de bruit pour rien : "Eh quoi. disent-ils, est-ce là tout ce qu'ont pu faire, durant si longtemps, tant de docteurs si acharnés sur un seul[... ]"(p. 44). Une seconde fois, la montagne a accouché d'une souris. Cela doit profiter à l'accusé.

5Pascal présente la dispute sur la grâce refusée à saint Pierre, comme il avait présenté le débat sur les propositions de Jansénius. Dans les deux cas, les docteurs de Sorbonne refusent de montrer leurs preuves. Ils n'extraient pas de l'Augustinus les hérésies qu'ils prétendent s'y trouver (p. 7) ; ils n'expliquent pas en quoi l'affirmation d'Arnauld se distingue de la doctrine des Pères (p. 45). De même que les cinq propositions de l'évêque d'Y près s'évanouissent dès qu'on presse ses adversaires de les citer, "il n'y a qu'un point imperceptible entre (la) proposition (d'Arnauld) et la foi". D'où la méfiance parallèle des gens devant "le refus bizarre qu'on fait de montrer" les textes de Jansénius (p. 7) et devant une censure qui dénonce, "sans la découvrir", "une hérésie imperceptible" (p. 42). Le point de droit est réduit à un point de fait insaisissable, donc inexistant.

6Pour la communiquer au destinataire de sa lettre, et à travers lui au public, l'auteur de la première Provinciale racontait sa propre déception. Il recourt, dans la troisième, à l'artifice inverse. C'est le public déçu qui pousse l'auteur à douter. La censure "a bien frustré notre attente", écrit-il, se laissant emporter par les sentiments de tout le monde. Mais presque aussitôt, il interroge : "Croiriez-vous, Monsieur, que la plupart des gens, se voyant trompés dans leur espérance, sont entrés en mauvaise humeur ?" (p. 44). Il décrit l'agacement et les doutes de la foule, non les siens. Il feint même de les récuser : "Mais ce sont des gens trop pénétrants". Il feint aussi d'inciter son correspondant à respecter comme lui l'incompréhensible condamnation : "Voulons-nous être plus savants que nos maîtres ?" (p. 45). Pascal, cette fois, procède ironiquement. Comme il n'a plus besoin de susciter l'indignation du lecteur, il peut jouer avec elle. Il la provoque par son rapport, puis il la multiplie par sa prétendue résistance.

7Comme dans la première Provinciale, il a transformé une dispute de Sorbonne en récit. Il en rappelle les causes lointaines en faisant appel au souvenir de son correspondant ("Ressouvenez-vous... Rappelez dans votre mémoire"), puis les circonstances proches ("On a choisi [d'examiner] la Seconde Lettre de M. Arnauld"). Il raconte la défense de l'accusé (p. 41-42) et la censure (p. 43), sans rien dire du contenu des débats. Il termine par la déception du public. La première lettre expliquait l'objet de la dispute et les votes des docteurs, puis elle montrait l'auteur allant et venant pour s'informer. Celle-ci procède différemment: l'histoire de l'affaire débouche sur son état présent. On va des causes à l'effet. Comme toujours chez Pascal, le récit sert à la démonstration.

  • 1 Léon Brunschvicg, Pierre Boutroux, Félix Gazier, Œuvres, 1904 - 1908. Les Provinciales y occupent (...)
  • 2 Note 1, p. 43.
  • 3 p. 19 et supra, p. 26.

8Trompés par les nombreux renvois à l'autorité des Pères de l'Église, les savants éditeurs des Grands Écrivains de la France1 présentent la troisième Provinciale comme entièrement dogmatique et théologique. L'abbé Cognet y trouve "l'argumentation très dialectique et géométrique"2. Il y voit la main d'Arnauld. Le catalogue Fouillou semble confirmer son opinion : "Arnauld a eu part à la troisième". Mais Pascal ne pouvait contester la censure sans faire place à une discussion technique. On y aborde donc enfin ces questions que la première lettre laissait de côté sous le fallacieux prétexte qu'on ne les avait pas traitées en Sorbonne3. Il ne suffit plus de montrer que les adversaires d'Arnauld sont en contradiction entre eux ; il faut montrer aussi que sa condamnation est injuste puisque sa proposition est orthodoxe. Pascal doit, pour la première fois, entrer dans une discussion sérieuse et relativement savante afin d'informer son lecteur.

9Il l'a fait avec beaucoup de mesure, dans un seul passage qui n'occupe que deux pages (41-43), 33 lignes sur 328, soit 10 % de la lettre. Son intérêt vient de ce que Pascal y cite pour la première fois un peu longuement des textes théologiques. Il n'y avait, dans la première lettre, qu'une brève phrase de saint Augustin (p. 9) ; il y en a deux dans la troisième et une de Jean Chrysostome. S'y ajoute la proposition de la Seconde Lettre d'Arnauld. Cette (relative) abondance de citations importantes, reprises deux fois pour les besoins de la démonstration, tranche avec leur absence dans les lettres précédentes. Mais, pour être visible, leur présence ne choque ici personne. Les citations d'Arnauld et des Pères sont trop bien intégrées dans l'ensemble du récit de Pascal pour qu'on n'y reconnaisse pas sa manière.

  • 4 Voir le texte d'Arnauld aux documents, n° 6. Imprimée après la troisième Provinciale, cette troisi (...)

10Le docteur de Sorbonne, dans une apologie latine, avait pu disposer les textes qui le justifiaient sur trois colonnes. L'auteur des Provinciales ne pouvait, dans des lettres galantes, reprendre un pareil procédé. Il devait opposer les citations selon une progression suivie. Arnauld lui-même l'a fait, à l'intention du grand public, dans sa Troisième Lettre apologétique, qui était au moins ébauchée quand Pascal rédigea sa Provinciale4. Il suffit de rapprocher leurs présentations pour qu'éclatent les différences. Le premier cite exactement, l'autre allège et abrège. L'un raisonne longuement entre chaque citation ; l'autre se contente de rapides présentations. L'un tire à chaque fois des conclusions ; l'autre laisse le lecteur tirer les siennes de la juxtaposition des textes. L'un présente à la première personne une démonstration indépendante des temps et des lieux. L'autre la présente à la troisième personne comme un des moments particuliers de la rétrospective que son personnage a entreprise pour le provincial.

11On avait empêché Arnauld de se défendre en Sorbonne. Fort habilement Pascal le dépeint en train de "faire ses apologies". II lui donne une tribune pour compenser celle qu'il n'a pu avoir. On l'y découvre en action, en train de "faire voir" la citation de saint Augustin, de "rapporter" un autre passage du même Père, de "donner" un texte de saint Chrysostome, de "rapporter" enfin sa propre proposition. Une nouvelle fois, comme dans la première lettre, à de longs débats qui ont duré plusieurs jours, l'auteur substitue l'image ou du moins l'idée d'une brève séance où l'essentiel aurait été dit. A la place des avis effectivement prononcés en Sorbonne, il prononce un rapide discours imaginaire, dont on oublie qu'il n'a jamais eu lieu. Arnauld argumente et Pascal après lui, mais ses propos portent d'autant plus qu'ils sont intégrés dans une mise en scène.

12Leur effet se poursuit après coup dans l'esprit du lecteur. Après l'avoir lu, on dirait presque entendu, on revient sur ce qu'Arnauld a dit pour se demander où est sa faute (p. 43). Dans une suite de cinq interrogations, Pascal reprend la même argumentation et les mêmes citations que dans le passage précédent en en inversant l'ordre. Il répète la phrase d'Arnauld, séparée en trois éléments. Il redit après chacun d'eux la citation de saint Augustin ou de saint Jean Chrysostome qui s'y rapporte et dont elle est le garant. La démonstration s'en trouve à la fois abrégée et allongée. Parce qu'il l'a dédoublée, l'auteur de la Provinciale peut, dans ses exposés, aller plus vite et pourtant donner au total plus de temps au lecteur pour en assimiler le contenu. La juxtaposition des textes vient d'Arnauld, mais non l'art avec lequel ils sont montés et repris dans un récit progressif, qui empêche de prêter attention à la répétition. Si la matière est empruntée, la manière est celle de Pascal. Il a parfaitement su fondre l'exposé doctrinal, à base de citations, et un récit des faits qui semblent se dérouler selon une double progression, dramatique puisque le sujet est apparemment l'histoire de la condamnation d'Arnauld, logique puisqu'il faut démontrer que sa proposition est conforme à la doctrine des Pères.

13La deuxième Provinciale était composée de trois exposés successifs. Celle-ci n'en comprend que deux. Elle rebondit sur ce que Pascal présente ironiquement comme un scrupule. Son personnage retrouve la "naïveté" (celui qu'il interroge en rit, p. 45) de la première lettre pour aller de nouveau en reportage à la quête de la vérité. Il n'interroge qu'un seul personnage, mais c'est un politique : il est resté neutre dans la première question afin de demeurer libre de son jugement dans la seconde. Il reprend à son tour le thème de l'innocence d'Arnauld et du complot visant à travers lui tous les jansénistes. Il affirme de nouveau ce qu'avait démontré le premier récit : la parfaite conformité d'Arnauld et des Pères (p. 45-46). L'auteur avait jusque-là raconté ce que tout le monde avait pu constater. Grâce à un témoin privilégié, il découvre maintenant (et il fait découvrir à son lecteur) l'avis de ceux qui connaissent les dessous de l'affaire.

  • 5 Nous reprenons ici, comme plus haut, p. 20, les chiffres donnés par Pascal. Ils diffèrent sensible (...)

14Le garant de Pascal appartient à la Sorbonne. Mais, à la différence des personnages de la première et de la deuxième lettre, il n'est pas désigné par un nom ou un ordre auquel il se rattacherait. On sait seulement qu'il est l'un des quinze docteurs qui se sont abstenus sur le fait5. On ignore s'il appartient aux soixante qui ont quitté le débat sur le droit et s'il a ou non voté la deuxième censure. On ne peut donc, comme pour Le Moyne et Nicolaï, vérifier la conformité de ce qu'on lui fait dire et de ses sentiments. Comme le "savant théologien" qu'il cite, il n'est qu'un personnage fictif, une invention nécessaire au dédoublement de la Provinciale, un artifice de mise en scène qui donne plus de force rhétorique à l'interprétation janséniste de la condamnation d'Arnauld. Sa neutralité n'est qu'un moyen de créer l'illusion de l'objectivité.

15Son intervention justifie un nouveau récit des circonstances de la condamnation d'Arnauld. On en reprend l'histoire sous un éclairage différent. On remonte encore dans le passé pour expliquer pourquoi ses adversaires ont voulu se débarrasser de lui : son savoir leur est dangereux, parce qu'il fait de lui le gardien de l'orthodoxie. La fidélité des jansénistes à la doctrine des Pères a poussé leurs ennemis à accuser leur chef d'hérésie : "Ne savez-vous pas, dit le docteur politique, comment les jansénistes les tiennent en échec et les pressent si furieusement que la moindre parole qui leur échappe contre les principes des Pères, on les voit incontinent accablés par des volumes entiers, où ils sont forcés de succomber?" (p. 46).

16Ils ont donc, continue le même docteur, "jugé plus à propos et plus facile de censurer que de repartir, parce qu'il leur est bien plus aisé de trouver des moines que des raisons". A la force de l'argumentation, on oppose la force du nombre. "S'il est besoin, nous ferons venir tant de cordeliers que nous l'emporterons" (p. 19), avaient déjà menacé les molinistes de la première Provinciale. C'était aussi un argument d'Arnauld : "Ceux qui ont recours à des voies si irrégulières et si peu dignes des gens d'honneur, avait-il déclaré dans ses Considérations sur ce qui s'est passe en l'assemblée de la Faculté de théologie, montrent bien qu'il est plus aisé d'avoir dix cordeliers en réserve pour faire nombre dans une assemblée que de se justifier par de bons livres des erreurs et des hérésies dont ils ont été convaincus par écrit". La longue phrase, solidement charpentée, du docteur de Sorbonne est à l'image de ses raisonnements. Pascal n'argumente pas. Il compare plaisamment, d'un style vif et alerte, des mots aussi disparates que des moines et des raisons.

17Depuis longtemps, les docteurs jansénistes protestaient contre le vote, aux assemblées, d'un nombre de religieux mendiants supérieur aux huit (deux par ordre) permis par les statuts. Le 20 décembre, écrivant à Arnauld, le duc de Luynes rapporte que la Reine a dit "au cercle" à la princesse de Guéméné : "Vos docteurs parlent trop". Elle avait répondu : "Vous ne vous en souciez guère, Madame, car vous ferez venir tant de cordeliers et de moines mendiants que vous en aurez de reste". Sur quoi la Reine : "Nous en faisons encore venir tous les jours". En rappelant la présence des moines, Pascal imite Arnauld, qui les avait le premier mis en parallèle avec les bons livres, mais il fait aussi, comme lui, allusion à une anecdote connue des gens du monde. Il fait plus. Il s'imite lui-même, adressant un clin d'œil complice aux lecteurs de sa première lettre. En mentionnant la demi-heure et le sable (p. 49), il en fait bientôt un second à ceux de la deuxième (p. 25). Les Provinciales, qui ignorent encore leur avenir, s'enracinent désormais dans leur passé.

18Au rappel du passé succède une analyse de la condamnation d'Arnauld. Sans valeur juridique (Pascal parle d'invalidité) et sans valeur théologique (puisqu'il n'y avait rien contre Arnauld dans le dossier), elle n'a de poids qu'auprès des ignorants. Les jésuites le savent bien (p. 47), qui veulent profiter du manque d'information pour disqualifier leur ennemi. En le faisant censurer, ils n'ont pas cherché à influencer les spécialistes, qui rient de cette condamnation (même Le Moyne, p. 50-51), mais à intimider la foule de ceux qui ne savent pas. La troisième lettre de Pascal a pour but de retourner leur propre tactique. En révélant leur but, on désamorce leurs attaques. Plus que le contenu de la censure, qui est en principe l'affaire des théologiens, c'est son effet dans le public qui est en cause maintenant. A tous ceux qui risqueraient d'être abusés par la décision de la Sorbonne, il faut expliquer la situation qu'ont voulue les ennemis des jansénistes. On croyait qu'il y avait une dispute de théologie, et on s'aperçoit une fois de plus qu'il s'agit d'une intrigue politique. Pascal a donc raison d'intervenir. Seul un théologien est qualifié pour se prononcer sur une censure justifiée ; tout le monde a le droit de dénoncer un complot.

19Fait nouveau, ce sont les jésuites qui en sont présentés comme le centre. Leur nom n'est prononcé qu'une fois (p. 47), mais pour les désigner comme les principaux responsables de la cabale, ceux qui y "auront leur compte". Ils n'étaient d'abord apparus que dans l'ombre des molinistes. Même dans la deuxième lettre, ils n'étaient encore qu'une façon de personnaliser la doctrine de Molina. Pascal les dénonce désormais pour leur rôle dans le monde et pour les intrigues très concrètes qu'ils y mènent. La censure est dans la ligne de tout ce qu'ils ont inventé pour impressionner le public, notamment dans les fêtes de leurs collèges : catéchisme, procession, comédie, almanach (p. 47-48). Si l'on quitte à nouveau la Sorbonne pour la rue (cette rue dans laquelle on crie la censure, p. 46), c'est à l'initiative des adversaires d'Arnauld. Les jansénistes, qui n'auront pas dans le monde les mêmes relais que les jésuites organisés en ordre religieux, doivent remédier à ce handicap par la diffusion de leurs écrits. Ils n'ont qu'eux pour se défendre, là où leurs adversaires disposent des habituels moyens de leur pédagogie. C'est pourquoi le succès littéraire des Provinciales leur est devenu indispensable.

20Le docteur politique montre dans quel "esprit" (p. 49) s'est déroulé le débat. Il raconte l'histoire du point de vue de celui qui la connaît de l'intérieur (p. 49-50). Il lui suffit de révéler, entre des faits apparemment sans rapports, l'influence des jésuites pour qu'apparaisse entre eux une cohérence inattendue. Borner l'intervention d'Arnauld à l'exposé de son avis sans lui permettre de discuter et imposer la demi-heure et le sable (p. 49, à comparer avec p. 25-26) relève de la même volonté d'empêcher toute libre discussion. Reprenant une fois de plus l'idée qu'il n'y a pas eu de vrai débat (p. 49, à comparer avec p. 46), Pascal revient sur les circonstances qui entraînent la nullité de la censure (p. 50). Comme dans la première Provinciale, le simple récit des faits suffit à disqualifier l'adversaire.

21Les deux parties de la troisième lettre rapportent la même affaire de façon différente. La première, écrite du point de vue des jansénistes, montre ce que le débat aurait dû être : une discussion sur la grâce, dans laquelle on aurait comparé des textes. La seconde dénonce l'intervention des jésuites. A ce qui aurait dû avoir lieu, elle oppose ce qui s'est réellement passé et ce que l'on a voulu faire. En s'appuyant sur quelques faits (le vote des moines, le sablier, l'absence d'Arnauld), Pascal donne à sa construction des raisons supposées des docteurs non jansénistes toute l'apparence d'une reconstitution historique. Il rend leur logique aux événements.

22Le nom d'Arnauld, répété vingt fois, a fini par devenir la clé de cette Provinciale, comme le pouvoir prochain et la grâce suffisante avaient été celles des deux lettres précédentes. Pascal s'en sert pour donner plus de piquant à sa conclusion, pleine de formules frappantes sur son "hérésie personnelle" : "Ce ne sont pas les sentiments de M. Arnauld qui sont hérétiques ; ce n'est que sa personne" (p. 51). Succédant à deux exposés solidement démonstratifs, le jeu sur les mots ("ce sont des disputes de théologiens, et non pas de théologie") résonne comme des preuves supplémentaires qui se gravent dans la mémoire. Le lecteur mondain le retient de préférence au contenu des deux pages de discussion dogmatique. Elles lui servent d'aide-mémoire pour se rappeler que ce contenu existe aussi, et qu'à la différence d'Arnauld, l'auteur des Provinciales sait à la fois raisonner et plaisanter.

23A l'ordinaire, l'argumentation d'Arnauld et de Pascal est sujette à caution. A. Le Moyne et le père Nicolaï n'ont pas fui le débat. Ils se sont employés, à la Sorbonne et ailleurs, à montrer que leur adversaire interprétait mal les textes d'Augustin et de Chrysostome, et aussi les autres garants qu'il avait cités et que Pascal n'a pas retenus. Personne en cette affaire ne manquait de savoir ni de subtilité. Mais, entre les docteurs, il n'était plus question de se convaincre. Chacun avait son opinion. Chacun avait pris son parti. Le débat était de pure forme : le docteur janséniste avait la majorité contre lui. De ce point de vue, Pascal n'avait pas tort de souligner que la censure visait moins telle proposition d'Arnauld que sa personne et tout ce qu'elle représentait. La censure de janvier 1656 n'était que le point d'aboutissement d'une longue querelle.

24Contre l'influence des jésuites, favorisés par le pouvoir politique, les augustiniens avaient d'abord pu compter sur les évêques et l'Université. En juin 1641, contre l'avis des docteurs dévoués à Richelieu, la majorité de l'assemblée fut d'avis que les objections faites à l'Augustinus étaient peu de chose, que les opinions qui étaient exposées pouvaient se soutenir comme étant la doctrine de saint Augustin et des Pères, et qu'il ne fallait donc rien faire ni pour ni contre. Quand la bulle In eminenti censura en général l'ouvrage de Jansénius comme reprenant les erreurs de Baïus, les docteurs de Sorbonne en acceptèrent les conclusions, en janvier 1644, sans l'enregistrer. En interdisant aux docteurs et aux bacheliers de soutenir les thèses que le Pape venait de frapper, ils souhaitaient surtout n'être "en aucune façon" intéressés dans la question de Jansénius. Fondamentalement hostile aux jésuites qui faisaient ombrage à son enseignement, l'Université ne perdait aucune occasion de leur faire la guerre. La liste est longue des membres de la Compagnie de Jésus (les pères Bauny, A. Sirmond, Cellot, Caussin, Pinthereau) qu'elle dénonça ou censura vers 1640-1641. En 1643, La Fréquente Communion d'Arnauld triomphe en France, et ses appuis empêchent les jésuites de faire condamner l'ouvrage à Rome. La situation semble tourner à l'avantage des augustiniens.

25Mais leur succès va jouer contre eux. En s'organisant en parti pour combattre les jésuites et défendre Jansénius et Arnauld, ils indisposent le parti dévot des réformateurs catholiques qui les avaient d'abord soutenus. Naguère favorables à Saint-Cyran, l'Oratoire, les capucins, les carmes, les feuillants et tout le mouvement qui gravitait autour de Vincent de Paul leur deviennent progressivement hostiles. Fait significatif, en 1656, Octave de Bellegarde, archevêque de Sens, qui avait publiquement pris à plusieurs reprises parti pour les défenseurs de Jansénius, crut devoir, sur son lit de mort, faire une rétractation en règle. Il chargea même son entourage d'informer le Pape des "desseins pervers" de Saint-Cyran et de ses disciples. A la Sorbonne, les jeunes docteurs étaient tous gagnés au parti, mais l'ancienne génération trouvait qu'ils allaient trop loin. A l'exception de Nicolas Cornet, elle n'était pas liée aux jésuites, mais elle admettait mal l'esprit de contestation qui entourait le jansénisme. Sous couleur d'en revenir à saint Augustin, il risquait de ruiner l'esprit de la vieille maison. Jusque-là hostile à la Compagnie de Jésus, le docteur Hallier, maître et ami d'Arnauld, passe en 1643 dans le camp de ses ennemis.

26Dès 1649, la tendance s'était renversée. Les docteurs favorables au jansénisme avaient proposé à la censure de la Faculté un livre du père Véron, jésuite, qui les avait traités de calvinistes. Le syndic, N. Cornet, profita de l'occasion. Il demanda d'examiner en même temps les thèses de ceux que Véron avait attaqués. L'assemblée refusa un débat général, mais accorda l'examen de quelques propositions. Le 1er juillet 1649, N. Cornet lui en proposa sept. Avec l'appui des moines, il obtint la majorité contre soixante et onze docteurs hostiles. C'est déjà à peu près le vote de 1656. Le Parlement empêcha d'aller plus avant, mais il était désormais évident que la Sorbonne était perdue pour les partisans de Jansénius.

  • 6 Evaluant le rapport des forces en 1651, le docteur Hallier, dans une lettre au nonce, comptait dix (...)

27En 1646, Isaac Habert, devenu évêque de Vabres, avait dénoncé huit propositions, extraites selon lui de l'Augustinus. C'étaient celles que N. Cornet avait vainement essayé de faire examiner par la Sorbonne sans les référer au livre de Jansénius. Pour tourner l'interdiction du Parlement, Habert rédigea un texte qu'il fit circuler en 1651 parmi les évêques de France. On y demandait au Pape l'examen de cinq des propositions précédemment retenues. En avril, quatre-vingt-trois évêques l'avaient signé. Onze seulement adressèrent à Rome une protestation contre les manœuvres des molinistes. Les jansénistes avaient perdu l'appui du haut clergé6. Le Pape suivit les évêques. Le 9 juin 1653, dans la bulle Cum occasione, il censura les cinq propositions qui lui avaient été déférées. En audience privée, il affirma les avoir visées en elles-mêmes, sans les rapporter au livre de l'évêque d'Ypres. En avril 1654, il prit publiquement la position contraire. Il signa un décret déclarant qu'il condamnait tout ce qui avait été écrit pour la défense de la doctrine de Jansénius. "Pressé de tous côtés", il avait cédé à tous ceux qui, en France surtout, avaient décidé de frapper l'Augustinus et les chrétiens qui s'en réclamaient. La Reine mère agissait en ce sens. Mazarin s'assura le concours d'une assemblée d'évêques. Maintenant que l'Église avait pris parti, quels que fussent les subtilités ou le bien-fondé de son argumentation, la position d'Arnauld était devenue insoutenable.

  • 7 A. Adam, op. cit., p. 179, a montré l'importance de cette opposition entre l'épiscopat séduit par (...)

28La condamnation de janvier 1656 a certainement été une censure politique. On le voit à la manière dont le chancelier et les évêques docteurs ont dirigé les débats dans le sens voulu par le pouvoir. Mais elle n'a pas été, comme Pascal voudrait le faire croire, le résultat d'intrigues cachées ou d'une coalition de circonstance. Elle était inscrite depuis plusieurs années dans le rapport des forces en présence. Ceux qui n'ont pas de préjugés, souligne Pascal, "considèrent pour le moins autant le jugement de soixante et dix docteurs, qui n'avaient rien à gagner en défendant M. Arnauld, que celui d'une centaine d'autres, qui n'avaient rien à perdre en le condamnant" (p. 50). Au-delà du doute sur la pureté des intentions des censeurs, l'auteur pose la difficile question du rapport du qualitatif et du quantitatif. Avec Arnauld et les jansénistes, il refuse la loi du nombre pour définir la vérité. Une majorité hostile ne suffit pas à constituer un délit d'opinion. C'est vrai, mais toute institution fonctionne selon ses lois. Après avoir un temps fonctionné en faveur des jansénistes, elles s'étaient retournées contre eux. Ils s'en étaient d'autant plus étonnés qu'ils croyaient sincèrement avoir la tradition pour eux et qu'ils se sentaient soutenus par une grande partie de l'opinion et une large part du clergé, celle qui n'avait pas le pouvoir7. Ils résistèrent au nom de la vérité et, par leur résistance, donnèrent à la censure plus d'importance qu'elle n'en avait. Combien de jésuites condamnés continuaient à écrire et à être lus ? En rejetant la légitimité de la censure, Arnauld et ses amis contestent le fonctionnement normal des instances qualifiées pour juger de leur orthodoxie. Par leur refus, ils sapent beaucoup plus gravement les fondements de l'Église et de l'État que par leur possible hérésie sur la grâce. Rejeter le jugement des autorités, c'était mériter encore davantage la condamnation prononcée.

Notes

1 Léon Brunschvicg, Pierre Boutroux, Félix Gazier, Œuvres, 1904 - 1908. Les Provinciales y occupent les tomes IV-VII.

2 Note 1, p. 43.

3 p. 19 et supra, p. 26.

4 Voir le texte d'Arnauld aux documents, n° 6. Imprimée après la troisième Provinciale, cette troisième lettre d'Arnauld lui a très vraisemblablement préexisté. Arnauld en avait déjà utilisé les arguments dans son Epistola et alter apologeticus, publié dès le 17 janvier.

5 Nous reprenons ici, comme plus haut, p. 20, les chiffres donnés par Pascal. Ils diffèrent sensiblement de ceux qu'a établis, d'après Beaubrun, C. Jourdain dans son Histoire de l'Université de Paris au xvie et au xviie siècle, 1862-1866. Dans une note à la page 50, il énumère tous les noms des docteurs ayant voté pour et contre Arnauld (73 et 124). Il ne cite que cinq "suffrages douteux".

6 Evaluant le rapport des forces en 1651, le docteur Hallier, dans une lettre au nonce, comptait dix ou douze évêques favorables aux jansénistes contre quatre-vingt-dix de l'opinion contraire, et une vingtaine de docteurs de Sorbonne favorables sur quatre cent soixante (A. Adam, Du mysticisme à la révolte, Les Jansénistes du xviie siècle, 1968, p.201).

7 A. Adam, op. cit., p. 179, a montré l'importance de cette opposition entre l'épiscopat séduit par les puissances et le clergé du second ordre, curés et prêtres des paroisses, qui demeurait fidèle au jansénisme. Sur l'évolution de l'Université et des évêques par rapport aux jansénistes, voir notamment p. 151, 164, 195, 204, 210.

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