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Les juifs au temps de Vichy

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Jean Estebe

Chapitre XIII. Mémoire et identité juives de la Libération à aujourd’hui

Texte intégral

  • 1 Sur ce bilan historiographique de la Libération à nous jours, voir l’article de Renée Poznansky : (...)

1L’histoire des Juifs à Toulouse et dans sa région durant la guerre, révèle un espace complexe où se croisent et se succèdent des destins divers. Par sa situation, la région constitue tantôt une zone de passage, de refuge et de Résistance particulièrement décisive, tantôt l’étape précaire d’une fuite interminable qui s’achèvera, pour certains, par l’internement dans les camps voisins et la déportation. Ils furent nombreux à « descendre » ici fuyant la zone occupée, n’y passèrent que quelques jours ou quelques semaines ou y trouvèrent un refuge plus durable. La population juive se modifie sans cesse par l’afflux des réfugiés. Mais au sortir de la guerre, à Toulouse, comme dans le reste du pays, la « communauté » est émiettée. À la tourmente, succède ici un lourd silence. Toulouse, en cela, n’est pas une exception. De même qu’elle taira la spécificité de l’antisémitisme français et du sort des Juifs sous Vichy, l’historiographie ignorera longtemps le destin particulier des Juifs de Toulouse, leurs souffrances et les foyers de Résistance qui se développèrent ici plus fortement qu’ailleurs1.

  • 2 Muriel Pichon, L’Image des juifs et du problème juif à la Libération de Toulouse, août 1945-décemb (...)
  • 3 Une telle distinction ne s’opérera du reste que bien plus tard, Auschwitz devenant alors le lieu-s (...)
  • 4 Muriel Pichon, L’Image des juifs et du problème juif..., op. cit. pp. 55-56.

2Toulouse libérée, on Ta entrevu dans le précédent chapitre, ne semble pas connaître les Juifs, ne les singularise pas au cœur de son histoire et de sa victoire contre le nazisme. Selon une étude de Muriel Pichon, la presse locale de l’immédiat après-guerre, une presse issue des différents courants de la Résistance, ne mentionne guère les Juifs2. La seule figure du résistant tend à incarner les souffrances de la guerre et le combat héroïque contre l’occupant. Celle du « déporté » l’emporte pour décrire les atrocités du régime nazi et de Vichy, au détriment de la spécificité de l’extermination des Juifs dont il est à peine fait état. Ainsi les révélations sur l’horreur des camps nazis en 1945, distinguent rarement les Juifs des autres victimes. « Il y a amalgame, note Muriel Pichon, puisque les déportés juifs sont intégrés à l’ensemble des déportés, et silence sur les conditions particulières faites aux juifs dans les camps nazis. D’ailleurs les termes de camps de concentration et camps d’extermination sont employés indifféremment et on ne distingue pas Auschwitz3 de Buchenwald »4.

  • 5 Ibid., p. 41.

3À la lecture de l’ensemble du débat de la presse régionale de la Libération, on est ainsi frappé de voir les Juifs et la question de l’antisémitisme figurer si peu, ou sous une forme quasi-anecdotique. À titre d’exemple, Muriel Pichon ne relève qu’une seule mention du statut des Juifs dans un discours par ailleurs prolixe à condamner sévèrement les crimes de Vichy5.

4En résumé, un tel silence au sortir de la guerre, dans une région où les Juifs ont été pourtant particulièrement présents, a évidemment pour conséquence de minimiser dans l’opinion la réalité des souffrances que les Juifs ont subies parce qu’ils étaient juifs, et pour cette unique raison.

5On ne reviendra pas ici sur les causes de cette formidable occultation que, dans une période récente, des historiens ont longuement analysées. Ce qui retiendra plus particulièrement notre attention, c’est la manière dont, parallèlement, les Juifs de Toulouse vivent et relatent cette période.

Les Juifs et la communauté

6La question préalable se posant à toute recherche sur les Juifs est celle des limites de cette population. Une telle question a fait couler beaucoup d’encre, sans jamais trouver de réponse universellement satisfaisante. L’esquiver expose le chercheur à une observation incertaine et laxiste, inapte à discerner la particularité de certains phénomènes. Y répondre de manière péremptoire, en important telles quelles les définitions indigènes — est juif qui est né de mère juive, selon la loi mosaïque, par exemple — le conduit inévitablement à ignorer une réalité autrement plus complexe qui veut que le Juif, selon les époques et les lieux, se soit plus ou moins éloigné de ces limites. Le chercheur doit se forger une définition « ad hoc », utilisable dans le contexte décrit et qui tienne compte au mieux de la distance qui demeure — qu’ils maintiennent — entre les plus éloignés et ceux qui symbolisent une certaine centralité juive, cultuelle et communautaire. Le concept même de communauté, utilisé souvent par commodité, mériterait sans doute un meilleur traitement, au terme d’une fine sociographie de ces mouvements de distance et de proximité.

7Mais laissons-là ce programme pour ne retenir qu’un point de méthode qui devrait soutenir l’étude des Juifs depuis la Libération. Parler de communauté est ici encore plus hasardeux qu’ailleurs. Au lendemain de la guerre, la perte des hommes et l’affaiblissement des structures communautaires sont tels que les Juifs sont plus que jamais renvoyés vers un destin individuel. La recomposition du tissu communautaire prendra du temps. Parallèlement, les hommes, les femmes, les familles ou ce qu’il en reste, doivent faire face à l’après-guerre, avec ce que cet « après » signifie de deuils et d’efforts de réintégration sociale.

8Il y a donc deux approches distinctes, l’une collective qui s’occupera, sans tarder, de reconstruire la « communauté », l’autre individuelle et privée qui rétablira la vie, retrouvera une place dans la société de l’après-guerre. Et si ces approches se croisent parfois et s’épaulent mutuellement, elles n’en demeurent pas moins différentes. L’une est officielle, souvent publique, et quasi-professionnelle (rabbins, responsables communautaires) ; l’autre est vécue dans l’intimité d’un destin familial unique, elle est solitaire face à ses morts et face à sa survie.

  • 6 Chantal Benayoun, Les juifs et la politique, Éditions du cnrs, 1984.
  • 7 Bien qu’affaibli, le dispositif communautaire se maintient pendant la guerre et se retrouve à la L (...)

9Comme dans d’autres travaux6, mais peut être plus encore ici, nous distinguerons méthodologiquement dans leurs enjeux et dans leurs rythmes respectifs, destins individuels et destins collectifs. Quand nous parlerons de communauté, il s’agira de l’ensemble organisé des institutions consistoriales, rabbiniques, sociales et militantes juives dont on peut suivre l’évolution depuis la guerre7. Les archives communautaires et la presse juive seront les sources principales de cette investigation.

10Les témoignages oraux nous renseigneront sur l’évolution des familles depuis la Libération. Ces destins individuels importent, nous l’avons dit, car ils se déroulent la plupart du temps en marge des institutions. Sans nécessairement se détacher du monde juif et de ses centres, on peut dire qu’une majorité de Juifs à la Libération est seule avec elle-même pour affronter les conséquences de la guerre. Cette solitude s’explique en partie par les épreuves subies. Condamnés hier à rechercher seuls les moyens d’échapper au danger qui les menaçait comme Juifs et à ne pas se signaler comme tels, les survivants auraient gardé de la guerre leurs réflexes de survie. Et beaucoup d’ailleurs l’auront gardé toute leur vie durant.

  • 8 Témoignage oral d’un ancien militant sioniste établi à Toulouse avant la guerre.
  • 9 Selon des archives personnelles de responsables, les Juifs connus de la communauté avant la Deuxiè (...)
  • 10 En dépit du renouveau de l’identité juive observé depuis 45, l’attraction exercée par la communaut (...)

11Il y a d’autres raisons à l’individuation de la vie juive. En premier lieu, c’est une donnée de la modernité qui installe le Juif comme citoyen individuel, statut que les Juifs de France vont du reste adopter avec enthousiasme à partir de la Révolution. À la veille du conflit de 39-45, les Juifs de Toulouse, comme dans d’autres régions, sont des citoyens intégrés à la société locale. Il y a bien une vie communautaire et religieuse, des mouvements de jeunesse, et des organisations sionistes8. Mais leur pouvoir à rassembler est modeste. Autour d’un noyau de militants actifs, un tissu lâche de familles juives échappe au contrôle et à l’action communautaires9. La césure entre la vie communautaire et la vie individuelle des Juifs citoyens n’est donc pas nouvelle et se perpétuera jusqu’à nos jours10.

  • 11 Les Juifs sont absents en tant que tels de nombre des cérémonies de la Libération, comme on le ver (...)
  • 12 Raymond Aron remarque même que durant la guerre, « en dépit de l’afflux des réfugiés, Toulouse con (...)

12Il y a enfin, à la Libération, tout le poids du quotidien, le face à face avec une réalité dont on ne connaît pas toute la mesure, l’attente hypothétique de l’un des siens, et le retour des autres, ou l’inverse. Plus prosaïques mais non moins cruciales, les urgences pour retrouver sa place, récupérer un logement, reprendre des études ou une occupation interrompue. Bref, chacun, avec son histoire singulière doit affronter ces lendemains dans une ville qui fête la Libération sans (ou presque) ses Juifs11 et ne tarde pas à retrouver sa physionomie d’hier12.

La tentation du silence et l’impossible oubli

13À la Libération, les réactions individuelles et collectives se rejoignent en un point : le silence. Partageant les tendances de l’opinion républicaine de l’époque, les Juifs entendent réintégrer la Nation après en avoir été bannis par Vichy. Pour ce faire, ils ne peuvent (ré)apparaître que sous les traits des Français qu’ils étaient — ou voulaient être — avant la guerre et garder, comme Juifs, une certaine forme d’anonymat ou de réserve. S’il se mêlent à la foule célébrant la victoire ou rendant hommage aux victimes, c’est le plus souvent comme patriotes, anciens déportés ou résistants, rarement comme Juifs.

  • 13 C’est dans les années 80 que d’émouvantes retrouvailles auront lieu entre les Juifs et les personn (...)
  • 14 Cf. Jean Estèbe, « La confiscation des biens juifs à Toulouse » in Les Juifs et l’économique, miro (...)

14Au quotidien, on ne parle pas davantage. Avec ses voisins, ses amis, on se félicite de la victoire, mais on évite d’évoquer le martyre juif. Certains mettront quarante ans avant de revoir leur hôtes, ceux qui, dans quelques hameau voisin de la campagne tarnaise ou aveyronnaise, leur avaient offert un gîte de fortune sous l’Occupation, et auxquels tous disent aujourd’hui vouer une immense reconnaissance13. D’autres ne les reverront même jamais. Après la guerre, on veut oublier, ou du moins ne pas laisser ressurgir les images du passé dont les êtres et les choses sont porteurs. Combien sont-ils, par exemple, à avoir renoncé à récupérer la totalité ou une partie de leurs biens immobiliers et mobiliers, pour ne pas refaire mentalement le trajet qui, hier, les en avait dépossédés ? Il est difficile de l’évaluer, mais quelques-unes des personnes interrogées avouent par exemple avoir abandonné, ou bien encore avoir refusé les indemnités auxquelles elles avaient droit14.

  • 15 La culpabilité juive est un thème très présent dans l’imaginaire social du moment. Les propos recu (...)

15À écouter les témoins, on est frappé par le silence social qui succède au désastre. Le silence semble se meubler des multiples gestes quotidiens nécessaires au rétablissement de la vie. Mais ni la mort, ni la déchirure, ni l’offense ressentie en tant que Juif, ni même la justice que ces derniers appellent, ne sortiront longtemps de l’enceinte personnelle ou familiale. Et puis, se dire juif, dans un contexte qui vous fait peu de place, se dire juif après que — il y a tout juste quelques semaines — cette seule désignation vous ait exposé à un danger mortel, se dire juif quand on ne sait comment cette information peut être reçue ni quel soupçon pèse sur vous, s’avère dans la plupart des cas impossible15. « On se méfiait, on était toujours sur la défensive. On se demandait si les gens avaient donné les Juifs ou les avaient aidés », rapporte l’une de nos informatrices.

16Mieux vaut alors partager socialement la satisfaction de la paix retrouvée et les élans patriotiques de l’heure, qui vous rétablissent dans une citoyenneté positive et rassurante. Car cet élan majoritaire, consensuel entre Juifs et non Juifs, atteste du retour des Juifs dans la cité républicaine, met officiellement fin à leur exclusion.

Le droit de cité retrouvé

17Les Juifs pensent dans les catégories de leur temps, en emploient les mots, le style et, éventuellement l’emphase ou le lyrisme. Cette remarque pose les limites d’une approche particularisante : on ne pourra guère dissocier le comportement et l’opinion des Juifs du contexte dans lequel ils s’expriment, ni nécessairement les interpréter comme singuliers quand, parfois, ils ne révèlent qu’un mouvement plus général.

18La presse juive et la position des instances communautaires sont à cet égard révélatrices du consensus général qui semble s’établir à la Libération : célébrer le retour du droit républicain et la liberté retrouvée, c’est aussi ne pas séparer les Juifs du reste de la Nation. Tout en cultivant sa fonction spécifique vis-à-vis de son public, la presse juive s’associe aux célébrations et aux hommages du moment, y met les mêmes accents patriotiques et manifeste sa ferveur républicaine. Représentés aux grandes manifestations de la Libération, par le rabbin généralement, les Juifs gardent (ou sont tenus à) une présence discrète, qui s’exprime rarement au-delà de cette seule apparition symbolique. Les prises de parole sont rares et s’en tiennent aux propos célébrant la France. Les Juifs sont rarement appelés à témoigner en tant que tels, et quand ils le sont, ce sont les résistants que l’on sollicite en eux, sans mentionner bien souvent leur qualité de Juifs, fussent-ils des héros de la Résistance juive. D’un même accord, les Juifs ne revendiquent pas davantage leur présence particulière et ne semblent pas chercher à publier la part ô combien spécifique qu’ils prirent au conflit. Pourquoi cette pudeur à dire les crimes endurés ?

  • 16 A. Wieviorka, Indicible ou inaudible ?, Pardes.
  • 17 Gérard Namer, Mémoire et société, Paris, Éditions Méridiens/Klinsksieck, 1987, p. 145
  • 18 Témoignage oral d’un homme qui a pourtant connu un sort peu ordinaire. Ayant fui, seul, l’Allemagn (...)

19Il y a sans doute plusieurs raisons. La première tient indubitablement à l’absence de place que l’on accorde aux Juifs pour cela. Il n’y a guère d’interlocuteur16, dans un contexte où toute l’attention semble captée par l’héroïsme résistant. Zone de Résistance particulièrement active, la région se réorganise en effet à la Libération autour des symboles et du souvenir de la Résistance, plus nobles dans l’imaginaire social que tout autre événement de la guerre. Difficile, dans ces conditions, d’apparaître par exemple comme ancien « déporté racial » face à ces anciens déportés politiques, qui captent tous les honneurs et toutes les gloires. Et quand, comme l’indique fort bien Gérard Namer, « la société d’accueil ne (vous) offre que peu d’occasions de parler à moins de rejoindre les forces politiques en place »17. Quand on n’a été ni déporté, ni résistant, la situation est a fortiori plus difficile. Votre destin apparaît bien pâle, et il reste « la culpabilité d’avoir échappé aux mailles du filet, la culpabilité d’être vivant, tout simplement »18.

  • 19 Cf. pages suivantes.
  • 20 Voir la position adoptée par le grand rabbin Kaplan : « le gouvernement de Vichy qui a abandonné l (...)

20La seconde raison du silence des Juifs réside dans le fait que, contrairement à ce qui se produira bien plus tard chez certains — qui n’ont du reste pas nécessairement vécu la guerre19 —, la fidélité à la France et à la République n’est pas ébranlée au sortir de la guerre. Le retour à la légalité républicaine est salué avec soulagement, mais plus encore avec une ferveur sans partage. Les manifestations à la gloire de la République sont nombreuses. La communauté discerne sans ambage la France de l’anti-France incarnée par Vichy20. Les réactions individuelles ne diffèrent guère ici de celles exprimées par les autorités communautaires. La France conserve son prestige et l’on recouvre avec empressement sa citoyenneté d’hier. On ne peut sans doute comprendre rétrospectivement cet engouement patriotique, sans le mettre en perspective avec la blessure et le déchirement éprouvés lors de la publication du statut des Juifs. L’humiliation et la persécution avaient commencé avant même les arrestations et les déportations, avec la déclaration officielle de l’exclusion, qui frappait la dignité individuelle de citoyens intégrés, de longue date, à la nation et, pour laquelle, beaucoup avaient payé de leur sang. La privation des droits civiques, le tampon « juif » sur les papiers, maintes fois évoqué par nos témoins, trahissaient les principes de la République sous lesquels on avait vécu jusque-là. Ils ne pouvaient être l’œuvre que de traîtres à la Nation et non celle de la République dont on célébrait aujourd’hui le rétablissement.

  • 21 Témoignage oral recueilli par Jean Estèbe.

21Rarement les Juifs, à l’issue de la guerre, en tirèrent-ils d’autres conclusions. À cet égard, les Juifs étrangers ou récemment naturalisés ne posèrent pas sur le France un regard différent de celui des « Israélites » français. Certes ils avaient fui l’antisémitisme de l’Est et cherché refuge dans la « patrie des droits de l’homme » et, pour finir, y avaient aussi rencontré l’antisémitisme. « Mes parents avaient fui la Pologne, et quand nous avons passé la frontière, nous nous sommes dits : “Ça y est, on est en France, on est sauvé” ! Et puis, en fait, ce n’était pas fini... »21. Mais, forts, pour beaucoup d’entre eux, d’un idéal qui en fit tour à tour des engagés volontaires, des résistants, et des militants politiques, ils distinguèrent eux aussi la France qui incarnait leur idéal de celle qui les avait rejetés.

  • 22 Témoignage d’un Juif dont la famille d’origine polonaise s’était réfugiée en France peu avant la g (...)
  • 23 Cf. chapitres précédents, quelques-uns des témoins interrogés avouent avoir tardé à comprendre la (...)

22Durant les années de guerre, les Juifs immigrés avaient rejoint la petite république de la Résistance, une France de fraternité, ou plus simplement des solidarités quotidiennes où se manifestait une France généreuse — « S’il n’y avait pas eu des Français merveilleux, moi je ne serais pas là, ma sœur non plus » — et fidèle à ses principes : « À l’école, nous bénéficiions d’une sympathie assez chaude de la part des enseignants qui respectaient les principes de la République »22. Et nombre de ces Juifs, réfugiés pendant la guerre, acceptèrent à la Libération la naturalisation qu’ils avaient antérieurement espérée ou demandée. Ainsi, qu’ils fussent installés en France de très longue date ou réfugiés récemment, les Juifs continuèrent, après Vichy de cultiver leur amour de la France, considérant les crimes vichystes comme le fait de l’anti-France, et non ceux de leur patrie d’adoption tout entière. Et si la guerre avait ébranlé, chez les plus confiants d’entre eux, une vision idéale, comme chez certains qui avaient refusé jusqu’à l’idée qu’un gouvernement français puisse les trahir23, elle ne devait pas altérer profondément un sentiment de francité que le contexte de la Libération ne demandait qu’à exalter.

  • 24 Témoignage d’une femme qui avait douze ans en 1942 et a perdu dix-sept membres de sa famille, recu (...)

« Moi, je suis française avant tout. Je suis juive, oui, mais je suis française. Cela n’a rien changé de mon attitude envers la France, absolument pas. Par contre, je ne comprends pas qu’on ne punisse pas ceux qui ont fait cela »24.

  • 25 Op. cit., p. 368.

23Le retour des Juifs dans la cité, leur retour, selon la tradition républicaine jacobine, comme citoyens et non comme Juifs, c’est-à-dire au fond selon la conception des Israélites, représentait sans doute pour eux, une réparation après l’exclusion, et une certaine forme de justice. C’était la récupération d’un statut après la négation de tout statut, le droit de vie après la damnation, la liberté enfin, y compris, comme l’écrit très justement Annette Wieviorka, « de ne plus être juif si on le souhaitait »25.

24Qu’en fut-il au juste de ce dernier point ? Quel rapport les Juifs allaient-ils désormais entretenir avec le judaïsme et leur judéité ?

L’identité Juive en question

  • 26 Dominique Schnapper, juifs et israélites, Gallimard/Idées, 1990.

25S’il est vrai, comme ont pu l’écrire les sociologues notamment26, que la seconde guerre mondiale a amorcé un tournant pour la judaïcité française, et le début d’une rejudaïsation, cette prise de conscience fut loin d’être immédiate. Le modèle qui s’impose à la Libération, on l’a vu, reste celui de l’israélite, c’est-à-dire, le modèle, caractéristique de la tradition française, d’une judéité vécue dans les limites de la sphère privée et qui n’entre pas en conflit avec un sentiment, demeuré puissant, d’appartenance à la francité.

  • 27 Nous empruntons ce concept à Gérard Namer, même si l’on peut par ailleurs regretter que, dans son (...)
  • 28 Selon le terme, littéralement compris et proposé par Jacques Hassoun dans : Jacques Hassoun, Mirei (...)

26Ce que nous avons appelé précédemment le « silence social » de la judéité qui ne se revendique pas plus comme telle qu’elle n’est conviée à le faire, épouse ce modèle au point d’oblitérer la spécificité du sort des Juifs pendant la guerre. Mais le silence n’est jamais total. Tandis que l’on tait la spécificité juive dans un contexte de célébration patriotique, et que se fabrique, ce faisant, une mémoire exclusivement résistante, ailleurs, c’est-à-dire, dans d’autres sphères de sociabilité, le souvenir des atrocités et des persécutions déborde et travaille une mémoire juive devant se réorganiser après la Shoah. Les temps, les lieux, les espaces sociaux de cette « double sociabilité de la mémoire », sont différents27. À l’audience et à la légitimité de l’une correspondent la confidentialité et l’indicibilité de l’autre. Ici, des manifestations publiques, des rites sociaux, un cadre de conformité et de gratifications sociales institués, déterminés, une attention sociale soutenue ; là l’absence de mots et l’absence de régies explicites pour rendre compte de l’innommable, l’ignorance réelle ou délibérée des autres face à « l’inouï »28, une écoute aléatoire et capricieuse, parfois dubitative et, peut-être — comment ne pas se poser la question au lendemain de Vichy — malveillante.

  • 29 Témoignage oral.
  • 30 J. Hassoun ; M. Nathan Murat ; A. Radzynski, ibid.

27La spécificité du destin juif se voit donc renvoyée à elle-même, en l’absence de tout cadre social où s’inscrire. Elle est tacite, mais présente dans la conscience juive. Elle se taira parfois jusque dans la cellule familiale où tels parents victimes de l’horreur se refuseront d’en transmettre, leur vie durant, les images et le souvenir à des enfants que ce silence obsédant confrontera alors à de dures questions existentielles29. Parfois, le silence épais se déchire laissant filtrer quelque filet ou au contraire quelque flot auprès des proches30.

28Le sentiment de la judéité va ainsi progressivement s’imprégner de ce silence déchiré. La guerre et la Shoah ont soumis l’identité juive à une épreuve sans précédent. Et si chacun s’efforce au quotidien de recouvrer sa place dans la cité, il semble le faire avec d’autant plus de tenacité que l’être juif lui n’y est plus le même.

  • 31 A. Wieviorka, op. cit.

29On a sans doute surestimé l’effet regénérateur que l’épreuve endurée a pu exercer sur la conscience juive, du moins dans l’immédiat après-guerre. Les travaux récents d’Annette Wieviorka sont sur ce point particulièrement éclairants. Ils montrent à partir d’indices tels que les changements de noms, à quel point, dans les années qui suivent la Libération, de nombreux Juifs furent tentés de renoncer au moins en partie à leur judéité31.

30Nos propres observations à Toulouse rejoignent ces conclusions. Nous ne disposons pas de chiffres donnant la mesure de ces abandons. Toutefois, les statistiques n’étant pas dans ce domaine faciles à interpréter, les informations plus qualitatives nous en livrent le sens. Les craintes d’apparaître publiquement comme Juif, les doutes ou les rejets quant aux pratiques religieuses, et la difficulté à élever des enfants dans la tradition juive, sont des sentiments fréquents, à en juger par l’évocation des témoins. Contrastant avec une judéité aujourd’hui fièrement affichée et assumée, ces sentiments passés, variables d’une personne à l’autre, sont fréquemment avoués comme des réflexes de survie, de protection ou de révolte. Une femme, rare survivante d’une nombreuse famille, très attachée aujourd’hui au judaïsme et à Israël, raconte que, ayant épousé un Juif au lendemain de la guerre, elle ne fit pas de mariage religieux, puis ne se résolut pas d’avantage à la circoncision de son fils, craignant, par cette marque distinctive, de l’exposer au même péril que ses parents défunts.

  • 32 acit : Association culturelle israélite de Toulouse.
  • 33 Bulletin intérieur de l’ACIT, 23 juillet 1947.
  • 34 D’après les archives dépouillées par M.F. Manolesco pour son dea, op. cit.. Cité avec l’autorisati (...)

31Saisis par un sentiment d’impuissance face à la haine, beaucoup d’autres furent tentés d’abandonner leur foi ou leurs pratiques, qui firent place, pour l’heure, à un profond sentiment de solitude. Quelques-uns des convertis forcés de la guerre, le demeurèrent. D’autres virent dans la destruction des leurs, tantôt le signe de l’abandon de Dieu, tantôt celui de l’échec des promesses du siècle. La tentation de l’apostasie semble avoir traversé bien des esprits, même si, par ailleurs, elle ne fut suivie le plus souvent que d’effets éphémères. Après la guerre, les fidèles, pris par d’autres nécessités vitales et quotidiennes, semblent déserter la synagogue. Trois ans après la Libération, le bulletin intérieur de TACIT32 déplore : « Après la tornade hitlérienne, le temple a été reconstruit et, contre toute attente, les fidèles, au lieu d’y revenir, s’en éloignent »33. La communauté encore faible et ses adhérents sont si peu nombreux qu’en 1947, elle doit se rattacher à la communauté de Nîmes34. Le renouveau ne se fera sentir que deux ans plus tard.

32Il faudra attendre encore quelques années pour que, après la création de l’État d’Israël, notamment, la communauté connaisse un regain d’activité significatif. L’intégration religieuse ne saurait pourtant constituer un critère suffisant pour apprécier les sentiments d’appartenance. Aussi s’en faut-il de beaucoup, que la désaffection des lieux de culte après la guerre ne constitue un réel indice de rupture avec le judaïsme ou la judéité. Les Juifs étaient-ils plus assidus avant la guerre ? La réponse est non : l’absentéisme des fidèles préoccupait déjà les responsables communautaires. La guerre n’avait donc pas attisé les sentiments religieux, au contraire. Dans un certain nombre de cas, elle les avait ébranlés. Dans d’autres cas, l’idéal politique, socialiste ou communiste, avait contribué à mettre de la distance entre les militants politiques laïcs et professant volontiers l’athéisme et les Juifs religieux.

33La question de l’identité juive se jouait ailleurs que dans le seul cercle communautaire. Cette obsédante question, d’où dépendait le fait même de s’affirmer juif ou d’y renoncer, se posait, après la Shoah, en des termes radicalement nouveaux. Elle dépassait de beaucoup tous les cadres de la pratique religieuse et de l’adhésion communautaire. Pour peu que la question ne vous ait jamais effleuré autrefois, elle vous avait surpris pendant la guerre et ne vous avait pas quitté depuis.

  • 35 Si l’on en croit les témoignages de non-Juifs qui, pour certains, affirment « n’avoir jamais vu de (...)

34Comme cette femme qui n’avait jamais pensé qu’elle « aurait un jour des problèmes parce qu’(elle) était juive », comme cette autre qui, étant enfant, ne s’était jamais sentie différente des autres enfants, « jusqu’au jour où on l’avait montrée du doigt », comme cet autre témoin qui évoluait avant-guerre parmi « les catholiques qui étaient (ses) copains, (ses) frangins, (ses) amis » et se souvient « n’avoir jamais fait la différence », beaucoup allaient faire l’expérience de l’antisémitisme, de ses préjugés et de ses crimes qui vous font juif et vous séparent du reste de l’humanité. Cette expérience vous coupait en l’occurrence d’une société locale paisible, et dans laquelle les Juifs s’étaient fondus et habitués à ne pas craindre l’ostracisme de leurs concitoyens35.

  • 36 Au sens que Dominique Schnapper attribue à ce terme dans sa typologie, in Juifs et Israélites, op. (...)

35Au vu des témoignages, la confrontation avec un antisémitisme que l’on avait sans doute sous-estimé, fut à la source d’un cheminement identitaire qui, dans un premier temps au moins, conduisait moins vers la synagogue que vers la reconsidération de sa propre place, comme Juif, au sein de la société française. Comment s’étonner qu’après une coupure aussi brutale, certains aient pu songer, à cette période de leur vie, à ne plus réapparaître comme Juifs et que l’aspiration à l’égalité — une égalité qui avait été si durement contestée — fût en l’occurence plus forte que l’aspiration à la différence ? Mais ce cheminement ne fut pas identique pour tous. On pourrait distinguer trois types d’attitude vis à vis de l’appartenance juive, dans l’immédiat après-guerre. La première caractérisée par la constance, fut vraisemblablement celle des « militants »36, demeurés actifs au cœur de la communauté, et qui, mêmes aux heures les plus sombres, s’étaient employés à « garder le temple ». Tout en réaffirmant leur attachement à la France, comme la presse juive, on l’a vu, en témoigne, ceux-là conservaient leur fidélité et leurs pratiques religieuses et/ou militantes.

  • 37 Témoignage recueilli par Jean Estèbe et cité dans En Étrange pays, film vidéo.

36À la différence de ce groupe, les deux autres révisaient, chacun à sa manière, leur position vis à vis de la judéité. Des militants, d’un tout autre type que les précédents, militants politiques engagés dans des organisations résistantes et, pour certains, dans les partis de gauche, esquissèrent timidement d’abord, puis plus nettement par la suite, une « révision à la hausse » de leur judéité. Ceux que leur engagement politique avait jusque-là tant éloignés de l’affirmation juive, ceux qui, au nom de l’universalisme, avaient rejeté leur appartenance juive et à peine consenti à se dire « d’origine juive », devaient, au lendemain de la guerre, réaffirmer leur particularisme. Leur retour discret vers le judaïsme emprunta des voies diverses, parfois plus laïques et culturelles que religieuses, mais il s’effectuait toujours en vertu d’un principe de justice. « Pour des raisons politiques, d’amour-propre ou de dignité, même non-pratiquant, j’ai toujours considéré qu’il faut pouvoir se dire juif, ne serait-ce que pour mettre d’éventuels antisémites en difficulté ! » s’exclame un ancien résistant, militant communiste37.

  • 38 Témoignage recueilli par Jean Estèbe.

37La démarche de Michel Slitinsky qui mène aujourd’hui un combat acharné pour la condamnation des crimes de Vichy est voisine. Imprégné avant tout des idéaux républicains et laïques durant son enfance, entré dans la Résistance par conviction et « non parce qu’[il était] juif », il analyse son retour vers le judaïsme comme un acte politique : « La guerre transforme un individu. Elle a créé un grand fossé. Cela nous a obligé à mêler les idéaux religieux avec les idéaux laïques, à tirer un enseignement [...] La fidélité croît avec les attaques. Le Juif a un devoir : être solidaire avec sa famille et avec les démocrates [...] Nous sommes tenus d’effectuer un retour aux sources »38.

38Curieusement, une catégorie de militants allait revenir au judaïsme par les mêmes chemins qui, hier, les en avaient détournés.

  • 39 Témoignage oral.

39Nous désignerons la troisième attitude comme une abstention temporaire. La judéité est ici déstabilisée, parfois au point d’aboutir aux renoncements décrits dans les pages précédentes. L’identité est mise en questions qui restent sans réponse, la foi est éventuellement entamée : « et puis, le bon Dieu n’a pas fait grand chose pour les Juifs »39. Le doute et la révolte détournent, pour l’heure, les survivants, de la vie juive. Ceux qui ne sont passés ni par l’investissement communautaire ni par l’engagement politique pouvant conférer du sens et de la légitimité à leur fidélité juive, recouvrent d’abord et dans le silence, leur dignité sociale. Pour un temps, le retour dans la cité, valeur légitime dans le contexte de la Libération, revêt certainement plus d’importance qu’un éventuel retour aux valeurs juives et communautaires. Il s’agit plus d’une priorité de l’une par rapport à l’autre que d’une rupture radicale, et moins d’une trahison à l’égard de la judéité — à l’exception de quelques abandons définitifs — que d’un assoupissement momentané. Les années suivantes vont le montrer en effet, avec l’éveil de nouveaux sentiments identitaires.

De 1945 à nos jours : l’identité juive réaffirmée

  • 40 Cf. l’évolution socio-démographique présentée par Doris Bensimon et Sergio Della Pergola : Socio-d (...)
  • 41 La population séfarade — en majorité originaire du Maghreb — représente, selon les sources, 75 à 9 (...)

40L’évolution de la judéité à Toulouse depuis 1945 suit sensiblement celle de l’ensemble de la population juive de France40 : stabilité relative jusqu’à la fin des années 50, boom démographique dans les années 60 avec l’afflux des originaires d’Afrique du Nord, recomposition de la communauté autour d’une présence séfarade majoritaire41. Le judaïsme à Toulouse, comme dans la plupart des autres grandes villes françaises, enregistre tout au long de cette période, une revitalisation sans précédent. En dépit de ces caractéristiques qui, somme toute, ne font que confirmer la tendance générale, Toulouse et sa région présentent des traits spécifiques. L’histoire et la culture locales, leur tonalité méridionale, ne sont pas sans effet sur la judéité toulousaine, ses choix, son développement, ou ses pratiques.

  • 42 Jacques Hassoun, op. cit.

41Nous ne prétendrons pas dans ces quelques pages retracer l’histoire juive locale depuis la Libération ; nous tenterons plutôt d’envisager la manière dont la mémoire de la guerre s’y inscrit et s’y revendique. La rejudaïsation de la population juive, passant du silence à l’affirmation juive, a-t-elle été identique ici ? Le silence, on l’a vu, peu à peu se déchire — pour reprendre l’expression évocatrice de Jacques Hassoun42 — livrant quelques bribes de l’horreur passée. Mais où ces fragments peuvent-ils être saisis ? Dans quelles consciences et dans quels cercles ? Passées la célébration de l’histoire et l’heure des bilans, la vie, à Toulouse et dans les environs, a repris son cours habituel. Prend-on davantage la mesure des crimes perpétrés contre les Juifs ?

  • 43 Cf. la très faible occurrence de la question des crimes antisémites dans la presse in Muriel Picho (...)
  • 44 Cf. Études comparées de sociologie électorale, Observatoire du changement social, 1977.
  • 45 Pambenel, Politique en Midi-Pyrénées, Editions Éché, Toulouse, 1987.
  • 46 Il est significatif qu’encore tout récemment, un conflit ait opposé d’anciens résistants toulousai (...)

42Rien ne le laisse supposer après la Libération, et l’épuration43. Marquée pour longtemps par le rôle qu’elle dut y tenir, la région gardera de la guerre la trace de l’opposition entre résistants et « miliciens ». Ce clivage inspirera plus ou moins consciemment la vie politique locale, pour ressurgir ponctuellement44. Il recoupe souvent l’opposition Droite-Gauche, dans cette région où le gaullisme n’a que peu d’audience45. Une telle cristallisation de la vie publique après guerre ne favorise vraisemblablement pas l’émergence d’une mémoire où les Juifs soient davantage pris en compte. Et il faudra attendre de nombreuses années pour que la mémoire locale intègre, sous l’effet de revendications juives notamment, et le souvenir des persécutions et celui de la Résistance des Juifs46.

43S’il est vrai que la part spécifique du destin juif est progressivement reconnue, c’est véritablement après les Trente Glorieuses qu’on peut observer les signes de cette évolution dans la vie locale. Avant cette période, les « lieux de mémoire » dont la ville et ses environs se sont dotés restent pour l’essentiel muets à ce sujet. Les rues et les édifices rappellent le souvenir des déportés et de résistants célèbres, rarement celui des Juifs en tant que tels. C’est en vain que l’on chercherait la trace de ce passé à l’emplacement des anciens camps où les Juifs furent internés puis déportés, comme ceux de Noé et de Récébédou, ou dans les hauts-lieux de la Résistance juive.

  • 47 Publication de la lettre de Mgr Saliège dans La Dépêche du Midi en 1993, par exemple.
  • 48 Selon un dépouillement de la presse juive nationale et régionale sur la période 1960-1992, la Rési (...)

44On observe, dans les années 80, un tournant dans la construction de la mémoire locale. En effet, plusieurs cérémonies ou manifestations publiques tendent à rendre plus visible ce que fut le sort des Juifs durant la guerre. Des initiatives discrètes réunissant des représentants d’institutions juives et des élus locaux, plaques commémoratives, remises de la « médaille du Juste » à des personnalités ayant contribué au sauvetage des Juifs, conférences publiques et expositions, semblent rompre le silence durable des décennies précédentes. Ces actes de mémoire s’organisent principalement autour des symboles du génocide et des persécutions, parfois autour de quelques grandes figures locales de la solidarité envers les Juifs47, mais beaucoup plus rarement, semble-t-il, autour du souvenir des résistants juifs. L’absence de ces derniers dans l’élaboration d’une mémoire locale, aussi bien dans l’opinion publique générale que dans les milieux juifs eux-mêmes, fait dès lors ressortir davantage l’image de la victime que celle du combattant48. Cette évolution renvoie à la prise de conscience progressive du génocide juif, telle qu’elle s’effectue dans la société française, et plus particulièrement dans les revendications identitaires juives de ces vingt dernières années.

45De multiples facteurs vont concourir à cette prise de conscience publique, c’est-à-dire, au fait que la mémoire de la Shoah sorte de l’ombre, du secret et du silence dans lesquels elle était contenue depuis la guerre. Le développement de la communauté juive dans sa démographie et ses structures, autour des années 60, la guerre des Six-Jours, et les bouleversements de l’ensemble de la société française après les événements de Mai 1968, constituent les grands moments de cette transformation. Deuxième ville d’accueil des rapatriés d’Algérie après Marseille, Toulouse voit sa population juive décuplée et les structures communautaires renforcées par cet afflux de population. Si dans un premier temps, ce bouleversement sociologique n’agit pas directement sur la mobilisation de la mémoire de la Shoah, dont le souvenir pour les Juifs séfarades est évidemment sans commune mesure avec celui de leurs coreligionnaires ashkénazes, il crée indubitablement les conditions exceptionnelles d’un renforcement communautaire qui asseoit les bases d’une nouvelle approche de la judéité. L’apport séfarade, qui représente 80 % de la population juive, marque son empreinte sur la vie juive locale, comme l’exode pied-noir concomitant modifie plus généralement le paysage local où vont sensiblement s’imprimer la culture et le mode de vie de ces nouveaux arrivants. Ainsi, l’affaiblissement de la communauté juive au sortir de la guerre, et sa lente et difficile recomposition vont-ils trouver ici une formidable possibilité de renouveau.

  • 49 Israël dans la conscience juive, viie et ixe colloques des intellectuels Juifs, puf, 1971.

46Lorsque successivement la guerre des Six-Jours et les événements de Mai 68 éclatent, la restructuration de la vie juive qui vient déjà d’enregistrer les effets spectaculaires de l’immigration nord-africaine, va connaître une accélération notable. Le conflit israélo-arabe contribue à cimenter et vivifier le sentiment d’appartenance juive, et à imposer, à travers l’image du soldat israélien, l’image du combattant juif. De nombreuses inhibitions vont être levées, et l’on s’accorde généralement à voir dans cet événement le début d’une affirmation juive, s’émancipant des silences ou des replis d’hier49.

  • 50 Ils apparaissent en effet comme « politisés », c’est-à-dire, particulièrement attentifs à l’évolut (...)

47Mais cette revalorisation de la judéité doit aussi beaucoup aux transformations de la société française après 1968. Les bouleversements de la société civile s’engageant dans un débat sans précédent, reconsidérant de fond en comble son organisation et ses principes, créent en effet un contexte particulièrement favorable à un questionnement de la judéité, et à l’émergence de revendications spécifiques. Outre le fait que les Juifs restent rarement indifférents au débat d’idées en cours dans la société globale50, c’est plus précisément sous l’angle d’une nouvelle approche des particularismes, des cultures minoritaires et « dominées », comme l’on dit volontiers à l’époque, que la question de l’appartenance juive sera reformulée. L’affirmation du « droit à la différence » du début des années 70, la sévère critique de la centralisation jacobine « écrasant » les cultures minoritaires, et le développement d’une revendication juive sont contemporaines. C’est autant dans ce contexte général de valorisation des particularismes, que dans la seule dynamique interne à la communauté juive consolidée, qu’il faut voir l’origine d’un processus d’affirmation juive qui se confirmera jusqu’à nos jours.

48C’est alors la mise en cause du modèle israélite, qui fut, comme on l’a vu, encore très prégnant au lendemain de la guerre, et qui dans ce contexte nouveau, symbolise l’assimilation à la culture majoritaire. Plus que les mouvements régionalistes que les Juifs regardent souvent avec circonspection ou indifférence quand ce n’est pas avec amusement, le mouvement identitaire juif repose sur la conviction d’une singularité historique du destin juif, jalonné de persécutions et d’exclusions, dont la Shoah est l’expression radicale.

49Autour de cette blessure fondamentale s’organise la revendication particulière d’une génération de Juifs n’ayant pas elle-même subi les épreuves de la guerre, mais dont une partie a recueilli auprès de la génération précédente un témoignage d’autant plus troublant qu’il fut longtemps feutré. Quant à l’autre partie de cette même génération, celle issue de l’exode d’Afrique du Nord, trop jeune pour avoir directement éprouvé les difficultés de l’installation en France que connurent ses aînés, elle allait fortement contribuer à revendiquer le devoir de mémoire et intégrer la référence au génocide dans son élaboration identitaire.

50Aussi les artisans d’une construction de la mémoire juive centrée sur le souvenir obsédant des crimes nazis et des persécutions vichystes allaient-ils se trouver parmi ces secondes générations « héritières » revendiquant, au sein de la société française, l’affirmation du « Juif » en rupture avec « l’Israélite ». Ce mouvement, qui va croissant depuis les années 70, touche l’ensemble de la judaïcité française, Mais il eut d’autant plus d’impact qu’il se déroulait dans les principaux centres urbains de la vie juive. À Toulouse, comme à Paris, Marseille ou Nice, la taille de la communauté, sa capacité organisationnelle, et le poids électoral que lui prête généralement le monde politique, allaient conférer à cette revendication une dimension publique qu’elle n’aurait peut-être pas eue dans d’autres contextes.

  • 51 C. Benayoun, « La question d’une politique juive » in P. Birnbaum (sous la direction de), Histoire (...)

51On assiste alors à l’élaboration d’une politique communautaire, revendiquant le particularisme juif, dans un espace s’ouvrant progressivement vers l’espace de la cité51. Plus sensible dans les années 80, cet infléchissement de la politique des dirigeants de la communauté juive, rompant avec la tradition de neutralisme et de non-intervention dans l’espace public qui l’avait inspirée jusque-là se manifeste par une volonté accrue de faire valoir les revendications particulières auprès des pouvoirs publics. Sans véritablement constituer ce groupe de pression à l’américaine que les uns rêvent de former, et que d’autres redoutent ou imaginent puissant, tant il est vrai que le système et la culture politiques français ne s’y prêtent guère, la place revendiquée et parfois accordée aux Juifs dans la vie publique se modifie.

  • 52 Pambenel, Politique en Midi-Pyrénées, Éd. Eché, 1987.

52Il est probable que les conditions locales jouent ici plus favorablement qu’ailleurs, en ce que l’univers politique perçoit, reçoit et sollicite différemment, selon les traditions et les conjonctures, l’expression de revendications particulières. La montée en puissance d’une affirmation régionaliste dans le Sud-Ouest, mouvement certes quelque peu marginal lié à l’extrème-gauche dans le courant des années 70, mais dont la résonance historique est profonde dans le « pays », et la promotion récente de cet emblème et de la référence à la tradition de « terre d’accueil », constituent à cet égard sans doute une donnée importante. Les traditions politiques locales fortement marquées par le poids des « notables » et le clientélisme électoral52 favorisent par ailleurs le développement de la participation des notables juifs à la vie locale, comme en témoigne l’importance accrue des relations entretenues par les représentants officiels de la communauté juive et les pouvoirs publics locaux.

  • 53 Cf. notamment la faible audience du gaullisme, C. Benayoun, op. cit.

53À ces données de culture politique, sans doute faut-il ajouter la rencontre favorable de la culture méridionale avec celle des « pieds-noirs », leurs conceptions de la vie publique et de « l’agora », le caractère franchement ouvert du débat d’idées... Ainsi pourraient se comprendre la coloration locale du judaïsme dans la cité, attestée par exemple, au plan électoral par des comportements spécifiques à la région53 et qui, sans se distinguer radicalement de la tendance générale, montrent le degré d’intégration des juifs à leur environnement quotidien.

  • 54 Enquêtes électorales, 1978,1993, et enquêtes cirf.J 1980, 1989...
  • 55 D. Schnapper ; C. Benayoun, « Spécificité juive et citoyenneté républicaine », Nouveaux Cahiers, é (...)

54La force de cet enracinement joue dès lors à la fois dans le sens précédemment décrit et dans celui d’une conformité à la pluralité des options en cours dans la société globale. Tandis que se dessine un choix de politique communautaire officielle affirmant le particularisme juif, jamais peut-être ce que Ton désigne sous les termes de « communauté juive » n’aura-t-il été aussi pluriel et contrasté. Toutes les enquêtes menées de 1978 à 199354 témoignent d’une diversité accrue des conceptions même de la judéité. Il reste que l’homogénéisation officielle des codes de l’identité juive, son occurrence sur la scène publique et l’affirmation d’un particularisme qui dans ses excès peut aller jusqu’à la mise en cause du bienfondé de la conception universaliste de la citoyenneté55 ne manquent pas de susciter de nouvelles confrontations identitaires au sein de la population juive. Et il est à parier que la figure tant décriée de l’Israélite, victime de Vichy, ne retrouve quelques accents de vérité et de justice contre des excès du particularisme.

Notes

1 Sur ce bilan historiographique de la Libération à nous jours, voir l’article de Renée Poznansky : « Vichy et les Juifs » sous la direction de F. Bedarrida, Des marges de l’histoire au cœur de son écriture.

2 Muriel Pichon, L’Image des juifs et du problème juif à la Libération de Toulouse, août 1945-décembre 1945. Mémoire de maîtrise, sous la direction de Pierre Laborie et Jean Estèbe, Cirej, université de Toulouse-Le Mirail, 1986. Voir également du même auteur, « L’extermination des Juifs : silence et distorsion de la mémoire à la Libération », in Les juifs dans le regard de l’autre, Presses universitaires du Mirail, Vent Terrai, Toulouse, 1988.

3 Une telle distinction ne s’opérera du reste que bien plus tard, Auschwitz devenant alors le lieu-symbole du martyre juif, cf. Annette Wieviorka, Déportation et génocide. Entre mémoire et oubli, Paris, Plon, 1991.

4 Muriel Pichon, L’Image des juifs et du problème juif..., op. cit. pp. 55-56.

5 Ibid., p. 41.

6 Chantal Benayoun, Les juifs et la politique, Éditions du cnrs, 1984.

7 Bien qu’affaibli, le dispositif communautaire se maintient pendant la guerre et se retrouve à la Libération.

8 Témoignage oral d’un ancien militant sioniste établi à Toulouse avant la guerre.

9 Selon des archives personnelles de responsables, les Juifs connus de la communauté avant la Deuxième Guerre mondiale représenteraient une petite soixantaine de familles, d’après M.F. Manolesco : La Reconstruction de la communauté juive toulousaine après 1944, Mémoire de DEA, sous la direction de Jean Estèbe, université de Toulouse-Le Mirail, 1990. Cette évaluation sous-estime une partie de la population juive de la ville dont le nombre a crû notablement dans l’entre-deux-guerres.

10 En dépit du renouveau de l’identité juive observé depuis 45, l’attraction exercée par la communauté organisée reste limitée. Les recensements communautaires actuels sous-évaluent toujours la réalité de la population juive locale, d’après le dépouillement effectué par J.P. Lévy et M.F. Godfrey, document inédit, cirej, 1991.

11 Les Juifs sont absents en tant que tels de nombre des cérémonies de la Libération, comme on le verra plus loin.

12 Raymond Aron remarque même que durant la guerre, « en dépit de l’afflux des réfugiés, Toulouse conservait son visage coutumier », Mémoires, vol. 1, Julliard, 1983.

13 C’est dans les années 80 que d’émouvantes retrouvailles auront lieu entre les Juifs et les personnes qui les avaient aidés pendant la guerre (témoignages oraux).

14 Cf. Jean Estèbe, « La confiscation des biens juifs à Toulouse » in Les Juifs et l’économique, miroirs et mirages, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1992.

15 La culpabilité juive est un thème très présent dans l’imaginaire social du moment. Les propos recueillis et analysés par Muriel Pichon auprès de juifs et de non-Juifs en témoignent. Op. cit.

16 A. Wieviorka, Indicible ou inaudible ?, Pardes.

17 Gérard Namer, Mémoire et société, Paris, Éditions Méridiens/Klinsksieck, 1987, p. 145

18 Témoignage oral d’un homme qui a pourtant connu un sort peu ordinaire. Ayant fui, seul, l’Allemagne à 17 ans, il passe l’essentiel de la guerre à se cacher, d’épisode en épisode, réussira à survivre. Mais cette forme de résistance au quotidien, ces actes de courage, ne trouvent guère de reconnaissance sociale.

19 Cf. pages suivantes.

20 Voir la position adoptée par le grand rabbin Kaplan : « le gouvernement de Vichy qui a abandonné les Juifs et qui les a livrés à l’Allemagne n’a pas représenté la vraie France », Sermon du 14 juillet 1945, cité par A. Wieviorka, op. cit., p. 349.

21 Témoignage oral recueilli par Jean Estèbe.

22 Témoignage d’un Juif dont la famille d’origine polonaise s’était réfugiée en France peu avant la guerre et qui milita très tôt dans des mouvements laïcs et républicains, ibid.

23 Cf. chapitres précédents, quelques-uns des témoins interrogés avouent avoir tardé à comprendre la vraie nature du gouvernement de Pétain par exemple.

24 Témoignage d’une femme qui avait douze ans en 1942 et a perdu dix-sept membres de sa famille, recueilli par J. Estèbe.

25 Op. cit., p. 368.

26 Dominique Schnapper, juifs et israélites, Gallimard/Idées, 1990.

27 Nous empruntons ce concept à Gérard Namer, même si l’on peut par ailleurs regretter que, dans son étude sur la mémoire des déportés, l’auteur différencie peu les Juifs du reste de la population étudiée, op. cit.

28 Selon le terme, littéralement compris et proposé par Jacques Hassoun dans : Jacques Hassoun, Mireille Nathan-Murat, Annie Radzynsky : Non lieu de la mémoire. La cassure d’Auschwitz, Paris, Éd. Bibliophane, 1990.

29 Témoignage oral.

30 J. Hassoun ; M. Nathan Murat ; A. Radzynski, ibid.

31 A. Wieviorka, op. cit.

32 acit : Association culturelle israélite de Toulouse.

33 Bulletin intérieur de l’ACIT, 23 juillet 1947.

34 D’après les archives dépouillées par M.F. Manolesco pour son dea, op. cit.. Cité avec l’autorisation de l’auteur.

35 Si l’on en croit les témoignages de non-Juifs qui, pour certains, affirment « n’avoir jamais vu de Juif avant la guerre » et avoir découvert leur existence sous l’Occupation, « l’ignorance » mutuelle aurait été courante, ce qui n’implique évidemment pas, par ailleurs, l’absence de tout préjugé antisémite.

36 Au sens que Dominique Schnapper attribue à ce terme dans sa typologie, in Juifs et Israélites, op. cit.

37 Témoignage recueilli par Jean Estèbe et cité dans En Étrange pays, film vidéo.

38 Témoignage recueilli par Jean Estèbe.

39 Témoignage oral.

40 Cf. l’évolution socio-démographique présentée par Doris Bensimon et Sergio Della Pergola : Socio-démographie des Juifs de France, Editions du CNRS.

41 La population séfarade — en majorité originaire du Maghreb — représente, selon les sources, 75 à 90 % de la population juive. Cf. Bensimon, Della Pergola, ibid ; Benayoun, op cit.

42 Jacques Hassoun, op. cit.

43 Cf. la très faible occurrence de la question des crimes antisémites dans la presse in Muriel Pichon, op. cit.

44 Cf. Études comparées de sociologie électorale, Observatoire du changement social, 1977.

45 Pambenel, Politique en Midi-Pyrénées, Editions Éché, Toulouse, 1987.

46 Il est significatif qu’encore tout récemment, un conflit ait opposé d’anciens résistants toulousains et des représentants de la communauté juive, à propos d’une cérémonie commémorative, organisée au Musée de la Résistance de Toulouse (1993).

47 Publication de la lettre de Mgr Saliège dans La Dépêche du Midi en 1993, par exemple.

48 Selon un dépouillement de la presse juive nationale et régionale sur la période 1960-1992, la Résistance juive est très rarement évoquée, à l’exception de l’insurrection du ghetto de Varsovie qui en constitue le principal symbole.

49 Israël dans la conscience juive, viie et ixe colloques des intellectuels Juifs, puf, 1971.

50 Ils apparaissent en effet comme « politisés », c’est-à-dire, particulièrement attentifs à l’évolution politique de la société à laquelle ils participent, et dans laquelle leur propre destin est susceptible de se jouer. C. Benayoun, Les juifs et la politique, Éd. du cnrs, 1984.

51 C. Benayoun, « La question d’une politique juive » in P. Birnbaum (sous la direction de), Histoire politique des Juifs de France, Presses de la fondation nationale de science politique, Paris, 1990.

52 Pambenel, Politique en Midi-Pyrénées, Éd. Eché, 1987.

53 Cf. notamment la faible audience du gaullisme, C. Benayoun, op. cit.

54 Enquêtes électorales, 1978,1993, et enquêtes cirf.J 1980, 1989...

55 D. Schnapper ; C. Benayoun, « Spécificité juive et citoyenneté républicaine », Nouveaux Cahiers, été 1989.De même la dénonciation des crimes de Vichy tend parfois à se confondre avec la dénonciation de la francité, comme on l’a observé notamment lors des commémorations des rafles du Vel d’Hiv en 1992.

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