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Les juifs au temps de Vichy

 | 
Jean Estebe

Chapitre I. Des années 30 à la débâcle

Les Juifs en Midi toulousain

Texte intégral

La mosaïque juive avant 1940

  • 1 La plupart des informations sur les Juifs de Toulouse avant 1939 viennent d’un intéressant mémoire (...)

1Une poignée de Juifs habitaient le Midi toulousain avant la Seconde Guerre mondiale. Divisés par l’origine, la langue, les habitudes et le comportement religieux, ils n’avaient pas vraiment conscience d’appartenir à une même communauté. C’est à Toulouse qu’ils étaient surtout implantés, au nombre de mille à mille cinq cents personnes, divisés en strates plus ou moins imprégnées de religion et plus ou moins bien intégrées dans la société locale1.

2Les familles les plus pratiquantes, celles dont le chef était inscrit à la synagogue, formaient un petit noyau d’un peu plus de trois cents personnes qui fréquentaient le temple de la rue Palaprat. Après la séparation de l’Église et de l’État, dès 1906, l’Association cultuelle israélite de Toulouse s’était régulièrement inscrite à l’Union des associations cultuelles de France et d’Algérie. Elle n’était par représentée directement au consistoire central de Paris car elle ne remplissait pas la condition nécessaire : avoir deux cents membres électeurs (les femmes n’ayant pas le droit de vote). L’Associasion cultuelle de Toulouse était donc regroupée avec d’autres communautés méridionales et dépendait en principe de Bayonne. Néanmoins elle était régulièrement organisée avec un rabbin et un conseil d’administration de huit membres. Il faut garder présent à l’esprit qu’à l’époque, plus peut-être qu’aujourd’hui, beaucoup de Juifs étaient très éloignés d’une religion dont ils avaient à peu près oublié les pratiques et les préceptes. Ils continuaient le plus souvent à célébrer les fêtes juives en famille, mais ne reprenaient contact avec la synagogue que lors des grandes occasions de la vie : circoncision, bar mitzvah, mariage et obsèques. Ils se réinscrivaient alors auprès de la communauté, quitte à oublier de le faire Tannée suivante. C’est dire que l’Association cultuelle israélite, réduite à une petite cohorte de fervents menait une existence anémiée, sans faire beaucoup parler d’elle dans les instances nationales. Une nuance chronologique apparaît cependant dans l’entre-deux-guerres : les années 20 sont particulièrement somnolentes, c’est l’époque où les notables, « Israélites » (le sens de ce terme sera expliqué plus loin) et Alsaciens dominent la communauté ; un certain frémissement anime en revanche les années 30 grâce au rôle grandissant joué par les migrants d’origine « turque », restés plus proches de la foi et des habitudes ancestrales. Deux rabbins se succèdent dans l’immédiat avant-guerre, en 1937-1938 c’est Guido Scialtel, un intellectuel quinquagénaire d’origine livournaise, remplacé en juillet 1938 par un jeune homme né en Yougoslavie, Moïse Cassorla ; quant au conseil d’administration il est présidé par un membre d’une famille alsacienne, Albert Cohn, depuis 1934.

3Dans ce petit monde les « Israélites » occupent le haut du pavé. Ceux qu’on nomme ainsi avant 1940 sont des Juifs français bien intégrés qui tendent à se fondre dans la société nationale en perdant peu à peu tout caractère distinctif. À Toulouse on en trouve une centaine tout au plus, généralement issus de lignées bordelaises ou comtadines. Souvent peu pratiquants, certains d’entre eux considèrent néanmoins comme un devoir et un honneur de figurer au conseil d’administration communautaire où Ton trouve pendant l’entre-deux-guerres, quelques Manuel, Molina ou Sorano. Mais d’autres sont totalement détachés de la pratique et ont tendance à oublier leur confession originelle ; leurs enfants répugnent aujourd’hui à répondre à nos questions car ils ne se sentent pas concernés par le judaïsme. Avons-nous alors le droit de classer comme Juifs des gens qui ne se considèrent plus comme tels et qui n’ont plus rien de Juif sinon la généalogie ? En fait nous y seront contraints dès le chapitre III puisqu’il nous faudra tenir compte de la définition vichyssoise du Juif qui se fonde surtout sur la religion des grands-parents. C’est en effet le racisme officiel français qui, de 1940 à 1944, a transformé en Juifs des gens qui ne l’étaient plus : opération de magie ou plutôt de sorcellerie.

4Les « Israélites » occupaient souvent des positions de prestige nécessitant une formation universitaire : professions libérales et diplômées. Ils n’habitaient pas les rues juives, ils étaient ardemment républicains et patriotes ; plusieurs d’entre eux firent carrière dans l’armée. Ils avaient, comme c’est souvent le cas des Toulousains, un sentiment régional accentué, et parlaient parfois l’occitan à côté du français. Il n’existe pas de coupure entre eux et les Juifs alsaciens qui présentent un profil assez semblable.

5Les Alsaciens les plus anciennement installés à Toulouse sont en effet arrivés après l’annexion de leur province par les Allemands en 1871, d’autres se sont installés après la guerre de 1914-1918. Ils occupaient souvent des postes au conseil d’administration communautaire où Ton retrouvait les noms des Hirsch, Feymann, Hurstel, Weill, Cohn. Plus nombreux que les Israélites proprement dits, ils se sentaient très français et avaient souvent de belles situations en particulier dans le commerce des vêtements, avec quelques beaux magasins comme « La maison de Paris ».

6Ceux qu’on appelait les Turcs étaient en réalité des descendants des Juifs chassés d’Espagne à la fin du XVe siècle. Installés dans l’Empire ottoman, ils y avaient vécu paisiblement pendant plus de quatre cents ans tout en conservant miraculeusement l’usage de leur langue : le ladino, espagnol médiéval émaillé de quelques mots turcs. Chassés de Turquie par les troubles politiques ou fuyant le service militaire imposé par les gouvernements nationalistes, ils s’étaient installés à Toulouse autour des années 1920. Beaucoup d’entre eux habitaient les environs de la synagogue, surtout de la rue de la Colombette, centre d’un petit quartier juif. Souvent pieux, ils se plaignaient du dédain dont, disaient-ils, leurs coreligionnaires alsaciens faisaient injustement preuve à leur égard. À leur arrivée les plus âgés ne connaissent pas le français que les jeunes avaient quelquefois appris dans les écoles de l’Alliance israélite universelle. Dans les années 20 les « Turcs » qui étaient souvent marchands ambulants se faisaient remarquer sur les marchés de la région par le fez exotique dont ils avaient conservé l’usage. Tous apprirent assez vite le français et se firent naturaliser, généralement vers 1930. Par la suite plusieurs d’entre eux réussirent des percées extraordinaires dans le commerce grâce à un travail acharné.

7Monsieur G. est un bon exemple de ce type d’ascension rapide. Né en 1900 en Asie mineure, arrivé en France en 1910, il passe son certificat d’études à Pau en 1913, puis travaille comme chasseur d’hôtel, aide-pharmacien, manœuvre aux Chantiers de la Gironde et enfin fourreur. C’est à Toulouse en 1921 qu’il ouvre son propre commerce au 17 rue Alsace-Lorraine avec quarante cinq mille francs de dettes. Le premier magasin de fourrures connaissant le succès, il en achète un second place Wilson. Ses occupations ne se bornent pas là, en effet il est très présent dans les activités communautaires, il se fait des foules d’amis toulousains... et quelques adversaires jaloux de sa réussite. Cette fébrilité, nous dit-il, — sans doute avec un peu d’exagération — n’autorisait que trois heures de sommeil quotidien ! Son succès financier et social aurait du faire de G. l’égal des Juifs alsaciens, mais, selon lui elle ne désarmait pas tout à fait le sentiment de supériorité de ces derniers.

8Si les Turcs n’étaient plus tout à fait considérés comme des métèques à la veille de la guerre, il n’en était pas de même des immigrés d’Europe orientale et centrale, arrivés trop tard pour réussir leur intégration. Ces nouveaux venus immigrent en France dans les années 30, soit isolément, soit en famille. Des Polonais et des Roumains fuient l’antisémitisme de leur pays natal. Des Sarrois arrivent en bloc en 1935 après le rattachement de leur province à l’Allemagne, et la Communauté se mobilise pour subvenir à leurs besoins. Des Autrichiens immigrent après l’Anschluss, fuyant les persécutions hitlériennes. C’est souvent par eux que des récits terrifiants sur le sort des Juifs d’Allemagne nazie se répandent chez leurs coreligionnaires toulousains. Beaucoup de ces malheureux ignorent le français ou le parlent avec un fort accent bien reconnaissable : terrible handicap quand viendra le temps de la traque. Ils demeurent le plus souvent étrangers aussi bien juridiquement que socialement.

9Parmi ces Ashkénazes on compte aussi plusieurs dizaines de jeunes gens venus faire leurs études supérieures à Toulouse. Le destin de ces étudiants tranche sur celui des autres immigrés récents. Polonais, Roumains, Bulgares se consacrent souvent à la chimie ou à l’électricité car dans ces matières il était plus facile aux étrangers de s’inscrire. Ils adhèrent à des associations d’étudiants juifs ou de Juifs polonais regroupant une centaine de membres.

  • 2 Annie Weidknnett, Aspects du cinéma non commercial à Toulouse, un ciné-club, 1933-1937, maîtrise To (...)

10Prenons le cas du docteur B., personnalité toulousaine aujourd’hui bien connue. Né à Brasow en Transylvanie dans une famille de culture allemande, il part faire sa médecine en Italie puis la continue à la faculté de Montpellier où il n’apprécie par les propos xénophobes tenus par les étudiants d’extrême-droite. Il s’inscrit alors à Toulouse où l’on respire un oxygène républicain beaucoup plus tonique. Marxiste convaincu, B. milite dans l’organisation étudiante communiste ce qui l’amène à fréquenter les milieux du PC. Le cas du docteur B. n’est pas unique et Annie Weidknett a étudié ce microcosme étonnant d’étudiants juifs d’extrême-gauche, souvent très doués2. Ces jeunes gens avaient des goûts assez rares à Toulouse. Entre 1934 et 1938 ce sont eux qui ont introduit dans la ville quelques nouveautés surprenantes : le ciné-club où l’on projette des films soviétiques, les disques de jazz, les textes surréalistes. En fait ces « métèques » constituaient une avant-garde à la fois politique et culturelle. Ne trouvait-on pas les mêmes noms à consonance juive à la tête du cinéclub et de l’UFE (organisation étudiante contrôlée par le PCF) ? La comptabilité du ciné-club fut d’ailleurs tenue un temps en yiddish et en caractères hébraïques ! Malgré l’emploi occasionnel de la langue des shtetls, l’intégration dans la société française prit ici un tour inattendu, par le biais du militantisme et de la passion pour les innovations culturelles.

  • 3 Jean Estèbe, « La confiscation des biens juifs » dans Les juifs et l’économique, pum, Toulouse, 199 (...)

11À la veille de la guerre, les Juifs de Toulouse apparaissent donc d’une déconcertante diversité, éparpillement qui devrait les rendre invisibles à leur environnement goy. Toutefois une impression d’unité surgit lorsqu’on envisage leurs activités professionnelles. La majorité d’entre eux travaille en effet dans le commerce et l’artisanat. Il est possible de savoir quelles sont les entreprises toulousaines qui appartiennent à des Juifs par la liste de leurs biens confisqués sous Vichy entre 1941 et 1944 : cent quatre-vingt-treize affaires figurent en effet dans cette liste qui ne comprend pas les commerces forains, souvent épargnés par la spoliation3. On peut donc dire qu’il y a, en 1939, un peu plus de deux cents entreprises possédées par des Juifs. À côté de quelques grosses affaires (usines Bréguet), on trouve surtout de petites et moyennes entreprises, voire même de minuscules boutiques. Elles ne s’éparpillent pas au hasard dans les différentes rubriques du commerce et de l’artisanat puisque la moitié d’entre elles appartiennent au secteur du vêtement et du textile. On retrouve donc à Toulouse, et de façon très marquée, la prédominance de ces activités, traditionnelles chez les Juifs : ateliers de tailleurs, magasins de tissus, de bonnetterie, de nouveautés, de cuir, de fourrure... L’importance relative de la TSF, autre spécialité juive de l’époque est un peu moins connue.

12À l’intérieur de la ville une grande partie de ces entreprises est rassemblée dans le centre historique : soixante à soixante-dix magasins se localisent en effet dans un rectangle long de sept cents mètres axé sur la rue Saint-Rome et la rue des Filatiers, lacis de ruelles pittoresques étroites et, à l’époque, assez nauséabondes. Au cœur de la vieille ville certaines rues très achalandées sont particulièrement concernées : six commerçants juifs sont installés rue de la Pomme, quatre rue des Filatiers.

13Dans certaines venelles les entreprises juives se touchent presque : trois rue Sainte-Ursule ou rue Joutx-Aigues. Un second groupe d’établissements, moins nombreux, s’éparpillent le long de l’axe nord-sud de la ville formé par la percée haussmannienne des rues Alsace-Lorraine et de Languedoc. Dans ces vastes artères aérées où règne le commerce de luxe on trouve deux fourreurs juifs : Alaska et Morris, une grande épicerie de luxe : Gaspy, trois grands magasins : Monoprix, Printafix et Lanoma. On peut ajouter à cet ensemble un grand cinéma de la place Wilson : le Plaza.

Activités des entreprises toulousaines appartenant à des Juifs d’après les confiscations faites sous Vichy

Activités des entreprises toulousaines appartenant à des Juifs d’après les confiscations faites sous Vichy

14Dans les autres parties de la région la présence des Juifs était beaucoup plus faible. En tête venait le Tarn avec quelques familles qui s’étaient greffées sur les industries textiles et le commerce local à des niveaux variés : on les trouvait dans le tissage, la mégisserie, la ganterie, le négoce des peaux et des tissus. Castres regroupait une trentaine de familles, Graulhet une douzaine : au total trois cents personnes environ. En seconde position se situait sans doute le Tarn-et-Garonne avec son chef-lieu, Montauban, où résidaient quelques commerçants et des immigrés sarrois, accueillis en groupe en 1935 ; cent cinquante à deux cents Juifs tout au plus habitaient ce département. En Ariège la seule localité où il y avait des Juifs était le petit centre textile de Lavelanet où une dizaine d’entreprises leur appartenait. Quant au Gers et au Lot, ils avaient une population juive très réduite, sans doute inférieure à cent personnes.

15Au total — chiffre vraisemblable mais sujet à caution — le Midi toulousain devait être habité par deux mille Juifs, deux mille cinq cents au maximum. C’était peu, même à Toulouse, où ils ne représentaient pas 1 % de la population urbaine. Il semblerait qu’une présence aussi faible ne puisse guère justifier les propos antisémites classiques parlant d’« invasion » ou d’« hégémonie » juive. Toutefois la concentration des Juifs dans quelques activités, dont l’importance ne doit pas être exagérée, peut se remarquer facilement. Elle était bien connue des autres commerçants et d’une partie de la clientèle. Était-elle l’origine ou le prétexte du développement de préjugés antisémites dans la population non-juive ?

Relations entre Juifs et non-Juifs

16Les Juifs qui ont vécu avant-guerre dans la région toulousaine sont d’accord pour affirmer qu’ils n’ont guère souffert de l’antisémitisme. Tout semble confirmer l’exactitude de ce témoignage qu’il convient néanmoins de nuancer et de relativiser. L’absence d’hostilité envers les Juifs n’a rien de fatal ni d’éternel et le « caractère méridional » n’est pas miraculeusement exempt de tout trait raciste. L’histoire le démontre, une histoire assez proche pour qu’en 1939 un Toulousain âgé de cinquante à soixante ans puisse s’en souvenir.

  • 4 Viviane Wroemen, L’Antisémitisme à Toulouse au montent de l’Affaire Dreyfus (1894-1900), maîtrise, (...)

17En effet lors de l’Affaire Dreyfus, une quarantaine d’années avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, l’agitation antisémite nationale a atteint la ville4. À Toulouse on est alors en présence d’un anti-sémitisme sans Juifs puisqu’à l’époque la population israélite y est insignifiante : trois cents personnes environ. Au moment du procès du « traître », la plupart des journaux toulousains se permettent des débordements antisémites où les poncifs d’usage sont utilisés. Mais c’est lorsque l’Affaire entraîne un grand débat public, et surtout de 1897 à 1899, que la droite antisémite toulousaine organise des réunions publiques et des manifestations de rue, sans compter quelques démonstrations contre des magasins appartenant à des Juifs. Ce mouvement s’appuie sur les journaux conservateurs : L’Express, Le Messager et même La Semaine catholique, organe de l’évêché. L’appui du clergé, même s’il n’est pas unanime compte beaucoup et permet de comprendre le succès de cette agitation antijuive qui, d’abord, ne rencontre aucun obstacle. En effet la gauche est, elle aussi, pénétrée d’antisémitisme, phénomène qui n’est pas rare en France dans les milieux radicaux et socialistes. On le voit à Toulouse dans les colonnes de La Dépêche, organe du radicalisme et principal journal toulousain. Arthur Huc, rédacteur en chef, personnage tout-puissant à Toulouse pendant des décennies, y exprime à maintes reprises les thèmes d’un antisémitisme plébéien qui décrit le Juif comme un usurier exploiteur du peuple. Selon lui l’Aryen ne considère l’argent que comme un moyen, alors qu’il serait un but pour le Sémite. Le polémiste radical attribue aux Juifs une « invincible haine pour tous les peuples qui les tolèrent et les enrichissent ». Ce patriote stigmatise ce qu’il appelle « l’esprit de caste des Juifs, leur refus de s’assimiler à la société française ». Cet anticlérical, associant dans une même hostilité catholicisme et judaïsme, dénonce dans la Torah un « amas incohérent de doctrines confuses, contradictoires, parfois même inintelligentes ». Mais Huc est progressivement isolé au sein de la gauche ; Jaurès et Clemenceau, qui écrivent aussi dans La Dépêche, y font entendre une toute autre voix. Cependant en 1899 les menaces contre la République provoquées par les complots antidreyfusards déclenchent une vigoureuse réaction de la gauche qui occupe désormais la rue aux cris de « Vive Jaurès, vive Picquart ! ». La Dépêche, prenant conscience du danger, renonce alors à peu près complètement à tout propos marqué d’antisémitisme.

18Pendant l’entre-deux-guerres le Midi toulousain, économiquement somnolent, demeure orienté politiquement vers la gauche réformiste. Les radicaux, appuyés sur La Dépêche, dominent au Parlement, et les socialistes exercent leur hégémonie sur Toulouse où ils l’emportent aux élections municipales. Ces deux partis affichent un anticléricalisme encore virulent mais qui ne doit pas faire illusion : de nombreux secteurs du Midi toulousain demeurent d’un catholicisme fervent marqué par une forte pratique religieuse. Mais les gens du pays (l’Aveyron excepté) séparent souvent le vote et la religion. C’est dire que si le clergé local conserve la confiance de beaucoup de fidèles, il n’a pas toujours une forte influence politique.

19D’ailleurs il est clair qu’une part notable du clergé évolue au cours de l’entre-deux-guerres. On le voit bien en Tarn-et-Garonne où sévit jusqu’en 1929 un prélat d’Action française, Monseigneur Marty. Persécutant les prêtres démocrates-chrétiens ou simplement modérés, multipliant les provocations envers le maire radical de Montauban, Monseigneur Marty sème le trouble et la division dans son clergé. Il est finalement discrètement désavoué par le pape au soulagement de la plupart des ecclésiastiques. Certes le haut clergé régional ne se rallie ni au monde moderne ni aux valeurs démocratiques ; ses prises de position en faveur de Pétain et des idées de la Révolution nationale entre 1940 et 1942 le montreront bien. En revanche les attitudes crispées contre la République sont abandonnées. La condamnation de l’Action française par le pape a déjà clarifié la situation en dénouant les liens anciens entre royalisme et catholicisme. En outre l’antijudaïsme des années 1890 est mis sous le boisseau. À la suite de l’encyclique Mit Brennender Sorge qui met en garde les Allemands contre le nazisme, Monseigneur Saliège, archevêque de Toulouse, condamne publiquement le racisme en 1933. On en reparlera dans le chapitre VII.

20L’Église se modernise en prenant une meilleure connaissance des problèmes de la société moderne grâce à la mise sur pied d’organes d’action catholique spécialisée par milieux, comme la JOC, très active à Toulouse dans les années 30. On retrouvera ses militants dans la résistance chrétienne (Témoignage chrétien) active dans la défense des Juifs après 1942.

21Face au clergé ses adversaires (désignés), les enseignants de l’école publique, jouissent ici d’un prestige plus vif que dans d’autres régions. En effet dans cette aire d’économie languissante le seul moyen d’ascension sociale, ou presque, ce sont les diplômes. Les habitants du Midi toulousain ont donc saisi de leur mieux la chance que leur offre l’école laïque, puisque la région sous-alphabétisée vers 1850 aura, un siècle plus tard, beaucoup plus de bacheliers que les provinces de la France du Nord. L’enseignement public jouit donc ici d’une bonne image de marque. Il est clair qu’il ne diffuse pas les idées racistes, mais qu’il répand au contraire les valeurs républicaines d’égalité entre les hommes et de tolérance religieuse.

  • 5 Sandrine Vingataramin, La Population juive à Toulouse de 1918 à 1936, maîtrise, Toulouse, 1991.

22Ce qui précède semblerait impliquer des conclusions optimistes sur l’harmonie des rapports entre Juifs et non-Juifs, mais il faut se garder de tout triomphalisme car quelques manifestations publiques d’antisémitisme apparaissent encore dans les années 20 et 30. C’est surtout le fait du journal réactionnaire L’Express du Midi, où Ton peut compter plus de soixante-dix articles antijuifs de 1918 à 19365. La Dépêche pour sa part, organe de loin dominant, a une attitude ambiguë : généralement philosémite, prenant parti contre les persécutions dont les Juifs sont victimes, il lui arrive aussi de produire — en très petit nombre — des articles où les stéréotypes classiques du Juif sont utilisés. Les persécutions hitlériennes contre les Juifs déclenchent dans les deux journaux des attitudes divergentes : un silence gêné dans L’Express et une indignation véhémente dans La Dépêche : au total des réactions plutôt favorables au Juifs.

  • 6 Pierre Laborie, L’Opinion française sous Vichy, Le Seuil, 1990.

23Au plan national l’antisémitisme est à la baisse pendant les années 20 ; pendant la guerre, dans l’Union Sacrée, les Juifs ont versé leur sang comme les autres citoyens. Il redémarre dans les années 30 avec la crise et l’essor des ligues d’extrême-droite. Ce mouvement de balancier national se retrouve — très étouffé — à Toulouse où Ton voit quelques manifestations antisémites dues sans doute à des ligueurs : une caricature visant un fourreur juif dont les affaires ont le tort d’être trop prospères et quelques affichettes collées sur des magasins juifs. En revanche quelques militants de l’antiracisme organisent des conférences publiques pour signaler le danger de l’antisémitisme, comme le professeur de droit Dupeyroux, proche des idées d’Emmanuel Mounier, en 19386 Ces conférences, il faut le reconnaître, ne font pas recette, mais ne suscitent pas non plus d’opposition virulente. Ce qui semble montrer que la population ne se sent guère concernée ni dans un sens, ni dans l’autre.

24Dans les autres départements du Midi toulousain la situation semble plus paisible encore. D’autant plus que souvent l’antisémitisme y est éclipsé par des antipathies plus fortes liées aux situations locales. C’est ainsi que dans le Gers les immigrés italiens baptisés volontiers « fascistes » sont généralement mal vus : ils en souffriront à la Libération. Il en est de même un peu plus tard en Tarn-et-Garonne mais ici ce sont plutôt les Espagnols républicains : décrits par certains comme une horde sale et bruyante, ils sont souvent mal considérés. La xénophobie est parfois plus forte que l’antisémitisme, phénomène assez fréquent pendant l’Entre-deux-guerres.

25Enfin il existe une catégorie d’habitants de la région, dont le nombre ne peut évidemment pas être évalué, qui ignore à peu près tout des Juifs. Apprenant que les réfugiés qu’elle hébergeait en 1940 étaient juifs, une Toulousaine leur déclare :

  • 7 Marianne Liberos, Le Sort des Juifs à Toulouse pendant l’occupation, maîtrise, Toulouse, 1990.

« Les Juifs existent donc ! Je pensais qu’on nous disait ça au catéchisme pour nous faire peur, comme on nous parlait du diable »7

26De même l’agriculteur tarnais qui employait M. St., ayant appris qu’il était juif, l’examine avec étonnement, constatant que son ouvrier est fait comme tout le monde !

27De ce tableau, peut-être trop nuancé, que retenir ? Dans la région un certain antisémitisme subsiste, mais il s’exprime peu. Pendant des années un Juif pourra se sentir pleinement en confiance avec ceux qui l’entourent, et puis brusquement subir une réflexion blessante où les stéréotypes classiques surgissent à nouveau, le plus souvent à propos de l’avarice ou du goût de l’argent attribué aux Juifs. Cet antisémitisme latent n’est pas dangereux avant 1940 : rien qui ressemble à un pogrom à Toulouse ! Mais il peut parfois se révéler désagréable. Vichy tentera — généralement en vain — de l’attiser.

1940 - Un refuge ou un piège ?

28À partir de septembre 1939 les Juifs subissent les effets de la guerre, d’abord de la même manière que les non-Juifs. Toutefois lors de la mobilisation, certains Juifs étrangers, désireux de lutter contre Hitler ou de défendre leur pays d’accueil sont obligés de s’engager dans la Légion Étrangère car l’armée française leur est fermée.

29La percée allemande du 10 mai 1940 et la défaite française déclenchent l’exode. Le Sud-Ouest craque sous l’afflux des réfugiés. À Toulouse ceux-ci dorment n’importe où, dans les caves, les greniers et même sur les pelouses du Grand Rond ou du Jardin des plantes. Les autorités sont débordées devant les problèmes d’hébergement et de ravitaillement qui se posent. Parmi ces foules figurent plusieurs milliers de Juifs qui viennent parfois du Nord-Est de la France, plus souvent de la région parisienne. Leur infortune est souvent réelle, mais elle ne se distingue d’abord en rien de celle des non-Juifs.

30Après l’armistice le sort des uns et des autres diverge progressivement. La France est coupée en deux : zone libre au sud, zone occupée au nord et le long de la côte atlantique, mais une grande partie des réfugiés vont assez vite revenir chez eux, retrouver leur logement et leur emploi. Ce n’est pas le cas des Juifs car une ordonnance allemande du 27 septembre 1940 leur interdit le retour en zone occupée. Les Juifs les plus instruits, ceux qui ont connu directement le racisme nazi et ceux qui en ont entendu parler, savent d’ailleurs qu’ils n’ont pas intérêt à aller se placer sous l’autorité directe des Allemands.

31Combien sont-ils ? On peut le savoir désormais avec quelque précision grâce au recensement qui leur est imposé en 1941. Certes en un an il a pu y avoir des va-et-vient entre les départements de la région, mais on peut supposer qu’ils se compensent, et estimer les chiffres de 1941 valables pour 1940.

32On constate ainsi que de 1939 à 1940 la population juive a été approximativement multipliée par sept. Il y a plus de vingt mille Juifs (beaucoup plus avec les internés qui vont peu à peu peupler les camps) dans la XVIIe région, quatorze mille environ dans le Midi toulousain réduit à six départements que nous avons défini en introduction. La majorité d’entre eux sont étrangers et viennent d’Europe centrale et orientale ; ils s’apparentent donc aux catégories les moins favorisées de la population juive toulousaine antérieure : relations évidemment nulles avec la société locale, difficultés pour entrer en contact avec elle et, fréquemment, ressources financières très réduites.

33La Haute-Garonne a reçu environ cinq mille réfugiés juifs, installés le plus souvent à Toulouse. Pour des raisons qui ne m’apparaissent pas évidentes, c’est le Tarn-et-Garonne qui arrive en seconde position avec à peu près mille six cents nouveaux-venus. Puis viennent le Tarn qui accueille onze cent personnes, les autres départements avec des effectifs inférieurs au millier.

34Le sort des réfugiés juifs devient plus difficile dans les mois qui suivent. En effet les Allemands commencent à mettre sous séquestre les biens juifs de zone occupée à partir du 18 octobre 1940 : stocks de marchandises confisqués, comptes en banques ou postaux bloqués. Les réfugiés qui ont ainsi perdu leur gagne-pain, ne peuvent pas résoudre leurs problèmes en créant une entreprise en zone libre, ce qui leur est interdit (afin d’éviter la concurrence avec les affaires locales). Commerçants et artisans juifs se retrouvent ainsi dans une situation précaire. Les Juifs ont donc d’emblée des problèmes qu’ignore le reste de la population réfugiée. Ils n’en ont pas toujours une conscience claire : on peut attribuer toutes ces gênes aux circonstances de la guerre en général, en tous les cas l’ennemi seul est jugé responsable. Les Juifs, pour la plupart, gardent confiance dans la France et dans le chef prestigieux qu’elle vient de se donner, le Maréchal Pétain. Confiance mal placée puisque, au sein du gouvernement de Vichy, un groupe de dirigeants fermement appuyés par le Maréchal va, dès 1940, prendre une série de mesures transformant les Juifs en individus de statut inférieur. Le Midi toulousain, zone refuge, se transforme en piège qui va se refermer sur ses hôtes, comme sur les Juifs installés avant guerre dans la région.

  • 8 A.N. AJ 38 295. La XVIIe région de l’État français, regroupant huit départements et ayant son centr (...)

XVIIe région Toulouse. Recensement des Juifs8 de 1941

Français

Étrangers

Totaux

Haute-Garonne

2 573

4 213

6 786

Ariège

177

828

1 005

Basses-Pyrénées

920

1 006

2 525

Hautes-Pyrénées

611

832

1443

Gers

278

367

645

Lot

435

310

745

Lot-et-Garonne

1 167

1212

2 379

Tarn

685

717

1402

Tarn-et-Garonne

569

1320

1 889

7 415

11 405

18 820

Notes

1 La plupart des informations sur les Juifs de Toulouse avant 1939 viennent d’un intéressant mémoire de maîtrise (Toulouse II), Approche de la communauté juive de Toulouse entre 1900 et 1940, 1992, par Florence Lohou, ainsi que de plusieurs entrevues avec des témoins.

2 Annie Weidknnett, Aspects du cinéma non commercial à Toulouse, un ciné-club, 1933-1937, maîtrise Toulouse, 1987 ; et Des avant-gardes à la culture de masse, élites culturelles toulousaines des années 30, dea, 1989.

3 Jean Estèbe, « La confiscation des biens juifs » dans Les juifs et l’économique, pum, Toulouse, 1992.

4 Viviane Wroemen, L’Antisémitisme à Toulouse au montent de l’Affaire Dreyfus (1894-1900), maîtrise, Toulouse, 1989.

5 Sandrine Vingataramin, La Population juive à Toulouse de 1918 à 1936, maîtrise, Toulouse, 1991.

6 Pierre Laborie, L’Opinion française sous Vichy, Le Seuil, 1990.

7 Marianne Liberos, Le Sort des Juifs à Toulouse pendant l’occupation, maîtrise, Toulouse, 1990.

8 A.N. AJ 38 295. La XVIIe région de l’État français, regroupant huit départements et ayant son centre à Toulouse, comptait environ trois mille Juifs avant 1940 (ceci en se fondant essentiellement sur les confiscations des biens juifs qui ne frappent pratiquement que des propriétaires installés dans la région avant 1939). Dix huit mille huit cent vingt y sont recensés en 1941 dont onze mille quatre cent cinq étrangers et sept mille quatre cent quinze français ; en y ajoutant les internés et ceux qui n’ont pas obéi au recensement (environ 10 % selon le Commissariat aux questions Juives), on arrive à un total vraisemblable de trente deux mille Juifs.

Table des illustrations

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Titre Activités des entreprises toulousaines appartenant à des Juifs d’après les confiscations faites sous Vichy
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