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Sociologie et société québécoise

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Céline Saint-Pierre
, 
Jean-Philippe Warren

Troisième partie. Regards et témoignages

Une longue et belle filiation et son contrepoint

Jacques Grand’Maison

Texte intégral

1Une longue filiation me rattache à ce grand homme. Dans les années 1940, la Jeunesse étudiante catholique a joué un rôle important d’initiation aux nouveaux courants culturels contemporains qui allaient bientôt marquer le Québec moderne, et particulièrement la première réforme, celle de l’éducation. J’étais jeune collégien à cette époque. Guy Rocher œuvrait à la JEC nationale. De tous mes aînés, il a été celui qui m’a le plus influencé.

2De lui, je tiens tant de choses : ouverture au monde, culture et croyances plus critiques, conscience sociale et historique, sens du long terme, engagement soutenu comme citoyen et souci démocratique. On ne dira jamais assez l’impact des mouvements de jeunesse dans notre génération. Le Guy Rocher du rapport Parent, je l’ai connu en germe à la JEC où déjà l’on brassait la cage de la chrétienté cléricale et d’un système d’éducation figé, sans pour cela nous en tenir au Refus global, trop préoccupés que nous étions de travailler à un nouveau projet de société.

3Dans les années 1950, l’Institut canadien des affaires publiques rassemblait les nouvelles forces vives qui étaient non seulement antiduplessistes, mais aussi anticipatrices de ce qui allait devenir la Révolution tranquille. La démarche se voulait donc plus politique. Les assises de l’Institut se tenaient dans ma région des Laurentides. Ce fut ma seconde école parallèle. J’y ai poursuivi, encore là, ma filiation avec Guy Rocher qui inspirait mes propres engagements sociaux. C’est à cette époque que j’ai participé à la première recherche-action régionale dirigée par Dumont-Martin dans les Basses-Laurentides, mon coin de pays. Déjà Rocher et Dumont partageaient des préoccupations communes, comme ce sera plus tard le cas dans le livre vert sur la culture, commandé par Camille Laurin.

4J’ai évoqué plus haut le rapport Parent. Son cheminement, outre sa part d’inédit, a été tributaire du cheminement de Rocher depuis sa jeunesse. Par exemple, son souci de bien connaître ce qui se faisait ailleurs en éducation, son refus de toute « serre chaude », son audace d’innovateur, son allergie à la langue de bois techno-bureaucratique.

5Posture de base qu’il n’a cessé de maintenir jusqu’à aujourd’hui, tout en renouvelant sans cesse son regard, sa pensée et ses options. Guy Rocher est un des témoins-acteurs privilégiés du Québec moderne. J’ai voulu, à travers ma longue filiation, souligner la dynamique de long terme de ce maître. Dynamique on ne peut plus précieuse dans une société où, hélas, trop souvent tout se joue à court terme dans presque tous les domaines. Rocher n’a jamais remis les compteurs à zéro. Il sait nous rappeler les chemins parcourus dont on ne peut se passer pour faire du neuf durable y compris pour des ruptures intelligentes, des changements réfléchis et pertinents et des libérations fécondes. De ses longueurs d’onde internationales à la JEC, il a su par la suite ressaisir en termes neufs la dynamique historique, culturelle et politique de sa société et de son peuple.

6Il ne s’est pas contenté d’être un fin observateur de notre évolution. Il n’a cessé d’être un intellectuel engagé. Ses interventions souvent inscrites dans des collectifs ne sont pas étrangères aux premières assises de solidarité vécue au cours de sa jeunesse. Une belle et longue filiation !

7Je me permets de mettre en lumière une autre leçon de ce maître. J’ose évoquer ici cette vieille référence éducative qu’est le mot leçon. Qu’est-ce à dire ? Comme éducateur, je n’ai jamais blairé l’utopie qui a eu vogue et mode chez nous : « Personne ne transmet rien à personne. » On paie cher cet aveuglement. Que Rocher soit encore à l’université à son grand âge, c’est une jolie leçon pour tous ceux qui, chez nous, se sont débarrassés de toute filiation. Le meurtre du père confine à celui du maître. Le vieux professeur Guy Rocher – j’écris ces mots avec affection –, par toute sa riche vie, redonne sens à la filiation qui est une des rares références d’inscription dans la durée, sans compter la beauté des patients mûrissements.

En contrepoint

8Je ne résiste pas à souligner une expérience récente que j'ai vécue avec Guy Rocher. Elle résume bien mon propos sur la filiation. Il s’agit d’une rencontre avec des cégépiens venus des quatre coins de la province. L’objectif était de vivre un dialogue entre des aînés universitaires de diverses disciplines et ces jeunes. Je n’oublierai jamais la quête de filiation de plusieurs d’entre eux, comme s’ils se sentaient orphelins de l’histoire qui les a précédés. Quête d’une intelligence non seulement des ruptures et des innovations, mais aussi des continuités et des filiations auxquelles ils pourraient se rattacher. Cet appel et nos réponses différentes, chez Guy et moi, comportaient un fond d’affinités qui m’a semblé déclencher chez les jeunes une émouvante complicité.

9Mais de quel maître s’agit-il ? Celui de l’avenir de la mémoire vivante et de la mémoire de l’avenir ? Il n’y a pas d’authentique filiation qui ne soit médiatisée par le souci de l’avenir. Guy Rocher en est un bel exemple. Cela comporte chez lui risque, combat et vision constructive. Ce dont nous avons tant besoin en ces temps d’implosion, sinon de repli dans le plus immédiat des intérêts privés individuels et corporatistes de tous ordres. Ses derniers investissements dans le droit public contestent cette régression. Le centre de gravité de la posture de Guy Rocher se loge dans la société civile. N’est-ce pas le premier lieu du politique et de la démocratie ?

10Dans ce même colloque, des jeunes ont soulevé la question de l’absence de prise en compte du phénomène religieux en Occident et chez nous comme mémoire de nos premières fondations et comme altérité de transcendance non remplacée par une conception d’une laïcité close sur elle-même, et enfin comme repère de permanence et de continuité dans la conscience de bien de nos contemporains.

11Mes collègues ont esquivé ce questionnement, comme s’il ne faisait pas partie de la réalité historique d’aujourd’hui et de sa quête de sens. Posture que contestent Charles Taylor et Paul Ricœur, pour ne nommer que ces deux-là. L’intelligence philosophique et l’intelligence religieuse sont « factuellement » aussi importantes que l’intelligence éthique et l’intelligence politique dans la compréhension culturelle de ce que nous sommes devenus et dans les enjeux de notre société.

12Sinon, même le droit, lieu ultime de presque tous nos débats, est livré à la logique procédurale de la raison instrumentale sans délibération démocratique des contenus de sens de ces enjeux. À ce chapitre, le débat se clôt très vite, avec cette rationalisation réductionniste et simpliste : « La population est rendue là, on peut procéder tout de suite. » C’est ainsi que les sondages ponctuels tiennent lieu de politique et de démocratie ! Avec le soutien des acteurs médiatiques, comme pivot institutionnel central de la société.

13S’agit-il de logique du « marché » ? Même les concurrences des solidarités et de leurs intérêts particuliers deviennent la « main invisible » magique d’une pseudoculture publique et démocratique. Qu’advient-il alors de nos beaux discours sur le « monde commun », le « bien commun » comme référence et comme horizon à redéfinir à de nouveaux frais ? Et qu’arrive-t-il des tiers qui ne font pas partie de ces concurrences et rapports de force ? M’est avis que le sort de ces tiers est le test de vérité et d’humanité de notre société, et de ses assises morales et spirituelles qu’on a si peu intégrées dans nos débats et combats. Au cours de ce colloque, à tort ou à raison, je me suis demandé si plusieurs de ces jeunes ne se percevaient pas comme ces tiers que je viens d’évoquer. Est-ce un autre déficit de filiation ? Ce serait dommage de ne voir en eux que des candidats à un nouveau créneau corporatiste dans ladite « société des identités » !

14Et sur un plan plus large, je pense qu’une analyse plus approfondie des crises de transmission, qui ont jalonné notre histoire récente, pourrait nous faire mieux comprendre les conséquences, sinon les répercussions actuelles de ces crises sur les générations qui nous suivent et les appels qu’elles nous lancent. Un tel examen est incontournable, si tant est que notre génération des réformes ne se limite pas à leur apologie. De plus, celle-ci pourrait bien devenir l’angle mort de notre participation aux nouveaux défis de notre société.

Auteur

Professeur à la Faculté de théologie, Université de Montréal

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