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La religion dans la sphère publique

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Solange Lefebvre

Introduction. La religion dans la sphère publique, entre reconnaissance et marginalisation

Solange Lefebvre

Texte intégral

  • 1 Craig Calhoun (dir.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge, MIT Presse, 1992; Seyla Benhabib (...)
  • 2 John Rawls, Political Liberalism, New York, Columbia University Press, 1993.
  • 3 Jose Casanova, Public Religions and Modem World, Chicago, University of Chicago Press, 1994; Rober (...)
  • 4 Voir, par exemple, Ronald F. Thiemann, Religion in Public Life. A Dilemma for Democracy, Washingto (...)
  • 5 Marguerite Van Die (dir.), Religion and Public Life in Canada, Toronto, University of Toronto Pres (...)

1 Dans les sociétés démocratiques et pluralistes, la question de la religion dans la sphère publique donne lieu à de nombreux débats importants et complexes. Elle concerne ici les rapports entre les religions et les courants spirituels, l’Etat et la société civile, et ces trois paliers étroitement liés de la société traversent évidemment plusieurs domaines publics et parapublics : les institutions d’éducation, les services sociaux et de santé, les milieux carcéraux, les institutions du droit et les politiques publiques. Elle a aussi un grand impact sur le milieu du travail et associatif, et la famille. Le concept de « sphère publique » reçoit plusieurs acceptions différentes, toujours en distinction d’une sphère privée. Habermas et Benhabib le définissent comme « l’espace où se déploient les diverses formes d’associations volontaires qui composent la société civile dans les États démocratiques modernes »1. À l’opposé, des théoriciens tels que John Rawls y voient « le fieu concernant la sphère légale et ses institutions »2. Ces dernières années ont vu d’amples développements d’une réflexion sur la religion publique (Public Religion3) et sur la religion dans la vie publique (Religion in Public Life4). Van Die, notamment, entrevoit la société comme « un ensemble constitué par l’État, le marché et le milieu associatif (voluntary) », et s’interroge sur le rôle public des religions et leur contribution au bien commun5. Les auteurs de ce livre débattent plusieurs de ces positions.

2Malgré cette importance de la question, la réflexion et les attitudes actuelles la concernant relèvent de deux tendances contradictoires, du moins au Canada : la reconnaissance et la marginalisation. Dans divers milieux institutionnels et associatifs, on convient généralement que la dimension religieuse doit être prise en compte, mais dans les faits, elle se trouve souvent marginalisée. Nombreuses sont les raisons de l’importance qu’on pourrait lui accorder ; retenons-en trois. Premièrement, dans de nombreuses vies individuelles et communautaires, la religion ou la spiritualité est une source forte de sens, d’espoir et d’altruisme, voire de bonne « santé physique et mentale ». À l’opposé, elle suscite des résistances aux normes de santé et de bien-être social en vigueur. Deuxièmement, dans les débats publics, les groupes religieux peuvent faire entendre leur voix et il arrive qu’on y fasse appel autour de diverses questions. Ils constituent des regroupements organisés et représentatifs de visions profondes des citoyens, qui occupent une place importante dans la société civile. Troisièmement, derrière le racisme, les mécompréhensions, la discrimination et certaines formes de résistance culturelle se trouvent souvent des différends religieux qu’il importe de comprendre pour les surmonter.

  • 6 Gilbert Vincent et Jean-Paul Willaime, « Avant-propos », dans Gilbert Vincent et Jean-Paul Willaim (...)
  • 7 Voir Mikhaël Elbaz, « Bifurcations postmodernes et frontières de l’identité », dans Mikhaël Elbaz, (...)

3Contradictoirement, d’autre part, il y a marginalisation de la réflexion et de l’attention sur la religion dans nos sphères publiques. D’une part, plusieurs réflexions sur la modernité la présupposent marginale ou destinée à disparaître. Certes, ainsi qu’on l’observe aussi en Europe, cette marginalisation se rattache à l’une des thèses classiques de la sécularisation, selon laquelle dans la modernité, la religion subirait un déclin progressif et inéluctable ou, au mieux, une privatisation dans les aires personnelle, familiale et associative6. Et plus généralement, elle tient à une logique néoévolutionniste des sciences modernes, qui appréhendent souvent l’histoire comme un parcours linéaire, faisant se succéder la tradition, la modernité et la postmodernité, en occultant les continuités et les transmissions7. En outre, l’accroissement de la diversité religieuse fait souvent peur, tant aux citoyens qu’aux décideurs. Les revendications de certaines minorités ethnoreligieuses et le rebondissement des intégrismes et des fondamentalismes sur la scène mondiale font en sorte que bien des sociétés préfèrent, à l’instar de la France, « limiter la visibilité religieuse ». Plutôt que d’assumer une gestion de la complexité religieuse, on préfèrera sa privatisation. Certes, selon les pays et les traditions culturelles et politiques, on favorisera l’une ou l’autre attitude. Les chartes canadienne et québécoise des droits plaident plutôt en faveur de l'accommodement raisonnable des diverses demandes religieuses.

4Ce livre aborde la question sous plusieurs angles et de manière multisectorielle, profitant des contributions de chercheurs travaillant dans les universités et diverses institutions. Sur le plan des faits, il s’attache surtout à l’examen de la réalité canadienne, mais quatre contributions se penchent sur certains enjeux européens. Plusieurs textes soulèvent des questions fondamentales sur les rapports entre la religion et la société. Une première partie se penche sur les enjeux de la diversité au Canada et au Québec, suivie, en deuxième partie, d’études sur les manières dont ils se traduisent dans des pratiques institutionnelles : en éducation, dans la sphère municipale et dans les milieux de la santé. Un texte examine le cas particulier de la spiritualité amérindienne. La troisième partie concerne divers enjeux culturels et professionnels fondamentaux pour plusieurs sociétés : le déploiement d’un champ d’étude critique appliquée de la religion, la formation au dialogue interreligieux, l’apport d’une théologie des religions à la sphère publique, le problème de la violence sectaire et ses sources. En quatrième lieu, deux contributions évoquent quelques pays européens et leur gestion du religieux, après quoi deux réflexions se penchent sur la signification de la sécularisation et de la sécularité de l’État. Le chapitre conclusif discute ces études et réfléchit sur les concepts de sécularité/laïcité, ainsi que sur les modalités de la classique distinction entre la religion et l’État, de même que sur les nouveaux défis professionnels.

  • 8 M. Van Die, 2001; David Lyon et Marguerite Van Die, Rethinking Cburch, State, and Modemity. Canada (...)
  • 9 Paul Bramadat et David Seljak, Religion and Ethnicity in Canada, Don Mills, Ontario, Pearson Educa (...)

5La question de la religion dans la sphère publique comporte un grand nombre d’autres facettes que nous n’avons pu traiter ici. L’analyse de l’apport historique et contemporain des divers réseaux et mouvements religieux à la culture, à l’action sociale et civique, a déjà fait l’objet de deux collectifs canadiens importants8. Il n’est pas question non plus des diverses modalités de la socialisation ou de la transmission religieuse : les visions du monde particulières, l’éthique et les valeurs, les rapports à l’espace national et aux autres communautés de sens, dont Bramadat et Seljak proposent d’intéressantes synthèses9. Mais ce livre couvre malgré tout un champ très large et permet, à travers son interdisciplinarité et sa multisectorialité, d’indiquer plusieurs pistes de recherche et de mettre plusieurs perspectives en lumière.

Bibliographie

Bibliographie

Benhabib, Seyla (dir.), Democracy and Difference, Princeton, Princeton University Press, 1996.

Bramadat, Paul et David Seljak, Religion and Ethnicity in Canada, Don Mills, Ontario, Pearson Education, 2005.

—, Christianity and Ethnicity in Canada (à paraître).

Calhoun, Craig (dir.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge, MIT Presse, 1992.

Casanova, Jose, Public Religions and Modem World, Chicago, University of Chicago Press, 1994.

Elbaz, Mikhaël, Fortin, Andrée et Guy Laforest (dir.), Les frontières de l’identité. Modernité et postmodemisme au Québec, PUL/L’Harmattan, Ste-Foy/Paris, 1996.

Lyon, David et Marguerite Van Die, Rethinking Church, State, and Modemity. Canada Between Europe and America, Toronto, University Toronto Press, 2000.

Rawls, John, Political Liberalism, New York, Columbia University Press, 1993.

Thiemann, Ronald F., Religion in Public Life. A Dilemma for Democracy, Washington, Georgetown University Press, 1996.

Van Die, Marguerite (dir.), Religion and Public Life in Canada, Toronto, University of Toronto Press, 2001.

Vincent, Gilbert et Jean-Paul Willaime (dir.), Religion et transformations de PEurope, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 1993.

Wuthnow, Robert, Producing the Sacred: An Essay in Public Religion, Urbana, University of Illinois Press, 1994.

Notes

1 Craig Calhoun (dir.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge, MIT Presse, 1992; Seyla Benhabib (dir.), Democracy and Difference, Princeton, Princeton University Press, 1996.

2 John Rawls, Political Liberalism, New York, Columbia University Press, 1993.

3 Jose Casanova, Public Religions and Modem World, Chicago, University of Chicago Press, 1994; Robert Wuthnow, Producing the Sacred: An Essay in Public Religion, Urbana, University of Illinois Press, 1994.

4 Voir, par exemple, Ronald F. Thiemann, Religion in Public Life. A Dilemma for Democracy, Washington, Georgetown University Press, 1996.

5 Marguerite Van Die (dir.), Religion and Public Life in Canada, Toronto, University of Toronto Press, 2001, p. 5.

6 Gilbert Vincent et Jean-Paul Willaime, « Avant-propos », dans Gilbert Vincent et Jean-Paul Willaime (dir.), Religions et transformations de l’Europe, Strasbourg, PUS, 1993, p. 11.

7 Voir Mikhaël Elbaz, « Bifurcations postmodernes et frontières de l’identité », dans Mikhaël Elbaz, Andrée Fortin et Guy Laforest (dir.), Les frontières de l’identité. Modernité et postmodemisme au Québec, PUL/L’Harmattan, Ste-Foy/Paris, 1996.

8 M. Van Die, 2001; David Lyon et Marguerite Van Die, Rethinking Cburch, State, and Modemity. Canada Between Europe and America, Toronto, University Toronto Press, 2000.

9 Paul Bramadat et David Seljak, Religion and Ethnicity in Canada, Don Mills, Ontario, Pearson Education, 2005; P. Bramadat et D. Seljak, Christianity and Ethnicity in Canada (à paraître).

Auteur

Professeure titulaire, chaire Religion, culture et société, Faculté de théologie et de sciences des religions ; directrice, Centre d’étude des religions de l’Université de Montréal

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