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Edouard Delruelle
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Les déesses Fortune, Adrastie-Némésis et Justice dans les Res gestae d’Ammien Marcellin

Ignacy Lewandowski

Texte intégral

  • 1 W. Esslin, Zur Geschichtsschreibung und Weltanschaung des Ammianus Marcel-linus, Leipzig, 1923 (re (...)
  • 2 R. Von Scala (Doxographische und stoische Reste bei Ammianus Marcellinus, in Festgaben M. Büdinger (...)

1De nombreux chercheurs, spécialistes de l’antiquité, se sont penchés sur le problème des divinités dans l’œuvre d’Ammien Marcellin, historien du ive siècle, et sur la question de sa conscience religieuse1. Ils ne sont pas parvenus à une opinion claire et unanime en cette matière ; on ne sait pas s’il fut polythéiste ou bien si, sous l’influence de la marche triomphante du christianisme, il confessait une sorte de monothéisme, voire s’il se sentait panthéiste sous l’action de la doctrine stoïcienne2. Peut-être faut-il donner raison à ceux qui admettent que tout cet appareil de dieux introduit dans l’œuvre remplit pour l’essentiel des fonctions littéraires et qu’il reste très éloigné de la foi en leur existence réelle.

2En procédant à la première traduction polonaise de cette œuvre à maints égards exceptionnelle de l’historiographie romaine, en cherchant à comprendre le sens des images et des expressions ambiguës, des mots pas toujours clairs (archaïsmes, hellénismes, hapax), je me heurtais souvent à de grandes difficultés, entre autres pour traduire les notions de fortuna et de iustitia. Car il était difficile de trancher si l’historien considérait ces termes comme de simples notions générales ou s’il les traitait comme des personnifications ou des noms de divinités. En réalité, Ammien se sert des termes en question dans ce triple sens qu’il n’est pas facile de déterminer avec certitude dans chacun des cas. Dans cet article, je me bornerai à montrer seulement les visages divins, pour ainsi dire, de Fortune et de Justice, et à présenter le contexte et les fonctions littéraires que leur attribuait l’historien dans les différentes parties de son œuvre.

  • 3 Voir RE, Hlbd 42 (1952), col. 1440-1578.
  • 4 Voir K.G. Neumann, Taciteisches im Werk des Ammianus Marcellinus, München, 1987, p. 97-107.

3La déesse romaine Fortuna (ou la grecque Tyché) a acquis droit de cité dans l’historiographie antique grâce avant tout à l’histoire écrite par Polybe (200-118). En cherchant à définir les causes naturelles des événements, l’auteur des Histoires constatait que ceux-ci restaient déterminés entre autres par les facteurs transcendants qu’il voyait incarnés en la déesse Tyché. Mais sa doctrine sur ce point n’est pas cohérente ; Tyché correspond pour lui à ce qui est imprévisible, instable, illusoire. Quand on est heureux, surtout, il ne faut pas oublier la possibilité d’un revirement soudain. Tyché sert essentiellement à expliquer les événements dont on ne peut pas trouver les causes naturelles (37, 9). Elle est une divinité et dirige les événements selon son vouloir ; tantôt elle joue le rôle de la Providence, tantôt celui d’une force imprévisible et capricieuse, capable de prendre des décisions importantes sous l’impulsion du moment. Le juste perd et le malhonnête remporte le succès. Une autre fois encore elle peut devenir l’exécutrice d’une punition infligée aux malfaiteurs par la justice divine3. Telle est la divinité qui a pris place dans l’historiographie romaine. C’est encore celle que nous retrouvons, par exemple, chez César et Salluste, chez Tite-Live et Tacite, ce dernier étant particulièrement fréquenté par Ammien4.

  • 5 Voir P. Petit, Libanius et la vie municipale à Antioche au ive siècle après J.-C, Paris, 1955, p. (...)

4L’auteur des Res gestae, historien du monde romain en voie de disparition, a pu visiter encore, au temps de sa jeunesse, le temple de Tyché dans son Antioche natale, où se trouvait le fameux monument de la déesse exécuté par Eutychides, peintre et sculpteur de Sicyone (ive siècle avant J.-C). Le temple ne fut définitivement fermé qu’au temps de l’empereur Constance, en 359, après quoi il servit pendant quelque temps de salle d’étude aux professeurs de rhétorique. C’est là qu’en 363 fut applaudi l’empereur Julien, à qui cette manifestation déplut à cause du caractère du lieu5.

  • 6 Je m’appuie sur l’édition : Ammianius Marcellinus, Römische Geschichte. Lateinisch und deutsch und (...)
  • 7 Florus, Œuvres, texte établi et traduit par P. Jal, Paris, 1967, t. I, Praefatio. La plus ancienne (...)
  • 8 La littérature relative à ces quatre étapes de l’évolution de l’Etat romain est riche. Sur ces éta (...)

5Ammien a pu s’exprimer à propos de Fortune (et sans doute l’a-t-il fait) déjà dans les livres perdus de ses Res gestae6. En ce qui concerne la partie conservée de l’œuvre, il a placé la première mention relative à la déesse dans une digression portant sur la vision globale de l’histoire de l’Empire romain (XIV, 6, 3). Il en a donné alors une image traditionnelle et montré son importance pour l’État romain (sur ce dernier point, le plus explicite de tous les historiographes de l’antiquité fut pourtant Florus dans son Épitomé7). Fortuna et Virtus, divinités traditionnellement opposées (plerumque dissidentes), ont conclu entre elles une paix éternelle (foedere pacis aeterne... conveniti) et collaboré fidèlement dès le début en vue d’organiser l’État romain en tant que puissance mondiale destinée à durer éternellement. Leur tutelle et leur collaboration durent jusqu’à l’époque de l’auteur. Si elles avaient manqué, l’État romain n’aurait jamais atteint le sommet de la perfection (perfectam summitatem) à laquelle il est parvenu au cours de ses quatre époques : enfance, jeunesse, âge mûr et vieillesse8. Probablement – il est légitime de tirer une telle conclusion – se serait-il bien vite effondré.

6L’historien évoque Fortune au moment où il relate les grands troubles internes et externes qui ont frappé ce meilleur des États sous le règne de l’empereur Constance II, qu’il détestait fort. Les hommes de peu de foi pourraient penser que ce n’est plus sa vieillesse sereine qui arrive, mais sa fin définitive. Les mêmes Fortuna et Virtus n’apparaîtront plus qu’une seule fois pour confirmer leur action dans un événément concret se déroulant déjà au temps d’Ammien. Grâce à elles, en effet, les Romains ont remporté le succès lors de leurs luttes acharnées contre les Alamans sous la conduite de Jovien, magister equitum, et ils ont retrouvé leur esprit de combat (XXVII, 2, 4). Ammien signale ici au lecteur que les deux déesses, à son époque comme autrefois, continuent de protéger l’État romain. Quant à leur coopération, le signal est cependant assez faible car seul le rôle de Fortune sera évoqué à l’occasion des autres événements. Ce rôle est multiple.

7Ainsi, en tant que Fortune bienveillante (Fortuna propitia), la déesse a-t-elle déversé ses dons, comme d’une corne d’abondance, sur l’empereur Julien, personnage favori d’Ammien et héros de son œuvre, à qui les chrétiens ont donné le surnom d’Apostat. Elle lui a donné gloire et prospérité. Il avait conscience de la puissance de cette déesse et de son action bienfaisante dans ses entreprises à lui, comme en témoigne l’expression si adfuis-set Fortuna flatu tandem secundo (XVI, 1, 1), employée au moment de partir pour la guerre contre les Alamans. C’est grâce à Fortune, plus particulière ment, que l’État n’a pas connu, au temps de son règne, de troubles internes ni d’attaques barbares (XXII, 9, 1). C’est elle qui fut pendant longtemps sa bonne directrice (bona gubematrix) dans l’exercice du pouvoir (XXV, 4, 14).

  • 9 Jovien est mort au bout de quelques mois de règne.
  • 10 Voir A. Otto, Die Sprichwörter und sprich örtlich en Redensorten der Römer, Leipzig, 1890 [Hildesh (...)
  • 11 Fortune en gardienne de la justice apparaît p. ex. chez Tite-Live, XXXVIII, 25, 7.

8Cependant, l’enthousiasme de l’historien pour cette déesse bienveillante, dirigeant si bien les pas du sage et héroïque chef d’État, disparaît complètement lorsque, durant l’expédition perse de Julien en 363, la Fortune du monde romain (Fortuna Orbis Romani) reprend à ce timonier plein d’expérience la direction du navire et la vie tout à la fois. Pire encore, elle le dépose entre les mains de l’empereur Jovien, jeune homme marqué du signe de la mort9. De la bouche de l’historien sortent alors, sous forme d’apostrophe, des plaintes et des reproches : Tu hoc loco, Fortuna orbis Romani, merito incusaris, quae difflantibus procellis rem publicam excussa regimenta perito rei gerendae ductori consummando iuveni porrexisti, quem nullis ante actae vitae insignibus in huius modi negotiis cognitum nec vituperari est aequum nec laudari (XXV, 9, 7). Telle est pourtant la nature de cette déesse : on ne sait jamais ce qu’elle peut apporter à l’individu, ni quand. Et pourtant tout homme lui est soumis ; aussi devrait-il toujours avoir en vue qu’heureux le matin, il peut devenir très malheureux le soir (XXVI, 8, 13)10. Cette proverbiale sagesse fut oubliée par Procope, trop fier de son origine, cherchant à conquérir le pouvoir impérial par des moyens indignes et profitant des troubles qui suivirent la mort de l’empereur Jovien. Il fut donc définitivement trahi par des gens médiocres de son entourage et exécuté par l’empereur légitime. Fortune s’est avérée pour lui, comme dit l’historien, luctuosa et gravis (« tragiquement sévère » ; XXVI, 8, 13). Pourtant, grâce à cette intervention de la déesse, son hybris fut justement punie, car les comptes de la justice doivent être, comme le croyaient les anciens, tôt ou tard réglés. Fortune a montré ici sa puissance au service de la justice11. Cette puissance se manifestera avec une plus grande force encore à l’égard de l’empereur Valens. De nombreuses infamies furent commises sous son règne, tel l’assassinat odieux du roi d’Arménie Papa ou celui du notaire Théodore. Le procès de ce dernier, injustement accusé de tenter de conquérir le pouvoir, entraîna avec lui la mort de bien des innocents. À part cela, l’empereur a péché par hybris, voulant tirer à tout prix lui-même les profits de la victoire et décidant, à l’instigation de mauvais conseillers, de ne pas attendre l’arrivée des renforts. C’est la raison pour laquelle Fortuna, désireuse d’accélérer le cours des événements défavorable à l’empereur, fit appel, pour l’aider à punir les forfaits commis, non seulement à la déesse de la guerre Bellone, mais aussi aux vengeresses Furies (XXXI, 1, 1). Dans la bataille d’Andrinople ont péri, de la main des sauvages guerriers goths, l’empereur et la fleur de ses troupes ; les grands malheurs frappèrent également les femmes et les enfants innocents. Au cours de cette intervention, là encore, Fortuna semble à l’historien trop inclémente et aveugle (inclemens et caeca), c’est pourquoi, comme avant, il lui adresse des reproches : Inter quae cum beluae ritu traheretur ingenuus paulo ante dives et liber, de te Fortuna ut inclementi quaerebatur et caeca, quae eum puncto temporis brevi opibus exutum et dulcedine caritatum domoque extorrem, quam concidisse vidit in cinerem et ruinas, aut lacerandum membratim aut serviturum sub verberibus et tormentis crudo devovisti victori (XXXI, 8, 8). De tels agissements de Fortune se manifestèrent plus d’une fois dans l’histoire romaine. De même qu’à Andrinople, Fortune (Fortuna reflans) se montra malveillante à l’égard des Romains durant la deuxième guerre punique, lors de la bataille de Cannes (XXXI, 13, 19). Notre historien ne doute point que Fortuna constitue, dans les événements qu’il décrit, la force motrice réelle.

  • 12 Voir 21, 14, 2 ; 25, 2, 3 ; J.F. Mettews, The Roman Empire of Ammianus, London, 1982, p. 432 sq.

9Dans les Res gestae, Fortune joue aussi le rôle de la déesse annonçant la mort. C’est ainsi qu’elle se montra à Valentinien dans un rêve au cours de la nuit précédant son décès. Elle prit alors la forme de sa femme Justine, assise à côté de lui, les cheveux au vent et portant un habit de deuil (XXX, 5, 18). La fonction du héraut de la mort est habituellement remplie dans l’œuvre d’Ammien par l’esprit protecteur, le Génie12. Mais ici, dans une situation de nouveau extrêmement grave pour l’État, Fortune fait ce que fit auparavant le Genius populi Romani, lorsque, dans des circonstances peut-être plus dramatiques encore, mourait l’empereur Julien. À cette occasion, l’historien attire aussi d’une certaine manière l’attention sur Fortune, en évoquant son attribut important, à savoir la corne d’abondance dont Julien profita tant de son vivant et qui, au moment de la mort, s’éloigna de lui avec le Génie (XXV, 2, 3).

  • 13 La question fut étudiée, entre autres, par : A. Dihle, Gerechtichkeit, in Reallexikon für Antike u (...)
  • 14 W.M. Chiabó, Index verborum Ammiani Marcellini, Hildesheim, 1983 : 10 fois ; chez d’autres cherche (...)
  • 15 XIV, 6, 5 : leges fundamenta libertatis et retinacula sempiterna.
  • 16 Vita Maximini et Balbini, 8.

10En ce qui concerne l’image de Iustitia, déesse de la justice, elle est moins nette peut-être que celle de Fortune ; elle n’en demeure pas moins fréquente dans l’histoire romaine d’Ammien13. On la retrouve sous sa forme personnelle une dizaine de fois au moins14. Tout lecteur d’Ammien sait combien cet auteur s’intéresse au fonctionnement de la justice dans l’État romain. Il considère la mise en place du droit dans le monde comme une mission du peuple romain, car les lois sont le fondement et la base durable de la liberté15. L’historien est scandalisé, voire effrayé, par le mauvais état de la justice, par la corruption des juges, par les ruses des avocats, par la dépendance totale des jugements rendus de la volonté du chef et des notables. Rien d’étonnant à ce qu’il introduise si souvent Iustitia dans le cours des événements historiques. Avant de nous occuper ici de cette déesse, il convient d’attirer l’attention sur l’apparition dans ce contexte d’une autre divinité, à savoir d’Adrastie-Némésis, qui se situe en quelque sorte à mi-chemin entre Fortune et Justice. L’une des sources historiques datant de l’époque de la décadence romaine, Scriptores historiae Augustae, identifie même Némésis à Fortune16.

  • 17 14,11, 25 ; voir Naudé, Loc. cit. (n. 1), p. 84 sq.
  • 18 C’est la raison pour laquelle certains chercheurs parlent de l’influence des religions astrales ch (...)
  • 19 Par cette fonction, Adrastie rappelle l’esprit protecteur (le génie). Voir le commentaire à l’édit (...)
  • 20 Elle ressemble sous ce rapport à Thémide à laquelle Ammien consacre une digression à XXI, 1, 18. V (...)
  • 21 Dans cette fonction, elle se comporte comme la déesse Fortune-Tyché. Nous retrouvons cette ambiguï (...)
  • 22 XIV, 11, 26 ; d’après certains chercheurs, Ammien confondrait ici Adrastie avec Fortune (Camus, op (...)
  • 23 Voir KlPauly, I (1964), p. 74-75 ; T.D. Barnes, Ammianus Marcellinus and the Representation of His (...)

11Adrastie apparaît pour la première fois chez Ammien dans une situation extrêmement dramatique, à savoir après la description de l’exécution du César Gallus. Bien que la personne de César ne suscitât point les sympathies d’Ammien, la façon de le traiter par Constance, perfide et brutale, sans égard pour sa haute position dans l’État, ne pouvait pas plaire à notre historien. Gallus fut en outre le frère germain de Julien, non indifférent au futur empereur, auquel l’auteur de l’Histoire romaine était si lié. C’est pourquoi après l’exécution de Gallus et la mort de ses assassins Scudilo et Barbatio qui l’a suivie, il prononcera avec satisfaction et non sans une certaine emphase ces paroles : Sed vigilavit utrubique superni numinis aequitas (XIV, 11, 24), où aequitas est le synonyme du mot iustitia. Un peu plus loin, cette aequitas superni numinis reçoit le nom d’Adrastia-Némésis17. L’historien explique sa nature dans une longue digression. Elle est un être divin ayant pour tâche, d’une part, de venger des actions indignes, de l’autre récompenser ceux qui font de bonnes actions, car il est ultrix facinorum impiorum bonorumque praemiatrix (XIV, 11, 25). Ammien souhaite que son action dans le monde dure éternellement ; il la considère comme l’émanation de la justice d’une divinité créative (ius quoddam sublime numinis efficacis) et situe son siège, se référant d’ailleurs à l’opinion généralement répandue, quelque part au-dessus de la zone lunaire18. Il rapporte les différentes opinions des anciens concernant sa nature. Selon certains, elle serait une émanation de la fonction protectrice de la divinité, substantialis tutela qui dirige avec une grande vigueur les destinées individuelles19. D’après les anciens théologiens (theologi veteres), en revanche, elle serait la fille de Iustitia et regarderait les affaires terrestres de l’abîme des siècles, telle une reine décidant des actions humaines et les jugeant20. En secouant l’urne des destinées, elle ne permet pas toujours aux affaires humaines de se dérouler conformément aux désirs des individus ; quelquefois, elle donne à leurs actions des résultats contraires à leurs attentes et parfois elle les abolit entièrement21. Elle déteste et rabaisse plus particulièrement ceux qui étalent leur orgueil au moment du succès et réconforte les gens frappés par un malheur. Si elle agit ainsi, c’est pour inciter les gens à mener une bonne vie (ad bene vivendum). Les attributs que lui accorda la mythologie ancienne furent l’aile, le gouvernail et le cercle, afin que chacun sût parfaitement que c’est elle qui gouverne l’univers et traverse tous les phénomènes de la nature22. Cette digression à propos d’Adrastie-Némésis dont la tâche consistait à corriger la justice fut placée à un endroit très propice pour transmettre au lecteur ou à l’auditeur la leçon découlant de l’histoire. Elle se trouve en effet entre la relation dramatique et pleine de tension portant sur le César Gallus et le bilan définitif de sa vie peu glorieuse. Le nom d’Adrastie revient une fois encore chez Ammien en relation avec la peine de mort qui frappe Eusèbe, dont la tâche était de s’occuper de la chambre à coucher de l’empereur Constance. C’était un homme plein d’orgueil, parvenu au plus haut poste malgré son origine sociale modeste. Ideoque, lisons-nous chez Ammien, intolerabilem humanorum spectatrix Adrastia aurem, quod dicitur, vellens monensque, ut castigatius viveret, reluctantem praecipitem tamquam e rupe quadam egit excelsa (XXII, 3, 12). Adrastie-Némésis a donc dans l’histoire d’Ammien une double fonction, littéraire et didactique, qu’elle remplissait souvent et depuis longtemps déjà aussi bien dans la prose que dans la poésie23. Si l’historien la présente d’une manière relativement détaillée, c’est que, d’une part, elle restait probablement inconnue dans les cercles auxquels il adressait son œuvre et que, d’autre part, l’auteur voulait rappeler son image au temps où la justice la plus élémentaire était généralement bafouée dans l’État romain.

12Le nom de Justice en tant que déesse protégeant à la guerre le camp bien intentionné se trouve cité par l’empereur Constance. Se préparant à la bataille décisive contre Julien, proclamé empereur par les troupes gauloises, il prononcera dans son discours adressé aux soldats les paroles : Iustitiaque rectis consiliis affutura promittit (XXI, 13, 15 : « et Iustitia le promet, qui souhaite appuyer les bonnes intentions »). Il semble cependant que le chef chrétien évoque moins la déesse païenne, ce qui serait en contradiction avec son idéologie, qu’il ne procède à une personnification de la notion de justice. Cette espèce de lapsus pouvait néanmoins lui être utile dans sa situation difficile et incertaine. Car d’assez nombreux guerriers, cultivant encore leurs croyances païennes, purent entendre ses paroles comme une référence à la déesse de la justice, Iustitia. La guerre civile menée par Constance reçut de la sorte une protectrice puissante et devint à leurs yeux une guerre juste, ce qui rehaussait dans une grande mesure le moral des troupes et constituait le gage de la victoire.

13C’est une forme divine beaucoup plus réelle que revêt Justice dans la description portant sur Ursulus, comes largitionum sacrarum, injustement condamné à mort. La déesse elle-même, comme le dit l’historien, pleura ce verdict, accusant Julien d’ingratitude. Elle ne put montrer dans ce cas sa force de punition, car Julien était son favori. Et puis, cet empereur modèle se rendait compte de son attitude infâme à l’égard d’Ursulus, cherchant lui-même à se justifier devant l’opinion publique. Il ne pêcha donc pas par orgueil. Il disait souvent que vetus illa Iustitia, quam offensam vitiis hominum Aratus extollit in caelum, imperante eo reversa ad terras, ni quaedam suo ageret non legum arbitrio erransque aliquotiens obnubilaret gloriarum multilices cursus (XXII, 10, 6). L’historien reprendra cette image presque mot à mot un peu plus tard, quand, à la fin de sa relation sur Julien, il procèdera au bilan des défauts de cet empereur cher à son cœur (XXV, 4, 19). Iustitia ne reviendra pas sur terre même sous le règne de Julien, car il réglait certaines affaires d’une manière injuste, quoique contrairement à sa bonté naturelle. L’historien chargerait volontiers quelqu’un d’autre de ses méfaits et les expliquerait par la dure nécessité.

  • 24 Dans le texte de Seyfarth, pas de personnification de Justice.

14Le même Julien évoque Justice dans son discours aux soldats partant à la guerre contre les Perses. Il leur rappelle que cette déesse pèse en quelque sorte les actions des hommes (veluti librante Iustitia), grâce à quoi les malfaiteurs subissent le châtiment. Il donne comme exemples les conspirateurs et les assassins de l’empereur Gordien le Jeune, qui payèrent leur crime par leur mort atroce (XXIII, 5, 17)24.

  • 25 Il en est ainsi chez Rolfe et chez Sabbah.
  • 26 Voir par exemple XXV, 9, 9.

15La conviction selon laquelle Justice vient en aide à ceux qui défendent leurs propres maisons se trouve exprimée par les habitants de la malheureuse ville de Nisibis, obligés à abandonner leurs Lares et Pénates en vertu du traité conclu entre l’empereur Jovien et le roi Sapor (XXV, 9, 2). Certains chercheurs, plutôt que de voir en cet endroit l’évocation par l’historien de la divine Justice, admettaient qu’il y était question du droit à la défense de son foyer familial. Il semble pourtant que, vu le caractère tragique et pathétique du récit, la raison est du côté de ceux qui voient dans le terme « iustitia » l’hypostase de la divinité céleste25. Ammien était corps et âme du côté des habitants et exprimait sa désapprobation par rapport à ce honteux traité26. Celui-ci ne serait pas conclu si la Fortune du peuple romain n’avait pas pris le pouvoir à Julien par la mort (XXV, 9, 7), en créant par là même une situation désespérée pour les citoyens de l’État romain. Il ne leur reste qu’à faire confiance à la justice divine.

  • 27 Dans De coniuratione Catilinae de Salluste (30, 6), nous lisons : Ad hoc, si quis indicavisset de (...)

16Les deux déesses mentionnées collaborent en revanche à dompter Procope et ses partisans. Fortune, nous venons de le voir, se détourna de l’usurpateur, alors que Justice sanctionna l’assassinat de ses plus proches compagnons, bien qu’ils aient livré leur chef rebelle (XXVI, 9, 10). Ammien a besoin ici d’une intervention de Justice, car on estimait généralement que « en ce qui concerne les traîtres d’un rebelle ennemi de la paix civile, ils devraient être hautement récompensés pour leur mémorable action »27. Ammien est d’un autre avis : l’action dirigée contre l’intérêt de l’État, en l’occurrence l’usurpation de la dignité et du pouvoir impériaux ainsi que la complicité, doivent être toujours punies. L’autorité de la déesse Justice est là pour l’attester.

17Cependant, cette autorité n’est pas toujours et partout reconnue sans réserve. Certains semblent parfois la contester. En témoigne l’attitude de l’empereur Probus dont l’historien écrit entre autres : Sed si eorum quem-quam crimen ullum compererat admisisse, vel ipsa repugnante Iustitia non explorato negotio sine respectu boni honestique defendebat (XXVII, 11, 4). Ammien blâme une telle attitude envers Justice chez quelqu’un qui reste convaincu de l’innocence de l’autre. C’est ici Cicerón qui fait pour lui autorité, situant sur le même plan, dans sa seconde Philippique, la responsabilité de l’auteur d’un méfait et celle de la personne qui conseille de le commettre ou l’approuve, de même que celui qui souhaite que le méfait s’accomplisse et s’en réjouit après (II, 12, 29).

  • 28 L’intérêt particulier d’Ammien pour l’injustice commise en Afrique a pu être suscité par Eupraxius (...)
  • 29 Voir l’Introduction à l’éd. Belles Lettres par G. Sabbah, 1999, p. XLV ; Brandt, op. cit. (n. 13), (...)

18Dans le livre vingt-huit, l’auteur des Res gestae évoque pour la seconde fois l’image de Justice pleurante, cette fois-ci sur les malheurs non plus d’un individu particulier, mais sur ceux de toute la province africaine Tripolitaine. « Les larmes sur eux », écrit Ammien, « versait Justice elle-même » (XXVIII, 6, 1). Le rappel de la déesse s’accompagne ici d’un commentaire précisant nettement qu’il s’agit du sentiment personnel de l’auteur. Toute cette image remplit donc une fonction stylistique, car elle a pour but d’attirer l’attention sur l’immensité des souffrances qui frappent la province parce que des magistrats irresponsables bafouent la justice28. Cependant, cette impuissante et larmoyante Justice se montrera un peu plus loin comme une déesse veillant éternellement à ce que les auteurs d’injustices subissent inéluctablement un châtiment : conticuit Tripolis, non indefessa, quia vigilavit Iustitiae oculus sempiternus (XXVIII, 6, 25). Ceux donc parmi les grands et impertinents chefs et magistrats qui ont fait grand tort aux habitants de Tripolitaine, comme Romanus, Palladius ou Remigius, périrent d’une mort honteuse. Bien qu’elle vienne parfois tardivement, Justice garde une vigueur éternelle (sempiternus Iustitiae vigor) et reste un juge consciencieux de bonnes ou de mauvaises actions (XXX, 2, 9). Ammien évoquera cette déesse dans une situation analogue se produisant dans la partie orientale de l’Empire, où les magistrats commirent énormément d’infamies. Il rappellera avec force que inconivus Iustitiae occulus, arbiter et vindex perpetuus rerum, vigilavit attente (XXIX, 2, 20). Ici Justice se servit aussi de Bellone comme instrument de châtiment, afin de confirmer la vérité de l’oracle ayant prédit qu’aucune action infâme ne resterait sans châtiment. Car Iustitia est à la fois juge et justicière placée depuis des siècles au-dessus de tout ce qui existe. En dispensant les châtiments, elle se limite cependant aux mesures strictement nécessaires pour assurer dans le monde l’équilibre du bien et empêcher le triomphe du mal. C’est la raison pour laquelle après le châtiment de l’empereur Valens par Fortune, comme cela a été dit plus haut, Justice empêcha les Goths de dévaster complètement l’État romain : Gothi... astutum iniere consilium, quod ipsa iudicante Iustitia publicatum est (XXXI, 15, 7). Elle dénonça personnellement leur ruse, pour qu’ils ne puissent plus nuire à Rome destiné comme l’on sait à durer éternellement29.

19À l’aide du mythe de Fortune et de Justice, ainsi que d’Adrastie-Némésis qui s’y rattache étroitement, Ammien explique donc les événements historiques qui, dans sa pensée et dans sa conception historiographique, ne se laissent pas expliquer sur le mode pragmatique. Et il le fait d’une façon entièrement conventionnelle, pratiquée dans de nombreux ouvrages de l’historiographie païenne de l’antiquité. Il est parfaitement d’accord avec eux quant aux fonctions attribuées à Fortune. Au ive siècle après J.-C, il illustrait une conception historiographique en voie d’extinction, ne vivant plus que dans la conscience de certains historiens et de certains cercles de la société romaine. L’historien ne nourrit pas, à l’égard de Fortune, de Justice ou d’Adrastia, de sentiments religieux : il ne leur adressera pas de prières, de soupirs ou d’actions de grâce, il ne les appellera pas à l’aide. Il se contentera, comme ses prédécesseurs, de constater leur rôle dans tels ou tels événements. De même, il reste traditionnel dans la présentation de la nature de ces déesses ; il n’introduit, dans les mentions les concernant, aucun élément nouveau ou particulièrement érudit. Une certaine dose d’érudition se laisse observer tout au plus dans la digression portant sur Adrastia-Némésis. Nous ne saurions déterminer, à partir du nombre assez considérable pourtant d’énoncés de l’historien, l’attitude de ces déesses à l’égard du numen aeternum, divinité principale, la plus fréquente dans les Res gestae, maîtresse du ciel et de la terre. Une chose est certaine : indépendamment de leurs relations avec la divinité suprême, indépendamment même, d’une façon générale, de la nature des croyances religieuses d’Ammien, Fortune, Justice et Némésis demeurent dans son œuvre des personnages divins sans la participation desquels il serait difficile de comprendre toute la dramaturgie de l’action historique, présentée avec un grand art littéraire.

Notes

1 W. Esslin, Zur Geschichtsschreibung und Weltanschaung des Ammianus Marcel-linus, Leipzig, 1923 (repris dans Klio, Beih. 16 [1971]), p. 75 sq. ; Ch. P. Th. Naudé, Fortuna in Ammianus Marcellinus, in AClass, 1 (1964), p. 70-88 ; P.-M. Camus, Ammien Marcellin. Témoin des courants culturels et religieux à la fin du ive siècle, Paris, 1967 ; R.C. Blockley, Ammianus Marcellinus. A Study of his Historiography and Political Thought, Bruxelles, 1975, p. 168 sq. ; R.L. Rilke, Apex omnium. Religion in the Res gestae of Ammianus, Berkeley/Los Angeles, 1987 ; M.-A. Marié, Virtus et Fortuna chez Ammien Marcellin. La responsabilité des dieux et des hommes dans l’abandon de Nisibe et la défaite d’Andri-nople (Res gestae 25, 9 et 3D, in REL, 67 (1989), p. 179-190.

2 R. Von Scala (Doxographische und stoische Reste bei Ammianus Marcellinus, in Festgaben M. Büdinger, 1898, p. 117-150) a déjà montré quAmmien avait transmis dans son œuvre la plupart des grandes thèses de la doctrine stoïcienne ; sous sa forme générale, le stoïcisme fut, comme l’écrit G. Sabbah (La méthode d’Ammien Marcellin. Recherches sur la construction du discours historique dans les Res gestae, Paris, 1978, p. 593), replanté au ive siècle grâce à la doctrine néoplatonicienne et il resta très vif parmi les cercles instruits de Rome, comme en témoignent les Saturnales de Macrobe.

3 Voir RE, Hlbd 42 (1952), col. 1440-1578.

4 Voir K.G. Neumann, Taciteisches im Werk des Ammianus Marcellinus, München, 1987, p. 97-107.

5 Voir P. Petit, Libanius et la vie municipale à Antioche au ive siècle après J.-C, Paris, 1955, p. 197. Au début du ve siècle on transforma le temple de Tyché en une église chrétienne où furent déposées les cendres de l’évêque d’Antioche, saint Ignace (iie s.).

6 Je m’appuie sur l’édition : Ammianius Marcellinus, Römische Geschichte. Lateinisch und deutsch und mit einem Kommentar versehen von W. Seyfarth, t. 1-4, Berlin, 1970-1971, désormais : Seyfarth ; sont également utilisées les éditions suivantes : Ammianus Marcellinus with an English Translation by J.C. Rolfe, t. 1-3, Cambridge, 1952-1956, désormais : Rolfe ; Ammien Marcellin, Histoire. Texte établi et traduit par E. Galletier, G. Sabbah, M.A. Marié et L. Dautremer, t. 1-8, Paris, 1978-1998 (Les Belles Lettres), désormais : éd. Belles Lettres.

7 Florus, Œuvres, texte établi et traduit par P. Jal, Paris, 1967, t. I, Praefatio. La plus ancienne mention concernant la Fortune du peuple romain apparaît dans l’historiographie romaine chez L. Coelius Antipater (iie siecle av. J.-C.) HRR fr. 47 Peter ; nous retrouvons souvent la déesse chez Cicéron, p. ex. Cat. 1, 15 ; De imperio, 45 ; Philip., 5, 29.

8 La littérature relative à ces quatre étapes de l’évolution de l’Etat romain est riche. Sur ces étapes dans l’œuvre d’Ammien, voir par exemple H. Drexler, Ammianusstudien, New York, 1974, p. 155-165.

9 Jovien est mort au bout de quelques mois de règne.

10 Voir A. Otto, Die Sprichwörter und sprich örtlich en Redensorten der Römer, Leipzig, 1890 [Hildesheim, 1962], p. 369 ; Tite-Live, XLV, 8, 6.

11 Fortune en gardienne de la justice apparaît p. ex. chez Tite-Live, XXXVIII, 25, 7.

12 Voir 21, 14, 2 ; 25, 2, 3 ; J.F. Mettews, The Roman Empire of Ammianus, London, 1982, p. 432 sq.

13 La question fut étudiée, entre autres, par : A. Dihle, Gerechtichkeit, in Reallexikon für Antike und Christentum, X (1978), col. 233-360 ; F. Paschoud, Justice et providence chez Ammien Marcellin, in Hestias. Studi di tarda anticità offerti a Salvatore Calderone, Messina, 1986, p. 139-161 ; Camus, op. cit. (n. 1), p. 187-191 ; Α. Brandt, Moralische Werte in den Res gestae des Ammianus Marvellinus, Göttingen, 1999, p. 274 sq.

14 W.M. Chiabó, Index verborum Ammiani Marcellini, Hildesheim, 1983 : 10 fois ; chez d’autres chercheurs entre 11 et 15 fois (Sabbath, Seyfarth, Brandt).

15 XIV, 6, 5 : leges fundamenta libertatis et retinacula sempiterna.

16 Vita Maximini et Balbini, 8.

17 14,11, 25 ; voir Naudé, Loc. cit. (n. 1), p. 84 sq.

18 C’est la raison pour laquelle certains chercheurs parlent de l’influence des religions astrales chez Ammien.

19 Par cette fonction, Adrastie rappelle l’esprit protecteur (le génie). Voir le commentaire à l’édition Belles Lettres, t. I (E. Galletier), p. 229, notes 140-142 ; W. Ensslin, op. cit., p. 67 ; éd. Belles Lettres, t. VIII (L. Dautremer), p. 87 sq. ; Blockley, op. cit. (n. 1), p. 168-176.

20 Elle ressemble sous ce rapport à Thémide à laquelle Ammien consacre une digression à XXI, 1, 18. Voir Ensslin, op. cit. (n. 1), p. 66 sq. ; Naude, loc. cit. (n. 1), p. 84 sq. ; Rilke, op. cit. (n. 1), p. 11 sq.

21 Dans cette fonction, elle se comporte comme la déesse Fortune-Tyché. Nous retrouvons cette ambiguïté dans la définition de la nature des divinités, entre autres dans les hymnes orphiques et inscriptions, où Justice, Némésis et Fatum apparaissent ensemble. Voir Ensslin, op. cit. (n. 1), p. 67 sq. ; Blockley, op. cit. (n. 1), p. 22-24, 168-176 ; Neumann, op. cit. (n. 4), p. 86-108, surtout p. 97 sq.

22 XIV, 11, 26 ; d’après certains chercheurs, Ammien confondrait ici Adrastie avec Fortune (Camus, op. cit. [n. 1], p. 189).

23 Voir KlPauly, I (1964), p. 74-75 ; T.D. Barnes, Ammianus Marcellinus and the Representation of Historical Reality, London, 1998, p. 167.

24 Dans le texte de Seyfarth, pas de personnification de Justice.

25 Il en est ainsi chez Rolfe et chez Sabbah.

26 Voir par exemple XXV, 9, 9.

27 Dans De coniuratione Catilinae de Salluste (30, 6), nous lisons : Ad hoc, si quis indicavisset de coniuratione, quae contra rem publicam facta erat, praemium decrevere servo libertatem et sestertia centum, libero impunitatem eius rei et sestertia ducenta.

28 L’intérêt particulier d’Ammien pour l’injustice commise en Afrique a pu être suscité par Eupraxius, le Maurétanien de Césarée, magister memoriae à la cour de Valentinien. Voir Sabbah, La méthode..., p. 236 sq.

29 Voir l’Introduction à l’éd. Belles Lettres par G. Sabbah, 1999, p. XLV ; Brandt, op. cit. (n. 13), p. 276.

Auteur

Professeur à l’Université de Poznań
Institut de Philologie classique
al. Niepodlegtosci 4 / B 116
PL – 61-874 Poznań

© Presses universitaires de Liège, 2001

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