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Science de l’être et théologie dans la Métaphysique d’Aristote. Essai d’analyse génétique

Christian Rutten

Texte intégral

  • 1 Chr. Rutten, J.-P. Benzecri, Analyse comparative des chapitres de la Métaphysique d’Aristote fondé (...)

1Dans deux articles des Cahiers de l’analyse des données, nous avons exposé, M. J.-P. Benzécri et moi-même, en nous plaçant successivement à deux points de vue différents, les résultats de l’analyse statistique à laquelle nous avons pu soumettre, grâce aux méthodes mises au point par M. Benzécri, le textus receptus de la Métaphysique d’Aristote ainsi que la Métaphysique de Théophraste1.

2Nous avons pris pour critère, afin de comparer les uns avec les autres les passages étudiés, la fréquence d’emploi, dans ces passages, de dix parties du discours : 1) adjectifs ; 2) adjectifs-pronoms, pronoms, numéraux ; 3) adverbes ; 4) articles ; 5) conjonctions de coordination ; 6) conjonctions de subordination ; 7) particules ; 8) prépositions ; 9) substantifs ; 10) verbes.

3D’autre part, nous n’avons pas cru pouvoir regarder chacun des chapitres dont se compose l’actuelle Métaphysique comme formant un ensemble homogène. Pour diverses raisons, sur quoi je ne puis revenir ici, nous avons été amenés à faire les subdivisions suivantes : Γ4 = Γ4a (1 005b 35 – 1 007a 20) + Γ4b (1 007a 20 – 1 007b 18) + Γ4c (1 007b 18 – 1 009a 5) ; Γ8 = Γ8a ( 1012a 29 –1 012b 22) + Γ8b (1 012b 22 – 1 012b 31) ; E1 = E1a (1 025b 3-18) + E1b (1 025b 18 – 1 026a 23) + E1c (1 026a 23-32) ; K7 = K7a (1 063b 36 – 1 064a 28) + K7b (1 064a 28 – 1 064b 14) ; Λ7 = Λ7a (1 072a 19 – 1 073a 3) + Λ7b (1 073a 3-13) ; M2 = M2a (1 076a 38 – 1 076b 11) + M2b (1 076b 11-39) + M2c (1 076b 39 – 1 077a 14) + M2d (1 077a 14-36) + M2e (1 077a36 – 1 077b 14) ; M9 = M9a (1 085a 3 – 1 086a 21) + M9b (1 086a 21 – 1 086b 13).

4L’analyse factorielle des correspondances, à laquelle nous avons soumis les diverses parties de la Métaphysique d’Aristote, montre qu’il existe un lien très étroit entre le classement des textes sur le premier axe factoriel et le classement des textes selon l’ordre des références internes. Le classement sur le premier axe factoriel semble bien fournir, en d’autres termes, concernant la chronologie relative des passages étudiés, un indice non négligeable. Quant à la « classification ascendante hiérarchique » des passages d’Aristote et de ceux de Théophraste, elle met nettement à part une « classe » que forment avec trois des neuf chapitres de Théophraste seize passages d’Aristote. Dans l’un des articles que j’ai faits avec M. Benzécri, j’ai tâché de montrer que la doctrine des seize passages en question s’accorde mieux, dans le fait, à la doctrine de l’Érésien qu’à celle du Stagirite.

5Point ne sera donc inutile, ce semble, de tenir compte des indices fournis par la stylométrie pour étudier ici l’évolution, dans la Métaphysique, de la conception aristotélicienne du rapport entre la science de Dieu et la science de l’être. Certes, la théologie n’est pas la religion. On ne peut cependant dire, chacun en conviendra, que rien ne lie l’une à l’autre la théologie et la pensée religieuse. Le présent article évoque donc, à sa manière, les deux grandes directions que n’ont cessé de suivre les recherches et les publications d’André Motte.

I.

6Les textes sont rangés, dans le tableau que voici, selon l’ordre du premier facteur. Des parenthèses, d’autre part, indiquent les passages appartenant à la « classe » dont je viens de parler.

7On a donc sur le premier axe : 1) Θ3 ; 2) Γ8b ; 3) Γ4c ; 4) Γ4b ; 5) Γ4a ; 6) Θ4 ; 7) Θ10 ; 8) E3 ; 9) Δ22 ; 10) (Γ8a) ; 11) Δ30 ; 12) Δ7 ; 13) Γ7 ; 14) Z4 ; 15) K5 ; 16) (M3) ; 17) (I5) ; 18) (Δ5) ; 19) Z6 ; 20) ZI ; 21) M2a ; 22) (Λ7b) ; 23) Γ5 ; 24) Γ6 ; 25) E2 ; 26) Θ5 ; 27) B6) ; 28) B4 ; 29) Λ6 ; 30) Θ6 ; 31) Z15 ; 32) K6 ; 33) (K7b) ; 34) K8 ; 35) Δ29 ; 36) K12 ; 37) Δ16 ; 38) (I6) ; 39) Γ1 ; 40) Γ3 ; 41) Δ12 ; 42) M1 ; 43) N2 ; 44) α2 ; 44) (K10) ; 46) Z16 ; 47) Z13 ; 48) E1c ; 49) M5 ; 50) (α3) ; 51) E1a ; 52) (I10) ; 53) K11 ; 54) (Θ9) ; 55) A9 ; 56) Z17 ; 57) Z5 ; 58) Δ27 ; 58) Δ26 ; 60) (E1b) ; 61) Λ10 ; 62) E4 ; 62) Λ9 ; 62) M2c ; 65) M9b ; 66) B2 ; 67) N3 ; 68) A2 ; 69) Z8 ; 70) 17 ; 70) K2 ; 72) A10 ; 73) B1 ; 74) Δ20 ; 75) α1 ; 75) Λ7a ; 77) B5 ; 78) Γ2 ; 79) (M2d) ; 80) I4 ; 81) Θ7 ; 81) K9 ; 83) Δ8 ; 84) (N4) ; 85) K4 ; 86) K1 ; 87) A7 ; 88) Δ9 ; 89) H3 ; 90) K3 ; 91) Z14 ; 92) A8 ; 93) Λ1 ; 94) M4 ; 95) Θ8 ; 96) Θ1 ; 97) (M2e) ; 97) I2 ; 99) M10 ; 100) A4 ; 101) A5 ; 102) A3 ; 103) Z3 ; 104) Z12 ; 104) N5 ; 106) M7 ; 107) M9a ; 108) Δ6 ; 109) B3 ; 109) I1 ; 111) Δ15 ; 111) K7a ; 113) M8 ; 114) I3 ; 115) A1 ; 116) H6 ; 117) M6 ; 118) H4 ; 119) Δ3 ; 120) Δ13 ; 121) Z9 ; 122) Δ10 ; 123) N1 ; 124) Δ2 ; 125) Z11 ; 126) Δ23 ; 127) N6 ; 128) Λ2 ; 129) Δ28 ; 130) Δ4 ; 131) Λ8 ; 132) Z7 ; 133) Λ 5 ; 134) H1 ; 135) Θ2 ; 136) Δ1 ; 137) Δ18 ; 138) (M2b) ; 139) Δ11 ; 140) Λ4 ; 141) Α6 ; 142) Η2 ; 143) Λ3 ; 144) Δ14 ; 145) Δ17 ; 146) Ζ2 ; 147) I9 ; 148) Z10 ; 149) I8 ; 150) Δ21 ; 151) Δ25 ; 152) Η5 ; 153) Δ19 ; 154) Δ24.

II.

8La θεολογική, notons-le d’abord, n’est mentionnée, dans le corpus aristotélicien, qu’en deux passages de la Métaphysique, Elb et K7b. Ces passages font partie de ceux dont l’authenticité, pour la raison que j’ai dite, apparaît contestable. Je ne puis entreprendre d’examiner ici les problèmes qui se posent à ce propos.

  • 2 J’ai utilisé, pour traduire les passages de la Métaphysique cités dans la présente étude, l’éditio (...)

9Comment ne pas commencer, en revanche, par évoquer le passage A2 (68), 983a 5-10, où le Philosophe parle de la science qui est, d’après lui, la plus « divine » et la plus « respectable » ? « La science la plus divine (θειοτάτη), dit Aristote, est aussi la plus respectable (τιμιωτάτη) ; et elle ne peut être la plus divine qu’en deux sens : est divine, en effet, parmi les sciences, celle que Dieu surtout peut posséder, ou celle dont les choses divines peuvent faire l’objet. Or la science dont nous parlons inclut seule ces deux choses. Car Dieu, pour tout le monde, fait partie des causes et constitue un principe ; et cette sorte de science, ou Dieu seul peut la posséder, ou Dieu surtout peut la posséder2. »

  • 3 Thom. Aqu., In duodecim libros Metaphysicorum Aristotelis Expositio, éd. Cathala et Spiazzi, Turin (...)
  • 4 J. Follon, Le concept de philosophie première dans la « Métaphysique » d’Aristote, in RPhL, 90 (19 (...)

10C’est donc bien de la théologie, bien qu’Aristote ne l’appelle pas la θεολογική, qu’il s’agit en A2 de la Métaphysique. Or cette science, qui a Dieu pour objet parce qu’elle a pour objets les premiers principes et les causes, et que « le bien, ce en vue de quoi les choses sont, est l’une des causes » (982b 9-10), est en même temps, d’après A2, 982a 21-23, la science de toutes choses, la science universelle. Qui possède cette science, en effet, « connaît d’une certaine manière tout ce qui tombe sous l’universel ». Point ne s’agit ici, bien entendu, de l’universel per praedicationem, comme dira saint Thomas, mais bien de l’universel in causando3. La théologie est la science universelle, d’après A2, parce que Dieu est « la cause première finale de toutes choses »4.

11Mais ce n’est pas seulement en A2 (68), on le sait, qu’Aristote présente la théologie comme étant, en tant qu’elle est la science de ce qui est premier, la science universelle.

12« S’il n’y a pas, en dehors de celles qui sont constituées par la nature, une autre essence, dit Aristote en E1c (48), 1026a 27-32, la physique sera science première ; mais s’il y a une essence immobile, la science dont elle fera l’objet sera antérieure à la physique, et sera philosophie première, et c’est ainsi qu’elle sera universelle, parce qu’elle sera première ; et il lui reviendra de considérer l’être en tant qu’il est être, ce qu’il est et ce qui-lui appartient en tant qu’il est être. » La science la plus divine et la plus respectable dont il s’agit en A2 (68), c’est-à-dire, d’après A2, 982a 4-21, la σοϕία, la sagesse, n’est donc pas autre chose, d’après Elc (45), que la « philosophie première ». Science, d’une certaine manière, d’après A2, de toutes choses, elle est science, d’après E1c, de l’être en tant qu’il est être. Ce que dit A2 (68) ne s’accorde pas moins à ce que dit E1c (48). De pouvoir être prises en tant qu’elles sont des êtres ne fait-il pas, d’après Γ3 (40), 1 005a 27-28, ce que toutes choses ont en commun ?

13Quant à Γ3 (40), il vient, dans notre classement, avant E1c (48). Ce qui plaide contre l’interprétation de ce chapitre que défendB. Dumoulin.

14« Il nous faut maintenant dire, lit-on en Γ3, 1 005a 19-bll, si c’est à une seule science ou bien à des sciences différentes que reviennent l’étude de ce qu’en mathématiques on appelle les axiomes et celle de l’essence. Il est évident qu’il revient à une seule science, qui est celle du philosophe, d’examiner aussi les axiomes ; ils appartiennent, en effet, à tous les êtres, et non à un genre particulier à l’exclusion des autres. Et tout le monde s’en sert, parce qu’ils appartiennent à l’être en tant qu’il est être, et que chaque genre est être ; mais chacun s’en sert dans la mesure qui lui suffit, c’est-à-dire dans la mesure où s’étend le genre au sujet duquel il fait ses démonstrations. Puisqu’il est évident qu’elles appartiennent à toutes choses en tant qu’elles sont des êtres (c’est là, en effet, ce qu’elles ont en commun), c’est à celui qui atteint à la connaissance de l’être en tant qu’il est être, dès lors, qu’il revient de considérer les axiomes. C’est pourquoi aucun de ceux qui examinent un objet particulier n’entreprend de dire quelque chose à leur propos, de dire s’ils sont vrais ou non, ni le géomètre ni l’arithméticien, tandis que certains physiciens le faisaient, non sans raison ; car ils croyaient être les seuls à faire porter leur examen sur la nature entière et sur l’être. Mais puisqu’il y a quelqu’un qui est encore au-dessus du physicien (car la nature est seulement un genre de l’être), c’est à celui qui est apte à considérer les choses universellement et à considérer l’essence première que reviendra aussi l’examen des axiomes ; la physique, en effet, est aussi une sagesse, mais qui n’est pas première. (...) Qu’il revienne donc au philosophe, à celui qui considère toute l’essence, comme il est naturel qu’il le fasse, d’examiner aussi les principes du raisonnement, cela est évident. Il convient d’ailleurs à celui qui atteint au plus haut point à la connaissance d’un genre quel qu’il soit de pouvoir donner les principes les plus fermes de son sujet ; de sorte qu’il convient à celui qui atteint à la connaissance des êtres en tant qu’ils sont des êtres de pouvoir donner les principes les plus fermes de tous les êtres. Or celui-là, c’est le philosophe. »

  • 5 Voir B. Cassin, M. Narcy, La décision du sens. Le livre Gamma de la Métaphysique d’Aristote, intro (...)
  • 6 B. Dumoulin, Analyse génétique de la Métaphysique d’Aristote, Montréal/Paris, 1986, p. 172, n. 82.

15Les interprètes de ce passage sont loin d’être d’accord, nul ne l’ignore, sur ce qu’Aristote veut dire quand il affirme que l’étude des axiomes est la tâche propre τοῦ καθόλου καὶ τοῦ περὶ τὴν πρώτην οὐσίαν θεωρητικοῦ (1 005a 35)5. Β. Dumoulin parle à ce propos de « l’énigmatique καί de Γ3 »6. Je ne puis, pour ma part, interpréter cet énigmatique καί comme le fait B. Dumoulin.

  • 7 Op. cit. (n. 6), p. 174.

16Celui-ci, qui regarde Γ1-3 comme postérieur à El, estime qu’Aristote n’expose plus en Γ3, concernant la philosophie première, la même doctrine qu’en El. Dans la doctrine de Γ3, si l’on en croit B. Dumoulin, la philosophie première n’a plus pour objet l’essence première et, par conséquent, l’être pris universellement, mais bien l’essence première et, de surcroît, l’être pris universellement. Entendons par là que « la philosophie (ou ontologie, ou ousiologie) générale, qui était un objet dérivé de la théologie en El, n’est plus qu’un objet annexe de la philosophie première en Γ »7.

  • 8 A. Mansion, Philosophie première, philosophie seconde et métaphysique chez Aristote, in RPhL, 56 ( (...)

17Or B. Dumoulin a mille fois raison de penser que c’est de philosophie première que s’occupe celui qui, d’après Γ3, est « encore au-dessus du physicien ». Certes, Aristote ne parle pas expressément, en Γ3, de la ϕιλοσοϕία πρώτη. Au lieu de dire, comme il le fait ailleurs, que la physique est une « philosophie seconde », il dit qu’elle est une sagesse, mais qui n’est pas première. Cela ne signifie pas que « nous ne sommes autorisés en aucune façon », comme l’écrit A. Mansion8, « à appeler philosophie première cette science supérieure de laquelle relève l’étude des principes du syllogisme, et qui est la science philosophique de la substance, parce qu’elle est tout d’abord celle de l’être comme tel ». Ne perdons pas de vue que la discipline qui, d’après Γ3, est au-dessus de la physique a notamment pour objet l’essence première. Si cette discipline n’est pas la philosophie première, quelle autre discipline la sera ?

18Comment admettre, en revanche, qu’Aristote entend assigner à la philosophie première, en Γ3, deux objets dont l’un ne forme qu’une annexe de l’autre ? Si la science de l’être pris universellement, d’abord, n’est qu’une annexe de la science de l’essence première, pourquoi Aristote mentionne-t-il, en 1005a 35, celui qui est apte à considérer les choses universellement avant de mentionner celui qui est apte à considérer l’essence première ? Si ce n’est pas, d’autre part, en tant que science de l’essence première que la science de l’être est universelle, pourquoi Aristote parle-t-il ici de l’essence première ?

19L’énigmatique καί de 1 005a 35 doit être interprété, dès lors, comme doit incontestablement être interprété le καί que l’on trouve quelques lignes plus bas, en 1 005b 6, où il s’agit de la tâche τοῦ ϕιλοσόϕου καὶ τοῦ περὶ πάσης τῆς οὐσίας θεωροῦντος.

  • 9 Cf. J. Owens, The Doctrine of Being in the Aristotelian Metaphysics, Toronto, 19783 [1951], p. 317 (...)
  • 10 Voir P. Aubenque, Les origines de la doctrine de l’analogie de l’être, in EPh, 103 (1978), p. 3, n (...)

20La totalité de l’essence n’est certes point un objet annexe de la philosophie. Au début de Γ3, on l’a vu, Aristote considère comme allant de soi que c’est l’essence qui fait l’objet de la science du philosophe. Et s’il considère cela comme allant de soi, en Γ3 (40), 1 005a 19-22, comme d’ailleurs encore en B2 (66), 997a 11-15, et en B1 (73), 995b 6-10, c’est parce qu’il l’a déjà établi en ZI (20), 1 028a 13-20. Aristote expose en effet dans ce passage, quoique d’une manière moins précise qu’en Γ2 (78), 1003a 33-bl49, la fameuse doctrine du « focal meaning », comme dit G.E.L. Owen, de l’ » unité focale de signification », comme dit M. Pierre Aubenque10. L’essence, dans cette doctrine, est l’être au sens premier. C’est parce qu’ils se rapportent à l’essence que tous les autres êtres sont dits des êtres. « Et de fait, d’après ZI, 1028b 2-4, ce qui, dans le passé comme aujourd’hui, a toujours fait l’objet d’une recherche, ce qui a toujours jeté dans l’embarras, la question de savoir ce qu’est l’être, c’est la question de savoir ce qu’est l’essence. »

  • 11 Voir, en ce sens, G. Colle, Aristote. La Métaphysique, livre IV, traduction et commentaire, Louvai (...)

21C’est, par conséquent, comme un καί « épexégétique » qu’il faut prendre le καί de 1005b 6. La tâche τοῦ ϕιλοσόϕου καὶ τοῦ περὶ πάσης τῆς οὐσίας θεωροῦντος, c’est la tâche du philosophe, c’est-à-dire de celui qui considère toute l’essence. Et c’est de la même façon qu’il faut prendre le καί de 1 005a 35. La tâche τοῦ καθόλου καὶ τοῦ περὶ τὴν πρώτην οὐσίαν θεωρητικοῦ, c’est la tâche de celui qui est apte à considérer universellement les choses, c’est-à-dire de celui qui est apte à considérer l’essence première. Aristote n’a pas abandonné, en Γ3 (40), la doctrine de Elc (48). La doctrine de Γ3 est déjà la doctrine de Elc11.

22Et cette doctrine est aussi, bien entendu, quoi que disent W. Leszl et B. Dumoulin, celle qu’on trouve, avant de la trouver en Γ3 (40), en Γ1 (39).

  • 12 1003a 31 ὄντα ΕJΓ : ὄν Bonitz Jaeger Ross. Voir Cassinnarcy, op. cit. (n. 5), p. 162-164 ; W. L (...)

23« Il y a, dit Aristote, 1003a 21– 32, une science qui étudie l’être en tant qu’il est être et ce qui lui appartient par lui-même. Elle n’est identique à aucune des sciences dites particulières ; aucune des autres sciences, en effet, ne fait universellement porter son examen sur l’être en tant qu’il est être, mais, après s’être taillé une partie de l’être, c’est pour cette partie qu’elles considèrent les accidents, comme font les sciences mathématiques. Mais puisque nous cherchons les principes et les causes les plus élevées, il est évident qu’il s’agit nécessairement des principes et des causes de quelque nature prise en elle-même. Si donc ceux qui cherchaient les éléments des êtres cherchaient eux aussi ces principes, il est encore nécessaire que les éléments de l’être n’en soient point les éléments par accident, mais bien en tant qu’il est des êtres12. C’est pourquoi, nous aussi, c’est de l’être en tant qu’il est être que nous avons à saisir les premières causes. »

  • 13 Leszl, op. cit. (n. 12), p. 197-198, 226-227.
  • 14 Dumoulin, op. cit. (n .6), p. 108-109.
  • 15 H. Bonitz, Aristotelis Metapbysica, II, Bonn, 1849, p. 172.
  • 16 Tricot, op. cit. (n. 11), p. 174, n. 3.

24D’après W. Leszl, « les principes et les causes les plus élevées » dont il s’agit en Γ1 ne sont pas d’un autre ordre, pour Aristote, que les « éléments » dont s’occupaient ses devanciers. Il s’agit, en d’autres termes, de principes qui sont immanents aux êtres13. « Notons, dit, quant à lui, B. Dumoulin, que ‘les premiers principes et les premières causes’ qui formaient l’objet de la Sagesse en A2, 982b 2 se situaient au sommet de la pyramide du connaissable (c’était en somme la divinité) ; ici au contraire ‘les principes les plus élevés’ sont des principes immanents. » Or B. Dumoulin semble bien se fonder, pour interpréter Γ1 (39), qu’il croit témoigner « une volonté de neutraliser la perspective platonicienne par la perspective physicienne », sur les chapitres du livre A qui concernent les physiologues, c’est-à-dire A7 (87), A8 (92), A4 (100) et A3 (102), ainsi que sur Λ4 (140)14. N’est-il pas plus sage de rapprocher, comme fait Bonitz15, ce qu’on lit en L1 (39) de ce qu’on lit en Γ3 (40) ? Certains physiciens, rappelons-le, « croyaient être seuls, d’après Γ3, 1 005a 32-33, à faire porter leur examen sur la nature entière et sur l’être ». Ces physiciens, dès lors, « conféraient aux principes matériels, comme le dit Tricot, une portée universelle »16. Certes, la nature n’étant que l’un des genres de l’être, leurs principes n’étaient point réellement universels. Cela n’empêche, pour Aristote, que, « nous aussi », comme il dit, c’est de principes qui sont premiers, et par conséquent universels, que nous devons nous enquérir.

  • 17 Cf. Leszl, op. cit. (n. 12), p. 255.

25Qui ne voit, cependant, la difficulté qui surgit ici ? La philosophie première, d’après ce qu’on vient de dire, étudie toute essence. La physique, par exemple, n’étudie que les essences « naturelles » (ϕυσικαί). La rapport existant entre la philosophie première et la philosophie seconde est-il d’une autre nature, dès lors, que le rapport existant entre le tout et la partie ? Comment la philosophie seconde garde-t-elle, dans cette perspective, un objet propre ? N’est-elle pas en quelque manière absorbée par la philosophie première17 ? Aristote semble avoir aperçu, à un moment, cette difficulté. D’où la conception de la philosophie première qu’il expose, dans la Métaphysique, en K4 (85) et en K3 (90).

  • 18 K4, 1 061b 22-33. Voir, sur ce passage, Dumoulin, op. cit. (n. 6), p. 158 ; Chr. Rutten, La stylom (...)

26La mathématique, dit Aristote, considère les lignes, les angles, les nombres, « non en tant qu’ils sont des êtres, mais en tant que chacune de ces choses est un continu dans une, deux ou trois dimensions ». La philosophie (c’est-à-dire la philosophie première ; cf. 1 06lb 19), quant à elle, « ne s’occupe pas des choses particulières en tant qu’elles possèdent quelque accident, mais considère l’être, en tant que chacune de ces choses est être ». « Il en est d’ailleurs pour la physique comme pour les mathématiques ; car la physique considère les accidents et les principes des êtres en tant qu’ils sont en mouvement, non en tant qu’ils sont êtres (c’est la science première, nous l’avons dit, qui porte sur ces choses dans la mesure où les sujets sont des êtres, non en tant qu’ils sont quelque autre chose) ; c’est pourquoi la physique et la science mathématique sont des parties de la sagesse. »18

27C’est donc par leur objet formel, lequel est déterminé, d’après K3, 106la 28 – b 11, par l’ἀ

2802

296

30De là, concernant la classification des sciences, l’exposé qu’on trouve, dans la Métaphysique, en Λl (93).

  • 19 Cf. Phys., II 7, 198a 29-31.

31« C’est l’essence que nous considérons (περὶ τῆς οὐσίας ἡ θεωρία), dit Aristote au début de Λl, 1 069a 18-19, car c’est des essences qu’on cherche les principes et les causes. » Mais il y a, d’après Λl, 1 069a 30 – b 2, trois essences, l’essence sensible et corruptible, l’essence sensible et éternelle et l’essence immobile. Or les deux essences sensibles, qui sont toutes deux sujettes au mouvement, sont étudiées par la physique. Quant à l’essence immobile, elle fait l’objet d’une autre science, puisque l’essence sensible et l’essence immobile n’ont aucun principe commun. La science dont l’essence immobile fait l’objet ne diffère donc plus ici de la physique, on le voit, comme une science première, et donc universelle, diffère d’une science seconde et particulière, mais bien comme une science particulière diffère d’une autre science particulière. L’essence sensible et corruptible peut être prise soit en tant qu’elle est mobile et corruptible, soit en tant qu’elle est corruptible19, soit en tant qu’elle est mobile. L’essence sensible et éternelle peut être prise soit en tant qu’elle est mobile et éternelle, soit en tant qu’elle est éternelle, soit en tant qu’elle est mobile. Les deux essences sensibles, d’autre part, peuvent être prises, d’après Λ1 (93), dont la doctrine s’accorde à celle de K4 (85) et de K3 (90), en tant qu’elles sont l’une et l’autre mobiles. Quant à l’essence immobile, elle ne peut évidememnt pas être prise en tant que mobile ! Point de « principes communs », dès lors, aux essences sensibles et à l’essence immobile. Celle-ci ne peut pas faire l’objet de la même science que celles-là.

  • 20 P. Aubenque, Le problème de l’être chez Aristote, Paris, PUF, 19973 [1962], p. 369.

32L’importance de ce passage, comme on le pense bien, n’a pas échappé à M. P. Aubenque. « Au livre Λ, écrit-il à propos dudit passage, Aristote ne parle pas d’une science de l’être en tant qu’être, mais on pourrait supposer qu’au-dessus de la physique et de la théologie se constituât une science plus générale, absorbant celles-ci comme ses parties, et dont l’objet serait l’être, non pas en tant qu’il est sensible ou immobile, mais en tant qu’il est être20. » Ce qu’il faudrait peut-être légèrement préciser. Étudier l’être, en effet, en tant qu’il est sensible, ou l’étudier en tant qu’il est immobile, ce n’est aucunement l’étudier en tant qu’il est être. Au lieu de songer ici, par conséquent, à une science de l’être en tant qu’être qui absorberait comme ses parties la physique et la théologie, ne pourrait-on songer à une science générale, la « philosophie », absorbant comme ses parties la philosophie première, science de l’être en tant qu’être, de même que la physique et la théologie ? Celle-ci ne serait plus, dans cette optique, que la première, si j’ose dire, des philosophies secondes.

Notes

1 Chr. Rutten, J.-P. Benzecri, Analyse comparative des chapitres de la Métaphysique d’Aristote fondée sur les fréquences d’emploi des parties du discours : confrontation entre Tordre du textus receptus, les références internes et Tordre du premier facteur, in Les Cahiers de l’analyse des données, 1988, n° 1, p. 41-61 ; Métaphysique d’Aristote et Métaphysique de Théophraste : analyse comparative des chapitres fondée sur les fréquences d’emploi des parties du discours, in Les Cahiers de l’analyse des données, 1990, n° 1, p. 37-58.

2 J’ai utilisé, pour traduire les passages de la Métaphysique cités dans la présente étude, l’édition de W.D. Ross, Aristotle’s Metaphysics. A revised Text with Introduction and Commentary, 2 vol. Oxford, 1924. Voir cependant, concernant Γ1, 1003a 31, infra, p. 9, n. 12.

3 Thom. Aqu., In duodecim libros Metaphysicorum Aristotelis Expositio, éd. Cathala et Spiazzi, Turin, 1964, n° 46. Cf. Ε. Berti, L’Unità del sapere in Aristotele, Padoue, 1965, p. 106, n. 22.

4 J. Follon, Le concept de philosophie première dans la « Métaphysique » d’Aristote, in RPhL, 90 (1992), p. 395.

5 Voir B. Cassin, M. Narcy, La décision du sens. Le livre Gamma de la Métaphysique d’Aristote, introduction, texte, traduction et commentaire, Paris, 1989, p. 176-177.

6 B. Dumoulin, Analyse génétique de la Métaphysique d’Aristote, Montréal/Paris, 1986, p. 172, n. 82.

7 Op. cit. (n. 6), p. 174.

8 A. Mansion, Philosophie première, philosophie seconde et métaphysique chez Aristote, in RPhL, 56 (1958), p. 173.

9 Cf. J. Owens, The Doctrine of Being in the Aristotelian Metaphysics, Toronto, 19783 [1951], p. 317-318.

10 Voir P. Aubenque, Les origines de la doctrine de l’analogie de l’être, in EPh, 103 (1978), p. 3, n. 3.

11 Voir, en ce sens, G. Colle, Aristote. La Métaphysique, livre IV, traduction et commentaire, Louvain, 1931, p. 64-65 ; J. Tricot, Aristote. La Métaphysique, nouvelle édition entièrement refondue, avec commentaire, 2 vol., Paris, 19532 [1933], p. 193, n. 1 ; Follon, art. cit. (n. 4), p. 407-408.

12 1003a 31 ὄντα ΕJΓ : ὄν Bonitz Jaeger Ross. Voir Cassinnarcy, op. cit. (n. 5), p. 162-164 ; W. Leszl, Aristotle’s Conception of Ontology, Padoue, 1975, p. 224, n. 7.

13 Leszl, op. cit. (n. 12), p. 197-198, 226-227.

14 Dumoulin, op. cit. (n .6), p. 108-109.

15 H. Bonitz, Aristotelis Metapbysica, II, Bonn, 1849, p. 172.

16 Tricot, op. cit. (n. 11), p. 174, n. 3.

17 Cf. Leszl, op. cit. (n. 12), p. 255.

18 K4, 1 061b 22-33. Voir, sur ce passage, Dumoulin, op. cit. (n. 6), p. 158 ; Chr. Rutten, La stylométrie et la question de « Métaphysique » K, in RPhL, 90 (1992), p. 495 ; B. Colin, Quelques problèmes posés par la division des sciences philosophiques chez Aristote, in Aristotelica secunda, Liège, C.I.P.L., 1996, p. 132-133.

19 Cf. Phys., II 7, 198a 29-31.

20 P. Aubenque, Le problème de l’être chez Aristote, Paris, PUF, 19973 [1962], p. 369.

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