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Kêpoi

 | 
Edouard Delruelle
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Les jardins irrigués et le système vasculaire selon Aristote

Richard Bodéüs

Texte intégral

1Le Maghreb, l’Andalousie ont de ces jardins secrets qui recèlent, derrière leurs murs, mille charmes insoupçonnables. Rien n’égale celui des eaux qui les égaient de leurs murmures discrets. J’avais apprécié la fraîcheur de ces eaux à Grenade, à Sidi Bou Said, et j’en évoquais un jour le souvenir devant un visiteur qui me venait de Marrakech. L’homme possédait là un vaste jardin planté de roses et de bougainvillées. « Pour moi, me dit-il, les eaux, ce n’est pas la fraîcheur ; c’est plutôt, comme le sang dans le corps, l’afflux qui vivifie. »

2La comparaison me frappa, car on trouve, chez Aristote, la comparaison inverse. Ayant à décrire le réseau des veines et des artères, le naturaliste nous renvoie aux artifices de l’irrigation mis au point par les jardiniers. C’est cette référence que je voudrais ici étudier en hommage à celui pour qui les jardins de l’Antiquité n’ont justement plus de secret.

***

3Le passage auquel je fais allusion figure au iiie livre de Parties des animaux. Aristote étudie là les organes (parties « anoméomères »), en particulier les organes internes situés dans le tronc des animaux dits « sanguins ». Il commence par l’étude du cœur et des vaisseaux qui s’y rattachent. Ces vaisseaux, dit-il, ont de nombreuses ramifications qui s’étendent en réseau à travers tout le corps. C’est dans ce contexte que l’on trouve la comparaison qui m’intéresse. Voici, en traduction, le passage qui l’expose (III, 5, 668a 7 sq.).

Or étant donné que les parties (entendez : du corps) sont constituées à partir du sang, comme nous l’avons dit, il est bien logique que le flux des vaisseaux s’étende à travers tout le corps, tel que disposé par la nature. Le sang doit en effet (10) traverser tout et être partout, dès lors que chacune des parties se trouve constituée à partir de lui. Cela fait d’ailleurs penser à ce qu’on voit dans les jardins : les conduites d’eau sont installées au départ d’un principe et d’une source unique ; elles se ramifient en de nombreux canaux, qui toujours se relaient pour transmettre (l’eau) de tous côtés. Et à ce qu’on voit dans la construction des édifices : tout le long du tracé des fondations, (15) des pierres se trouvent alignées. C’est que les cultures du jardin poussent à partir de l’eau, tandis que les fondations se bâtissent à partir de ces pierres. De la même façon, la nature elle aussi se trouve avoir canalisé le sang à travers tout le corps, du fait qu’il est naturellement matière de tout (19).

4Aristote fait encore observer que les petites ramifications ne sont visibles, saillantes à fleur de peau, que chez les sujets maigres et desséchés ; puis il explique (668a 23 sq.) :

Or le motif en est que le sang ou son analogue est potentiellement le corps et la chair ou son analogue. C’est donc comme parmi (25) les canaux d’irrigation : les plus grandes des tranchées subsistent, alors que les plus petites disparaissent les premières et rapidement sous la vase, mais réapparaissent lorsqu’on l’enlève. De la même façon, les plus grandes des veines subsistent, alors que les plus petites deviennent en réalité des chairs, bien que potentiellement elles n’en sont pas moins des veines. (30) C’est précisément pourquoi lorsque les chairs se conservent, du sang coule quand on les incise au moindre endroit ; pourtant, sans veine, il n’y a pas de sang et (là) on ne voit pas trace de veines, pas plus que dans le système d’irrigation on ne voit les tranchées avant d’avoir enlevé la vase (32).

5Ces extraits montrent un naturaliste décidé à tirer tout le parti possible de la comparaison. Il l’exploite pour ensemble décrire l’anatomie du système sanguin et expliquer physiologiquement sa fonction ; mais il l’exploite encore pour rendre compréhensible l’omniprésence le plus souvent invisible des petits vaisseaux sanguins (du genre capillaire).

6Pourtant, la comparaison du système avec le réseau d’irrigation des jardins n’est pas originale. Elle avait été esquissée avant Aristote. Pour examiner l’usage qu’en fait ce dernier, il convient donc de connaître au préalable ses antécédents.

  • 1 A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique. De la religion à la philosophie, Bruxelles, 197 (...)
  • 2 Voir, par exemple, L. Brisson, Platon. Timée-Critias, Traduction inédite, introduction et notes, P (...)

7On ne peut revendiquer, en faveur d’Aristote, la paternité de la comparaison, car elle se trouve déjà chez Platon, dans un passage du Timée (77c-78a), au demeurant bien connu de l’auteur de Prairies et jardins1. Le rapprochement de ce passage du Timée avec l’extrait du Des parties des animaux que nous avons cité est aujourd’hui couramment opéré tant du côté des commentateurs de Platon que du côté des commentateurs d’Aristote2.

8Le Timée raconte l’ouvrage des dieux qui, sous les ordres du Démiurge, façonnent notre corps. Avant même de prononcer le nom de veines ou de vaisseaux sanguins, Platon écrit : « ... à travers notre corps lui-même, ils ont fait passer et découpé des canaux comme ceux qu’(on ouvre) dans les jardins, pour qu’il fût arrosé comme d’un courant qui l’envahit » (77c). L’auteur du Timée continue à filer la métaphore des « canaux » en décrivant ce qui paraît la veine cave et l’aorte ; il présente le flux qui, à partir d’eux, gagne toutes les autres parties du corps, comme celui qui fournit une « hydratation » uniforme (77d) ; et il donne l’ouvrage des dieux pour l’ » installation d’un système d’irrigation » (78a).

9Le parallélisme des deux textes est évident. Il s’étend jusqu’à l’emploi du même vocabulaire. On ne peut donc supposer qu’il soit le résultat du hasard. Et comme le Timée avait probablement été rédigé au moment où Aristote composait le passage de PA qu’on a vu, il est raisonnable de penser qu’ayant lu le dialogue de son aîné, c’est là qu’Aristote a puisé l’idée de sa comparaison.

  • 3 Simplicius, In Phys. (CAG, IX), p. 153, 15.

10À moins que la comparaison n’ait été plus ancienne encore et ne soit déjà, chez Platon lui-même, un héritage. Auquel cas, les deux auteurs pourraient être tributaires d’une même tradition, inaugurée par quelque naturaliste parmi les premiers qui ont essayé de décrire et de comprendre le système sanguin. On n’a pas la preuve que c’était le cas, mais la chose n’est pas du tout impossible. La description sommaire que donne Platon du système vasculaire est en effet inspirée d’une description antérieure, plus détaillée, qu’avait tentée Diogène d’Apollonie dans un passage de son Sur la nature, si l’on en croit Simplicius3.

  • 4 Le fragment de Diogène porte le n° 10 dans A. Laks, Diogène d’Apollonie. La dernière cosmologie pr (...)

11On le sait parce que ce passage est par ailleurs cité, sinon littéralement, du moins dans ses grandes lignes, par Aristote lui-même dans son Histoire des animaux parmi les documents significatifs illustrant les recherches sur le système sanguin qui l’ont précédé et dans lesquelles, notons-le, il ne compte pas les théories de Platon, comme si celles-ci n’étaient pas originales. En comparant ce fragment de Diogène4 au passage du Timée auquel nous avons fait allusion plus haut, on constate en effet que Platon reproduit, directement ou indirectement, les données de la vascularisation principale qui, selon Diogène, va du thorax à la tête :

PLATON, Timée, 77c-e
[a] Et d’abord (les dieux) ont ouvert des canaux secrets sous l’enveloppe que constituent ensemble la peau et la chair ; ce sont les deux vaisseaux dorsaux ; double canal puisque le corps l’était aussi, avec une droite et une gauche. Et ils les ont placés le long de la colonne vertébrale, avec, entre eux, la moelle génératrice, pour que celle-ci fût très vigoureuse et que partant de là vers les autres (parties du corps), le flux s’écoulât facilement, vu la pente, apportant une hydratation égale.
[b] Mais ensuite, ils ont ramifié ces vaisseaux autour de la tête et les ont entrelacés en directions contraires ; ainsi, orientant ceux de droite vers la gauche du corps et ceux de gauche vers la droite, ils en ont fait un lien qui attache la tête au corps avec la peau, puisque la tête n’était pas entourée d’une couronne de tendons au sommet ; et, bien entendu, c’était aussi pour que l’affection des sens venant de part et d’autre fût clairement perceptible dans tout le corps.

Diogène, fr. 6 D-K (= Aristote, Hist, an., III, 2, 511b 31-35 et 512a 20-24)
Quant aux vaisseaux dans l’homme, ils se présentent ainsi. Il y en a deux très grands ; ils s’étendent, à travers le ventre, le long de l’épine dorsale, l’un à droite et l’autre à gauche, en direction des jambes chacun de son côté, et vers le haut, en direction de la tête, le long des clavicules à travers la gorge (...)

Quant à ceux qui s’étendent vers la tête à travers la gorge, ils sont visibles dans le cou à grandeur ; mais à partir de l’endroit où chacun des vaisseaux se termine, ils se ramifient en de nombreux autres vers la tête, ceux de droite vers la gauche et ceux de gauche vers la droite ; et chacun des deux se termine près de l’oreille.

  • 5 C’est du reste aujourd’hui l’opinion reçue : cf. C.R.H. Harris, The Heart and the Vascular System (...)
  • 6 Sur ce point, voir Laks, Diogène d’Apollonie, p. 61 et infra.

12Il est impossible de nier que Platon reproduit le schéma de Diogène5. Tel que conservé et sans doute résumé par Aristote, le fragment de ce dernier ne mentionne pas la comparaison avec l’irrigation des jardins. Mais ce silence n’est pas probant et la portion du Timée que nous avons traduite ci-dessus en regard ne la mentionne pas non plus. Cette comparaison, évoquée par Platon dans les lignes qui précèdent immédiatement, peut être un ajout introductif de son cru, mais elle figurait peut-être déjà aussi dans le texte de Diogène avant la section que rapporte Aristote. L’hypothèse n’est pas invraisemblable, car la référence à l’irrigation est liée à l’explication physiologique du système sanguin. Or, dans l’HA, parlant des thèses de Diogène ou exposant ses propres doctrines, Aristote se borne à exposer des faits anatomiques. Par conséquent, s’il a présenté dans l’HA des opinions de Diogène du même point de vue strictement anatomique que le sien propre (et probablement dans ses propres termes à lui), Aristote a pu parfaitement laisser de côté une comparaison qui s’y trouvait, pour la reprendre à son compte par ailleurs, dans l’exposé, cette fois-ci physiologique, de PA, où, comme Platon dans le Timée, il s’efforce de montrer les fonctions du système sanguin. S’il en est ainsi, la comparaison se retrouverait alors à la fois dans PA et chez Platon, parce qu’elle avait été suggérée déjà par Diogène. Cela supposerait que ce dernier ne se bornait pas à un simple exposé anatomique ; mais la supposition n’est pas gratuite, car le propos de Diogène, on le sait par ailleurs6, visait à démontrer par l’omniprésence des vaisseaux, l’extension de l’intelligence qu’ils véhiculent sous forme d’air mêlé au sang.

13Je n’insiste pas sur ce qui reste une simple hypothèse indémontrable. Mais il reste malgré tout important de souligner que ce sont les faits tels que Diogène voulait en donner l’idée qui ont suggéré la comparaison avec le système d’irrigation. La conviction de Diogène, que le fragment exprime en toutes lettres dans la portion non traduite ci-dessus, était en effet que « à partir (des deux canaux primordiaux), les vaisseaux s’étendent à travers tout le corps » (καθ’ ἅπαν τὸ σῶμα

1402

1508

168

HA,

17Il est à peu près sûr que Diogène déjà, non seulement s’était posé la question de savoir pourquoi le corps est irrigué de cette façon, mais proposait à cette question une réponse en rapport avec la nature supposée du liquide sanguin, contenu dans les vaisseaux, sinon parcourant ceux-ci. On peut faire l’hypothèse que dans le sang lui-même, Diogène voyait la présence de ce principe « que les hommes appellent l’air » (ὁ ἀὴρ καλούμενοѕ ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων), mais « plus chaud que l’air extérieur » (θερμότεροѕ μὲν τοῦ ἐν ᾧ ἔσμεν) et qui est constitutif de l’âme de tous les animaux (πάντων τῶν ζῷων δὲ ἡ ψυχὴ τὸ αὐτό ἐστι) : « tous les animaux, disait-il, vivent, voient et entendent grâce au même (principe) et tous tiennent du même (principe) leur intelligence par ailleurs » (πάντα τῷ αὐτῷ ζῇ καὶ ὁρᾷ καὶ ἀκούει, καὶ τὴν ἄλλην νόησιν ἔχει ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ πάντα = fr. 5 D-K). Ainsi, le réseau vasculaire servait probablement, selon lui, à la répartition universelle du principe d’animation, responsable, ici, des différentes formes de cognition, là, de la reproduction de l’individu, là encore, de l’alimentation des différents organes, les reins, la rate, le foie, ... Il ne serait pas étonnant, dans ces conditions, que présenté comme une propagation du principe de vie dans l’animal, le système sanguin ait été comparé à un système d’irrigation dans les jardins, lequel répartit, avec l’eau, le principe de vie des végétaux. La comparaison eût été justifiée du fait que le sang véhicule un principe dont la fonction est universelle et qui donc doit être présent partout.

18Il n’en va plus exactement de même chez Platon. Dans l’extrait parallèle du Timée, où il est explicitement fait allusion aux jardins, Platon ne prend clairement en compte qu’une seule des fonctions du sang déjà supposées par Diogène. Les vaisseaux, certes, font aussi office de suture entre la tête et le corps ; mais le flux sanguin lui-même apparaît seulement à titre de véhicule des sensations, donc dans sa fonction cognitive. Au passage, il est discrètement signalé que les vaisseaux qui flanquent l’épine dorsale sont là pour donner vigueur à la moelle épinière ; mais malgré cette indication discrète, qui ne concerne d’ailleurs pas le réseau des ramifications, la fonction nutritive et génératrice du sang est plutôt laissée au second plan. Platon ne signale même pas en l’occurrence d’autres ramifications vasculaires que celles qui s’observent au-dessus du cou. Ce qui fait au total que la comparaison avec l’irrigation des jardins s’impose avec un peu moins d’évidence, car ce qui la suggère, c’est évidemment moins l’idée d’un réseau de communication ou d’information que celle d’un réseau d’alimentation ou de nutrition. Cette comparaison est-elle alors chez Platon le souvenir d’une analogie globale entre le principe de vie qui circule dans l’animal et l’eau, principe de vie qui circule entre les plants de végétation ? Si c’est une initiative de Platon lui-même, il faut convenir qu’elle a quelque chose de moins approprié, parce que l’eau des jardins paraît essentiellement un moyen d’alimentation et de génération.

  • 7 Sur tout ceci, voir Harris, The Heart, p. 130-153 (notre passage est considéré p. 152-153) ; P. Ma (...)

19L’inconvénient n’existe plus lorsqu’on retrouve la même comparaison chez Aristote. Au contraire, elle est, chez lui, directement et exclusivement fondée sur la fonction nutritive du sang. Certes, Aristote croit par ailleurs, comme Platon, que le sang joue un rôle dans la transmission des données sensitives, depuis les organes sensitifs jusqu’à la région du cœur, siège de la sensibilité7. Mais ici, cette fonction est totalement laissée de côté. Et s’il pense à comparer le système vasculaire aux systèmes d’irrigation, c’est uniquement en raison du fait que le sang est l’aliment du corps : il est, dit-il, le corps en puissance (PA, 668a 23-24). Ce n’est donc pas évidemment la ressemblance physique ou anatomique des vaisseaux sanguins avec les conduites d’eau qui est suggestive ; les conduites d’eau sont d’ailleurs des tranchées à ciel ouvert, qui s’envasent, alors que les principaux vaisseaux sanguins, comme le notait Platon lui-même (Timée, 77c), sont des canaux secrets et invisibles sous la peau et la chair. L’analogie au contraire se fonde sur une identité de fonction. Et cette fonction n’est pas globalement celle d’animation, comme, semble-t-il, c’était le cas chez Diogène ; c’est très précisément celle de nutrition, parce que, dit-il, toutes les autres parties du corps sont constituées à partir du sang (en ce compris d’ailleurs le liquide spermatique).

  • 8 Pour l’originalité d’Aristote sur ces deux points, voir Harris, The Heart, respectivement, p. 135 (...)

20La pertinence de la comparaison se vérifie sur un autre point. Contrairement à ses prédécesseurs, en effet, Aristote confère au cœur un rôle primordial dans le système sanguin. Chez Diogène, on le sait (μέγισται μὲν δύο εἰѕ καρδίαν : HA, 512a 2-3), le cœur est de façon banale l’aboutissement des gros vaisseaux thoraciques, comme le foie ou la rate sont l’aboutissement d’autres vaisseaux. Chez Platon, les choses sont différentes. Comme il appert d’un autre passage du Timée, le cœur est le « nœud » (ἅμμα) des veines et la « source (πηγὴν) du sang qui circule violemment à travers les membres » (70a-b). Qu’on ne se méprenne pas. Il faut probablement entendre par là, d’après le contexte, que le cœur est ce qui produit, non le sang, mais le mouvement violent imprimé au sang sous la colère. Au moins voit-on cependant que le cœur est devenu le point central du système vasculaire et ainsi, le centre moteur d’une certaine sensibilité passionnelle. Chez Aristote, en revanche, le cœur est aussi tout cela, mais encore et surtout le lieu du métabolisme responsable de l’hématopoïèse proprement dite. Le naturaliste est en outre le premier à avoir compris que les vaisseaux ont leur origine dans le cœur8. Tout cela change les perspectives. Le système vasculaire n’étant plus un simple tissu de canaux ramifiés, ni même cet écheveau dont les fils se croisent en un point sensible, la comparaison avec le système d’irrigation des jardins peut aussi être faite sous le rapport de leurs structures respectives. Les vaisseaux du corps et les conduites d’irrigation forment de véritables « systèmes » et des systèmes analogues, parce que les uns et les autres ont pour point de départ une source d’où jaillit le flux qui se répand, sans retour, dans toutes les directions ; et parce que cette source est unique, assurant l’unité du tout. C’est d’ailleurs par cette double observation, on l’a vu, qu’Aristote commence sa comparaison avec les conduites d’eau installées dans les jardins : elles ont un même point de départ et une source unique. Une telle observation ne se trouve nulle part avant Aristote. Celui-ci pousse l’analogie plus loin qu’elle ne l’a jamais été, parce qu’il est conscient de l’originalité que présente sa propre conception du système vasculaire.

21On a ainsi la preuve que le naturaliste ne s’est pas contenté d’enregistrer simplement, parce qu’elle est suggestive, une comparaison en usage, mais s’est efforcé de l’exploiter dans le cadre de ses thèses biologiques, en réfléchissant sur la nature même de l’irrigation installée dans les jardins. Ce n’est pas à lui que revient l’idée d’un rapprochement, mais c’est à lui que revient sans doute l’idée d’observer de près ce que d’autres avaient cru pouvoir rapprocher du système vasculaire. Et c’est en vertu de cette observation précise de la structure et de la fonction de l’irrigation qu’il a pu suggérer précisément ce qu’était un véritable « système » vasculaire.

22Aristote va plus loin. La même observation rigoureuse lui permet en effet de montrer, on l’a vu, la vraisemblance du réseau capillaire presque toujours invisible. Hypothèse délicate ! La conviction du naturaliste quant à l’existence d’un tel réseau avait contre elle un défaut d’évidence : la chair qu’on incise saigne sans que la moindre veinule soit visible. Aristote pense que « les plus petits vaisseaux deviennent en réalité des chairs » et donc, qu’ils restent là, invisibles, à titre potentiel, prêts à resurgir chez le sujet décharné. Et le naturaliste d’évoquer alors ces petits canaux d’irrigation envahis, dans les jardins, par une eau boueuse. La chair nourrie de sang est comme cette boue abreuvée d’eau et la veinule qu’elle contient, comme ce canal disparu sous la boue. L’intérêt de la comparaison est d’accréditer une hypothèse, en elle-même invérifiable, puisqu’elle porte sur un phénomène microscopique. Et cela, notons-le, dans une question d’un redoutable enjeu, puisqu’il y va, au fond, de la question de savoir si vraiment le réseau vasculaire ramifié, comme le pensait déjà Diogène, s’étend « à travers tout le corps ».

  • 9 Le passage le plus significatif à cet égard est peut-être celui qui appartient au début du traité (...)

23Du cœur au moindre vaisseau capillaire, tout le système sanguin se trouve ainsi éclairé par ce qu’on peut observer dans les jardins irrigués. Aristote pourtant garde sans doute le sentiment qu’une telle comparaison a quelque chose d’insuffisant. On aura noté en effet qu’elle se double au passage d’une comparaison avec la disposition des pierres de construction en réseau tout le long du tracé des fondations. Pourquoi cet ajout ? Pourquoi ne suffit-il pas de suggérer que le corps se nourrit du sang des vaisseaux, comme les cultures du jardin « à partir de l’eau » et pourquoi Aristote éprouve-t-il encore le besoin de dire qu’il se bâtit, en somme, comme les fondations d’un édifice « à partir des pierres » ? Cette nouvelle comparaison de prime abord paraît même moins heureuse, puisque la pierre, à la différence de l’eau, n’évoque pas le « flux » sanguin. La réponse, je crois, est à chercher dans le fait que l’art de la construction, beaucoup plus que l’art du jardinier, est pour Aristote la référence privilégiée lorsqu’il s’agit de faire comprendre ce qu’est la « matière » de quelque chose : les pierres, les briques, les poutres d’un édifice sont sa matière au même titre que les parties constitutives du corps animé, comme les os, les chairs, etc.9 La référence à la matière d’un édifice a donc paru sinon indispensable, du moins utile pour suggérer que le sang, comme il le dit, « est naturellement matière de tout ». Mais il faut noter qu’à l’occasion, cette référence prend une allure particulière. Ce n’est pas simplement au matériau, la pierre de l’édifice, que nous renvoie ici le naturaliste ; c’est aussi à sa disposition le long du tracé des fondations. Tout se passe donc comme si la première comparaison avec l’irrigation des jardins avait en quelque sorte influencé la seconde et conduit à identifier dans la construction un réseau de matériaux de base qui ressemble au réseau d’irrigation et rappelle comme lui le système vasculaire. La référence proprement aristotélicienne à la construction porte elle-même la trace de la référence traditionnelle à l’art des jardins.

  • 10 Cf. Météorol., IV, 3, 381b 6 (μιμεῖται γὰρ ἡ τέχνη τὴν ϕύσιν). La remarque vise l’art culinaire et (...)
  • 11 Le Timée (28b) pose l’existence de ce Modèle éternel suivi par le Démiurge.

24Il importe de mesurer maintenant la portée de la comparaison. Bâtir un édifice ou bien encore arranger des jardins, peu importe, nous restons avec cela dans le même domaine général de l’art, de la technique, si l’on veut. Bref, Aristote nous renvoie aux œuvres du génie humain responsable des arte-facta, pour nous faire comprendre le travail de la nature responsable des naturalia. Achevant l’évocation des rangs de pierres et des conduites d’eau que l’on doit aux travaux des maîtres artisans, il écrit : « de la même façon, la nature, elle aussi, se trouve avoir canalisé le sang à travers tout le corps. » Cette façon de présenter les choses peut paraître étrange. Car enfin, pour Aristote, on le sait, c’est l’art qui imite la nature, non l’inverse10. On pourrait néanmoins avoir l’impression que la nature, à qui l’on doit la constitution du système vasculaire, se serait en quelque sorte inspirée d’un modèle suivi aussi par les arts et donc aurait agi à la manière d’un bon artisan. Mais la conviction que l’action de la nature elle-même obéit à un principe de type artificialiste ou démiurgique est une conviction qui convient mieux à Platon11. Quand le Timée nous décrit la constitution naturelle du corps vivant et, en particulier, celle du réseau vasculaire, sous couleur d’un travail artisanal réalisé par les dieux, c’est ce genre de conviction qu’il invite à partager : le réseau vasculaire est créé par les dieux, comme le sont les jardins irrigués par les bons artisans, selon le même type d’activité qui suppose un même Paradigme éternel. Inutile de dire qu’Aristote ne s’inscrit pas dans cette perspective, même si « la nature » dont il parle paraît une personnification des dieux-artisans. Tandis que pour Platon, le mauvais artisan produit ce qui démarque maladroitement la nature et le bon artisan ce qui démarque le même Paradigme que la nature, elle-même créée par des dieux artisans, pour Aristote, l’artisan à sa façon démarque la nature, mais celle-ci ne démarque rien. Par conséquent, la nature qu’il tient pour responsable du système vasculaire en vérité ne produit rien qui reflète une ordonnance idéale ; et le jardin bien irrigué ne reflète pas non plus cette ordonnance idéale que présenterait par ailleurs la nature fabriquée par les dieux. Bref, le système vasculaire et le système d’irrigation ne reflètent pas la même chose. Et si l’artisan qui crée un jardin irrigué démarque à sa façon la nature, par exemple, du système sanguin, ce n’est pas qu’il le prenne pour paradigme ou qu’il suive le même Paradigme idéal que l’artisan présumé de la nature ; c’est simplement parce que entre ce qu’il produit artificiellement et ce qui est naturellement, on peut trouver des analogies. Ce sont ces analogies qui permettent au naturaliste d’éclairer ce qui est par nature, mais se trouve difficilement connaissable, par ce qui est artificiellement créé, mais se trouve plus facilement connaissable.

  • 12 Je me réfère ici et dans ce qui suit au long commentaire qu’apporte Porphyre (CAG, IV, 1, Berlin, (...)

25Il est donc important de comprendre exactement l’application qu’Aristote fait ici de sa doctrine de l’analogie. Inspirée de l’idée de proportion géométrique, cette doctrine joue, on le sait, un rôle significatif dans ses travaux de naturaliste. On le voit du reste explicitement dans notre passage de PA, qui mentionne « l’analogue » du sang chez les animaux réputés non sanguins. Mais l’analogie conduit à des équivoques (ce qu’Aristote appelle des « choses homonymes »). C’est pourquoi Porphyre, par exemple, l’inclut parmi les sources d’équivocité12. Porphyre distingue en effet deux grands types généraux d’équivoques, ceux qui tiennent du hasard et sont donc fortuits, et ceux qui procèdent de la pensée et donc traduisent une intention dans l’usage des mots. C’est dans cette dernière catégorie qu’il classe en particulier les équivoques exprimant une analogie. L’exemple qu’il choisit pour illustrer ce cas particulier n’est pas sans intérêt pour l’analyse de notre passage.

  • 13 CAG, IV, 1, p. 65, 36. En fait, Porphyre relève l’analogie entre la source et le cœur d’une part, (...)

26Porphyre prend en effet l’exemple du mot grec ἀρχή (« principe ») qui, de façon équivoque, peut s’appliquer à plusieurs choses de natures différentes et donc de genres différents. C’est le mot qu’Aristote utilise à propos de la source d’irrigation, comparée au cœur dans le système vasculaire. Or sans qu’il ait, je pense, en mémoire notre passage, Porphyre explique que l’équi-vocité du mot « principe » traduit une analogie, lorsqu’il s’applique à deux choses aussi différentes que sont la source d’un fleuve et le cœur de l’animal13. Autrement dit, bien que le cœur et la source ne soient pas principes exactement au même sens, la pensée peut voir néanmoins au départ l’analogie véritable qui existe entre les deux : ce qu’est la source pour le fleuve, le cœur l’est aussi pour l’animal.

27Cependant, dans la comparaison d’Aristote, il n’est pas question de source d’un fleuve, ni même exactement du cœur de l’animal, mais du cœur qui est au principe du système sanguin et de la source qui est au principe du système d’irrigation. Dès lors, y a-t-il encore ici analogie entre les deux et encore équivoque dans l’emploi du terme « principe » à propos de chacun d’eux ? Il me paraît qu’il y a sûrement analogie, mais probablement pas équivoque, parce que le cœur dans le système vasculaire et la source dans le système d’irrigation sont principes à peu près au même sens : à la fois point de départ des vaisseaux ou des canaux et origine du sang ou de l’eau qu’ils véhiculent au fil de leurs ramifications, dans le même but d’alimentation. Restent les analogues : le corps vascularisé d’une part et le jardin irrigué d’autre part. Ce sont des choses très différentes qui appartiennent à des genres on ne peut plus éloignés : celui des naturalia d’une part et celui des artefacta de l’autre. Mais plusieurs traits les rapprochent. Il y a d’abord une similitude de configuration : le tracé du flux sanguin réparti en réseau, du cœur à la périphérie, ressemble au tracé des canaux qui répartissent l’eau en réseau, de la source vers les moindres replis de terrain. Et il y a surtout une identité de fonction : le sang vascularisé et l’eau canalisée servent le même but, qui est d’alimenter ou les chairs ou les plantes.

28Une seule petite réserve : l’eau n’est pas aussi directement ni totalement matière des plantes jardinées que le sang n’est matière du corps. Elle est sans doute en partie « ce à partir de quoi » naît et grandit la plante, comme le sang est « ce à partir de quoi » naît, grandit et s’entretient le corps. Elle est peut-être aussi ce à quoi, en partie, la plante retourne après putréfaction comme le sang est ce à quoi les chairs retournent après dessiccation. Mais l’eau ne circule pas dans les plantes, comme le sang circule dans les chairs qu’il nourrit ; elle circule plutôt de plant en plant, comme le sang circule d’un organe à l’autre.

29N’empêche, la puissance évocatrice de l’analogie se mesure au succès de la comparaison, qui a résisté à l’évolution des connaissances. Alors même que la fonction du sang et le rôle du cœur dans la circulation sanguine ne sont plus à nos yeux ce qu’ils étaient pour Aristote, la médecine actuelle ne cesse de dire encore que l’aorte permet d’ » irriguer » l’estomac et le foie. Et ces rudiments d’anatomie sont aujourd’hui si populaires qu’ils aident à comprendre sans peine, quand nous l’ignorons, la raison principale de l’eau dans les jardins d’Orient.

Notes

1 A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique. De la religion à la philosophie, Bruxelles, 1973, p. 415, n. 21.

2 Voir, par exemple, L. Brisson, Platon. Timée-Critias, Traduction inédite, introduction et notes, Paris, 1992, p. 271, n. 679 (la référence est cependant erronée) et P. Louis, Aristote. Les parties des animaux, Texte établi et traduit par P.L., Paris, 1956, p. 186, n. 4 (à la p. 83).

3 Simplicius, In Phys. (CAG, IX), p. 153, 15.

4 Le fragment de Diogène porte le n° 10 dans A. Laks, Diogène d’Apollonie. La dernière cosmologie présocratique, Édition, traduction, et commentaire des fragments et témoignages, Lille, 1983.

5 C’est du reste aujourd’hui l’opinion reçue : cf. C.R.H. Harris, The Heart and the Vascular System in Ancient Greek Medecine from Alcmaeon to Galen, Oxford, 1963, p. 120.

6 Sur ce point, voir Laks, Diogène d’Apollonie, p. 61 et infra.

7 Sur tout ceci, voir Harris, The Heart, p. 130-153 (notre passage est considéré p. 152-153) ; P. Manuli, M. Vegetti, Cuore, sangue e cervello. Biologia e antropologia nel pensiero antico, Milan, 1977, p. 113-120 et M. Vegetti, Between Knowledge and Practice : Hellenistic Medecine, in M.D. Grmek, Western Medical Thought front Antiquity to the Middle Ages, Cambridge (Mass.), 1998, p. 77-78.

8 Pour l’originalité d’Aristote sur ces deux points, voir Harris, The Heart, respectivement, p. 135 et 122 (avec les textes appropriés).

9 Le passage le plus significatif à cet égard est peut-être celui qui appartient au début du traité De l’âme (I, 1, 403b 1-7) : « la raison, c’est la forme de la chose et elle doit être nécessairement inhérente à telle sorte précise de matière pour être une raison. Comparons : la raison qu’on donne d’une maison équivaut à dire qu’elle est un abri de nature à empêcher les dévastations causées par les vents, les chaleurs, les pluies ; or l’un prétend qu’il s’agit de pierres, de briques et de morceaux de bois, tandis que l’autre fait état de la forme qui lui est inhérente à des fins précises. »

10 Cf. Météorol., IV, 3, 381b 6 (μιμεῖται γὰρ ἡ τέχνη τὴν ϕύσιν). La remarque vise l’art culinaire et plus spécialement celui de cuire des mets par ébullition, selon un procédé qui démarque le phénomène naturel de « coction » au cours de la digestion.

11 Le Timée (28b) pose l’existence de ce Modèle éternel suivi par le Démiurge.

12 Je me réfère ici et dans ce qui suit au long commentaire qu’apporte Porphyre (CAG, IV, 1, Berlin, 1887, spécialement, p. 65-68) aux propos liminaires de Cat., I, 1, la 1-6 sur les « homonymes ».

13 CAG, IV, 1, p. 65, 36. En fait, Porphyre relève l’analogie entre la source et le cœur d’une part, et d’autre part, l’unité dans la série des nombres.

Auteur

Professeur à l’Université de Montréal
Département de Philosophie
C.P. 6128 succursale Centre-ville
Montréal (Québec) H3C 3J7
Canada

© Presses universitaires de Liège, 2001

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