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Kêpoi

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Edouard Delruelle
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Le blanc, le pourpre et le noir Les funérailles des εὔθυνοι dans les « Lois » de Platon et le culte des grands hommes

Marcel Piérart

Texte intégral

Ad amicum amicissimus
Cicéron

  • 1 A. Motte, La catégorie platonicienne du héros, in V. Pirenne-Delforge, E. Suárez de la Torre (éds) (...)
  • 2 O. Reverdin, La religion de la cité platonicienne, Paris, 1945, p. 125-167.
  • 3 Motte, loc. cit. (n. 1), p. 89.

1Dans la belle mise au point qu’il nous offrait l’an dernier sur la catégorie platonicienne du héros, André Motte posait la question du statut que la cité idéale réservait, après leur mort, aux citoyens qui s’étaient particulièrement distingués par leur vertu1. Sur les traces d’Olivier Reverdin2, il insistait à juste titre sur le fait que « l’idée d’une démonisation possible de l’homme s’accordait avec l’ensemble des conceptions platoniciennes, beaucoup mieux que ne le permettait le modèle traditionnel de l’héroïsation3 ». Dans cette contribution, que j’ai la joie d’offrir à l’ami qui, parmi tant d’autres générosités, a guidé mes premiers pas dans la lecture des philosophes grecs, je voudrais relire ces textes moins en historien des idées que du point de vue de l’histoire des institutions. Il me semble en effet que lorsqu’elles héroïsaient leurs grands hommes, au moins à partir de l’époque hellénistique, les cités grecques n’étaient pas toujours très éloignées de Platon.

  • 4 Selon la tradition rapportée par Diogène Laërce (III, 37), qui est sans doute ancienne – et qu’acc (...)
  • 5 Sur cette traduction, cf. ci-dessous, p. 157, n. 15.
  • 6 Lois, XII, 945b-948b.
  • 7 On peut penser qu’il est annoncé, en XII, 945a, par une disposition concernant le général qui conf (...)
  • 8 XII, 943d-945b.
  • 9 XII, 948b-949c.

2Parler d’institutions invite à rouvrir les Lois. Les deux derniers livres de ce dialogue posthume rassemblent, de façon quelque peu cahotique, des dispositions de droit pénal, privé et public, et des questions de procédure. Ces paragraphes, dont l’enchaînement logique n’apparaît pas toujours clairement, témoignent de l’inachèvement de l’œuvre4. Il s’agit de pièces plus ou moins complètement rédigées, que Platon n’aura pas eu le temps d’intégrer dans une trame suivie et que son éditeur a reproduites à la suite l’une de l’autre. Le chapitre sur les εὕθυνοι, les correcteurs5 ou contrôleurs de l’administration de la cité6, se trouve presque isolé7 entre les dispositions sur la désertion8 et celles qui réglementent les serments9.

  • 10 VI, 761e.

3Il n’avait guère été question des correcteurs auparavant dans les Lois. Le principe général de la responsabilité des juges et des magistrats est affirmé à propos des agronomes10 :

Aucun juge, aucun magistrat ne doit exercer ses fonctions sans être soumis à la reddition des comptes, sauf ceux qui décident en dernier ressort, à la manière des rois.

Δικαστὴν δὲ καὶ ἄρχοντα ἀνυπεύθυνον οὐδένα δικάζειν καὶ ἄρχειν δεῖ πλὴν τῶν τὸ τέλος ἐπιτιθέντων οἷον βασιλέων.

  • 11 VI, 774b (trésoriers d’Héra) ; IX, 881e (tous les magistrats) ; XII, 945a (stratèges).

4Quelques lois contiennent des clauses prévoyant la condamnation de magistrats négligents lors de la procédure de reddition des comptes11.

  • 12 Sur l’institution athénienne, cf. M. Piérart, Les εὔθυνοι athéniens, in AC, 40 (1971), p. 526-573  (...)

5Il n’y a là rien qui puisse réellement surprendre : l’institution, active à Athènes en particulier, était largement répandue dans le monde grec12. Mais dans les Lois, elle devient la clé de voûte du système du contrôle des magistrats. Platon la transforme complètement pour en faire l’un des principaux instruments de la sauvegarde de la cité. Le rôle et la mission dévolus aux correcteurs concrétisent la plupart des principes sur lesquels Platon fonde la cité. Chargés de contrôler les magistrats, eux-mêmes commis à la surveillance des lois, ils concourent au plus haut degré à la protection de la législation.

  • 13 Cet aspect a été bien vu par P. Fröhlich, op. cit. (n. 12), qui intitule la section qu’il consacre (...)

6Mais comment choisir les plus dignes d’exercer cette tâche ? Comment revêtir leur fonction de l’autorité nécessaire ? Les recettes que Platon propose pour cela ne sont pas toutes nouvelles : elles font largement appel à des ingrédients traditionnellement utilisés dans le monde des cités. Choisis selon une procédure complexe qui en fait un véritable concours de vertu, ils sont les meilleurs des citoyens13. Prêtres d’Apollon et d’Hélios, ils illuminent leur ministère de toute la majesté de la religion. Comblés d’honneurs de leur vivant et après leur mort, ils sont la démonstration incarnée du bonheur qui accompagne la pratique de l’excellence.

7Le chapitre sur les correcteurs est clairement structuré. On peut le découper en cinq segments.

8Le dernier paragraphe, sur les magistrats qui se révéleraient indignes de leur élection, est annoncé dès la première phrase : (τῶν δὴ τοιούτων εὐθυντὴς τίς ἱκανός, « qui sera compétent pour les corriger ? »). Le chapitre paraît complet.

9Je reproduis ici, avec une traduction et un bref commentaire, le segment relatif aux honneurs qu’ils recevront.

Τὰς δ’ εὐθύνας αὐτῶν τούτων ἀκούειν χρὴ τίνες ἔσονται καὶ τίνα τρόπον. Ζώσι μὲν οὖν τούτοις τοῖς παρὰ πάσης τῆς πόλεως ἀριστείων ἠξιωμένοις (947) προεδρίαι τ’ ἐν ταῖς πανηγύρεσι πάσαις ἔστωσαν, ἔτι δὲ τῶν εἰς τοὺς Ἕλληνας κοινῇ θυσιῶν καί θεωριῶν καὶ ὅσων ἂν ἑτέρων κοινωνῶσιν ἱερῶν, ἐκ τούτων τοὺς ἄρχοντας τῆς θεωρίας ἑκάστης ἐκπέμπειν, καὶ τούτους μόνους δάφνης στεφάνῳ τῶν ἐν τῇ πόλει κεκοσμημένους εἶναι, καί ἱερέας μέν πάντας τοῦ Ἀπόλλωνός τε καὶ Ἡλίου, ἀρχιέρεων δὲ ἕνα κατ’ ἐνιαυτὸν τὸν πρῶτον κριθέντα τῶν γενομένων ἐκείνῳ τῶ (b) ἐνιαυτῷ [τῶν ἱερέων], καὶ τοὔνομα ἀναγράφειν τούτου κατ’ ένιαυτόν, ὅπως ἂν γίγνηται μέτρον ἀριθμοῦ τοῦ χρόνου, ἕως ἂν ἡ πόλις οἰκῆται.

Τελευτήσασι δὲ προθέσεις καὶ ἐκφορὰς καὶ θήκας διαφόρους εἶναι τῶν ἄλλων πολιτῶν λευκὴν μὲν τὴν στολὴν ἔχειν πᾶσαν, θρήνων δὲ καὶ ὀδυρμῶν χωρὶς γίγνεσθαι, κορῶν δὲ χορὸν πεντεκαίδεκα καὶ ἀρρένων ἕτερον περιισταμένους τῇ κλίνῃ ἑκατέρους οἷον ὕμνον πεποιημένον (c) ἔπαινον εἰς τοὺς ἱερέας ἐν μέρει ἑκατέρους ᾄδειν, εὐδαιμονίζοντας ᾠδῇ διὰ πάσης τῆς ἡμέρας ἕωθεν δ’ εἰς τὴν θήκην φέρειν αὐτὴν μὲν τὴν κλίνην ἑκατὸν τῶν νέων τῶν ἐν τοῖς γυμνασίοις, οὓς ἂν οἱ προσήκοντες τοῦ τελευτήσαντος ἐπιόψωνται, πρώτους δὲ προϊέναι τοὺς ἠιθέους τὴν πολεμικὴν σκευὴν ἐνδεδυκότας ἑκάστους, σύν τοῖς ἵπποισι μὲν ἱππέας, σὺν δὲ ὅπλοις ὁπλίτας, καὶ τοὺς ἄλλους ὡσαύτως, παῖδας δὲ περὶ αὐτὴν τὴν κλίνην ἔμπροσθεν τὸ πάτριον μέλος ἐφυμνεῖν, (d) καὶ κόρας ἑπομένας ἐξόπισθεν ὅσαι τ’ ἂν γυναῖκες τῆς παιδοποιήσεως ἀπηλλαγμέναι τυγχάνωσιν, μετὰ δὲ ταῦτα ἱερέας τε καὶ ἱερείας ὡς καθαρεύοντι τῷ τάφῳ ἕπεσθαι, ἐάν ἄρα καί τῶν ἄλλων εἴργωνται τάφων, ἐὰν καὶ τὸ τῆς Πυθίας οὕτω τε καὶ ταύτῃ σύμψηφον ᾖ. Θήκην δὲ ὑπό γῆς αὐτοῖς εἰργασμένην εἶναι ψαλίδα προμήκη λίθων ποτίμων καὶ ἀγήρων εἰς δύναμιν, ἔχουσαν κλίνας παρ’ ἀλλήλας λιθίνας (e) κειμένας, οὗ δή τὸν μακάριον γεγονότα θέντες, κύκλῳ χώσαντες, πέριξ δένδρων ἄλσος περιφυτεύσουσι πλὴν κώλου ἑνός, ὅπως ἂν αὔξην ὁ τάφος ἔχῃ ταύτην τὴν εἰς τὸν ἄπαντα χρόνον ἑπιδεῆ χώματος τοῖς τιθεμένοις κατ’ ἐνιαυτὸν δὲ ἀγῶνα μουσικῆς αὐτοῖς καὶ γυμνικὸν ἱππικόν τε θήσουσιν. Τὰ μὲν δὴ γέρα ταῦτα τοῖς τὰς εὐθύνας διαφυγοῦσιν.

10Quels comptes on leur rendra à eux et de quelle manière, veuillez l’entendre maintenant. De leur vivant, eux, que la cité tout entière aura jugés dignes des premiers prix, (947) ils se tiendront aux places d’honneurs dans toutes les fêtes publiques, en outre les délégations de la cité, dans tous les sacrifices communs aux Grecs, toutes les fêtes et tous les autres cultes qu’ils célèbrent en commun, seront choisies chaque fois parmi ces magistrats.

11Ils seront les seuls à travers toute la ville à porter la couronne de laurier et tous seront prêtres d’Apollon et d’Hélios. Sera grand-prêtre annuel le premier de la liste des élus (b) de cette année-là et on inscrira son nom chaque année, afin qu’il y ait une mesure du déroulement du temps, aussi longtemps que la cité sera habitée.

12Quand ils mourront, l’exposition de leur dépouille, leur convoi funèbre, leur tombeau les distingueront des autres citoyens. Tout le monde sera vêtu de blanc. On s’abstiendra de chants funèbres et de lamentations. De part et d’autre du lit funèbre, un chœur de quinze jeunes filles et un autre de quinze jeunes gens chanteront à tour de rôle, en forme d’hymne, (c) un éloge composé en l’honneur des prêtres, célébrant par leur chant leur bonheur pendant toute la journée. Au lever du jour, cent jeunes gens choisis par les parents du mort parmi ceux qui fréquentent les gymnases porteront le lit funèbre au tombeau. En tête du cortège marcheront les jeunes gens revêtus de leur tenue de combat, les cavaliers avec leur cheval, les fantassins avec leurs armes lourdes, et ainsi de suite, les autres corps d’armée. Autour du lit funèbre proprement dit, viendront en premier les garçons, chantant l’hymne de la patrie, suivis (d) des jeunes filles et de toutes les femmes qui ont passé l’âge d’avoir des enfants. Après eux suivront les prêtres et les prêtresses, dans l’idée que ce tombeau-là est pur, et bien qu’ils se tiennent à l’écart des autres sépultures – à condition toutefois que la Pythie accorde son suffrage sur ce point-là.

13On aménagera pour eux sous terre un tombeau voûté de forme oblongue, en pierres poreuses aussi résistantes que possible, abritant des lits de pierre rangés parallèlement, (e) C’est là qu’on déposera le corps du bienheureux. On élèvera par-dessus un tertre en terre de forme circulaire. On plantera des arbres en cercle tout autour pour faire un bois sacré, sauf un segment par où le tombeau puisse s’étendre indéfiniment, mais sans tertre au-dessus des défunts. On célébrera chaque année en leur honneur un concours musical, un concours de gymnastique et un concours hippique. Tels sont les honneurs qu’on accordera à ceux qui auront rendu leurs comptes avec succès.

Commentaire

  • 14 Trad. A. Diès, modifiée.
  • 15 J’ai choisi de le rendre par « correcteur », un terme qui, dans l’Empire romain, désigne un inspec (...)

14εὐθύνας (946e) : « Quant aux corrections que subiront les correcteurs eux-mêmes, il vous faut apprendre quelles elles seront et comment elles se feront14. » Littéralement, les εὔθυνοι sont les redresseurs15. Le verbe εὐθύνω signifie redresser, corriger, puis condamner lors de la reddition des comptes. À Athènes, le terme εὔθυναι désigne la reddition de comptes des magistrats, mais aussi leur condamnation dans une procédure de ce genre. Jouant sur les mots, Platon emploie le terme pour désigner à la fois les honneurs que l’on doit accorder aux correcteurs eux-mêmes, de leur vivant et après leur mort (946e-947e) et les peines qu’ils encourront en cas de défaillance (947e-948b). Le paragraphe qui traite des honneurs se clôt sur cette phrase : τὰ μὲν δὴ γέρα ταῦτα τοῖς τὰς εὐθύνας διαφυγοῦσιν (947e). Littéralement : « Telles seront les marques d’honneurs de ceux qui auront échappé à la condamnation ou qui auront survécu aux épreuves de la reddition des comptes. »

15Ζῶσι μὲν (946 e) / τελευτήσασι δὲ (947b) : Les cités grecques tiennent à honorer leurs bienfaiteurs de leur vivant et après leur mort. On trouve, dans les inscriptions, des formules comme celle-ci : ἵνα οὖν εἴδωσιν ἅπαντες ὅτι τὸ κοινὸν συνέδριον τῶν Ἑλλήνων καὶ ζῶσιν καὶ μετηλλαχόσιν ἀποδίδωσιν χάριτας καταξίας τῶν εὐεργετημάτων τοῖς κτλ., « afin que tout le monde sache que l’assemblée fédérale des Grecs rend des hommages dignes de leurs bienfaits, de leur vivant et après leur mort, à ceux etc. » (Décret du Koinon des Hellènes à Platées, milieu du iiie s. [R. Étienne et M. Piérart, BCH, 99 (1975), p. 53, 1. 25-29]. La proédrie (place d’honneur dans les fêtes et les cérémonies publiques) est un honneur banal. La présidence des théories (ἀρχιθέωρος) était une charge coûteuse, mais très honorifique. J’ai commenté ailleurs les honneurs liés à la prêtrise d’Apollon et d’Hélios et à l’éponymie de 1’ἀρχιέρεως (op. cit. [n. 12], p. 319-323).

16λευκὴν μὲν τὴν στολὴν ἔχειν πᾶσαν (947b) : Ο. Reverdin (op. cit. [n. 2], p. 125) traduit : « Le corps sera revêtu d’une étoffe entièrement blanche. » Le mort est normalement revêtu de blanc, les assistants sont en noir. Dans des cas exceptionnels, le défunt est habillé de pourpre. (Voir les textes rassemblés par M. Sève, Un décret de consolation à Cyzique, in BCH, 103 (1979), p. 342-343.) On comprend mal alors la clause de Platon. Aux funérailles de Timoléon, les assistants portent des couronnes et des vêtements éclatants de blancheur (πάντων ἐστεφανωμένων καὶ καθαρὰς ἐσθῆτας φορούντων : Plut., Timoléon, 39, 2). Les Sicyoniens assistent aux funérailles d’Aratos « avec des couronnes sur la tête et en vêtements blancs » (ἐστεφανωμένοι καὶ λευχειμονοῦντες : Plut., Aratos, 53, 1). la portée de la prescription est générale, comme l’ont bien vu, par exemple, A. Diès (dans l’éd. collective de Platon [CUF], Paris, t. xii, 2, p. 55), qui traduit « on n’y portera que des vêtements blancs » et d’autres traducteurs.

17θρήνων δὲ καὶ ὀδυρμῶν (947b) : Comme le port de couronnes et les vêtements blancs, ces dispositions « changent le deuil en fête » (Plut., Aratos, 53, 4). Elles distinguent le défunt des morts ordinaires et symbolise sa « béatification » (εὐδαιμονίζοντας, 947c). Cf. infra, p. 164-166.

18ἕωθεν (947c) : Solon (Dém. 43 [Contre Macartatos], 62), suivi par Platon lui-même (Lois, XII, 960a) prévoit que les morts doivent être portés en terre avant le lever du jour. Cf. R. Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983, p. 36. Les correcteurs, prêtres du Soleil, méritent un autre traitement.

19νέων τῶν ἐν τοῖς γυμνασίοις (947c) : Timoléon est porté en terre par des jeunes gens choisis par un vote public (Plut., Tim., 39, 2) : la participation aux obsèques publiques des jeunes gens des gymnases encadrés par leurs magistrats est une des dispositions les plus fréquentes des décrets de consolation. Cf. Ph. Gauthier, op. cit. (n. 27), p. 6l.

20τὴν πολεμικὴν σκευὴν (947c) : Le convoi funèbre de Brasidas (Thuc, V, 11, 1), celui de Philopoimen (Plut., Phil., 21, 5) sont escortés par les soldats en armes. Tous deux sont des guerriers. La disposition renforce la coloration militaire que Platon entend donner à la cité des Magnètes.

  • 16 Je remercie Véronique Dasen, qui m’a indiqué ces références.

21καὶ κόρας ἑπομένας ... (947d) : À Athènes, les jeunes filles en âge de se marier participent à des processions. Les femmes de Syracuse assistent aux funérailles de Timoléon (Plut., Tim., 39, 3). Ici les femmes en âge de procréer sont exclues. Solon aurait exclu la participation aux funérailles des femmes de moins de 60 ans, à l’exception des proches du défunt (Dém. 43 [Contre Macartatos], 62). Hésiode, au masculin cette fois, déconseillait de faire des enfants « au sortir de tristes funérailles » (Trav., 735-736). Cf. R. Parker, Miasma..., p. 53 et 70 n. 12316 Cette disposition, conforme aux croyances des Grecs, est en contradiction avec l’idée que le tombeau des correcteurs serait exempt de souillure (ὡς καθαρεύοντι τῶ τάφω [947d]).

22ἱερέας τε καὶ ἱερείας (947d) : Il s’agit sans doute d’une innovation comme le prouve le recours à la Pythie. L’idée sous-jacente est celle qui conduit Platon, dans la République, à identifier les philosophes, après leur mort, à des δαίμονες. Cf. infra, p. 160.

23θήκην δὲ ὑπὸ γῆς (947d) : Les héros fondateurs et les bienfaiteurs qui leur sont assimilés ont un tombeau dans un endroit en vue de la cité, souvent sur l’agora ou au gymnase. Cf. Ph. Gauthier, op. cit. (n. 27), p. 60-62. Platon ne dit pas où sera érigé le tombeau. O. Reverdin (op. cit. [n. 2], p. 252-258) a donné un bon commentaire du dernier paragraphe, avec les références archéologiques connues de son temps. Les découvertes postérieures des tombes royales de Vergina (Aigai), ensevelies sous un tertre, ont fourni une illustration particulièrement éloquente de ce genre de tombeau (cf. fig. 1). Le pourtour du Mausolée d’Auguste à Rome était planté d’arbres.

24ἐπιδεῆ χώματος (947e) : Les tombes comme celles de Vergina sont des caveaux prévus pour un petit nombre d’inhumations. Platon a dû se poser la question de l’agrandissement du tombeau des correcteurs, que, faute de modèles, il résout de façon plutôt confuse.

Fig. 1. Aigai (Vergina). Reconstitution de la grande tombe, composée d’une chambre principale et d’un vestibule (d’après M.B. Hatzopoulos et L. Loukopoulou, Philippe de Macédoine, Fribourg, 1982, p. 196-197, fig. 102.)

  • 17 Plat., Rép., V, 468e-469b.

25Deux passages de la République annonçaient celui-ci. Au livre V, les guerriers morts en héros à la guerre sont comparés aux δαίμονες ἁγνοί de l’âge d’or hésiodique17 :

Nous demanderons donc à l’oracle comment il faut porter en terre ces hommes vraiment surnaturels et divins (δαιμονίους τε καὶ θείους), avec quel cérémonial particulier, et nous les enterrerons conformément à ce qu’il aura prescrit.
– Pourquoi ne le ferions-nous pas ?
– Et dans les temps à suivre, les considérant comme des êtres surnaturels (ὡς δαιμόνων), nous prendrons soin de leurs tombes et nous nous prosternerons devant elles ? Et nous accorderons les mêmes honneurs à tous ceux qui mourront de vieillesse ou d’une autre manière, après s’être distingués durant leur vie par une éminente vertu ?
– Ce ne sera que justice.

  • 18 Rép., VII, 540B-C.

26Au livre VII, le même sort est promis aux philosophes18. Lorsqu’ils s’en iront habiter l’île des bienheureux, ...μνημεῖα δ’ αὐτοῖς καὶ θυσίας τὴν πόλιν δημοσίᾳ ποιεῖν, ἐὰν ἡ Πυθία συναναιρῇ, ὡς δαίμοσιν, εἰ δὲ μὴ, ὡς εὐδαίμοσί τε καὶ θείοις, « ... la cité leur érigera des monuments funéraires et leur offrira des sacrifices comme à des êtres surnaturels, si la Pythie le permet, sinon comme à des êtres bienheureux et divins. »

  • 19 On rencontre assez fréquemment des expressions comme ὡς ἥρωϊ ἐναγίζειν, θύειν, τιμὰς ἀπονέμειν etc (...)
  • 20 Cf. supra, p. 153.

27Dans ce passage, isolé à ma connaissance, Platon substitue intentionnellement ὡς δαίμοσιν à ὡς ἥρωσιν, qu’on attendrait dans un contexte de ce genre19. Il le fait pour les raisons théologiques qu’Olivier Reverdin et André Motte ont bien mises en valeur20. Par prudence, puisqu’il est question de religion, Socrate réserve l’agrément de la Pythie. Celui-ci porte sur la qualité des défunts. Mais Socrate prend soin d’ajouter que si l’oracle ne permet pas de considérer les défunts comme de vrais δαίμονες, les rites sacrificiels leur seront adressés comme à des êtres bienheureux et divins, ce qui ne paraît pas poser de problème. Dans ces pages, le statut théologique des défunts n’est donc pas le plus important. Ce qui compte, c’est que la cité manifeste sa reconnaissance à l’égard des défunts en leur accordant des honneurs cultuels qui les distinguent des simples mortels.

28De la République aux Lois, la continuité est ici clairement perceptible. Dans le dialogue de la maturité, les honneurs s’appliquent non seulement aux philosophes, mais aussi aux jeunes guerriers morts au combat. Dans le dernier dialogue de Platon – du moins dans l’état où nous l’avons –, seuls les correcteurs sont concernés. Les soldats morts à la guerre reçoivent souvent des honneurs funèbres particuliers. Nous reviendrons plus loin sur le culte des héros de la bataille de Platées. La différence ne porte pas sur la nature de l’institution, mais sur l’extension qu’on lui accordera dans la cité.

  • 21 Rép. V, 527c. À deux reprises au moins (V, 739a-e ; VII, 807b), la cité de la République est prése (...)
  • 22 J.M. Bertrand, De l’écriture à l’oralité. Lectures des Lois de Platon, Paris, 1999, p. 3.
  • 23 Lois, V, 739d.
  • 24 Cf. K. Trampedach, Platon, die Akademie und die zeitgenössische Politik, Stuttgart, 1994.
  • 25 Sur cette question, cf. M. Piérart, Du règne des philosophes à la souveraineté des lois, in W. Ede (...)
  • 26 Bertrand, op. cit. (n. 22), p. 409.

29Le passage des philosophes aux magistrats contrôleurs s’explique aussi par le changement de point de vue entre les deux dialogues. Contrairement à la kallipolis socratique21, la cité des Lois est un modèle destiné à des hommes ordinaires22 et non à des dieux ou des enfants des dieux23. Elle fournit ainsi un instrument heuristique aux nomothètes, c’est-à-dire à tous ceux qui pourraient être chargés, à un titre ou l’autre, d’une fonction politique24. Le terme même de philosophe en est quasiment absent25. Comme l’a bien mis en valeur J.-M. Bertrand, les habitants préexistent aux lois qu’on leur donne26. Il ne suffit donc pas de concevoir de bonnes lois, il faut les mettre entre les mains de magistrats compétents, donc judicieusement choisis et sévèrement contrôlés. Le système électoral sophistiqué prévu pour les correcteurs et les honneurs qu’ils reçoivent sont des moyens qui devraient permettre de confier la surveillance des magistrats aux meilleurs. Ici encore la différence ne porte pas sur la nature de l’institution, mais sur l’usage qu’on en fera dans la cité.

30Une différence plus significative pour notre propos porte sur les honneurs perpétuels accordés de part et d’autre : la République parle de sacrifices, les Lois, de concours. Les uns et les autres se retrouvent fréquemment dans les cultes perpétuant la mémoire des grands hommes en Grèce. Il n’est donc pas possible de dire si Platon a éliminé intentionnellement les sacrifices du culte des correcteurs. Le fait qu’il les avait mentionnés sans sourciller dans la République prouve au moins qu’il n’avait pas alors d’hostilité de principe à l’égard de cette pratique.

  • 27 Cf. Ph. Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (ive-ier siècle avant J.-C), Athènes/Pa (...)

31Dans la hiérarchie des témoignages de reconnaissance des cités envers leurs bienfaiteurs, figurent, à un premier niveau, les décrets, les couronnes, les statues, les proclamations au théâtre, lors des fêtes de la cité, les premières places, l’entretien au prytanée, etc. Ceux qu’on veut distinguer plus particulièrement obtiennent les honneurs funèbres caractéristiques des « fondateurs » : des obsèques publiques et le privilège d’être inhumés à l’intérieur des murs de la cité, sur l’agora ou au gymnase. Il ne s’agit pas encore d’un culte funèbre, honneur plus rarement décerné, qui assimile le bienfaiteur aux fondateurs et qui prend habituellement la forme de sacrifices et de concours. Dans des cas exceptionnels, qui se rapprochent du culte des souverains, les bienfaiteurs peuvent recevoir un culte de leur vivant27.

  • 28 Cf. supra, p. 157. – Sur la grande variété des honneurs habituellement accordés et leur évolution (...)

32Nous laisserons ces derniers de côté, puisque Platon ne les retient pas dans sa cité. Les correcteurs reçoivent de leur vivant des honneurs qui appartiennent à la première catégorie28. Les marques de reconnaissance dont ils sont l’objet après leur mort les apparentent aux « fondateurs ». O. Reverdin, en quête des sources que Platon avait pu utiliser, a rapproché à juste titre des funérailles des correcteurs celles de Timoléon, mort une dizaine d’années à peine après Platon, et dont le deuil fut « tempéré par la certitude de la félicité du défunt ». Il suggérait de chercher à Syracuse, la cité que Platon connaissait le mieux après Athènes, la source de son inspiration.

33Nous ne connaissons pas dans le détail les honneurs funèbres et les cultes dont Platon a pu s’inspirer. Brasidas reçut à Amphipolis un traitement sur lequel Thucydide nous donne quelques détails :

  • 29 Thuc, V, 11 (trad. J. de Romilly légèrement modifiée).

Après cela, les alliés firent à Brasidas des obsèques officielles (δημοσίᾳ ἔθαψαν) auxquelles ils prirent part tous en armes : ils l’ensevelirent dans la ville à l’entrée de la place actuelle ; depuis ce jour, les gens d’Amphipolis, ayant mis une enceinte autour du monument, égorgent des victimes, qu’ils lui offrent en tant que héros, et lui ont accordé, à titre d’honneur, des concours avec des sacrifices annuels (ὡς ἥρῳ τε ἐντέμνουσν καὶ τιμάς δεδώκασιν ἀγῶνας καὶ ἐτησίους θυσίας ) ; ils lui dédièrent aussi la ville, le désignant comme fondateur de la colonie...29

  • 30 Voir J. Rudhardt, Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dan (...)

34Le terme ἐντέμνουσι, qui a une valeur technique, montre que les Amphi-politains offrent à leur fondateur un sacrifice héroïque normal : la tête de la victime qu’on égorge est inclinée vers la terre, comme on le faisait aussi, à date ancienne, pour les morts30.

  • 31 Paus., IV, 32, 3 ; SEG, XXIII, 207, 1. 13 (époque d’Auguste : dépense pour l’achat d’un taureau εἰ (...)
  • 32 Les vêtements du culte de Palaimon étaient particuliers, sans doute noirs : cf. M. Piérart, Panthé (...)
  • 33 Plut., Aristide, 21. – Le culte a pu être modifié au cours des temps.
  • 34 Cf. R. Étienne, M. Piérart, Un décret du Koinon des Hellènes à Platées en l’honneur de Glaucon, fi (...)

35Des cultes héroïques inaugurés à date récente pour des personnages historiques ou mythiques s’inscrivent dans le même courant. Les habitants de Messène, une ville créée du vivant même de Platon, offrent à leur héros Aristoménès un taureau noir, qu’on attachait à la colonne dressée sur la tombe31. Dans la colonie romaine de Corinthe, le culte du héros Palaimon, en l’honneur de qui furent fondés les concours isthmiques, recevait des honneurs nocturnes analogues : les assistants portaient sans doute du noir32. On sacrifiait de nuit un taureau noir en chantant des hymnes racontant les tribulations du héros. On peut citer enfin les honneurs des combattants de Platées. Plutarque décrit comme un ἐνάγισμα le rituel auquel on recourait de son temps et qu’il fait remonter au temps de la bataille33 : l’archonte de Platées, revêtu de pourpre pour la circonstance, immole un taureau noir et « adresse une prière à Zeus et à Hermès Chthonien et appelle les braves qui sont morts pour la Grèce à prendre part au festin et à la libation de sang (αἱμακουρία) ». Un concours se déroulait à Platées sur la tombe des héros34.

  • 35 Cf. Habicht, op. cit. (n. 27), p. 169, 202, 205.

36Cependant, des honneurs accordés dans les cités grecques à des personnages exceptionnels au moment de leur mort offrent des caractères qui les apparentent à ceux des philosophes de la République et des correcteurs des Lois. On se contentera de trois exemples particulièrement éclairants35.

  • 36 Plut., Timoléon, 39. – Les ressemblances entre les deux textes ont été bien mises en valeur par O. (...)
  • 37 Lois, XII, 946b-c. Dans les inscriptions, la plupart des bienfaiteurs qui sont honorés tels des hé (...)

37Timoléon de Corinthe reçut à Syracuse, qu’il dirigea entre 346 et 337 av. J.-C, des obsèques publiques exceptionnelles36. Le lit funèbre, porté par des jeunes gens choisis par la cité était suivi d’une foule d’hommes et de femmes portant couronne et parés de vêtements éclatants de blancheur. Lorsque le lit fut disposé sur le bûcher funèbre, un héraut proclama les honneurs perpétuels que la cité lui accorderait en gage de reconnaissance : des concours musicaux, gymniques et hippiques et un tombeau au centre de la ville. Tous ces traits, excepté la proclamation, se retrouvent dans les honneurs que reçoivent les correcteurs. Mais la proclamation était faite lors des élections des magistrats : « La cité des Magnetes trouvant à nouveau son salut grâce aux dieux a dévoilé à Hélios ses trois meilleurs citoyens et les consacre en prémices, selon l’antique loi, à Apollon et à Hélios, pour tout le temps pendant lequel ils se conformeront à leur élection37. »

  • 38 Plut., Aratos, 53.

38Quand il mourut en 212 av. J.-C, Aratos de Sicyone, qui donna ses vraies dimensions à la Ligue achaienne, fut, avec l’accord de l’Oracle de Delphes, honoré avec munificence38. Les Sicyoniens, portant couronne et vêtements blancs, ramenèrent sa dépouille dans leur ville au son des péans et des chœurs. Enterré au centre de l’agora, comme le fondateur et le sauveur de la cité, il recevait un culte le jour anniversaire de sa naissance : le prêtre d’Aratos était ceint d’un bandeau qui n’était pas entièrement blanc, mais mêlé de pourpre (οὐχ ὁλόλευκον, ἀλλὰ μεσοπόρφυρον). Les artistes dionysiaques chantaient des hymnes en s’accompagnant de la cithare et les jeunes gens des gymnases, sous la conduite du gymnasiarque, précédaient, dans le cortège, les membres du conseil et le reste des citoyens. Le culte d’Aratos avait des liens étroits avec celui de Zeus Sauveur. Ici aussi plus d’un trait rapproche les cérémonies de celle de la cité des Magnètes : les vêtements blancs, les chœurs et les hymnes, les jeunes gens des gymnases.

  • 39 SIG3, 624, Diod. Sic, 29, 18 ; Plut., Philop., 21.
  • 40 Le terme utilisé dans l’inscription et chez Diodore de Sicile est βουθυτεῖν.

39Philopoimen, surnommé par Plutarque « le dernier des Grecs », mourut dans une embuscade à Messène en 182 av. J.-C. 39 Ses cendres, escortées par l’élite des Achaiens, furent ramenées à Mégalopolis par les soldats en armes. On vota pour lui des honneurs que le décret qui les instaure qualifiait de divins (ἰσόθεοι τιμαί). Il fut honoré d’une tombe, sur l’agora, et d’un autel de marbre, où l’on offrait un sacrifice qui n’avait manifestement rien de chthonien40. On célébra également en son honneur des concours gymniques, hippiques, et peut-être d’autres encore. Comme celui d’Aratos, son culte était lié à celui de Zeus Sauveur.

40Ces trois exemples suffisent à montrer que, dès le ive siècle av. J.-C, les obsèques publiques et le culte rendu en l’honneur d’hommes tout à fait exceptionnels pouvaient contenir des traits qui rapprochent ces derniers des dieux plutôt que des héros.

  • 41 Cf. Habicht, op. cit. (n. 27), p. 212.
  • 42 Cf. Habicht, op. cit. (n. 27), p. 212.

41Les vêtements teints de noir ou de pourpre, le sacrifice d’un taureau noir, selon le rite appelé ἐνάγισμα, désignent expressément de tels cultes comme funèbres et héroïques. Du point de vue sémantique, les rites qui accompagnent les cultes héroïques et en font un cas particulier des pratiques funèbres vivantes à l’époque archaïque jouent comme un degré zéro de cette forme de langage symbolique. Les vêtements blancs, les atténuations du deuil, les sacrifices sur l’autel, etc. servent à montrer que le grand homme est digne d’être comparé aux dieux bienheureux, ce que résume l’expression, rare mais attestée, d’ἰσόθεοι τιμαί41 à côté des ἡρωικαὶ τιμαί42. En revanche, la distinction que fait Platon entre démons et héros, n’a pas été retenue par les Grecs. Lorsque la cité ne peut pas se contenter d’honorer les hommes exceptionnels en les héroïsant, elle les compare aux dieux eux-mêmes.

  • 43 Cf. supra, p. l60.
  • 44 Reverdin, op. cit., (n. 2), p. 129, avec le correctif de la p. 144, n. 6.
  • 45 Plat., Rép., V, 468e-469b.

42Dans la République, donc, Socrate assimile les défunts à des δαίμονες43. O. Reverdin faisait observer que Platon y emploie le mot θυσία, qui désigne en général le sacrifice offert aux dieux, alors qu’aux héros on offrait un ἐνάγισμα44. On s’attend évidemment à ce que des défunts assimilés à ces êtres surnaturels bienfaisants reçoivent des honneurs divins plutôt que des honneurs héroïques. Toutefois, – le savant genevois ne l’ignore pas lui-même –, θυσία peut avoir une valeur générale et l’on ne saurait affirmer qu’en l’employant, Platon entendait se prononcer sur la nature du sacrifice prévu dans la République. Socrate élude d’ailleurs la question en renvoyant la décision sur les détails à l’Oracle de Delphes45.

  • 46 Cf. Reverdin, op. cit. (n. 2), p. 139-146.

43Mais si l’oracle ne permettait pas d’en faire des δαίμονες, les rites sacrificiels seront adressés aux défunts comme à des êtres bienheureux et divins. La question de savoir si l’Académie considérait ou non son fondateur comme un δαίμων reste ouverte. Mais ses disciples l’ont sûrement placé au rang des bienheureux et lui ont accordé des ἰσόθεοι τιμαί46. Les correcteurs aussi sont devenus des bienheureux (μακάριοι). Les hymnes alternés que les jeunes gens chantent en leur honneur célèbrent leur bonheur (εὐδαιμονίζειν).

  • 47 Arist., Eth. Nie, I, 1121b 22-25. Trad. J. Tricot.

44Platon qualifie ces hymnes d’éloges. Un texte d’Aristote, dans l’Éthique à Nicomaque, affinant l’analyse, nous dévoile, je crois, le sens ultime de toutes ces pratiques que nous avons examinées47 :

...δῆλον ὅτι τῶν ἀρίστων οὐκ ἔστίν ἔπαινος, ἀλλὰ μεῖζόν τι καὶ βέλτιον, καθάπερ καὶ φαίνεται τούς τε γὰρ θεοὺς μακαρίζομεν καὶ εὐδαιμονίζομεν καὶ τῶν ἀνδρῶν τοὺς θειοτάτους [μακαρίζομεν].

... il est évident que les réalités les plus nobles sont objet, non pas d’éloge, mais de quelque chose de plus grand et de meilleur, comme on peut d’ailleurs s’en rendre compte : ce que nous faisons, en effet, aussi bien pour les dieux que pour ceux des hommes qui sont le plus semblables aux dieux, c’est de proclamer leur béatitude et leur félicité.

45Dans la gradation des honneurs, on trouve après les éloges, les honneurs héroïques, qui assimilent le bienfaiteur au fondateur de la cité, puis, à un niveau plus élevé encore, la béatification.

Conclusions

46Platon, pour des raisons théologiques, est tenté d’assimiler les gardiens de la cité idéale morts en braves et les philosophes distingués à des êtres surnaturels bienfaisants qu’il appelle, à la suite d’Hésiode, des δαίμονες. Le culte qu’ils reçoivent après leur mort sert cependant moins à exprimer leur statut théologique qu’à rendre manifeste la reconnaissance de la cité, qui proclame ainsi leur béatitude. Dans les Lois, qui, s’adressant à un public préoccupé d’applications pratiques, évitent le recours à des concepts philosophiques, on retrouve les notions d’eudaimonismos et de makarismos pour qualifier les honneurs que recevront après leur mort les magistrats les plus en vue, les εὔθυνοι (correcteurs). Il s’inspire de pratiques existantes.

47Dans la hiérarchie des honneurs que connaît la cité grecque, la « béatification » – un honneur que ses proches ont conféré au fondateur de l’Académie – compare les hommes vraiment exceptionnels aux dieux, plutôt qu’aux héros. Certains détails du cérémonial des obsèques publiques ou du culte dont ils sont l’objet après leur mort servent alors à exprimer cette forme de reconnaissance qu’Aristote place au-dessus de l’éloge. De telles pratiques rituelles demeurent exceptionnelles : la plupart du temps, on se contente d’assimiler les bienfaiteurs illustres au héros fondateur de la cité en leur offrant des obsèques publiques et un culte héroïque.

48La question du culte des souverains et des grands hommes est un problème complexe, qui contient des aspects religieux et institutionnels. On ne pouvait les aborder tous ici. Si l’on ne peut pas exclure que des Grecs de bonne volonté aient cru qu’un Alexandre était vraiment de nature divine, il est douteux que la plupart des intellectuels aient franchi ce pas. S’ils ont accepté de se conformer sans trop de difficulté à ce genre de pratique, c’est sans doute parce qu’ils ne leur accordaient pas au premier chef une signification religieuse. Ils y voyaient un moyen d’exprimer, en les hissant au rang des dieux et des héros, la reconnaissance de la cité envers les hommes qui avaient contribué, par leurs actions et leurs bienfaits, à son salut. Pourquoi eussent-ils hésité à le faire, s’ils avaient la caution d’auteurs aussi prestigieux que Platon et Aristote ?

Notes

1 A. Motte, La catégorie platonicienne du héros, in V. Pirenne-Delforge, E. Suárez de la Torre (éds), Héros et Héroïnes, Liège, 2000 (Kernos, suppl. 10), p. 79-90, spéc. p. 87-89.

2 O. Reverdin, La religion de la cité platonicienne, Paris, 1945, p. 125-167.

3 Motte, loc. cit. (n. 1), p. 89.

4 Selon la tradition rapportée par Diogène Laërce (III, 37), qui est sans doute ancienne – et qu’acceptent la plupart des modernes – les Lois, inachevées à la mort de Platon, furent publiées par le philosophe et mathématicien Philippe d’Oponte, qui y ajouta l’Epinomis : ἔνιοί τε φασίν ὅτι Φίλιππος ὁ Ὀπούντιος τοὺς Νόμους αὐτοῦ μετέγραψεν ὄντάς ἐν κηρῷ. Τούτου δὲ καὶ Ἐπινομίδα φασὶν εἶναι. Je crois que dans ce passage, έν κηρω signifie « à l’état de brouillon » et μετέγραψεν « transcrit, mit au propre ». – Sur Philippe d’Oponte et les Lois, cf. G.R. Morrow, Plato’s Cretan City, Princeton, 1960, p. 515-518.

5 Sur cette traduction, cf. ci-dessous, p. 157, n. 15.

6 Lois, XII, 945b-948b.

7 On peut penser qu’il est annoncé, en XII, 945a, par une disposition concernant le général qui confierait un poste à un déserteur : κατευθύνειν αὐτοῦ τόν εὔθυνον, « le correcteur le condamnera lors de la reddition des comptes ».

8 XII, 943d-945b.

9 XII, 948b-949c.

10 VI, 761e.

11 VI, 774b (trésoriers d’Héra) ; IX, 881e (tous les magistrats) ; XII, 945a (stratèges).

12 Sur l’institution athénienne, cf. M. Piérart, Les εὔθυνοι athéniens, in AC, 40 (1971), p. 526-573 ; sur les εὔυνοι dans les Lois de Platon : ID., Platon et la cité grecque, Bruxelles, 1974, p. 220-225 (élections), 319-323 (fonctions religieuses), 456-458 (fonctions civiles). Un réexamen complet et approfondi de la question vient d’être fait par P. Fröhlich, Le contrôle des magistrats dans les cités grecques (ive-ier s. av. J.-C.) [thèse de doctorat soutenue à Paris en 1997, actuellement sous presse].

13 Cet aspect a été bien vu par P. Fröhlich, op. cit. (n. 12), qui intitule la section qu’il consacre aux magistrats platoniciens : « Le contrôle des magistrats doit être fait par les meilleurs. »

14 Trad. A. Diès, modifiée.

15 J’ai choisi de le rendre par « correcteur », un terme qui, dans l’Empire romain, désigne un inspecteur des finances des cités libres. On garde ainsi l’image, chère à Platon, du « redressement » des magistrats défaillants, tout en utilisant un mot institutionnellement correct !

16 Je remercie Véronique Dasen, qui m’a indiqué ces références.

17 Plat., Rép., V, 468e-469b.

18 Rép., VII, 540B-C.

19 On rencontre assez fréquemment des expressions comme ὡς ἥρωϊ ἐναγίζειν, θύειν, τιμὰς ἀπονέμειν etc., parfois par opposition à ὡς θεῷ θύειν. Par exemple : [Apoll.], Bibl., II, 74, 9 ; Diod. Sic, IV, 39, 1 ; Hérod., II, 44, 4 ; VII, 117 ; Paus., II, 10, 1 ; 11, 7 ; VI, 9, 9 ; VIII, 14, 10 ; 41, 1 ; Thuc, V, 11, 2 (texte repris ci-dessous, p. 162 et n. 29). On trouvera un bon commentaire récent sur la question dans V. Pirenne-Delforge, Les rites sacrificiels dans la Périégèse de Pausanias, in D. Knoepfler, M. Piérart (éds), Éditer, traduire commenter Pausanias en l’an 2000 [Actes du colloque de Neuchâtel et de Fribourg (18-22 septembre 1998) à paraître].

20 Cf. supra, p. 153.

21 Rép. V, 527c. À deux reprises au moins (V, 739a-e ; VII, 807b), la cité de la République est présentée comme supérieure à celle des Lois.

22 J.M. Bertrand, De l’écriture à l’oralité. Lectures des Lois de Platon, Paris, 1999, p. 3.

23 Lois, V, 739d.

24 Cf. K. Trampedach, Platon, die Akademie und die zeitgenössische Politik, Stuttgart, 1994.

25 Sur cette question, cf. M. Piérart, Du règne des philosophes à la souveraineté des lois, in W. Eder (éd.), Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert ν. Chr., Stuttgart, 1995, p. 249-268, spec. p. 260-261.

26 Bertrand, op. cit. (n. 22), p. 409.

27 Cf. Ph. Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (ive-ier siècle avant J.-C), Athènes/Paris, 1985 (BCH, Suppl. 12), p. 60-63. Pour les cultes : Ch. Habicht, Gottmenschentum und griechische Städte, Munich, 1956 (Zetemata, 14) ; L. Cerfaux, J. Tondriau, Le culte des souverains dans la civilisation gréco-romaine, Paris, 1957.

28 Cf. supra, p. 157. – Sur la grande variété des honneurs habituellement accordés et leur évolution dans le temps, cf. Gauthier, op. cit. (n. 27).

29 Thuc, V, 11 (trad. J. de Romilly légèrement modifiée).

30 Voir J. Rudhardt, Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans la Grèce classique, Paris, 19922, p. 129, 250, 285. La nature des sacrifices annuels auxquels Thucydide fait allusion a été discutée. Voir en dernier lieu G. Ekroth, Offerings of blood in Greek hero-cults, in Pirenne-DelforgeSuárez de la torre (éds), op. cit. (n. 1), p. 266-268.

31 Paus., IV, 32, 3 ; SEG, XXIII, 207, 1. 13 (époque d’Auguste : dépense pour l’achat d’un taureau εἰς ἐναγισμὸν Ἀριστομένει).

32 Les vêtements du culte de Palaimon étaient particuliers, sans doute noirs : cf. M. Piérart, Panthéon et hellénisation dans la colonie romaine de Corinthe : la « redécouverte » du culte de Palaimon à l’Isthme, in Kernos, 11 (1998), p. 85-109, spéc. p. 94. – Le noir était la couleur des vêtements portés dans les cérémonies, tombées en désuétude à l’époque de Pausanias, en l’honneur de Mermeros et Pherès : Paus., II, 3, 7.

33 Plut., Aristide, 21. – Le culte a pu être modifié au cours des temps.

34 Cf. R. Étienne, M. Piérart, Un décret du Koinon des Hellènes à Platées en l’honneur de Glaucon, fils d’Étéoklès, d’Athènes, in BCH, 99 (1975), p. 67-68.

35 Cf. Habicht, op. cit. (n. 27), p. 169, 202, 205.

36 Plut., Timoléon, 39. – Les ressemblances entre les deux textes ont été bien mises en valeur par O. Reverdin, op. cit. (n. 2), p. 158-163.

37 Lois, XII, 946b-c. Dans les inscriptions, la plupart des bienfaiteurs qui sont honorés tels des héros fondateurs ont contribué au salut de la cité.

38 Plut., Aratos, 53.

39 SIG3, 624, Diod. Sic, 29, 18 ; Plut., Philop., 21.

40 Le terme utilisé dans l’inscription et chez Diodore de Sicile est βουθυτεῖν.

41 Cf. Habicht, op. cit. (n. 27), p. 212.

42 Cf. Habicht, op. cit. (n. 27), p. 212.

43 Cf. supra, p. l60.

44 Reverdin, op. cit., (n. 2), p. 129, avec le correctif de la p. 144, n. 6.

45 Plat., Rép., V, 468e-469b.

46 Cf. Reverdin, op. cit. (n. 2), p. 139-146.

47 Arist., Eth. Nie, I, 1121b 22-25. Trad. J. Tricot.

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Légende Fig. 1. Aigai (Vergina). Reconstitution de la grande tombe, composée d’une chambre principale et d’un vestibule (d’après M.B. Hatzopoulos et L. Loukopoulou, Philippe de Macédoine, Fribourg, 1982, p. 196-197, fig. 102.)
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Université de Fribourg
Séminaire d’Histoire ancienne
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CH – 1700 Fribourg

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