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Kêpoi

 | 
Edouard Delruelle
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Prairies et jardins grecs. De la Grèce de Platon à l’Angleterre d’Alexander Pope

Pierre Bonnechere

Texte intégral

  • 1 A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique. De la religion à la philosophie, Bruxelles, 197 (...)

1Peu d’images auront hanté les Grecs autant que celles de l’alsos et du leimôn, humides et verts, des vergers d’Alcinoos au Pré spirituel de Johannes Moschos. Depuis 1973, on sait aussi que cette image avait imprégné, tel un archétype, toute la pensée grecque, de la religion à la philosophie. Un bon quart de siècle a passé, mais après avoir fait miroiter tant de fleurs à cueillir, après avoir décloisonné en ce domaine l’histoire des religions, de la philosophie et de la littérature, notre jubilaire demeure, c’est étrange, presque aussi seul qu’alors sur la voie chatoyante qu’il a patiemment défrichée1.

Le jardin grec entre avancées et illusions : état de la question

  • 2 M.C. Shaw, The Aegean Garden, in AJA, 97 (1993), p. 661-685.
  • 3 M. Carroll-Spillecke, Κήπος. Der antike griechische Garten, Munich, 1989 (Wohnen in der klassische (...)
  • 4 D. Birge, Sacred Groves in the Ancient World, UMI, Ann Arbor, 1982 ; EAD., Sacred Groves and the N (...)
  • 5 Par ex. Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan, Genève, 1979, p. 72-135 (remarquable tableau) ; (...)
  • 6 Quelques études ponctuelles : P. Bonnechere & O. De Bruyn, L’an et l’âme des jardins de l’Égypte p (...)

2De nombreuses mises au point et quelques avancées ont vu le jour, comme la fouille d’un jardin minoen analogue à ceux des peintures de Théra2. Maureen Carroll-Spillecke a collecté les témoignages archéologiques mais, en se refusant à jeter ce pont si tentant entre réalité, littérature et mentalités grecques, elle n’a pas produit la synthèse tant attendue3. Darice Birge a catalogué les bois sacrés de façon très utile, mais ses conclusions demeurent embryonnaires4. L’importance du paysage grec, incluant les jardins, a peu à peu gagné les esprits, mais souvent sans réelle profondeur de champ5. Foncièrement le jardin grec, depuis les Prairies et jardins, n’a plus connu d’apport fondamental6.

  • 7 La bibliographie des jardins romains, par opposition à celle du jardin grec, a décuplé ces dernièr (...)

3C’est que le sujet, qu’une apparente simplicité semblerait destiner aux dilettantes, se hérisse de difficultés à la mesure de ses fabuleuses potentialités. Insondable dans sa richesse au plan des mentalités grecques, le jardin concret reste une des grandes inconnues de la civilisation hellénique, dont nulle Pompéi ne viendra jamais briser le mystère7. Ce paradoxe oblige à naviguer sans cesse entre l’anachronisme et la surinterprétation dans une littérature fourmillant de topoi. L’étude du jardin grec se heurte à d’énormes difficultés, en fait à peine abordées, d’ordre lexicologique, archéologique, iconologique et historique.

  • 8 Au reste la définition de « jardin » est aussi ardue que celle de « garden » en anglais, ou de « G (...)

4La littérature ancienne a désigné les jardins par toute une série de vocables différents, sans même compter leimôn : kèpos (« jardin cultivé, potager »), alsos (« bois sacré », plutôt « paysager »), orchatos (« verger »), paradeisos (« parc »), pour lesquels l’étymologie n’est d’aucun secours et dont les traductions imprécises trahissent le très partiel recouvrement avec notre concept de « jardin », lui-même revêche à toute définition8. On connaît des kèpoi qui désignent des pays verdoyants, des orchatoi avec des légumes et des vignes, des alsè rigoureusement géométriques, et les paradeisoi semblent pouvoir inclure tous les autres, en plus d’être des parcs à gibier. Ces difficultés de vocabulaire rejoignent celles du français médiéval : comment distinguer, – et cette distinction aurait-elle un sens ?, – hortus, cortis, courtil, clos, dosier, ort, gart, jart, jardin, verger, pré, préau ? L’étude exhaustive des termes grecs et de leur champ sémantique reste à faire, et l’actuel tableau, très éparpillé, néglige en outre les spécificités littéraires et l’évolution de la langue : kèpos ou alsos ont-ils le même sens dans les poèmes homériques, chez Platon et Démosthène ou plus tard chez Strabon, Alciphron ou Aristénète, quand personne n’oserait faire équivaloir un « jardin » chez Montaigne et chez Mauriac ?

  • 9 Bon exemple sur un cratère en cloche du Peintre des satyres laineux, Syracuse, 23508, ca 460-450 a (...)
  • 10 Alléguer, pour l’absence de paysages dans l’art grec, la perte de la peinture de chevalet, dont le (...)
  • 11 Voir à cet égard, la synthèse imparable de F. Van Straten, Hierà Kalá. Images of Sacrifice in Arch (...)

5La difficulté lexicographique se double de l’absence de descriptions littéraires précises. Comme les Persans, les Grecs ont privilégié les tableautins d’atmosphère intimiste aux perspectives et aux plans renaissants : il en va de même pour les peintures sur vase ou les reliefs, où un arbre suffit à suggérer l’environnement végétal9. L’absence quasi totale en Grèce de figurations de jardins et de thèmes naturels tranche singulièrement avec l’art romain, mais il ne faut pas trop vite y deviner une raison signifiante, dans un monde d’artisans soumis aux phénomènes de mode10 : dans l’imagerie sacrificielle par exemple, le peintre favorise les préparatifs, jamais la mise à mort, non plus que le repas en commun qui représente, au plan civique, le temps fort du rituel. Quoiqu’on en dise, cette disparité n’est sans doute révélatrice d’aucune signification particulière11.

  • 12 Héphaisteion : D.B. Thompson, Gardens of Hephaistios, in Hesperia, 6 (1937), p. 396-425 ; Némée : (...)

6À ce flou dans la typologie s’ajoute le manque presque absolu de traces archéologiques. En bref, on n’est sûr de l’existence de jardins qu’en face de trous de plantation creusés dans le roc, comme à l’Héphaisteion d’Athènes (aspect régulier) et au sanctuaire de Zeus à Némée (aspect paysager)12. Les Grecs portaient attention aux compositions naturelles, souvent peu retouchées : ces ensembles sont indétectables si on ne les cherche pas, et en revanche on voit mal comment on les chercherait. Des aménagements de grande taille, davantage visibles à la fouille, ont certainement existé, mais comme on trouve d’abord ce qu’on cherche, de nombreuses traces ont été détruites par des archéologues qui ne se sont pas posé la question des jardins. La majorité des grands sites ayant déjà été fouillés, leurs éventuels jardins sont perdus à jamais.

  • 13 Peu fréquents dans la littérature archaïque, de même que dans l’épigraphie (dont aucun dépouilleme (...)
  • 14 M.-L. Gothein, A History of Garden Art, trad. L. Harcher-Hind, New York, 1979 [éd. all. 19281, 1, (...)

7Faisant fi de l’omniprésence des jardins dans la littérature et dans l’épigraphie13, les spécialistes de l’histoire des jardins ont souvent conclu à l’inexistence des jardins urbains, puisque dans les plans de Priène ou d’Olynthe aucune place ne leur avait été réservée ; étant donné le petit nombre de figurations artistiques de jardins, tout leur semblait démontrer le peu d’intérêt porté aux jardins par les Grecs, dès lors à la traîne des peuples méditerranéens qui les avaient précédés. Cela posé, il fallait un pourquoi : et c’est l’idéologie politique de l’époque qui fut invoquée, tout entière concernée par l’état-cité, fondée sur ses institutions collectives au détriment absolu des institutions privées, dont le jardin aurait fait partie. La preuve en aurait été qu’après l’époque classique et le naufrage de cet idéal politique face à l’établissement de la royauté macédonienne puis de la puissance romaine, les jardins auraient vite augmenté, sous une déterminante influence orientale14.

  • 15 Dicéarque, fr. 59, par. 12 Müller (FHG, II, p. 258).
  • 16 Bon exemple à Assur, dans le palais des fêtes de Sennacherib (début du Viie siècle av. J.-C.) : il (...)

8Cette belle mécanique se grippe à tous les échelons : outre que l’on connaît trop mal les jardins urbains pour conclure à leur inexistence, – et que faire des jardins à la campagne ?, – rien ne permet d’induire un lien causal entre cette prétendue absence et la vision « collectiviste » des cités. La chute de l’idéal politique après 338 av. J.-C. n’est qu’une idée reçue : sans doute cet idéal va-t-il se modifiant mais, tout au long du iiie siècle encore, les cités, toujours régies par leur constitution ancestrale, politique extérieure exceptée, ont cru à la chance de recouvrer leur liberté. Thèbes, rasée en 335 av. J.-C, fut rapidement reconstruite, et l’on sait par Dicéarque qu’elle débordait dorénavant de jardins15. Cette différence tient non à la perte de l’idéal mais à l’espace soudain devenu disponible. Que dire maintenant de l’influence orientale, cette arme facile face à l’inconnu, rarement erronée mais tellement difficile à quantifier et à qualifier. Les paradeisoi, le nom comme la réalité, ont pu s’introduire en Grèce dès le ve siècle par le truchement d’aristocrates en admiration devant les modèles perses, et il est certain qu’ils ne se répandirent vraiment qu’à la période hellénistique et romaine. Le paradeisos demeure cependant très dispendieux et ne représente qu’une infime partie des jardins grecs hellénistiques, dont on a du mal également à trouver les traces. Autre exemple : l’empire assyrien des Viiie-Viie siècles .favorise les jardins de type géométrique16, mais faut-il pour autant y chercher l’origine des jardins réguliers décrits par Homère ? La plantation des arbres à intervalle fixe n’est pas vraiment la marque d’un symbolisme original, d’autant qu’elle peut provenir, tout simplement, des méthodes de culture des arbres.

9Faute de place et de temps, je n’ai pas la prétention de résoudre ici ces questions importantes ; deux petits problèmes connexes nous retiendront : l’appréhension du jardin par rapport au phénomène mantique et sa réception dans la poésie anglaise de la première moitié du xviiie siècle.

Jardins et inspiration (oraculaire)

  • 17 Pind., Ol., IX, 25-28 ; Platon, Ion, 534a-b.

10André Motte l’a assez démontré : les leimônes et les jardins, réceptacles inépuisables de vie et de beauté, offraient plus qu’une image de la source de la vérité et de l’inspiration des poètes. Les divinités de cette nature étaient la source de tout jaillissement créateur, naturel, religieux, spirituel et intellectuel, au premier rang desquelles les Nymphes et les Muses, chantées par Pindare et honorées par Platon dans le jardin même de l’Académie17. Jardin, grotte, inspiration, une triade omniprésente en Grèce ancienne, par exemple à Pharsale, Vari et Lébadée.

Pharsale

  • 18 Metrische Inschriften, 2. Die Inschriften der Grotte bei Pharsalos, in J.F. CROME e.a. (éds), Mnem (...)

11De Pharsale en Thessalie proviennent deux inscriptions très mutilées, datées du ive siècle av. J.-C. et gravées sur la paroi de part et d’autre de l’entrée d’une caverne. La première déclare que « Pantalkès a dédié ce travail (la grotte et son aménagement) aux Déesses » ; un laurier y est mentionné qui, selon Werner Peek, serait le fruit de la sollicitude d’Athan<i>ppa18. Le laurier est un habitué des sanctuaires : à Delphes, la pythie en mâchait les feuilles avant de prophétiser et les Grecs étaient convaincus de ses facultés à ouvrir à la clairvoyance. Qui serait, par ailleurs, l’hypothétique Athanippa ? Sans doute une des Nymphes du lieu, dénommées Déesses. Et où ce laurier pousse-t-il ? Sans doute dans un jardin tout proche. Ces deux points sont confirmés par la seconde inscription :

  • 19 Mais voir Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), p. 199 (qui cite à l’appui Moschos(...)

Dieu
Fortune
Bienvenue à ceux qui viennent, chaque femme, chaque homme,
hommes et femmes, comme aux garçons et aux filles,
à cet endroit consacré aux Nymphes, et à Pan et à Hermès,
au seigneur Apollon, <et> à Héraclès et aux autres.
Ceci est la caverne de Chiron, et d’Asclépios et d’Hygie.
C’est à eux qu’appartient cet endroit, et les choses les plus sacrées qu’il renferme,
ce qui pousse, et les pinakes, et les agalmata, et les nombreux dons.
Les Nymphes ont fait de Pantalkès un homme de bien,
les Nymphes qui marchent sur ces terres, elles ont fait de lui leur devin (ἐπίσσκοπος [?]).
Il assiste ces plantes dans leur croissance, et a façonné ce lieu de ses mains.
Elles, en retour, l’ont comblé d’une généreuse vie durant tous ces jours.
Héraclès lui a donné la force physique, et le courage, et la puissance,
grâce auxquels il a taillé ces pierres et construit avec elles.
Apollon et son fils Hermès donnèrent
santé, et bonne vie à travers tous les âges.
Pan lui donna le rire, et une plaisante disposition d’esprit, et une juste hybris.
Chiron lui donna d’être sage et poète.
Maintenant, allez avec bonne(s) fortune(s) ; sacrifiez, vous tous,
dites vos prières ; réjouissez-vous. L’oubli de tous les maux
se trouve ici, de même que [votre part de] bonnes choses, et la victoire à la guerre19.

12L’inscription définit une ambiance très homogène, qu’il s’agisse de l’essence du culte et des divinités, ou de l’emplacement et de la nature des lieux.

Les dieux de Pantalkès

  • 20 En dernier lieu W.R. Connor, Seized by the Nymphs. Nympholepsy and Symbolic Expression in Classica (...)
  • 21 Surtout Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), p. 73-192 (sur le rire mal venu : p. (...)
  • 22 Anthologie grecque, VI, 42. Sur l’image de Pan, voir Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cit (...)
  • 23 Apollon apparaît ici comme le père d’Hermès, lequel est fréquemment tenu pour père de Pan : Hdt., (...)

13Les dieux sont bien typés, sans exception liés au monde des marges, au thème du passage du monde humain vers un monde surnaturel, et presque tous à la divination. Les Nymphes, moitié sauvages moitié favorables, habitent les alsè verts et riches en eaux. Elles ont cette particularité de pouvoir s’emparer de l’esprit des gens, soit négativement de rendre fou, mais aussi positivement de rendre clairvoyant, et donc évoluent sur la frontière entre l’oubli et la mémoire20. Au long de l’Ilissos et dans la proximité signifiante d’Agrai, Socrate lui-même devisant avec Phèdre dans un endroit consacré aux Nymphes s’affirme un nympholepte en puissance, soit quelqu’un dont l’esprit, tel celui de Pantalkès, pourrait être ravi par les Nymphes. Ce terme de numphè désigne encore la jeune fille engagée dans le processus du mariage, voire parfois jusqu’à sa grossesse et l’accouchement, et demeure toujours empreint de cette profonde dichotomie. Mi-homme mi-bouc, Pan est le dieu de la rusticité, de ce no man’s land entre les cultures et la nature sauvage, ce territoire apolitique qui sépare les cités entre elles et où ne vagabondent que chèvres et moutons. Il est dispensateur de l’inspiration, d’une musique enivrante qui déséquilibre, de la peur panique, d’une sexualité débordante et du rire inopportun, toutes réactions exagérées du corps et de l’esprit21. Dieu du petit élevage solitaire et des lointaines transhumances, il est encore dieu des kèpoi, favorisant la croissance des légumes : les pâtres aussi ont leurs jardinets dans les hameaux éloignés22. Messager des dieux, Hermès est le psychopompe rompu au passage du monde céleste au monde terrestre et au monde des morts23. Dans les palestres, il fait office de patron des jeunes gens qui, par l’éducation qui est un domptage, quittent la sauvagerie de l’enfance pour la civilisation politique et conjugale. Mortel devenu immortel, Héraclès oscille entre les héros et les dieux, par ailleurs célèbre pour avoir ramené le Cerbère des enfers, grâce à son initiation aux mystères d’Éleusis. Chiron est le plus connu des centaures, ces êtres mi-humains mi-chevalins : il se situe entre la barbarie de sa race et la sagesse de l’instructeur, pédagogue par excellence qui exerce paradoxalement ses nombreux arts de domptage et de civilisation dans une grotte, habitat en lui-même inhumain. Et c’est lui qui donne à Pantalkès d’être poète inspiré, statut qui touche à celui de devin que lui ont conféré les Nymphes locales. L’inscription, en vers, est d’ailleurs pleine de subtilités et de souplesse. Asclépios est un médecin génial, fils d’Apollon foudroyé par Zeus, et par là même immortalisé, pour avoir été rechercher une âme aux enfers. Il se consacre à la divination d’inspiration directe, avant tout médicale, par les rêves. Reste Apollon : encore que la figure du dieu se soit passablement complexifiée par la suite, l’Apollon des ve et ive siècles av. J.-C. est une divinité dont les deux premières fonctions sont de guider les adolescents lors de leur phase terminale vers l’âge adulte (frontière physique), et aussi de rendre des oracles aux hommes afin de manifester la volonté de son père (frontière sacrée). Dieu au statut étrange, il se plaît tout particulièrement dans les contextes marginaux, dont Delphes est un exemple exceptionnel.

14Les dieux qui comblent Pantalkès appartiennent donc à cette catégorie bien particulière des divinités qui se jouent des frontières. Seule Artémis manque à l’appel, mais à vrai dire, la déesse ne nourrit guère d’attaches avec la divination, l’inspiration au sens large ou la possession, si bien que son absence n’est pas vraiment une surprise.

La grotte et son emplacement

15La grotte de Pantalkès, avec son jardin, est située loin de la cité, perdue dans la campagne. Elle est un lieu grec d’ambivalence typique : négative car passage aux enfers et renvoi à la sauvagerie première ; positive car chenal des forces fécondes vers le soleil. Lieu de passage, de vie et de mort, où imaginer meilleure localisation pour l’inspiration divinatoire ? Elle est une ouverture dans la muraille théoriquement imperméable entre les mondes et les époques révolues, et c’est là que les Nymphes, au milieu d’autres divinités à double visage, s’emparent de l’âme de Pantalkès pour l’ouvrir à la vérité.

  • 24 Voir notre terme : nymphomanie, en grec kèpomania.

16C’est là encore qu’une des inscriptions situe certaines « plantes » que Pantalkès aide à croître, dont il est en quelque sorte le dépositaire aux yeux des Nymphes locales. Le jardin du lieu, qui peut être un alsos avec composante « sauvage » aussi bien qu’un kèpos avec composante potagère, est là à sa place, témoin évident de cette efflorescence naturelle. La preuve en est qu’il appartient, au même titre que la grotte et son contenu, aux divins propriétaires du lieu. Une autre preuve résiderait dans le fait que c’est une Nymphe, Athanippa, qui y ferait croître le laurier inspirateur, si la lecture très hypothétique de W. Peek est correcte. Le nom de cette Nymphe serait lui aussi chargé de signification : elle serait une pouliche à longue vie, appellation qui toucherait cette fois au côté érotique, sexuel, de cet environnement très complexe, dont on sait friandes les Nymphes toujours indomptées car insoumises au joug du mariage24. Enfin, bien qu’elle ne soit mentionnée nulle part, l’eau est présente, car elle est nécessaire à la croissance des plantes, croissance qui devait offrir un aspect particulier pour être imputée aux Nymphes. L’eau qui arrose les jardins provient d’ailleurs toujours d’une source, animée par une Nymphe...

  • 25 S. Milanesi, Le rire d’Hadès, in DHA, 21 (1995), p. 231-245.

17Quoi qu’il en soit, ces deux inscriptions permettent de charpenter le contexte dans lequel s’inscrit le jardin : Pantalkès est devenu nympholeptos et par là homme de bien. Il réside dans un endroit où tout respire la frontière et l’inspiration. Même le rire accordé par Pan n’est pas innocemment évoqué : cette faculté de rire, outre qu’elle prend racine dans le monde panique, Pantalkès prend soin de la souligner, et c’est peut-être en vertu de son statut privilégié de vivant, capable de rire, en dépit de ses contacts avec le monde des morts où le rire est banni25. Un détour par Vari et Lébadée permettra des conclusions plus strictes sur la place du jardin dans ce genre de complexe cultuel.

Vari

  • 26 Fouilles : C.H. Weller, M.E. Dunham, I.C. Thallon, L.S. King, A. Baldwin & S.Ε. Bassett, The Cave (...)
  • 27 IG, I2, 788 & 784 (= AJA, 7 119031, p. 289-300, n° 20 & 17).

18L’antre de Vari, près de Sounion, présente quelques similarités éclairantes26. On y a relevé, parmi une assez riche épigraphie, deux inscriptions très claires27 :

Archédamos de Théra, le nympholepte, selon les instructions des Nymphes, a
réalisé cette grotte.
Archédamos de Théra a fait pousser ce jardin (kèpos) pour les Nymphes.

  • 28 Apollon : IG, I2, 783 (aujourd’hui disparue) ; Pan : IG, I2, 781-782 & AJA, 7 (1903), relief n° 7  (...)

19C’est assez pour établir un strict parallélisme avec l’environnement de Thessalie, même si l’aspect exact de ce jardin ne peut davantage être précisé. Les divinités de ce lieu excentré sont Apollon, Pan, les Nymphes, les Charites et Hermès28, à peu de choses près les mêmes qu’à Pharsale. L’activité d’Archédamos, auquel est accolé le titre de nympholepte, peut être précisée par les constatations archéologiques dans la grotte elle-même. Les pèlerins venaient y chercher l’inspiration des Nymphes, et la caverne devait fonctionner comme un oracle potentiel, soit par l’intermédiaire d’Archédamos, qui aurait alors servi de prophète, soit que les Nymphes aient saisi l’esprit des pèlerins eux-mêmes.

  • 29 Les fouilleurs hésitaient dans leur rapport (AJA, 7 [19031, p. 275 et 282). Peut-être aussi s’agit (...)
  • 30 À côté de ce qu’il faut sans doute considérer comme un omphalos, ou une pierre hermaïque (AJA, 7 [ (...)
  • 31 Le présence d’une tête de lion sculptée sur une autre paroi de la grotte (AJA, 7 [1903], p. 276) n (...)

20L’antre comporte deux chambres naturelles : le consultant descendait la pente parfois raide de la pièce ouest jusqu’au fond, où prenaient place un réservoir d’eau29 et plus loin une source qui n’était plus très abondante lors des fouilles en 1903. Puis, franchissant un seuil de pierre taillé dans le roc, il pénétrait dans la pièce adjacente, aux nombreux sanctuaires et où fut trouvé l’essentiel du matériel archéologique. En remontant vers le porche, presque en haut de la pente, il parvenait à une divinité féminine assise sur un trône de grandes dimensions, de facture grossière et désormais trop abîmée pour livrer son identité, qu’aucune inscription ne précise30. Cette identité a été âprement disputée depuis plus de deux siècles : Isis, Déméter, Rhéa, Cybèle31, Gê, et la Nymphe du lieu, peut-être la meilleure supposition, toutes déesses aux pouvoirs divinatoires et/ou extatiques.

  • 32 W.R. Connor, Seized by the Nymphs (cité η. 20), p. 185-187.
  • 33 Eur., Eum., 616.
  • 34 T.B. Mitford, The Nymphaeum of Kafizin, Berlin, 1980 (Kadmos, suppl. 2), n° 227, 1. 6 : epi diphro (...)
  • 35 Relevé commode chez P. Amandry, Le culte des Nymphes et de Pan à l’antre côrycien, in L’antre côry (...)
  • 36 Sans prétendre à l’exhaustivité : relief attique, Avignon, Musée Calvet, ca 500-475 av. J.-C. (N. (...)
  • 37 AJA, 7 (1903), reliefs n° 4 (une Nymphe assise), 5 (= LIMC, Hermès, n° 355* : une Nymphe assise) (...)

21Ce trône vaut qu’on s’y intéresse. Certes manifestation de la puissance divine32, il apparaît aussi empreint d’un profond symbolisme mantique : Apollon ne siège-t-il pas mantikoisi en thronois33 ? On connaît un autre cas de Nymphe assise dans la grotte oraculaire nympholeptique de Kafizin à Chypre34. Les reliefs en provenance de nombreux nymphées et sanctuaires de Pan35, d’Athènes, du Mont Parnès et d’Éleusis entre autres, présentent souvent les Nymphes accompagnées ou menées à la danse par le messager divin. Elles n’y sont qu’assez rarement assises, mais plusieurs exemples suffisent toutefois pour souligner le lien explicite entre le trône de révélation et ces filles des puissances premières de la Théogonie hésiodique ou, plus tard, d’Acheloos et d’autres divinités fluviales36 : parmi les sept marbres datés du ive siècle à Vari, où l’on voit trois Nymphes en compagnie d’Hermès, sous le regard d’Achéloos et surveillées par Pan armé de sa syrinx, trois figurent une ou deux Nymphes assises sur un banc rocheux37.

  • 38 Hom., Il., VIII, 438-443. Même principe en Odyssée, V, 3-4 : les dieux réunis sont assis sur leurs (...)
  • 39 Pind., Pyth., XI, 4-6 ; Esch., Prom, enchaîné, 830-831.
  • 40 Hom., Od., II, 11-12 et 15-176 (aussi XV, 468) ; Soph., Ant., 999. Voir aussi : le coryphée du Pro (...)
  • 41 Hdt., IX, 93-94. En VI, 62-63, Hérodote raconte comment le roi Ariston, siégeant au milieu des éph (...)
  • 42 Aristoph., Gren., 1515-1519. Chez Théocrite (Idylles, 1, 19-23), Thyrsis est invité par le chevrie (...)
  • 43 Il y aurait beaucoup à dire à ce propos, mais l’étude de base fait encore défaut.

22Les Nymphes assises, voilà qui n’est pas sans évoquer le chant XII de l’Odyssée (317-318). Ulysse, abordant l’île du soleil, abrite son bateau « au creux d’un antre, là même où les Nymphes ont leurs jolis chœurs et leurs sièges ». Le mot utilisé, th(o)ôkos signifie le siège d’une assemblée, mais plus particulièrement le siège occupé par un sage voire, en de nombreuses occasions, par quelqu’un qui a le pouvoir de dire la vérité. Quand Zeus revient de l’Ida, il prend place, au milieu des thôkoi d’or de l’Olympe, sur son chryseios thronos pour imposer son vouloir sans partage38. Pindare, de l’Isménion thébain et ses trépieds d’or, affirme que Loxias en a fait « le siège véridique (thôkos) des prophètes », et Eschyle parle de même du « siège oraculaire (thakos) du Zeus de Dodone »39. La vérité sur Œdipe, Tirésias l’apprend assis sur le palaios thakos de son observatoire aux oiseaux40. Du côté des hommes, les choses ne sont guère différentes : Télémaque veut-il faire entendre raison aux prétendants et à leurs pères qu’on le fait asseoir sur le siège d’Ulysse, et le discours qu’il y tient gagne la confirmation d’un présage divin. Événios d’Apollonie, assis sur un thôkos, désigne les biens qu’il estimerait nécessaires à la réparation du mal dont la cité est coupable envers lui, dans une liste qui correspond point par point à l’oracle qu’avaient secrètement rendu Delphes et Dodone aux émissaires publics41. Enfin Eschyle qui, dans les Grenouilles42, vient d’être reconnu meilleur poète, confie son thôkos à Sophocle plutôt qu’au malheureux Euripide, qu’il tient pour un bouffon et un imposteur. De plus, le trône est un élément clé de l’eschatologie grecque : trône de Vérité, trône de Nécessité, liés à la connaissance de l’alètheia dont procède bien évidemment l’art divinatoire43.

  • 44 Beau commentaire d’A. Pasquier, Pan et les Nymphes à l’antre côrycien, in Études delphiques, Athèn (...)

23Une Nymphe (ou une déesse) assise dans une grotte est donc une divinité qui s’apprête à révéler le vrai. Les fouilles de l’antre côrycien, près du Parnasse, grotte oraculaire de Pan et des Nymphes, ont ajouté deux belles pièces au dossier : une roue en terre cuite, d’origine béotienne (ca 475-450 av. J.-C), avait le centre occupé par un Pan et le pourtour parcouru d’une ronde de Nymphes. Une seconde roue surtout, datée de 450 av. J.-C, s’articulait selon le même schéma, avec cependant des Nymphes assises sur des trônes : il aurait été impossible de mieux imager le vers d’Homère, et de rendre tout à la fois la ronde et les sièges en cercle44. Est-ce par hasard encore si Calypso, à la venue d’Hermès, propose au dieu un trône (thronos) étincelant ? Ce n’est qu’après y avoir pris place qu’il y révèle le pourquoi de sa venue, soit la décision souveraine de Zeus. Dès lors le trône de Vari, quand un nympholepte affirmé œuvre dans et aux alentours de la grotte, revêt une valeur spécifique, à laquelle renvoient également les trois reliefs locaux et leurs Nymphes en train de siéger.

  • 45 Hom., Od., V, 55-78 ; aussi XVII, 205-211 ; Ibycos, PMG, 286 (apud Athénée, XIII, 601b). On sait c (...)

24Comment intégrer maintenant le jardin dans le complexe cultuel de Vari ou de Pharsale ? Il est sûr qu’il participe de la même essence, celui de la manifestation d’une fracture entre deux mondes difficiles à faire communiquer. Mais, au plan des réalités factuelles, il est possible d’en dire plus. La descente dans la grotte, vers une révélation qu’on espère en Thessalie ainsi qu’à Vari, – peut-être juste avant la sortie, face à la divinité au trône, – et la remontée à la lumière, sont encadrées par le passage obligé à travers le jardin. D’emblée investi de sa signification marginale, il enserre dans les faits, un peu comme l’alpha et l’oméga, la phase de l’inspiration divine des âmes. Et les descriptions littéraires, même soumises aux topoi, confirment ce point de vue. Ainsi la grotte de Calypso chez Homère n’est pas qu’une invention merveilleuse reprise à l’envi sans aucun lien avec la réalité : Hermès lui-même, tout immortel et spécialiste des passages qu’il soit, demeure un temps figé d’admiration face au porche en jardin de la grotte, paysage qui lui apparaît comme « ravissant »45. Jardin, trône, révélation, jardin : une séquence familière aussi aux habitués de Lébadée de Béotie.

Lébadée

  • 46 Paus., IX, 39-40, 2. Sur Trophonios et le site, voir pour le moment P. Bonnechere, Les dieux du Tr (...)

25La tanière oraculaire de Trophonios est connue surtout par Pausanias qui, dans sa description du rituel, décrit brièvement l’alsos. Un rapide coup d’œil sur le site actuel montre une débauche de verdure, en net contraste avec le reste de la Béotie tôt brûlée par un soleil de plomb. Bien que le Périégète n’en souffle mot, le bois sacré s’achevait au sud sur une gorge grandiose consacrée à Pan et aux Nymphes, laquelle confère au sanctuaire une atmosphère qui le rapproche des cultes de Vari ou Pharsale. Les deux divinités principales de l’alsos étaient Déméter et un Zeus faiseur de pluie, dont l’union engendrait le lieu verdoyant46.

  • 47 En fait rien n’est moins sûr, mais il s’agissait en tout cas d’un lieu chthonien et souterrain. Su (...)

26La consultation du dieu, quelque part teintée de mystérisme, s’étalait sur plusieurs jours. Foncièrement, le contact prenait place dans une grotte, –croit-on47, – entre deux séjours dans une chapelle sise dans le bois sacré au bord de l’Hercyna, l’un préparatoire, l’autre réparateur. De la consultation proprement dite, présentée dès Hérodote (VIII, 134) comme une descente aux enfers, retenons seulement l’ingestion de l’eau en provenance des sources d’oubli et de mémoire. Aussitôt après, le pèlerin descendait dans l’antre et y recevait en personne une vision révélatrice et traumatisante, avant de revenir à l’air libre pour être assis sur le thronos de Mémoire et y clarifier le message reçu. Ce n’est que de retour dans le bois sacré qu’il retrouvait peu à peu, disait-on, la faculté de rire.

  • 48 L’étude d’H. Jung (Thronende und sitzende Götter. Zum griechischen Götterbild und Menschenideal in (...)
  • 49 Hom., Od., I, 130.
  • 50 Hom., Il., XXIV, 507-578.
  • 51 Esch., Choéph., 973-979.
  • 52 Platon, Rép., 553e.
  • 53 Theocr., Idylles, VII, 93.
  • 54 Xén., Hell., I, 5, 3.
  • 55 Hdt., I, 14. Cf. Assuérus (Xerxès) sur son trône lors d’une fête : LXX, Esther, 1, 2. Même idée du (...)
  • 56 Aristoph., Ois., 1730-1735 ; Soph., Ant., 1040-1041 etc.
  • 57 Juges : Plut., Préceptes sur la gestion des affaires publiques, 13, 807b ; Himerios, Éclogues, 10, (...)

27Le terme thronos est très proche de thôkos, avec plus de majesté peut-être ; si l’on en connaît des usages profanes et, pour les dieux surtout, des usages liés à la prise des repas en commun, une bonne partie des attestations le rattache à la Vérité48. Télémaque fait asseoir Mentès-Athéna sur un trône où elle lui prédit le retour de son père49. Achille et Priam s’assoient sur des thronoi dans l’épisode du rachat du corps d’Hector, mais pas avant que l’ordre de Zeus n’ait été respecté50. Égisthe et Clytemnestre usurpaient les trônes d’Agamemnon, mais ils avaient juré de mourir ensemble, et Oreste leur fit tenir parole51. Platon parle du trône de l’âme où devraient siéger les meilleurs sentiments pour diriger la vie de chacun52. La renommée (et donc quelque part la justice et la vérité) porte jusqu’au trône de Zeus les chants des Nymphes appris aux bergers53. Cyrus possède un trône royal d’or et d’argent qui, sous la plume de Xénophon, semble un souvenir renvoyant au roi de Vérité cher à Hésiode54 et même à Hérodote : Midas n’avait-il pas consacré à Delphes le trône royal sur lequel il rendait publiquement la justice55 ? Zeus, l’omniscient, est bien sûr assis sur un trône56, comme les juges, dans la littérature plus tardive, de même que les professeurs et plus tard encore les prêtres et les évêques, ou même toute personne investie d’un pouvoir57.

  • 58 Voir mon article La personnalité légendaire de Trophonios, in RHR, 216 (1999), p. 259-297.

28Le rituel lébadéen permet de cimenter les rapports entre les quelques cultes ici étudiés. Dans la mythologie, Trophonios est par excellence le poseur de seuils, particulièrement ceux qui donnent accès à l’au-delà58, et ce trait fait écho au seuil que l’on avait soigneusement taillé dans la grotte de Vari. À Lébadée, la séquence détaillée de la consultation est claire : séjour dans le bois sacré, ingestion d’eau d’oubli et de mémoire, descente vers les enfers, divination par vision personnelle, trône de Mnémosyne au terme de l’anabase vers le soleil, séjour dans le bois sacré. On notera même l’importance du recouvrement progressif de ce rire que Pantalkès disait devoir à Pan. En parfaite harmonie avec l’appréhension conceptuelle du jardin, le séjour dans l’alsos, le kèpos ou le leimôn, apparaît donc bien, au plan rituel, comme une étape cruciale dans les processus de sacralisation et de désacralisation qui enclosent la révélation.

  • 59 Paus., IΧ, 39, 4-5.
  • 60 Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), p. 73-135 et passim.
  • 61 F. Graf, Bois sacrés et oracles en Asie Mineure (cité n. 4), p. 25.

29Le complexe cultuel de Lébadée ouvre encore à une nouvelle dimension : recelant une statue de Cronos et sans doute aussi un temple, le sanctuaire, déjà pleinement sur la frontière spatiale entre les mondes d’en haut et d’en bas, prenait de même place sur la frontière temporelle entre pré-civilisation et civilisation59, une connotation que le culte et la mythologie de Pan colportent presque immanquablement60. Cette conclusion revêt d’autant plus d’importance que Fritz Graf a récemment fait ressortir combien les bois sacrés de Didymes, Claros et Grynéion, alsè d’oracles apolliniens extra muros d’Asie Mineure, apparaissaient – manteion oblige – comme des endroits de contact entre les sphères divine et humaine, mais aussi dans une atmosphère d’abolition temporelle et spatiale qui rejoignait celle de l’âge d’or61. Dans chacun des cas, dès lors, la révélation oraculaire apparaît comme la plus évidente d’un faisceau de ruptures fondamentales par rapport à la vie quotidienne, ruptures dont le jardin est à la fois partie intégrante et sas de contact.

30Quelques remarques enfin à propos de la dénomination et la signification des jardins. L’appellation varie selon les sites retenus : kèpos à Vari et à Pharsale, alsos à Lébadée. Sans nier les possibles différences entre les termes, il ne faut pas non plus les exagérer, car le porche enchanteur de l’antre de Calypso, en quelque sorte le moule idéal de tous les repaires de Pan et des Nymphes, est dit hylè, terme qu’on évite généralement de traduire par jardin, au profit de bois touffu, broussailles, et surtout forêt sauvage. Pourtant, à cette hylè mythique correspondent à Vari et Pharsale des kèpoi historiques : c’est que le contexte – littéraire et/ou cultuel – de chaque jardin, au sens générique du mot, devait grandement influer sur leur compréhension.

  • 62 D. Birge, Sacred Groves and the Nature of Apollo (cité n. 4), p. 10-19.

31Coupant court aux hypothèses globalisantes qui prétendent, par exemple, réduire kèpoi et alsè au thème passe-partout de la fécondité des « déesses », on peut définir le jardin comme un lieu, à la fois favorable et dangereux, du contact entre les mondes, et, pourquoi pas, il faudrait en faire l’analyse systématique, entre les époques où hommes et dieux se séparent définitivement. Cette signification de base, aussi simple qu’indéniable et universelle en Grèce, était susceptible de s’enrichir spontanément en fonction du caractère de chaque divinité et de ses cultes, si divers parfois au gré des époques, des régions et des classes sociales, pour ne rien dire des convictions personnelles. L’association peu attendue entre Apollon et l’alsos pourrait certes s’éclairer par les caractères initiatique et de passage qui définissaient l’action apolli-nienne, comme l’a dit Darice Birge, mais c’est sans doute gommer rapidement les nuances entre tous les cultes d’Apollon62. Car l’esprit antique devait adapter de lui-même, et inconsciemment, l’essence de chaque bois sacré à la divinité qui en était maîtresse, de sorte que, sous des dehors identiques, les arbres de Déméter pouvaient apparaître très différents en deux endroits consacrés à la déesse, et bien entendu très différents aussi de ceux d’Aphrodite ou d’Artémis. De même, en retour, la personnalité traditionnelle d’une divinité devait souvent être à la base de ré-élaborations sémantiques au sein même des cultes locaux : qu’un alsos ait appartenu à un Apollon oraculaire ou non, ses arbres pouvaient à tout moment paraître liés à la vocation mantique du dieu, puisque les Anciens reconnaissaient dans le Pythien le grand communicateur des volontés divines. Et puisque la religion grecque n’est qu’un tissu d’interprétations d’une souplesse extraordinaire, chaque jardin, sacré ou non, pouvait revêtir un sens différent selon la personnalité de chaque spectateur. C’est pourquoi toute tentative d’explication globalisante des phénomènes religieux antiques demeurera toujours aussi fragile qu’incomplète.

Le jardin grec et l’inspiration d’Alexander Pope

32L’inspiration dans la grotte qui s’ouvre dans un jardin est un thème qui mériterait un examen plus approfondi, urgent d’ailleurs, qui éclairerait un beau versant de la mentalité ancienne, mais aussi notre vision de la postérité du jardin grec.

33En matière de jardins comme dans les autres arts, les modèles de l’Antiquité furent toujours déterminants, et il n’est d’époque qui ne se soit approprié d’une quelconque façon les conceptions horticoles antiques, ou du moins celles que l’on croyait antiques. Même le xxe siècle débutant, qui demeurera célèbre par le nettoyage souvent salutaire dans l’éclectisme du xixe, y a consenti : exact contemporain de l’exubérant Parc Güell de Gaudi à Barcelone (1900-1914), le jardin conçu par Josef Hoffmann pour l’Hôtel Stoclet de Bruxelles, chef-d’œuvre de l’Art Nouveau, prend d’incontestables allures pompéiennes, même si elles y étaient sublimées. Peu après, le paysagiste Art Déco Jean-Claude Nicolas Forestier conçut un jardin de 2 500 mètres carrés dont le plan s’inspirait certes de modèles français et italiens du xviie siècle, mais correspondait également, et presque à la lettre, à une description que Pline le Jeune, vers 100 après Jésus-Christ, donnait du jardin d’une de ses villas en Toscane.

  • 63 Chapitre 1. La délicieuse simplicité de la nature était au centre des idées de Sir William Temple, (...)

34La description de jardins par Homère a servi de référant tant aux partisans du style Louis XIV que du style dit « anglais ». Vers 1694, Fénelon, dans les Aventures de Télémaque, s’était pris à décrire la grotte idyllique de Calypso, même s’il en fit bien sûr une grotte ornée de coquilles qui aurait plus sa place à Versailles ou à Marly que dans l’île d’Ogygie, tout en ayant soin cependant d’insister déjà sur les fastes d’une simplicité sans dorures. Sir William Temple, pour sa part, écrivit en 1685 un traité intitulé Upon the Gardens of Epicurus, où l’on vit pour une des premières fois poindre l’idée d’un jardin à l’image de la nature63.

  • 64 Sur Pope, le jardinage et le poète inspiré dans sa grotte, de même que sa signification dans l’Ang (...)

35Le jardin de Twickenham, conçu à partir de 1719 par Alexander Pope à proximité de Londres, dans une villa louée au bord de la Tamise, manifeste toute l’influence grecque – une Grèce certes remodelée mais combien profonde – sur la société et donc aussi l’horticulture anglaises. À son amour pour la poésie et la peinture, Alexander Pope ajouta l’architecture de paysage, trois disciplines interactives à cette époque64. Il était de surcroît éminent traducteur, et devait une part de sa gloire à la transcription qu’il donna de l’Iliade et de l’Odyssée en vers anglais. Son jardin, dit « emblématique » et souvent tenu pour un maillon important dans l’évolution du style anglais au début du xviiie siècle, est de toute évidence profondément marqué par Homère et toute la tradition hellénique. Le plan de la propriété rendait difficile un aménagement de type classique : la demeure dominait la Tamise que rejoignait en pente douce une petite esplanade aménagée ; à l’arrière de la maison, mais séparé d’elle par la route de Londres, un parc de dimensions modestes. Le trait de génie de Pope apparaît dans l’unification de ces trois composantes par l’élaboration, sous la maison elle-même et la route, d’un passage aménagé en grotte, accessible de la villa et qui reliait directement les deux jardins.

  • 65 Sur ce type de jardin, tout droit sorti des recueils d’emblèmes renaissants, voir S. Ross, What Ga (...)
  • 66 Hom., Od., VII, 112-132. Pope avait compris combien le jardin d’Alcinoos, avec sa constante fertil (...)
  • 67 Géoponiques, X, 1.
  • 68 On a peu d’informations sur le jardin lui-même, and still less about what it meant to him. La cita (...)

36Le vignoble rappelle bien sûr celui du roi Alcinoos dans l’Odyssée65, tandis que les bosquets sont, comme dans les paradis perses de Xénophon66 encore décrits par l’auteur des Géoponiques, plantés d’arbres à intervalles réguliers67. Un potager s’étale, à l’image de celui du jardin phéacien, à proximité immédiate du vignoble. L’inspiration antique va plus loin encore, mais il est difficile de l’éclairer de l’intérieur, selon les valeurs de la mentalité anglaise de l’époque, et selon les pensées propres à Pope, ou encore selon sa foi catholique dans un milieu anglican68.

  • 69 Ah Editha/ matrum optima/ mulierum amantissima/ Vale.
  • 70 I. Chase (éd.), A History of the Modem Taste in Gardening, Princeton, 1943 [1782], p. 28-29 : (... (...)
  • 71 M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 28-32.

37Tout à l’extrémité du grand jardin, le poète avait fait dresser, au terme d’une clairière oblongue, un obélisque qui portait l’épitaphe de sa défunte mère, Editha69, monument qui, selon la description d’Horace Walpole, constituait le point focal du petit parc70. La dévotion filiale de Pope est bien connue, et la dédicace d’un édifice en l’honneur de sa mère, capital dans l’aménagement paysager, transforme celui-ci en un jardin du souvenir et, pourquoi pas, de la Mémoire71.

38Le jardin à l’avant de la maison n’échappait pas davantage à l’emprise de la Mémoire. Sur la pente douce baignée par la Tamise, Pope avait prévu un espace très symbolique, dont il s’était entretenu avec son ami Joseph Spence en 1743 :

  • 72 Joseph Spence, Observations, 1, n° 620 (éd. J.M. Osborn, Oxford, 1966). La villa de Pope – aujourd (...)

His design for this was to have a swan, as flying into the river, on each side of the landing-place, then the statues of two river gods reclined on the bank between them and the corner seats, or temples with Hic placido fluit amne Meles on one of their urns, and Magnis ubi flexibus errat Mincius on the other. Then two terms in the first niches in the grove-work on the sides with the busts of Homer and Virgil, and higher, two others with those of Marcus Aurelius and Cicero72.

  • 73 Sur les raisons du non-accomplissement de certaines composantes du programme, voir J.D. Hunt, Gard (...)
  • 74 Sylves, 3 : Ambre, 211-212 (éd. I. Del Lungo, Florence, 1867). L’Ambre est aussi un petit ruisseau (...)

39Que Pope ait ou non concrétisé son projet de décoration a relativement peu d’importance, car l’intention seule suffit73. La citation Hic placido fluit amne Meles provient de l’Ambre d’Ange Politien, brillant érudit de la seconde moitié du quattrocento, dont le texte se poursuit : auditque sub altis / Ipse tacens antris meditantes carmina cycnos74, soit : « Ici, d’un flot tranquille, coule Mélès et, silencieux, dans les grottes profondes, il écoute les cygnes s’adonner à leurs chants ».

  • 75 Mélès, père d’Homère : Plut., Vie d’Homère, 1, 41. Mélès, fleuve de Smyrne : Paus., VII, 5, 12 ; P (...)

40Le père d’Homère passait dans l’antiquité tardive pour s’être appelé Mélès, et Politien connaissait cette tradition quand il faisait de lui le père de ce vates eximius que fut l’aède. Mélès était encore le fleuve de Smyrne qui prenait sa source dans la grotte même où les Smyrnéens imaginaient Homère composant ses chants. Quant aux cygnes, on y verra la référence immédiate aux statues que Pope projette d’installer, en plus d’une métaphore poétique fréquemment associée, dans la poésie anglaise, à la Tamise. La seconde citation provient de la IIIeGéorgique de Virgile (10-15), quand le poète évoque l’installation par ses soins des Muses à Mantoue, citation par laquelle Pope s’identifie au poète latin pour avoir établi les mêmes Muses en Angleterre75.

  • 76 Platon, Rép., 621a.
  • 77 Les gravures d’époque de la villa de Pope présentent toutes des cygnes réels nageant sur la Tamise
  • 78 Platon, Phédon, 84e-85b ; Rép., 620a. Le Phédon était bien connu de Pope et de ses contemporains : (...)

41À ces analogies sur l’étrange configuration du débarcadère, très plausibles et dégagées par Maynard Mack, on peut ajouter une strate supplémentaire, plus spécifiquement platonicienne. Le Mélès d’abord évoque la République où dans l’étouffante plaine de Léthé coule le fleuve Amélès, lequel plonge dans l’oubli des vérités révélées les âmes qui ont bu de son eau76. Dans le paysage alors bucolique de Twickenham, et quelque part paradisiaque, la Tamise est donc poétiquement assimilée au Mélès, à un fleuve qui, sans son « α privatif », apporte plutôt la mémoire que l’oubli, et qui porte d’ailleurs le nom du père du plus inspiré des poètes, auquel Pope a consacré le meilleur de son talent. Les cygnes77, dont le locataire du lieu avait prévu deux statues, ont évidemment une connotation académicienne : on connaît les cygnes apolliniens du Phédon, doués pour la divination et qui chantent à ravir au moment de leur mort, quand leur vient la prescience de l’au-delà. Dans la République enfin, Orphée choisit pour nouvelle incarnation un cygne, image qui, même négative chez Platon, associe néanmoins la grande poésie à un animal inspiré, dans un contexte direct d’anamnèse78. Enfin, il ne me semble pas impossible que, dans une pensée analogique aussi complexe, Pope ait recouru à la phrase de Politien, laquelle accolait les termes Mélès et amnis, pour évoquer à l’évidence, dans un jeu de mots, l’ ἀμνησία, en conjonction immédiate et contradictoire avec Mélès.

  • 79 Imitations of Horace, Epistles, II, 2, 206-211 (éd. J.W. Croker, 3, 1881, réimpr. 1967).

42Le débarcadère de la villa était donc, surtout si l’on se souvient de la seconde inscription relative à l’installation des Nymphes grecques en Angleterre, après leur séjour italien à Mantoue, un endroit consacré à la Mémoire et à l’inspiration qui y participe. L’exactitude du raisonnement est claire de par le trait d’union qui joint le débarcadère et le jardin, et qui n’est autre qu’une grotte inspiratrice où le poète aime à se laisser envoûter79 :

Soon I enter at my Country door,
My Mind resumes the thread it dropt before ;
Thoughts, which at Hyde-Park-Corner I forgot,
Meet and rejoin me, in the pensive Grott.
There all alone, and Compliments apart,
I ask these sober questions of my Heart (...).

  • 80 A. Pope, Lettre à Fortescue (17 septembre 1740), in Correspondance, 4, p. 267 (éd. G. Sherburn, Ox (...)
  • 81 M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 41-115 (avec les références culturelles, y compr (...)
  • 82 A. Pope, Lettre à Bolingbroke (3 septembre 1740), in Correspondance, 4, p. 261-262 (Sherburn). Il (...)
  • 83 Voir déjà H.F. Clark, Eighteenth Century Elysiums : The Rôle of “Association” in the Landscape Mov (...)
  • 84 Dunciad, 1, 32 et 4, 641. M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 72-76.

43La grotte elle-même, en fait un long corridor oblique, permettait un lien visuel direct entre le jardin arrière et la douce pente vers la Tamise. Elle consistait en plusieurs chambres arrosées par un petit courant d’eau qui faisait résonner l’endroit de mille bruits inspirants, sans prétention cependant80, et qui devait sans doute correspondre à ces nombreuses évocations antiques d’une eau qui coule goutte à goutte ou qui sourd d’une leste source s’échappant vers une prairie fleurie. Un porche, ouvrant sur la Tamise, y fait directement allusion à celui de Calypso81, et Pope comptait y introduire, entre autres choses, une statue de Nymphe pour transformer ostensiblement sa retraite en Nymphée82. Des fragments de miroirs disposés un peu partout couronnaient l’élaboration inspiratoire de l’œuvre, en y mêlant irrémédiablement imaginaire et réel. La grotte était décorée d’objets de collection en tous genres, notamment géographiques et géologiques, – par exemple, un morceau de marbre de la grotte d’Égérie à Rome, – que Pope avait acquis ou reçus, et dont la disposition autant que l’essence menaient à des associations psychiques, à des correspondances tout aussi emblématiques que le jardin lui-même, et participaient encore à cette idée de la concentration dans le jardin de l’univers lui-même83. Ce haut lieu de mémoire renvoie aux grottes chantées par Pope lui-même, qu’ailleurs il qualifie de Cave of Poverty and Poetry et Cave of Truth, ainsi qu’au rôle de conseiller inspiré qu’il pensait devoir tenir auprès des Grands84.

44Si peu d’images ont hanté les Grecs autant que celles de la prairie fleurie et de l’alsos, des vergers d’Alcinoos au Pré spirituel, Johannes Moschos était loin cependant d’être leur dernier héritier. Alexander Pope, inspiré dans une grotte qui reliait deux jardins de Mémoire, apparaît comme un authentique nympholepte moderne, qui avait intuitivement assimilé la quintessence d’une culture antique dont il avait fait sa patrie d’adoption.

La propriété de Pope, d’après un plan de John Searle, son jardinier, en 1745 (Extrait de M. Mack, The Garden and the City. Retirement and Politics in the Later Poetry of Pope, Toronto, 1969, p. 55)

Notes

1 A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique. De la religion à la philosophie, Bruxelles, 1973 (Académie Royale de Belgique. Mémoires de la Classe des Lettres, in-8°, 61, 5). Développement au plan littéraire : par ex. A. Bonnafe, Poésie, nature et sacré. I. Homère, Hésiode et le sentiment grec de la nature ; II. L’âge archaïque, Lyon, 1984-1987 (Collection de la Maison de l’Orient méditerranéen, 15 & 17). Utiles compléments chez J.M. Bremer, The Meadows of Love and Two Passages in Euripides’ Hippolytus, in Mnemosyne, 28 (1975), p. 268-280 ; C. Calame, Prairies intouchées et jardins d’Aphrodite : espaces « initiatiques » en Grèce, in L’initiation. Actes du Colloque international de Montpellier, 11-14 avril 1991, 1, Montpellier, 1992, p. 103-118.

2 M.C. Shaw, The Aegean Garden, in AJA, 97 (1993), p. 661-685.

3 M. Carroll-Spillecke, Κήπος. Der antike griechische Garten, Munich, 1989 (Wohnen in der klassischen Polis, 3). Pour d’autres résultats de fouilles ou analyses factuelles, voir par exemple, depuis 1973 : P. Bruneau, Deliaca (III). 31 : Les jardins urbains de Délos, in BCH, 103 (1979), p. 89-99 ; H. Kroll, Kulturpflanzen von Kalapodi, in AA (1993), p. 161-182 ; E. Netzer, Die Paläste der Hasmonäer und Herodes’ des Grossen, Mayence, 1999 (Zabems Bildbände zur Archäologie. Sonderhefte der antiken Welt) ; B.S. Ridgway, Greek Antecedents of Garden Sculpture, in E.B. Macdougall & W. Jashemski (éds), Ancient Roman Gardens, Washington, 1981 (Dumbarton Oaks Colloquium on the History of Landscape Architecture, 7), p. 7-28 ; W. Sonne, Hellenisticbe Herschaftgärten, in W. Hoepfner & G. Brands (éds), Basileia. Die Paläste der hellenistischen Könige, Mayence, 1996, p. 136-143 ; C. Vatin, Jardins et vergers grecs, in Mélanges helléniques offerts à Georges Daux, Paris, 1974, p. 345-357 ; ID., Jardins et services de voirie, in BCH, 100 (1976), p. 555-564 ; U. Willerding, Bronzezeitliche Pflanzenreste aus Iria und Syrono, Londres, 1978 ; J. Yellin & J. Gunneweg, The Flowerpots from Herod’s Winter Garden at Jericho, in IEJ, 39 (1989), p. 84-90. On ne négligera pas non plus les apports davantage botaniques, par exemple : S. Amigues, Phytonymes grecs et morphologie végétale, in JS (1984), p. 151-173 ; EAD., Le rôle de la métaphore dans la formation des noms grecs de plantes, in S. Gely (éd.), Sens et pouvoir de la nomination dans les cultures hellénique et romaine, Montpellier, 1992, p. 295-308 ; H. Baumann, Die griechische Pflanzenwelt in Mythos, Kunst und Literatur, Munich, 19933 ; Les phytonymes grecs et latins, Nice, 1993 ; J. Renault-Miskovsky, Les connaissances actuelles sur les végétations et les climats quaternaires en Grèce antique d’après les données de l’analyse pollinique, in Les Cyclades. Table ronde réunie à l’Université de Dijon, Paris, 1982, p. 99-108.

4 D. Birge, Sacred Groves in the Ancient World, UMI, Ann Arbor, 1982 ; EAD., Sacred Groves and the Nature of Apollo, inj. Solomon (éd.), Apollo, Origins and Influences, Tucson/Londres, 1994, p. 9-19. Les bois sacrés (surtout romains) ont fait l’objet d’un colloque, Les bois sacrés. Actes du colloque international organisé par le Centre Jean Bérard et l’École Pratique des Hautes Études (Ve section), Naples, 23-25 novembre 1989, Naples, 1993 (Collection du Centre Jean Bérard, 10), dont on retiendra ; F. Graf, Bois sacrés et oracles en Asie Mineure, p. 23-29 ; C. Jacob, Paysage et bois sacré : ἄλσος dans la Périégèse de la Grèce de Pausanias, p. 31-44.

5 Par ex. Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan, Genève, 1979, p. 72-135 (remarquable tableau) ; A. Burford, Land and Labor in the Greek World, Baltimore/Londres, 1993 ; M. Carroll-Spillecke, Greek Classical and Hellenistic Stone Relief Sculpture with Landscape Motifs, thèse de l’lndiana University, 1983 ; EAD., Landscape Depictions in Greek Relief Sculpture, Francfort sur le Main, 1985 ; D.D. Hughes, Pan’s Travail. Environmental Problems of the Ancient Greeks and Romans, Baltimore/Londres, 1993, part. p. 169-180 ; R.G. Osborne, Classical Landscape with Figures : the Ancient Greek City and the Countryside, Londres, 1987 ; G. Siebert (éd.), Nature et paysage dans la pensée et l’environnement des civilisations antiques. Actes du Colloque de Strasbourg, 11-12 juin 1992, Paris, 1996 {Université de Strasbourg. Travaux du Centre de recherches sur le Proche-Orient et la Grèce antique, 14).

6 Quelques études ponctuelles : P. Bonnechere & O. De Bruyn, L’an et l’âme des jardins de l’Égypte pharaonique à l’époque contemporaine. Une histoire culturelle de la nature dessinée par l’homme, Anvers, 1998, p. 74-89 (Le monde grec) ; A.P. Burnett, Three Archaic Poets. Archilochus, Alcaeus, Sappho, Londres, 1983, p. 259-261 [le jardin d’Archi-loquel ; M. Carroll-Spillecke, The Gardens of Greece from Homeric to Roman Times, in Journal of Garden History, 12 (1992), p. 84-101 ; A. Corso, L’Heraion di Paro, in ASAA, 62 (1984), p. 97-101 ; M. Carroll-Spillecke (éd.), Der Garten von der Antike bis zum Mittelalters, Mayence, 1992 ; M.V. Ferriolo, Homer’s Garden, in Journal of Garden History, 9 (1989), p. 86-94 ; R. Osborne, Classical Greek Gardens : between Farm and Paradise, in J.D. Hunt (éd.), Garden History. Issues, Approaches, Methods, Washington, 1992 {Dumbarton Oaks Colloquium on the History of Landscape Architecture, 13), p. 373-391 ; C.E. Ritchie Jr, The Lycaeum, the Garden of Theophrastos, and the Garden of the Muses, in Φιλία ἔπη εἰς Γ.Ε. Μυλοναν, 3, Athènes, 1989, p. 250-260 ; J. de Romilly, Trois jardins paradisiaques dans l’Odyssée, in SCI, 12 (1993), p. 1-7 ; J.M. Bremer (éd.), Some Recent Found Greek Poems, Leyde, 1987 [le jardin d’Archiloque]. Sur les continuités byzantines : C. Barber, Reading the Garden in Byzantium : Nature and Sexuality, in GRBS, 16 (1992), p. 1-19 ; A.R. Littlewood, Romantic Paradises : The Role of the Garden in the Byzantine Romance, in BMGS, 5 (1979), p. 95-114.

7 La bibliographie des jardins romains, par opposition à celle du jardin grec, a décuplé ces dernières années, essentiellement grâce aux fouilles exemplaires de Wilhelmina Jashemski dans les villes du Vésuve (notamment à la Villa d’Oplontis), dont l’effort a été soutenu par la fondation de Dumbarton Oaks. Excellente synthèse de B. Andreae, “Am Birnbaum”. Gärten und Parks im antiken Rom, in den Vesuvstädten und in Ostia, Mayence, 1996 (Kulturgeschichte der antiken Welt, 66).

8 Au reste la définition de « jardin » est aussi ardue que celle de « garden » en anglais, ou de « Garten » en allemand.

9 Bon exemple sur un cratère en cloche du Peintre des satyres laineux, Syracuse, 23508, ca 460-450 av. J.-C. (CVA Italie, 17, Syracuse 1, pl. 14) : une branche dépasse au-dessus de la porte d’un jardin. L. Chazalon, L’arbre et le paysage dans la céramique archaïque à figures noires et à figures rouges, in AION (archeol), N.S. 2 (1995), p. 103-131.

10 Alléguer, pour l’absence de paysages dans l’art grec, la perte de la peinture de chevalet, dont les Grecs étaient fiers, n’est guère une réponse satisfaisante.

11 Voir à cet égard, la synthèse imparable de F. Van Straten, Hierà Kalá. Images of Sacrifice in Archaic and Classical Greece, Leyde/New York/Cologne, 1995, passim. L’auteur signale ainsi (p. 3-5) le manque inexplicable de représentations de sacrifices ágeustoi, alors que chaque Athénien pouvait en voir quotidiennement.

12 Héphaisteion : D.B. Thompson, Gardens of Hephaistios, in Hesperia, 6 (1937), p. 396-425 ; Némée : Nemea. A Guide to the Site and the Museum, Berkeley/Los Angeles/ Oxford, 1990, p. 157-159.

13 Peu fréquents dans la littérature archaïque, de même que dans l’épigraphie (dont aucun dépouillement systématique n’a été effectué, à ma connaissance), les jardins ne sont pas plus rares que quantité d’autres réalités dont personne ne conteste l’existence, comme le sel.

14 M.-L. Gothein, A History of Garden Art, trad. L. Harcher-Hind, New York, 1979 [éd. all. 19281, 1, p. 53. Cette thèse a la vie dure : voir encore L. Farrat, Ancient Roman Gardens, Stroud, 1998, p. 7.

15 Dicéarque, fr. 59, par. 12 Müller (FHG, II, p. 258).

16 Bon exemple à Assur, dans le palais des fêtes de Sennacherib (début du Viie siècle av. J.-C.) : ill. chez A. Haller & W. Andrae, Die Heiligtümer des Gottes Assur und der Sin-Samas-Tempel in Assur, Berlin, 1955 (WVDOG, 67), p. 14.

17 Pind., Ol., IX, 25-28 ; Platon, Ion, 534a-b.

18 Metrische Inschriften, 2. Die Inschriften der Grotte bei Pharsalos, in J.F. CROME e.a. (éds), Mnemosynon Theodor Wiegand, Munich, 1938, p. 18-27. La première inscription est très problématique : Πανθάλκες / ἀνέθεκε νο ( ?) θεαῖς τόδ’ ἔργ[ον] / τὰν δὲ δάφ(ν)αν / ἄερ’ (et lettres de lecture douteuse). Je renvoie à la discussion de Peek, qui conjugue les deux mots terminaux des lignes 5 et 6 pour faire Ἀθαν(ί)ππα.

19 Mais voir Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), p. 199 (qui cite à l’appui Moschos, Épitaphe de Bion, 80) en faveur de « et libération de la guerre ».

20 En dernier lieu W.R. Connor, Seized by the Nymphs. Nympholepsy and Symbolic Expression in Classical Greece, in ClAnt, 1 (1988), p. 155-189 ; M. Halm-Tisserant & G. Seibert, art. Nymphai, in LIMC, VIII (1997), p. 890-902.

21 Surtout Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), p. 73-192 (sur le rire mal venu : p. 163, sur base de P.Oxy., 413, 1. 173).

22 Anthologie grecque, VI, 42. Sur l’image de Pan, voir Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), passim.

23 Apollon apparaît ici comme le père d’Hermès, lequel est fréquemment tenu pour père de Pan : Hdt., II, 145 ; Plut., Sur la disparition des oracles, 17, 4l9d. Pan lui-même est parfois dit fils d’Apollon : Pind., fr. 100 Snell. La lignée est nette.

24 Voir notre terme : nymphomanie, en grec kèpomania.

25 S. Milanesi, Le rire d’Hadès, in DHA, 21 (1995), p. 231-245.

26 Fouilles : C.H. Weller, M.E. Dunham, I.C. Thallon, L.S. King, A. Baldwin & S.Ε. Bassett, The Cave at Vari, in AJA, 1 (1903), p. 263-349. Étude d’ensemble récente, mais qui ne dispense pas du rapport original : W.R. Connor, Seized by the Nymphs (cité η. 20), p. 155-189, avec bibliographie.

27 IG, I2, 788 & 784 (= AJA, 7 119031, p. 289-300, n° 20 & 17).

28 Apollon : IG, I2, 783 (aujourd’hui disparue) ; Pan : IG, I2, 781-782 & AJA, 7 (1903), relief n° 7 ; Nymphes : IG, I2, 778, 784, 785, 788 et trois inscriptions sur reliefs non reprises dans IG, I2 : AJA, 7 (1903), n° 2, 3 & 5 ; Charite(s) : IG, I2, 780 ; Hermès : AJA, 7 (1903), reliefs n° 1-5.

29 Les fouilleurs hésitaient dans leur rapport (AJA, 7 [19031, p. 275 et 282). Peut-être aussi s’agit-il d’un bothros (non vidi).

30 À côté de ce qu’il faut sans doute considérer comme un omphalos, ou une pierre hermaïque (AJA, 7 [1903], p. 269).

31 Le présence d’une tête de lion sculptée sur une autre paroi de la grotte (AJA, 7 [1903], p. 276) ne suffit pas à identifier la déesse à Cybèle, même si la divinité est foncièrement proche de Pan et des Nymphes, et présente aussi dans la grotte de Phylé (AE, 1905, p. 113).

32 W.R. Connor, Seized by the Nymphs (cité η. 20), p. 185-187.

33 Eur., Eum., 616.

34 T.B. Mitford, The Nymphaeum of Kafizin, Berlin, 1980 (Kadmos, suppl. 2), n° 227, 1. 6 : epi diphroi ou[sa].

35 Relevé commode chez P. Amandry, Le culte des Nymphes et de Pan à l’antre côrycien, in L’antre côrycien, 2, Athènes, 1984 (BCH, suppl. 9), p. 403-408.

36 Sans prétendre à l’exhaustivité : relief attique, Avignon, Musée Calvet, ca 500-475 av. J.-C. (N. Himmelmann-Wildschütz, Theoleptos, Marbourg sur la Lahn, 1957, pl. 8 [non vidi]) : trois Nymphes s’avancent vers le dédicant, assis, qui leur tend une coupe. Relief attique, provenant de la grotte du Pentélique, Athènes, MN, 4466, ca 325-200 av. J.-C. (LIMC, Art. Hermès, n° 354 ; MDAI(A), 77 [1962], pl. 69, 2) : en présence de Pan et d’Hermès, une des trois Nymphes est assise et adossée sur la paroi de la grotte, tandis que le dédicant est figuré un canthare à la main. Relief archaïsant, Rome, Musée Barracco, 176, ca 300 av. J.-C. (LIMC, Hermès, n° 348 ; AJA, 68 [1964], p. 46, pl. 17, 2) : ronde des Nymphes menée par Hermès, sous le regard d’un Pan à la syrinx, devant Acheloos assis sur un trône rocheux, avec la corne d’abondance. Relief athénien archaïsant, Athènes, MN, 1966, ca 150-100 av. J.-C. (LIMC, Hermès, n° 351 ; AJA, 68 [1964], p. 46, pl. 17, 5) : ronde des Nymphes, introduites par Hermès à Apollon (et Pan à la flûte) assis sur un rocher et appuyé sur sa cithare ; sur ces reliefs, voir entre autres : W. Fuchs, Attische Nymphenreliefs, in MDAI(A), 77 (1962), p. 242-249 ; R. Feubel, Die attische Nymphenreliefs und ihre Vorbilder, Diss. Heidelberg, 1935 ; M. Halm-Tisserant & G. Siebert, Art. Nymphai (cité η. 20), p. 890-902 ; H.P. Isler, Acheloos. Eine Monographie, Berne, 1970, p. 123-127. Groupe statuaire en bois, provenant de la grotte des Nymphes de Pitsa (Sicyone) (A.K. Orlandos, Art. Pitsa, in EAA, VI [1965], p. 200-206) : deux femmes debout, une assise (Nymphes [ ?]). Figurines de terre cuite, assises (Nymphes [ ?]), dans les grottes dédiées aux Nymphes : Vàri, Athènes (sanctuaire de la Nymphe), Léra (Crète, époque classique), Pharsale (époques archaïque et classique), Nea Herakleitsa (Macédoine orientale) : références et discussion chez P. Amandry, Le culte des Nymphes (cité n. 35), p. 403-408.

37 AJA, 7 (1903), reliefs n° 4 (une Nymphe assise), 5 (= LIMC, Hermès, n° 355* : une Nymphe assise) & 6 (deux Nymphes assises). Il est difficile de considérer, parmi le matériel archéologique des. Nymphées et Paneta, les figurines féminines assises, parfois sur un trône, car l’identité des femmes des offrandes et des Nymphes n’est pas facile à justifier.

38 Hom., Il., VIII, 438-443. Même principe en Odyssée, V, 3-4 : les dieux réunis sont assis sur leurs thôkoi, autour de Zeus qui l’emporte sur tous et qui imposera sa volonté.

39 Pind., Pyth., XI, 4-6 ; Esch., Prom, enchaîné, 830-831.

40 Hom., Od., II, 11-12 et 15-176 (aussi XV, 468) ; Soph., Ant., 999. Voir aussi : le coryphée du Prométhée enchaîné D’eschyle (278-283) abandonne, pour compatir, son thakos situé dans l’éther, « pur chemin de l’oiseau », soit un siège sis dans l’espace même de la vérité. Chez Herodote (I, 181), thôkos désigne les sièges qui sont à mi-chemin de la montée vers le temple de Zeus Bèlos. Chez Platon, dans le mythe de la caverne (République, 5l6e), le prisonnier qui a pu contempler le soleil et désormais initié à la Vérité, est censé venir se rasseoir sur son thakos. Chez Xénophon (Cyropédie, VIII, 7, 10), Cyrus, qui dit se fonder sur la tradition, ordonne de céder la place, le siège et la parole aux plus anciens ; même idée chez Aristophane, Nuées, 990-995. Le terme thôkos signifiera par la suite siège et office d’évêque ou de prêtre : Anthologie grecque, VIII, 12 (épigramme de saint Grégoire, qui y est dit « brillant interprète de la Trinité »).

41 Hdt., IX, 93-94. En VI, 62-63, Hérodote raconte comment le roi Ariston, siégeant au milieu des éphores, avait reçu à la fois la nouvelle de la naissance d’un fils et s’était rendu compte que celui-ci n’était pas de lui, révélation à laquelle sur le moment, personne n’attacha d’importance.

42 Aristoph., Gren., 1515-1519. Chez Théocrite (Idylles, 1, 19-23), Thyrsis est invité par le chevrier à chanter Daphnis, en s’asseyant sur un thôkos, sous un chêne et face aux statues de Priape et des Nymphes, et dans un contexte panique.

43 Il y aurait beaucoup à dire à ce propos, mais l’étude de base fait encore défaut.

44 Beau commentaire d’A. Pasquier, Pan et les Nymphes à l’antre côrycien, in Études delphiques, Athènes, 1977, p. 380-383 (ill.). Voir aussi Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), p. 134-135 (& 129) : les roues sont montées sur un essieu, appelé syrinx en grec, et dont l’amphibologie est ici évidente, d’autant que la musique de la flûte de Pan induit la danse et la possession.

45 Hom., Od., V, 55-78 ; aussi XVII, 205-211 ; Ibycos, PMG, 286 (apud Athénée, XIII, 601b). On sait combien l’Ilissos de Platon fut imité, copié, arrangé, sans que jamais aucun copieur n’ait d’exemple concret devant les yeux.

46 Paus., IX, 39-40, 2. Sur Trophonios et le site, voir pour le moment P. Bonnechere, Les dieux du Trophonion lébadéen : panthéon ou amalgame ?, in V. Pirenne-Delforge (éd.), Les Panthéons des cités des origines à la Périégèse de Pausanias, Liège, 1998 (Kernos, suppl. 8), p. 91-108 ; P. et M. Bonnechere, Trophonios à Lébadée. Histoire d’un oracle, in LEC, 57 (1989), p. 289-302 ; A. Schachter, Cults of Boiotia, 3, Londres, 1994 (BICS, Suppl. 38.3), p. 66-89.

47 En fait rien n’est moins sûr, mais il s’agissait en tout cas d’un lieu chthonien et souterrain. Sur les mystères, voir mes articles La scène d’initiation des Nuées d’Aristophane et Trophonios : nouvelles lumières sur le culte lébadéen, in REG, 111 (1998), p. 436-480 et Trophonios and Mystery Cults, in Mysteria (à paraître chez Routledge en 2002).

48 L’étude d’H. Jung (Thronende und sitzende Götter. Zum griechischen Götterbild und Menschenideal in geometrischer und früharchaischer Zeit, Bonn, 1982, p. 18-29) élimine d’un coup toute connotation de puissance, néglige totalement celle de la « révélation » et conclut, abusivement, à la seule réalité de la Speisegemeinschaft.

49 Hom., Od., I, 130.

50 Hom., Il., XXIV, 507-578.

51 Esch., Choéph., 973-979.

52 Platon, Rép., 553e.

53 Theocr., Idylles, VII, 93.

54 Xén., Hell., I, 5, 3.

55 Hdt., I, 14. Cf. Assuérus (Xerxès) sur son trône lors d’une fête : LXX, Esther, 1, 2. Même idée du trône, bien que le mot ne soit pas cité, pour Nestor et Nélée qui rendent des avis semblables à ceux des dieux : Hom., Od., III, 404-412.

56 Aristoph., Ois., 1730-1735 ; Soph., Ant., 1040-1041 etc.

57 Juges : Plut., Préceptes sur la gestion des affaires publiques, 13, 807b ; Himerios, Éclogues, 10, 9 ; 13, l6 Dübner. Maîtres : Anthologie palatine, IX, 174 ; Libanios, Épîtres, 819, 4 ; Platon, Protagoras, 315bc ; Philostr., Vie des sophistes, II, 2. Évêques et prêtres : nombreuses attestations chez saint Basile et saint Grégoire de Nazianze. Personnes avec pouvoir. Code de Justinien, 1, 3, 52, 11 ; thronos servit aussi à traduire « siège curule » : SEG, XXXIII, 940. Certains invités au prytanée reçoivent cet honneur (cf. IG, I2, 78) de même que les personnages importants qu’on gratifie de la proédrie (SEG, XXX, 82, 7 ; ca 230 apr. J.-C). Le trône est encore une disposition favorable des astres : Ptolémée, Apotelesmatica, I, 23.

58 Voir mon article La personnalité légendaire de Trophonios, in RHR, 216 (1999), p. 259-297.

59 Paus., IΧ, 39, 4-5.

60 Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan (cité n. 5), p. 73-135 et passim.

61 F. Graf, Bois sacrés et oracles en Asie Mineure (cité n. 4), p. 25.

62 D. Birge, Sacred Groves and the Nature of Apollo (cité n. 4), p. 10-19.

63 Chapitre 1. La délicieuse simplicité de la nature était au centre des idées de Sir William Temple, d’ailleurs cité par Pope dans un essai paru dans le Guardian de 1713 (édité dans J.D. Hunt & P. Willis, The Genius of the Place. The English Landscape Garden, Londres, 1975, p. 204-208).

64 Sur Pope, le jardinage et le poète inspiré dans sa grotte, de même que sa signification dans l’Angleterre à la charnière des xviie et xviiie siècles, voir J.D. Hunt, The Figure in the Landscape : Poetry, Painting, and Gardening during the Eighteenth Century, Baltimore/Londres, 1976, p. 58-104. Aussi P. Martin, Pursuing Innocent Pleasures. The Gardening World of Alexander Pope, Hamden, 1984, p. 39-61.

65 Sur ce type de jardin, tout droit sorti des recueils d’emblèmes renaissants, voir S. Ross, What Gardens Mean, Chicago/Londres, 1998, p. 49-84, part. 49-55. En particulier : J.D. Hunt, Emblem and Expressionism in the Eighteenth-Century Landscape Garden, in Eighteenth-Century Studies, 4 (1970-1971), p. 296-317.

66 Hom., Od., VII, 112-132. Pope avait compris combien le jardin d’Alcinoos, avec sa constante fertilité, n’était qu’une métaphore (in The Guardian, 1713, cité dans The Genius of the Place [cité n. 631, p. 206).

67 Géoponiques, X, 1.

68 On a peu d’informations sur le jardin lui-même, and still less about what it meant to him. La citation est de Maynard Mack (The Garden and the City. Retirement and Politics in the Later Poetry of Pope, Toronto, 1969, p. 21), un des meilleurs connaisseurs du poète, dont il a édité la traduction d’Homère, plusieurs œuvres et à la vie duquel il a consacré un volume de mille pages (Alexander Pope. A Life, New Haven/Londres/New York, 1985). Je lui dois évidemment beaucoup.

69 Ah Editha/ matrum optima/ mulierum amantissima/ Vale.

70 I. Chase (éd.), A History of the Modem Taste in Gardening, Princeton, 1943 [1782], p. 28-29 : (...) and the solemnity of the termination at the cypresses that laid up to his mother’s tomb (...). Ce point est confirmé par un portrait de Pope, montrant le poète en un puissant clair-obscur, lequel ne laisse apparaître dans l’arrière-fond ténébreux que l’obélisque en question (Huile sur toile de Jonathan Richardson, 1738 ; Yale Center for British Art, Paul Mellon Collection ; ill. dans P. Martin, Pursuing Innocent Pleasures [cité n. 64], frontispice).

71 M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 28-32.

72 Joseph Spence, Observations, 1, n° 620 (éd. J.M. Osborn, Oxford, 1966). La villa de Pope – aujourd’hui détruite – est décrite entre autres par une lettre anonyme de 1747 : The Genius of the Place (cité n. 63), p. 247-253.

73 Sur les raisons du non-accomplissement de certaines composantes du programme, voir J.D. Hunt, Garden and Grove. The Italian Renaissance Garden in the English Imagination : 1600-1750, Londres/Melbourne, 1986, p. 202-205. L’inventaire des biens de Pope mentionne des bustes, ce qui pousse à croire que les quatre Anciens avaient bien été installés à proximité de la Tamise : voir M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 37-40 et App. Β. Toutefois, il ne faut pas croire que Pope ne vivait qu’avec les Anciens : parmi les bustes, on comptait également des poètes anglais ainsi qu’Isaac Newton, Palladio et Inigo Jones.

74 Sylves, 3 : Ambre, 211-212 (éd. I. Del Lungo, Florence, 1867). L’Ambre est aussi un petit ruisseau qui coule dans le jardin de la Villa Poggio a Caiano, propriété de Laurent de Médicis, et sans doute Pope avait-il en tête de faire le lien entre sa villa anglaise et la villa italienne de la renaissance, toutes deux en continuité avec les traditions antiques : J.D. Hunt, Garden and Grove (cité n. 73), p. 204.

75 Mélès, père d’Homère : Plut., Vie d’Homère, 1, 41. Mélès, fleuve de Smyrne : Paus., VII, 5, 12 ; Politien, Sylves, 3 : Ambre, 213-220 (éd. I. del Lungo, Florence, 1867). Théorie de M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 37.

76 Platon, Rép., 621a.

77 Les gravures d’époque de la villa de Pope présentent toutes des cygnes réels nageant sur la Tamise.

78 Platon, Phédon, 84e-85b ; Rép., 620a. Le Phédon était bien connu de Pope et de ses contemporains : voir par ex. M. Mack, Alexander Pope (cité n. 68), p. 218-225 et 233-235.

79 Imitations of Horace, Epistles, II, 2, 206-211 (éd. J.W. Croker, 3, 1881, réimpr. 1967).

80 A. Pope, Lettre à Fortescue (17 septembre 1740), in Correspondance, 4, p. 267 (éd. G. Sherburn, Oxford, 1956) ; cf. aussi une description anonyme de 1746-1747 (éd. par M. Mack, The Garden and the City [cité n. 68], p. 239). J.D. Hunt, Garden and Grove (cité n. 73), p. 203 ; ID., The Figure in the Landscape (cité n. 64), p. 82-84. Plusieurs illustrations d’époque de la grotte ont survécu ; voir par exemple une gravure de John Searle (Yale University, Lewis Walpole Library) : S. Ross, What Gardens Mean (cité n. 65), p. 58 ; un plan dressé par Pope lui-même en janvier 1740 : J.D. Hunt, The Figure in the Landscape (cité n. 64), p. 83 (pl. 37) ; aussi pl. 31, 32 & 38.

81 M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 41-115 (avec les références culturelles, y compris antiques, et une bibliographie moderne). Aussi J.D. Hunt, Pope’s Twickenham Revisited, in P. Martin (éd.), British and American Gardens in the Eighteenth Century : A Collection of Essays = Eighteenth-Century Life, 8 (1983), p. 26-33.

82 A. Pope, Lettre à Bolingbroke (3 septembre 1740), in Correspondance, 4, p. 261-262 (Sherburn). Il semble que jamais cette statue n’ait été installée, en dépit d’un témoignage indiquant le contraire : M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 79-82.

83 Voir déjà H.F. Clark, Eighteenth Century Elysiums : The Rôle of “Association” in the Landscape Movement, in JWI, 6 (1943), p. 168-189. Aussi M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 57-69, qui cite quelques vers où Pope lui-même assimile la grotte de Twickenham à celle d’Égérie.

84 Dunciad, 1, 32 et 4, 641. M. Mack, The Garden and the City (cité n. 68), p. 72-76.

Table des illustrations

Légende La propriété de Pope, d’après un plan de John Searle, son jardinier, en 1745 (Extrait de M. Mack, The Garden and the City. Retirement and Politics in the Later Poetry of Pope, Toronto, 1969, p. 55)
URL http://books.openedition.org/pulg/docannexe/image/1086/img-1.jpg
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Auteur

Professeur à l’Université de Montréal
Université de Montréal Centre
d’études classiques
C.P. 6128, succursale “Centre-Ville”
Montréal (Qc) H3C 3J7
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Bonnechp@ere.umontreal.ca

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