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Récit et connaissance

 | 
François Laplantine
, 
Joseph Lévy
, 
Jean-Baptiste Martin
, 
et al.

Récits de vie

Récits d’exil et mémoire sociale de réfugiés

Deirdre Meintel

Texte intégral

  • 1 Nous remercions nos collègues membres du GRES (Groupe de Recherche en Ethnicité et Société), ainsi (...)
  • 2 Participent également au projet Josiane Le Gall, Ignaki Olazabal, Myriam Hachimi et Maciek Domansk (...)
  • 3 Ces recherches ont été subventionnées par le F.C.A.R. (Québec), le C.Q.R.S. (Québec), et le Secrét (...)

1Nous traiterons ici1 de récits de migration, c’est-à-dire d’histoires d’exil où il est question du départ du pays d’origine, ou de celui des parents, et de la venue au Canada, à Montréal plus spécifiquement. Cette présentation s’inscrit dans un projet analytique que nous avons mis sur pied en collaboration avec B. Ramirez et plusieurs étudiants de doctorat2, portant sur les récits de migration et d’exil que nous avons recueillis au cours de diverses recherches3 sur les immigrants au Québec. Cette recherche est fondée sur des centaines d’entrevues semi-ouvertes, réalisées au cours des dernières années, avec des immigrants économiques et des réfugiés politiques d’origines nationales diverses établis à Montréal.

  • 4 Subventionnées par le F.C.A.R. (Québec), le C.Q.R.S. (Québec), et le Secrétariat d’État (Canada).
  • 5 Nous employons le terme « réfugié » pour désigner ceux dont la migration a été provoquée par des m (...)

2Pour cette présentation, nous considérerons plus particulièrement une série d’entretiens réalisés avec de jeunes adultes et leurs parents dans le cadre d’une étude sur les rapports familiaux chez des jeunes issus de milieux chiliens, grecs, salvadoriens, et portugais4, à laquelle nous avons ajouté les entrevues effectuées au cours d’une enquête similaire menée par C. Méthot auprès de jeunes nés au Vietnam ainsi que celles réalisées par A. Machouf auprès de femmes guatémaltèques. Il s’agit, dans chacun des cas, de récits de réfugiés et d’enfants (adultes) de réfugiés où il est question de leur migration ou, comme ils disent le plus souvent, leur « exil »5. Dans cette optique, les récits de migration se révèlent un élément constitutif de la mémoire sociale, une sorte de pratique sociale par laquelle se créent et se transmettent les identités, un processus assurant le passage d’une cohorte à une autre – qu’il s’agisse d’une cohorte migratoire ou d’une cohorte d’âge-, ainsi que d’une génération à l’autre.

  • 6 C’est là une notion que les anthropologues Delvecchio Good (1993) et Good (1994) développent dans (...)

3Théoriquement, nous nous fondons sur le concept d’« identité narrative » de Ricœur (1985), voulant que les propriétés durables d’un personnage soient élaborées à partir du dynamisme de la trame. Ainsi conçue, l’identité narrative se trouve à la jonction des récits historique et fictif. La vie devient intelligible pour l’individu-narrateur à travers les emprunts (conscients ou pas) qu’il fait des dispositifs de la fiction6.

4Selon Ricœur, la notion d’identité narrative « s’applique aussi bien à la communauté qu’à l’individu » (1985 : 444). Or la question du rapport qu’entretiennent les identités construites à travers les récits d’individus et l’identité des collectivités suscite des problèmes et questions pertinentes, que nous ne ferons qu’esquisser dans cette présentation. La relation entre les identités individuelles (du narrateur ou des autres, ses parents par exemple) et l’identité collective des groupes de réfugiés telle qu’elle se développe au fil du temps et des générations correspond, à peu près, au rapport entre le récit et la mémoire sociale relevé chez plusieurs anthropologues (Bloch, 1996 ; Malkki, 1995).

5Il convient aussi de rappeler la distinction entre mémoire sociale et mémoire collective. Alors que la première concerne la mémoire individuelle fondée sur des répères communs à la collectivité, donc variable d’un individu à l’autre et toujours transformée à travers le processus de transmission, la mémoire collective est la mémoire institutionalisée d’une collectivité, autrement dit la mémoire essentialisée (Halbwachs, 1994 [1925]). Sauf pour des cas spécifiques où il est question d’une mémoire mythifiée et figée à travers l’appareil idéologique et symbolique en vigueur chez le groupe, le terme de mémoire sociale (Connerton, 1989), à la fois plus souple et plus exact, semble préférable.

6Nous émettons quelques hypothèses à propos de l’articulation entre les histoires individuelles et les identités élaborées par la mémoire, et l’identité des collectivités. Mais au préalable, il importe de constater certains problèmes d’ordre méthodologique dont l’intérêt dépasse le seul domaine de la méthode puisqu’il s’agit des prémisses mêmes de l’étude anthropologique des réfugiés.

7En deuxième lieu, nous proposons quelques pistes d’investigation liant les histoires d’individus aux identités élaborées collectivement, en nous appuyant sur une cinquantaine de récits de réfugiés (comprenant de jeunes adultes ayant passé une partie de leur enfance au Québec) originaires de différents pays latino-américains (Chili, Guatémala, El Salvador).

Le sujet instrumentalisé

8Produire à l’intention de l’ethnologue un récit de sa propre migration est loin de constituer un geste anodin pour les réfugiés. Quelle que soit la relation entre les deux parties, les récits d’exil demeurent toujours colorés par les conditions matérielles qui entourent les événements racontés. Autrement dit, les conditions de l’exil se font sentir aussi bien dans le contenu que dans la forme des narrations, les contextes dans lesquels se produisent ces récits y laissant aussi des traces.

9On peut difficilement concevoir le traumatisme que peut provoquer l’exil causé par la terreur d’État, une des principales raisons de la migration. Ces événements dramatiques laissent leur empreinte des années durant, comme il ressort dans le ton dépréciatif et apathique qui caractérise les récits d’expériences abominables vécues par des réfugiés salvadoriens (Foxen et Beausoleil, 1994).

10Les récits d’exil ne peuvent pas simplement être abordés en tant que « récits de pratiques ». Ils doivent plutôt, à tout moment, se présenter comme une « pratique en soi », pratique fortement conditionnée par le fait que les individus ont dû à maintes reprises faire le récit de leur migration avant de s’adresser à l’ethnologue. Comme le soulignent Foxen et Beausoleil dans leur étude sur les ressortissants salvadoriens au Canada, toutes les fois où ils ont dû produire le récit de leur migration – au cours des démarches nécessaires pour acquérir le titre de réfugié – laissent leurs traces sur la forme des récits. Se constituer en tant que sujet auprès des instances administratives dans le pays hôte représente autant de travail pour le revendicateur de statut, considérant que sa survie matérielle et morale dépend de son habileté à produire un sujet acceptable (Beausoleil, 1997).

11D’un côté, les interlocuteurs sont ravis et surpris que des Nord-Américains s’intéressent à leur histoire. De l’autre, l’expérience de l’administration publique – face à laquelle ils sont perpétuellement sommés de démontrer la validité de leur revendication de statut de réfugié – les rend toujours soucieux de se présenter comme des réfugiés « authentiques ». Ainsi, les récits des Salvadoriens traduisent la tension des sujets entre le désir de se raconter (avec toutes les contradictions, absurdités et banalités du quotidien) et de se construire en tant que « vrais » réfugiés (Foxen et Beausoleil, 1994). Obligés très souvent de construire une identité narrative convaincante, le souci d’authenticité semble continuer à les hanter.

12Un de nos étudiants, vétéran d’un camp de réfugiés en Europe, nous a expliqué succintement le critère le plus important pour être accepté par un pays d’accueil, seule façon de pouvoir quitter ces camps : produire un récit qui « fonctionne ». Une fois de plus, les circonstances matérielles poussent l’individu à douter de lui-même, de sa propre expérience : sera-t-elle « adéquate » pour justifier son admission au Canada à titre de réfugié ? La vérité stricte ne semble pas toujours recommandable, de sorte que même des revendicateurs de statut de réfugié dotés de raisons parfaitement valables pour être admis au Canada auront recours à des histoires fausses fabriquées de toutes pièces par un voyou pakistanais (Barsky, sous presse).

13Les conditions entourant l’acceptation des migrants par une société hôte obligent en effet à instrumentaliser le sujet narratif sous des formes diverses (Barsky, 1994 ; 1995, sous presse). Comme le souligne ce dernier, les revendicateurs de statut de réfugié doivent « construire un Autre productif », « une proposition de sujet normatif » (conçu, bien sûr, en fonction d’attributs tels le sexe, la classe, la race) d’un sujet susceptible d’être admis au Canada, tout en acceptant de se soumettre à « la mort de la version du moi ».

14Les ouvrages de Barsky traitent en grande partie des récits de réfugiés tels qu’ils sont racontés dans des contextes administratifs. L’ethnologue, qui étudie les récits de réfugiés en tant qu’élément constitutif de la mémoire sociale, devra créer une situation d’empathie où la parole de ses interlocuteurs sera moins contrainte, leurs histoires plus « véridiques ». La rencontre ethnologique forme cependant un contexte tout à fait particulier, ne correspondant pas forcément à des moments où le récit est plus spontané (au sein de la famille, en l’occurrence). Compte tenu qu’il est difficile de produire des récits en dehors de toute contrainte, l’ethnologue, lorsqu’il a la chance d’assister à une narration « spontanée », hésitera à transformer un contexte intime et familial en imposant ses appareils ou même son carnet de notes. On comprend dès lors la nécessité d’observer à long terme les contextes dans lesquels se produisent de tels récits, parallèlement à ceux provoqués par des méthodes plus directes. Souhaitons que les recherches en cours menées par nos étudiants, portant sur divers groupes d’immigrants, puissent nous aider à mieux comprendre les contraintes provoquées par le contexte sur la forme et le contenu des récits.

15Il faut reconnaître que la mémoire sociale des collectivités concernées demeure encore mal définie dans notre étude. Le Goff (1988) définit la mémoire sociale comme une « unité significative dont la volonté des hommes ou le travail du temps en fait un élément symbolique d’une quelconque communauté ». Or de quelle « communauté » s’agit-il ? S’agit-il de ménages, de familles, d’une « communauté ethnique », dont les frontières sont toujours très vagues ? Les récits qui nous intéressent touchent aussi le milieu d’origine à travers la migration de retour. Tout en acceptant une telle ambiguïté pour le moment, nous croyons que les récits d’exil peuvent éventuellement fournir des évidences discursives sur les liens existant entre la biographie individuelle, la saga familiale, et l’histoire et la mémoire de collectivités plus étendues.

16D’autres problèmes méthodologiques surgissent lors de l’analyse de récits en des langues diverses (traduits parfois en anglais ou en français), recueillis dans des conditions très variables et par des chercheurs différents. Tous ces facteurs obligent à orienter la présente discussion à un niveau assez général, l’analyse de discours s’avérant difficilement praticable sur un matériau si diversifié. Nous considérons cependant cette option pour des études ultérieures qui porteront sur certaines portions du corpus. Nous nous limiterons ici à une approche générale, centrée sur la forme et sur les thèmes des récits, tout en proposant des pistes pour des études plus approfondies.

  • 7 Nous utilisons le terme plus ou moins dans le sens de Wetherell et Potter (1992).
  • 8 Nous pensons notamment à la littérature portant sur « les enfants de l’holocauste », soit les enfa (...)

17L’analyse de centaines de récits de migration recueillis auprès de migrants issus de différents pays et dont la migration a été motivée aussi bien par des raisons économiques que politiques nous amène à penser que les contours des récits peuvent éclairer les liens entre, d’une part, l’individu et son extension (famille, communauté, communauté d’origine, groupe ethnique, etc.) et, d’autre part, entre l’individu et la société plus large. Par le terme contour, nous nous référons à une « géographie discursive7 » dont le relief est fait de points d’élaboration, d’omissions, d’emphase, de silences8. Nous avons ainsi remarqué des différences substantielles entre les récits d’exil des réfugiés et de leurs enfants adultes, et ceux des migrants ou de leurs enfants adultes arrivés au Canada dans le cadre d’une migration plus classique (main d’œuvre).

18Nos collègues littéraires peuvent trouver ce niveau d’analyse quelque peu superficiel mais nous utilisons un matériau plus mouvant que des écrits autobiographiques ou fictifs. Notons cependant que ces récits sont davantage explicites et moins polysémiques que d’autres formes de mémoire sociale, tels les formes non verbales, les gestes du rituel (Connerton, 1989). Évidemment, un traitement plus complet de ces récits devrait tenir compte des dimensions paralinguistiques (ton, gestes, pauses, etc.) et socio-contextuelles (auditoire, situation, lieu) de l’événement narratif.

Les récits d’exil

  • 9 Nous souhaitons incorporer dans notre recherche, dans un futur proche, les Polonais et les Libanai (...)

19Les récits d’exil prennent des formes extrêmement diversifiées, mis à part les détails concrets des histoires individuelles et familiales. Signalons tout d’abord qu’il existe différents types de migration – dus à des motifs économiques ou politiques, motifs jugés prépondérants par les migrants. Afin d’illustrer l’apport des récits de migrants à la compréhension de l’identité du groupe dans la société d’accueil et afin de jeter une lumière sur les relations intergénérationnelles de ce groupe, nous discuterons quelques caractéristiques observées dans les récits des réfugiés ou exilés (Chiliens, Salvadoriens, Vietnamiens, Guatémaltèques)9, qui contrastent avec celles des récits des migrants économiques (Portugais, Grecs et Italiens). Puis, nous considérerons quelques différences importantes à l’intérieur des récits de réfugiés, demandant une investigation plus approfondie.

20Avant cela, décrivons quelques aspects particuliers des mouvements des réfugiés touchant les individus et les familles (Meintel, 1991). Outre le rôle de l’État dans la constitution de l’individu en réfugié (dans le pays d’origine comme dans le pays d’accueil), rappelons que les réfugiés n’ont habituellement que peu de choix quant à leur destination. Ils n’ont pas nécessairement anticipé longtemps à l’avance la fin de la socialisation dans le pays d’origine. Il faut aussi tenir compte de l’importance du degré de fragmentation familiale – lequel n’est pas nécessairement total – (Boyd, 1990), de la rupture soudaine des relations primaires, ainsi que du fait, mentionné plus haut, que l’émigration due à des raisons politiques ne fait pas partie des plans et projets personnels et familiaux tels que se marier, avoir des enfants, etc. Outre le fait que le départ soit soudain, il est susceptible d’être vécu simultanément avec d’autres traumatismes et ruptures : perte des êtres aimés par la mort ou l’exil, terreur et violence systématiques, confinement dans des camps de réfugiés, avec toute l’incertitude et l’indignité que cela implique (M. Domanski, voir plus loin). De plus, il faut mentionner le statut économiquement vulnérable des demandeurs de statut de réfugié au Canada et le besoin impérieux de travailler afin de prouver qu’ils sont capables d’intégrer la société d’accueil, ce qui peut les obliger à accepter du travail sous-payé, indésiré et qui ne correspond pas à leur niveau d’éducation ou à leur expérience antérieure. Leur statut fragile semble, en effet, analogue à celui des illégaux, à tel point que les demandeurs de statut de réfugié sont maintenant nombreux dans l’industrie textile montréalaise, secteur sous-payé s’il en est (McAll, communication personnelle). La politique d’allocation du bien-être social aux nouveaux réfugiés, considérée dévalorisante, peut avoir des conséquences similaires.

21Ajoutons à tout cela le « déclassement » ou la perte des statuts de classe, social et professionnel. Ceci est particulièrement visible chez certains réfugiés, tels les Libanais (Fortin, voir plus loin), les Vietnamiens et autres professionnels hautement qualifiés. On comprend dès lors que l’expérience du réfugié puisse conduire à une pathologie individuelle et familiale significative. Jusqu’à maintenant, il y a peu, sinon pas, d’évidences pour soutenir ce fait. Ceci dit, les Chiliens et les Vietnamiens doivent être considérés comme les groupes les mieux « intégrés » au Québec (incluant les groupes historiques majoritaires !), que ce soit au niveau éducatif, économique, social ou linguistique. Même si les Salvadoriens sont, généralement parlant, moins instruits que ces deux groupes, et que les Libanais sont arrivés dans un contexte de crise économique, on n’a pas noté chez ceux-ci un degré supérieur de pathologie sociale (il ne faut cependant pas nier la présence de toute pathologie, nous y reviendrons plus loin).

22C’est en se demandant comment ces traumatismes et ruptures peuvent être rémémorés que des pistes s’ouvriront pour en savoir davantage sur l’état de la pathologie sociale chez les réfugiés. Cette remémoration apparaît dans de nombreux récits. Chez tous les groupes, le thème du « paradis perdu » figure de façon dominante dans les narrations des premières générations. La complainte du paradis perdu prend des formes diverses. Pour quelques-uns (chez les Vietnamiens, plus particulièrement), le standing social ou professionnel de la famille s’avère être la perte principale tandis que pour d’autres, notamment pour ceux impliqués dans les mouvements révolutionnaires de gauche, la plus grande perte en est une morale. L’exil signifie laisser derrière soi la lutte qui donne un sens à la vie, les relations communales avec ceux qui partagent une même conception de l’existence. En comparaison, les migrants économiques font souvent allusion aux pertes morales, alors qu’ils se tournent sur les relations familiales, perçues comme plus communales et mieux tramées dans le milieu d’origine, tandis qu’elles sont vues comme p us individualistes et atténuées dans la nouvelle société. Pour ceux qui se définissent eux-mêmes comme exilés politiques, tendant à provenir de la classe moyenne ou supérieure, l’émigration provoque la perte d’un style de vie estimé, qui pouvait même l’être durant les périodes de branle-bas politique.

23Étant donné que les mouvements des réfugiés en question sont relativement récents, les jeunes, impliqués dans la migration parentale, ont des souvenirs précis des événements dont les détails peuvent avoir été élaborés par les membres plus âgés de la famille. Dans les récits de la jeune génération, le thème du paradis perdu est clairement exposé. Cette mémoire du paradis, provenant de la génération précédente, est parfois remise à neuf par des visites dans le pays d’origine. Quelques-uns connaissent le standing social de leur famille dans ces pays (les Vietnamiens et les Chiliens en l’occurrence). Les jeunes Latino-américains insistent sur la chaleur et la densité des relations sociales de leur milieu d’origine, même si les jeunes Chiliens qui retournent visiter le Chili trouvent démodées les mœurs sexuelles et de genre, et que les Salvadoriens sont très critiques face au machisme qu’ils associent au Salvador.

24En comparaison, les migrants économiques et leurs enfants expriment rarement des sentiments clairs au sujet de la vie dans le pays d’origine. Ils insistent souvent (comme c’est le cas pour les Portugais et les Grecs) sur la pauvreté et la dureté de la vie avant l’émigration. Alors que la génération parentale est la plus nostalgique du pays, en raison des relations d’aide mutuelle et de solidarité entre parents et entre voisins, la deuxième génération adulte n’évoque pas ces éléments du paradis perdu dans leur récit. Ces derniers sont souvent intéressés par le pays de leurs parents et expriment, à l’occasion, de l’admiration pour le rythme de vie qu’on y mène. L’intérêt que manifestent les enfants ne concerne pas nécessairement le milieu d’origine spécifique mais plutôt le milieu urbain, souvent inaccessible, à l’époque, à leurs parents (Meintel, 1994).

25Ceux qui se disent exilés ressentent fréquemment une culpabilité provoquée par leur retrait de la lutte politique, et parce qu’ils laissent derrière eux des membres de la famille pouvant être en danger. Ces brusques et vives ruptures laissent difficilement présager d’une réunion. Le fardeau moral de l’exil est alors accepté au nom de la jeune génération. En général, les parents sont hautement sensibilisés à la perte et au fardeau moral de l’exil, qui trouve sa légitimité seulement par le bienêtre des enfants. On peut dire que la place des enfants dans les récits des réfugiés est beaucoup plus importante que celle qu’on observe dans les récits des migrants économiques. C’est uniquement les enfants qui peuvent justifier ce qui, autrement, serait jugé immoral.

26Comme nous l’avons mentionné ailleurs (Meintel, 1991), les mouvements des réfugiés tendent à interrompre les cycles normaux de la vie personnelle et familiale. Au contraire, les migrations économiques font partie des projets familiaux (des époux), la venue des enfant étant planifiée suivant la migration. Les migrants économiques expliquent généralement leur départ de leur milieu d’origine en termes d’espoir d’une vie meilleure pour eux et leurs enfants, sans qu’ils éprouvent la nécessité de se justifier davantage.

27Dans la description que les jeunes font de la migration de leurs parents réfugiés (dont ils se souviennent jusqu’à un certain point), il y a certains aspects qui les distinguent des récits des jeunes issus de migrants économiques (les Portugais et les Grecs). Dans le premier cas, les parents sont décrits comme des êtres héroïques – trait marqué chez les jeunes Chiliens-, car ils les trouvent courageux, vu les risques et dangers encourus. Le statut de héros politique contrebalance ici le déclin de leur statut occupationnel.

28L’aspect héroïque n’intervient pas dans les discours des parents et enfants isssus d’une migration économique. Ici, les parents, surtout ceux de la première vague, situent leur départ dans un mouvement rationnel mais non exempt de risques. Les enfants adultes, eux, décrivent l’arrivée de leurs parents au Canada comme allant de soi.

29En somme, et pour récapituler, les récits des réfugiés que nous avons analysés insistent sur l’aspect héroïque de la migration ; la perte d’un style de vie respectable ; la culpabilité et l’anxiété causées par l’abandon de la famille, des amis, du champ de bataille politique. En outre, les enfants occupent une place singulière dans leur discours, vu qu’ils constituent la raison même de leur exil, ce que les enfants semblent bien réaliser. Nous reviendrons là-dessus plus loin. Relevons cependant qu’une étude tenant compte de l’aspect générationnel serait fort intéressante, de même qu’une observation à long terme dans les familles.

Variations à l’intérieur des récits de l’exil

30Les raisons politiques qui font que l’on s’exile sont variées : appartenance à des mouvements de gauche (Chiliens), avènement d’un régime socialiste ou communiste (Vietnamiens), menace d’un danger personnel (Chiliens de la première cohorte), violence généralisée (Guatémaltèques), violence politique issue du chaos économique (dernière cohorte chilienne, quelques Salvadoriens). Chacune des raisons qui motivent l’exil politique a une incidence déterminante sur les récits, d’où l’importance de procéder à des comparaisons par groupes d’origine.

31Qui plus est, on peut s’attendre à des différences substantielles à l’intérieur du même groupe d’origine et de, grosso modo, la même cohorte migratoire, tel qu’il apparaît dans les récits de Salvadoriens (Foxen et Beausoleil, 1994). Notre premisse initiale veut que les individus originaires d’un même pays et appartenant à des classes sociales et des milieux semblables tendent à lier leur histoire à celle de la famille et à celle d’une communauté plus étendue, avec quelques variations. Ainsi, dans le cas des Salvadoriens, l’expérience des jeunes migrants dépendra du rang dans la filiation ; les plus vieux, aptes à travailler, ont pour mission d’initier la chaîne parentale, s’escrimant à assurer la migration et les études des autres membres de la famille (aînés et plus jeunes), tout en laissant de côté leurs ambitions et aspirations personnelles, voire en les sacrifiant tout bonnement.

  • 10 Notre recherche à Cabo Verde, archipel africain qui connaît une migration économique massive depui (...)

32On remarque diverses variations dans les récits des migrants économiques, lesquelles suivent des tendances. Il existe par exemple des différences selon que l’individu fait partie du début de la chaîne migratoire ou qu’il arrive après d’autres membres de sa famille ou de sa communauté d’origine (dans le dernier cas, sa propre migration est motivée et encouragée par les récits des prédécesseurs, tandis que pour les premiers, c’est le migrant et son histoire qui constituent le modèle pour les cohortes à venir)10. Les gens issus de milieux ruraux auront tendance à raconter leur histoire sur un autre mode que ceux résidant dans des villages ou des villes depuis plusieurs années, voire plus d’une génération. Des considérations culturelles tendront aussi à intervenir au moment de lire ou de faire le récit de sa biographie (ou de celle de ses parents), ce qui signifie que la migration est perçue non seulement comme un acte de conformisme (lorsque le processus migratoire a lieu sur une base multigénérationnelle à l’intérieur d’un même cadre), ou comme un moyen d’échapper à la pression qu’impose le milieu d’origine, mais aussi en tant que moyen de se dire soi-même, cette autoperception, tout comme la perception que l’.on se fait d’autrui, pouvant être à son tour culturellement orientée.

Récits et mémoire sociale

33Le constat de la diversité, à l’intérieur même du groupe, dans les façons de narrer son autobiographie est d’une pertinence plus que méthodologique. Cela est intimement lié à la façon dont les histoires individuelles s’accordent à la mémoire sociale des groupes plus ou moins étendus (famille, communauté, société d’accueil). Nous avons par ailleurs appris récemment que le mode de transmission par les aînés peut, au sein des familles de réfugiés, avoir des conséquences sur la deuxième génération. Cecile Rousseau et ses collègues (1994, à paraître) montrent que dans le cas des Centraméricains qui discutent ouvertement avec leurs enfants de leur migration et des motifs l’ayant suscitée, des conséquences pathologiques tendent à apparaître très tôt chez les enfants, alors que dans le cas des Sud-asiatiques, chez qui l’on a moins tendance à de telles discussions ouvertes entre les générations, lorsqu’une pathologie se manifeste, elle a lieu à un âge plus tardif, le plus souvent au cours de l’école secondaire.

34Maurice Bloch (1995) a attiré l’attention sur la façon dont les lieux associés à un événement significatif peuvent agir en tant que répliques à des « mémoires » qui, strictement parlant, ne sont pas autobiographiques. Bloch cite l’exemple du massacre des Malgaches par les soldats français en 1947. Une visite sur le site lors de la commémoration de l’événement montre comment le récit agit sur des gens qui, sans avoir été présents sur le lieu du drame, revivront l’expérience comme s’ils y avaient été. Ceci apparaît clairement dans l’utilisation du « nous » par des individus trop jeunes pour avoir été témoins des événements dont il est question.

35Les réfugiés et leurs enfants n’ont pas toujours accès aux lieux fondamentaux de la mémoire sociale de l’exil dont l’importance est avérée au sein de la famille et du groupe. Œuvrer dans des « lieux sociaux de déplacement » nous oblige à poser la question de l’identité – pour ne pas mentionner la culture – en tant qu’essence historiquement enracinée dans des lieux spécifiques (Malkki, 1995). On sait par ailleurs que les immigrants peuvent aussi créer des « lieux de mémoire » (Nora, 1984) dans le lieu de l’exil, en transformant celui-ci en une sorte de foyer pour le groupe, comme le montre la recherche de I. Olazabal sur les Juifs ashkénazes de Montréal (thèse de troisième cycle).

36L’étude de Lisa Malkki (1995) portant sur les réfugiés hutus en Tanzanie démontre clairement que le lieu plus spécifique d’implantation dans lequel s’effectue la transmission de la mémoire sociale de l’exilé n’est pas sans influencer la forme du thème, ainsi que le contenu des récits des réfugiés. L’auteur a étudié des Hutus vivant dans un camp et des Hutus résidant dans un proche village. Les récits des habitants des camps étaient, du point de vue de la thématique, si ressemblants entre eux qu’ils rendaient de manière tout à fait évidente, comme le souligne Malkki, une confluence des niveaux personnel et collectif de l’autoi-dentification dans le camp (« the conflation of the personal and collective levels of self-identification in the camp more readily visible »). Les récits individuels convergeaient à un point tel, dans le thème comme dans le ton, qu’une mythologie collective de l’exil apparaissait tout à fait évidente. Les habitants du camp présentaient leur expérience sous la forme de sagas apocalyptiques où il était question de fuite, de violence et d’exil, et cela plusieurs années après les événements ayant précipité leur migration. Les Tanzaniens étaient perçus comme des Tutsis (aussi exploiteurs, par exemple) et s’assimiler à eux, par le biais du mariage ou de la citoyenneté, leur apparaissait comme quelque chose d’impensable. Au contraire, les réfugiés qui vivaient dans des villages se présentaient rarement de la sorte, mettant plutôt l’emphase sur les liens les unissant à la Tanzanie, en lisant ces connections comme faisant partie d’un passé historique précédant leur migration (en revendiquant, notamment, une parenté avec les groupes au sein de la population tanzanienne). Les habitants des villages avaient tendance à s’identifier en tant que Murundais (soit nés au Burundi) plutôt que comme des Hutus, et réclamaient souvent une identité tanzanienne : « Je me considère personnellement comme un citoyen (tanzanien)... Si quelqu’un me demande, je réponds : "Je suis Murundais" » (Malkki : p. 163, notre traduction).

37Bref, l’uniformité du thème et les aspects mythologisés dans les récits des habitants des camps semblent taillés sur un modèle partagé de mémoire collective excluant tout enracinement ou assimilation à la société tanzanienne. Voilà qui contraste tout à fait avec le cumul d’identités, travaillées et changeantes, pragmatiques dirions-nous, des habitants des villages, destinés à vivre à long terme en tant que Tanzaniens.

  • 11 Des chercheurs montrent, partout au Canada, le solide arrimage entre la deuxième génération (et no (...)

38Ce dernier point, dont les ramifications sont encore à explorer, semble avoir son importance. Il est fort probable que les caractéristiques des sociétés d’accueil – ou des localités spécifiques dans lesquelles les réfugiés s’inscrivent aient une influence sur la manière de raconter son histoire ainsi que sur la construction de la mémoire sociale. Une de nos recherches (Meintel et Le Gall, 1995) montre comment une identité « autre », très forte, est associée chez les enfants de réfugiés à une grande volonté d’appartenance aux sociétés canadienne et québécoise11. Nous avons aussi constaté que les enfants des immigrants accordent, en règle générale, une importance non négligeable à l’ère de la globalisation, à ses facilités de transport et de communication. Bien que très souvent il y ait surtout référence à des patries imaginaires interconnectées (Appadurai, 1991), notre recherche montre que, dans certains cas, ces lieux viennent s’inscrire dans les projets de la vie concrète des individus, ce qui apparaît clairement chez deux des groupes de réfugiés les mieux implantés de Montréal : les Vietnamiens et les Salvadoriens.

39Les récits d’exil offrent des pistes pour comprendre comment ces deux groupes de réfugiés ont si bien réussi leur intégration à la société d’accueil, tout en ayant conservé des liens solides avec leur pays et leur culture d’origine. Les nombreux récits d’exil que nous avons pu consulter montrent comment les réfugiés renforcent les interconnexions avec le pays « autre », qui dépassent de loin le lien folklorique. Bien plus, ils accordent une valeur inestimable à la relation entretenue avec la société d’origine, à l’image projetée de son avenir et à l’idéal qu’ils se font d’elle (telle qu’elle devrait être ou telle qu’elle est censée avoir été dans un temps passé). Certains notent le confort et les privilèges d’antan, tandis que d’autres exaltent une communauté luttant vaillamment pour sa libération. Certains récits érigent en épopée le processus migratoire, confronté à des risques qui font des générations plus jeunes les dépositaires virtuels d’un destin particulier, de quelque chose qui doit être vécu. Non seulement les jeunes générations reçoivent et recréent pour elles-mêmes une identification avec le pays d’origine (que cette identification prenne forme ou non) mais elles lui accordent un sens missionnaire et vital. Mission et sens impliquent non seulement le besoin de bien faire dans la société d’accueil en confortant ainsi les souffrances et les sacrifices des générations précédentes, mais aussi une identification profonde avec le destin de l’« autre » communauté ethno-nationale. C’est ainsi que les Arméniens se manifestent en France, pour devenir soudainement visibles, et pas seulement dans la mouvance ayant suivi le tremblement de terre de 1988. De même, des jeunes Chiliens ayant grandi à Montréal décidaient de retourner au Chili, tout en étant conscients des dangers que cela pouvait représenter, comme ce fut le cas de Carmen Quintana. Bien connu est aussi le cas des Américains prospères qui retournent en Ukraine au cours de ces dernières années afin de participer au développement de leur nation.

40Le sens des valeurs, missionnaire, de devoir même, que les récits d’exil semblent engendrer nous ramène à la notion de récit telle qu’elle est formulée par Delvecchio Good et al. par Good (1994). Pour ces auteurs, le récit n’est pas uniquement un reportage sur le passé, mais une histoire élaborée en vue de résultats à venir. Qui plus est, les récits de migration semblent devoir participer de la mémoire sociale des groupes et contribuent fortement au façonnement des identités des générations futures. Dans le cas des exilés politiques, ces récits semblent constituer une ressource particulièrement puissante pour les générations qui s’inscrivent dans le nouveau contexte.

41M. Fischer (1986) montre comment chaque génération procède à la recréation de l’ethnicité, « à travers le rêve et grâce à des processus de transfert et à un langage cognitif, dans un effort pour récupérer, donner du sens, démêler et révéler » (p. 231, notre traduction). Si nous sommes d’accord avec le sens que Fischer attribue à l’ethnicité, conçue en tant que référence au futur bien que se rapportant à un passé remémoré, l’insistance sur les ressources ethniques en tant que relevant du domaine de la culture ne nous est pas d’une grande utilité, du moins dans le cas qui nous concerne. Nous croyons que les récits d’exil se présentent dans un rapport à la communauté nationale d’origine sans être forcément déterminés par la culture. Il s’agit plutôt de célébrer une manière d’être en relation avec la société, les connexions établies par les réfugiés entre l’individu et la société demeurant critiques, engagées et présentes en même temps, avec toujours ce côté obligé. C’est peut-être là que réside la ressource la plus profonde et mystérieuse des récits de réfugiés pour les générations à venir.

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Notes

1 Nous remercions nos collègues membres du GRES (Groupe de Recherche en Ethnicité et Société), ainsi qu’Ignaki Olazabal, pour leurs commentaires et suggestions.

2 Participent également au projet Josiane Le Gall, Ignaki Olazabal, Myriam Hachimi et Maciek Domanski, étudiants de troisième cycle en anthropologie à l’Université de Montréal.

3 Ces recherches ont été subventionnées par le F.C.A.R. (Québec), le C.Q.R.S. (Québec), et le Secrétariat d’État (Canada).

4 Subventionnées par le F.C.A.R. (Québec), le C.Q.R.S. (Québec), et le Secrétariat d’État (Canada).

5 Nous employons le terme « réfugié » pour désigner ceux dont la migration a été provoquée par des motifs de sécurité personnelle dans des conditions de conflit politique, indépendamment du statut administratif.

6 C’est là une notion que les anthropologues Delvecchio Good (1993) et Good (1994) développent dans leurs recherches sur les récits de malades. Ils présentent ces récits de malades, chez les Tunisiens atteints d’épilepsie, comme une sorte de construction historique qui donne un sens et ordonne le passé du narrateur tout en situant le temps à venir.

7 Nous utilisons le terme plus ou moins dans le sens de Wetherell et Potter (1992).

8 Nous pensons notamment à la littérature portant sur « les enfants de l’holocauste », soit les enfants des survivants juifs des camps de la mort nazis, qui croient que leurs vies ont été forcément conditionnées par le silence de leurs parents sur leurs expériences dans les camps. Il serait intéressant d’explorer cette littérature afin de relever les similarités avec les enfants de migrants politiques et, particulièrement, lorsque la migration a été entourée par des événements traumatisants (torture, terreur et autres formes de violence, tels l’emprisonnement ou la mort d’autres membres de la famille).

9 Nous souhaitons incorporer dans notre recherche, dans un futur proche, les Polonais et les Libanais.

10 Notre recherche à Cabo Verde, archipel africain qui connaît une migration économique massive depuis la moitié du XVIIe siècle, tout comme un taux substantiel de retour, montre que même ceux qui n’ont jamais quitté leur île natale sont en mesure de fournir des détails surprenants sur les emplacements américains où leurs camarades villageois ont émigré.

11 Des chercheurs montrent, partout au Canada, le solide arrimage entre la deuxième génération (et nous incluons ici les enfants nés à l’extérieur mais ayant grandi et ayant principalement étudié au Canada) et le pays d’origine des parents, sans que cela empêche une excellente intégration à la société d’accueil (Isajiw, 1975 ; Meintel, 1992). Voir aussi Schnapper (1991) pour ce qui est des Portugais en France.

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