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La situation délibérative dans le débat public

 | 
Bernard Castagna
, 
Sylvain Gallais
, 
Pascal Ricaud
, 
et al.

Problèmes de mise en œuvre

Le partage des compétences citoyennes à la télévision : initiation ou simulation ?

Yves Chevalier

Texte intégral

1Les recherches sur le discours social véhiculé par les médias mettent en évidence aujourd’hui une série de constats : parmi ceux-ci le fait que les modèles d’interprétation cherchant à rendre compte de l’influence effective des médias sur l’imaginaire social et son institution, hésitent aujourd’hui, sous la pression de certains programmes de recherche, entre des approches quantitatives statistiques toujours micro-analytiques et des logiques complexes, souvent spéculatives, qui peinent à trouver leur rationalité macro-analytique originale. Échapper à un tiède inventaire des « compétences » partagées par le truchement socio-technique des médias de masse, ne pas sombrer, à l’inverse, dans la vision totalement spéculative des prophètes du délitement social ou de sa confiscation par une élite, voilà deux objectifs qu’une approche historique et communicationnelle, c’est-à-dire fondée sur l’idée que nous avons toujours affaire à des objets « seconds » (Tétu, 2002), nous aidera à approcher.

2Nous réfléchirons d’abord sur l’idée d’« institution de la société » par le partage socialisé du savoir, condition essentielle de l’existence même du débat public. Toute institution, qu’elle soit politique, sociale ou économique est fondée sur la revendication, plus ou moins explicite, d’un savoir partagé - on dit quelquefois une « culture commune », articulation complexe entre les fonctions centripètes et les fonctions centrifuges qui caractérisent l’état social comme tension. En d’autres tenues, pour qu’il y ait consensus, il faut qu’il y ait dissensus, et surtout outil de mesure. Ce sont bien sûr les modalités de médiation de cette « culture », elles aussi en tension, notamment à travers le langage, qui est sans doute l’outil de mesure, qui seront décrites. De quoi ce savoir est-il constitué ? A-t-il seulement des contours cernables ? des « valeurs », à tout le moins des paramètres ? Par « savoir », nous entendrons donc un « dispositif » socio-discursif, au sens que Michel Foucault a donné à cette expression, fait de contenus formels ou informels, de natures différentes voire hétérogènes.

3Prenant nos exemples dans l’un de nos champs d’investigation, la télévision française, nous montrerons comment deux modèles historiques de la diffusion et de l’appropriation y sont en concurrence aujourd’hui, comme naguère. Deux modèles assez radicalement contradictoires, comme c’est assez souvent le cas à la télévision (Chevalier, 1999), le premier assez proche de ce que l’on appelle « l’esprit des Lumières », l’autre que nous appelons la « koïné médiatique » ou partage intuitif de la culture par les médias.

4L’hypothèse finale, que nous tenterons d’étayer, cherchera à établir, enfin, que la coexistence de ces paradigmes contradictoires dans la part de l’institution de la société qu’assument les médias de masse, notamment la télévision, constitue un brouillage majeur qui favorise le retour à une forme de réflexivité antérieure aux Lumières, plus proche du débat rationnel intériorisé avec soi-même, tel que le décrit saint Augustin, ou encore du langage égocentrique des enfants décrit par Piaget (Piaget, 1964) et Bruner (Bruner, 1987) que du modèle républicain du débat public tel que l’histoire nous l’a forgé.

I. DE L’INSTITUTION DU SOCIAL

5Tous ces mécanismes socio-symboliques prennent leur sens dans un cadre référentiel précis : l’institution humaine de la société. Définissant ce qu’est un fait social, Durkheim rappelait que l’on peut « appeler institution toutes les croyances et tous les modes de conduite instituées par la collectivité » (Durkheim, 1937, XXII). Cette définition nous rappelle fort opportunément que c’est l’ensemble des phénomènes socio-symboliques qui constituent « l’institution sociale ». Cependant, elle présente, pour qui ne serait pas assez alerté, un inconvénient, tout comme l’expression « partage des savoirs » : laisser penser que la somme des savoirs, ou des « faits sociaux », est déjà constituée, et qu’il s’agirait en toute simplicité d’en faire la description éventuellement quantifiée, le sociologue ou le médiologue risquant bien ainsi de devenir « les mornes greffiers d’une tiède empirie » que dénonçait André Béjin (Béjin, 1976, p 42). « Institution » est à comprendre dans un sens dynamique - on dirait bien « constructiviste » si cette notion n’était pas aujourd’hui si trivialisée ou présentée comme « nouvelle » - Les repères sont anciens et nombreux. Nous nous contenterons de les évoquer brièvement, à seule fin de montrer que l’interrogation est coextensive au développement de la réflexion sur la société ou la cité.

LE « KOÏNON » ARISTOTÉLICIEN

6Le premier de ces repères trouve son origine dans la notion aristotélicienne de « koïnon », que l’on peut traduire par « monde commun » : Aristote désigne par ce terme le fruit « dynamique » de la contradiction démocratique ; à savoir la conjonction d’une force centripète et d’une force centrifuge, le paradoxe vivant d’une collectivité politique formée d’individus apolitiques. Le « demos » s’écarte sans cesse de lui-même en se dispersant dans la satisfaction immédiate et intermittente de la nécessité (« l’oïkos »). L’art politique consiste donc à tenir ensemble ces deux forces à travers un contrat politique, toujours virtuel, qui s’alimente à cette contradiction même. La démocratie c’est un moyen de vivre cette contradiction entre « oïkos » et « koïné », entre le besoin et le commun, et non le moyen de la dépasser. C’est Rancière qui montre que la politique, c’est l’art d’utiliser positivement la contradiction démocratique (Rancière, 1998, p. 59 et passim). Il s’agit bien d’un contrat virtuel, parce qu’il a pour vertu de placer tous les citoyens à équidistance théorique de chacun des points constituant l’espace social. Partager ce « koïnon » c’est maintenir la capacité, pour tous et pour chacun, de voir, à travers la diversité des points de vue, l’identité commune du monde. Ce n’est donc pas la nature commune des hommes qui garantit le réel social, « c’est plutôt le fait que, malgré les différences de localisation et la variété des perspectives qui en résulte, tous s’intéressent toujours au même objet. » (Harendt, 1983, p 69). Le contrat doit donc « fabriquer du partage », c’est sa fonction, sa finalité unique. Pour Aristote, l’outil essentiel de ce partage, c’est la langue commune, qu’il nomme précisément « koïné dialectos » : cette langue qui devient au Ve siècle la langue du plus grand nombre, comprise par tous parce qu’elle n’est la langue de personne. Aristote écrit dans Les Politiques (I, 1, 1252b) : « Le langage est destiné à la manifestation de l’utile et du nuisible, partant aussi du juste et de l’injuste ». Le lien social, dès lors, c’est l’ensemble des images à la fois unes et diverses, véhiculées par cette langue, qui parcourent et investissent les interstices du social.

LA CULTURE COMME RÉSERVE DE REPRÉSENTATIONS

7Le second repère est beaucoup plus connu car il est devenu une référence canonique des recherches en information et communication. Il s’agit de l’œuvre de Habermas. Son exigence critique d’une « théorie de la société » (Habermas, TAC, I, 11) fondée sur l’élucidation des mécanismes de l’agir communicationnel l’amène à nous donner, à travers l’analyse minutieuse qu’il propose des « images du monde vécu », comme « arrière-fond » des « processus d’intercompréhension » (ibidem, I, 86), une définition opératoire de la culture qui doit retenir notre attention. « J’appelle culture, écrit-il, la réserve de savoirs où les participants de la communication puisent des interprétations quand ils s’entendent sur une réalité quelconque dans le monde. » (ibidem, I, 152) Si la société est pour Habermas, un lieu de régulation de l’appartenance à des groupes, la « culture » est alors une réserve de représentations où l’on peut puiser, et sur lesquelles la négociation et le débat entre participants vont s’exercer en permanence, par le biais du langage, mais aussi par celui des médiums de régulation (pouvoir, argent,...) et les « formes généralisées de la communication » (auxquelles appartiennent, pour Habermas, les mass-média) qui « condensent » les mécanismes d’intercompréhension par le langage. (ibidem 2, 429). Le monde vécu - la « culture », entendue en ce sens - c’est la toile de fond des processus de débat public médiatisé, du partage de la socialité et le pot commun de l’intersubjectivité sociale.

LE « COMMON KNOWLEDGE »

8Le dernier repère est plus récent et plutôt anglo-saxon. Il concerne la notion de « common knowledge » issue des théories dites de la convention. (Davidson, 1984, 1993 ; Lewis, 1969 ; Livet, 1994.). Ces théories présentent l’originalité de soulever une question portant sur les limites de l’intercompréhension : jusqu’où puis-je être sûr que-ou comment puis-je savoir si - autrui est bien conscient de la règle qui semble, à mes yeux, dicter sa conduite. Cette question est fondamentale car les résultats des ajustements intercompréhensifs en dépendent. Comment en effet, dans un débat, inviter à un recadrage quelqu’un qui ne partage pas le sentiment que j’ai qu’il transgresse une convention. La notion de « common knowledge » cherche à répondre à cette difficulté. Cette notion n’est pas logique, elle n’est pas le fruit d’une déduction ; c’est seulement un enchaînement probable de faits. Son statut est assez proche de ce que sont les maximes de Grice. Nous dirons, comme Sperber et Wilson (1989, p. 69), qu’il s’agit d’un « environnement cognitif partagé » dans lequel le principe d’intercompréhension repose essentiellement sur l’interchangeabilité des places. C’est Alfred Schütz qui exprime le mieux cette idée. « Je tiens pour allant de soi, écrit-il - et je présume qu’autrui fait de même (c’est nous qui soulignons) - que si nous échangions nos places, mon Ici devenant le sien et réciproquement, nous aurions typiquement la même expérience de ce monde commun. » (Schütz, 1962, p. 15). Au fond de cette interchangeabilité, se trouve l’hypothèse de la validation intersubjective : elle n’est possible que si je considère mon prochain comme disposant de facultés mentales et perceptives comparables aux miennes. Et c’est par des tests permanents de validation intersubjective que je m’en assure, constituant ainsi, à travers ces tests, la réalité virtuelle du collectif. Puisqu’il est l’objet de négociations permanentes, puisqu’il est ces négociations elles-mêmes, le monde commun ne peut être que virtuel. L’espace public n’est-il qu’un espace commun ? Voilà bien un autre débat qui pourrait s’ouvrir là, mais cela dépasse le cadre de notre propos.

9À quoi ces trois repères nous mènent-ils ? Le partage socialisé du savoir est certainement toujours une tension, d’une part. D’autre part c’est une médiation, c’est-à-dire que tout savoir partagé est d’emblée un objet second, surdéterminé disait-on naguère, objet de négociation, de lectures et de réécritures. Enfin, c’est par le truchement du symbolique, du langage et des représentations, que l’espace intersubjectif d’ajustement s’institue, se constitue, s’installe pour assurer la régulation du partage social du savoir. C’est dire que tout cela s’inscrit dans le temps, un temps social, plus ou moins ritualisé.

10Cela étant posé, nous pouvons aborder la télévision, notre champ d’investigation spécifique, avec au moins une certitude : les objets que nous allons tenter de cerner sont le fruit de médiations, de tensions et d’histoire. Cette note liminaire n’est pas de pure forme. Une certaine tradition d’analyse des médias a eu longtemps tendance à considérer que nous avions affaire à des dispositifs totalement originaux, inouïs, techniques, structurant fortement, puissamment et définitivement, le paysage socio-discursif de nos sociétés. Il y a certes des phénomènes structurants, ce serait absurde de le nier, mais s’ils sont structurants c’est précisément parce qu’ils empruntent, souvent, des formes anciennes ou connues. En outre, à côté de ces formes, identifiables et presque rassurantes une fois qu’on les a repérées, d’autres mécanismes ou dispositifs sont à l’œuvre, plus diffus, difficiles à cerner, comme rebelles à toute tentative de formalisation et de nomenclature. C’est avec cet esprit et cette prudente ouverture que nous souhaitons entrer dans ce champ, entre l’analyse sémio-pragmatique des discours médiatiques et l’élucidation des logiques d’acteurs, symboliques ou économiques. Il nous apparaît que pour ce qui touche au partage social des savoirs citoyens deux modèles de médiation sont à l’œuvre, en apparence irréductibles l’un à l’autre, irréconciliables. De quoi parlons-nous ?

11De cette télévision qui diffuse largement et en permanence des images, des représentations du pouvoir, de la loi, de la justice, de l’individu, de l’événement, du bonheur, du terrorisme, de la république, de la politique, de la cuisine etc., du plus solennel au plus trivial, dans un même mouvement, alimentant ce que certains sociologues appellent la « pensée de fond » (Louis-Guérin & Zavalloni, 1987). Les genres télévisuels, journaux télévisés, variétés, télé-réalité, magazines, qui nous les mettent en scène ne peuvent en aucun cas constituer ces repères énonciatifs stables qui nous permettraient de classifier ces messages ; de nombreux travaux (Jost, 1999 ; Lochard, 1996 ; Chevalier, 1999) l’ont montré, même s’ils mettent en évidence l’idée d’une « promesse des genres » (Jost), qui ne nous semble pas aller à l’encontre de notre propos.

12Pour ce qui est de ce que nous conviendrons provisoirement d’appeler « partage social du savoir citoyen », condition sine qua non du débat public, il nous semble donc que deux modèles sont à l’œuvre. Le premier prendrait sa source à ce que l’on appelle génériquement l’esprit des « Lumières » et dont la vulgate pourrait être de considérer son prochain comme un être raisonnable auprès duquel et avec lequel il convient de construire le consensus social et politique. Le second, plus malaisé à cerner en quelques mots, repose sur l’idée que ce sont les formes et les métaformes, bien plus que les contenus, qui sont structurantes. Pour prendre un exemple précis et clair, le fait de consacrer deux minutes en début ou en fin de journal télévisé, aux fluctuations boursières, juste avant ou après la météo, ou le résultat des courses hippiques, contribue plus que toute autre disposition programmatique à installer l’économie de marché dans un univers incontrôlable et pourtant très vaguement prédictible, tout comme le temps qu’il fera la semaine prochaine, c’est-à-dire hors de l’emprise ordinaire d’un citoyen ordinaire. Ceci constitue ce que nous appelons une métaforme. Elle permet, presque en toute bonne foi, à un journaliste, médiateur de l’information d’une grande chaîne publique de radio (et nous verrons vite qu’il en va de même, en permanence, à la télévision), de rétorquer à un auditeur qui s’émouvait de la place, selon lui trop importante, que l’on réservait à ces informations boursières, que cela ne dure que deux minutes par jour, et que c’est donc insignifiant (Au fil d’Inter, samedi 9/11, France Inter 11 h)... Cette hypothèse va nous amener à rapprocher des émissions de « genres » très différents, cette difficulté ne nous échappe pas. Bien au contraire, nous considérons que ces différences ne sont que de surface et que, pour ce qui nous occupe, ce rapprochement n’a rien de surprenant.

II. « L’HEBDO DU MÉDIATEUR » OU LE TRIBUNAL DE LA KOÏNE MÉDIATIQUE

LA MODIFICATION DES RÉGIMES DE RÉGULATION SOCIO-DISCURSIVE

13La modification des régimes de régulation socio-discursive dans une société démocratique de masse comme la société française, a entraîné toute une série de phénomènes de compensation repérables à des niveaux divers : espace institutionnel, régimes discursifs, domaine juridique, etc.. La multiplication des instances consultatives constituées de « sages » ou d’« experts » (Chevalier 99), comme les comités d’éthique, les conseils supérieurs, dans des domaines aussi variés que les sciences médicales, les technologies bio-médicales, les techniques de communication, constituent des exemples de ces procédures rationnelles de régulation. De même le recours au modèle de la « contre-expertise » démocratique (Hatchuel, 2001 ; Goux-Baudiment, 2001). Ces instances cherchent à restructurer l’articulation entre une légitimité verticale hiérarchique fondée sur la représentation démocratique et la demande sociale d’une légitimité horizontale, extensive et non distinctive, portée et confortée par des dispositifs techniques comme aujourd’hui l’Internet (hier et aujourd’hui, la télévision), et par la banalisation de discours plus ou moins critiques vis à vis des dispositifs électifs traditionnels. Toutes ces instances apparaissent ainsi comme des métalieux, dont la légitimité se fonde sur un équilibre subtil entre une forme d’extraterritorialité ou de neutralité et d’implication forte suscitée chez les citoyens.

14Il nous semble que L’Hebdo du Médiateur appartient à ce type de dispositif. Sa particularité est d’être, si l’on peut dire, un dispositif métadiscursif « embarqué ». France 2, en l’occurrence, intègre à son architecture programmatique ce souci de légitimation en présentant, chaque samedi, une manière de bilan, d’évaluation du travail informatif de la semaine. Tout se passe comme si, en dépit de l’existence du CSA, la chaîne cherchait à internaliser ses fonctions déontologiques, manifestant ainsi, à tout le moins dans ses intentions, cette vaste aspiration à la « transparence » qui s’exprime un peu partout, comme le produit emblématique de la légitimité horizontale.

15L’Hebdo du Médiateur est présenté, chaque samedi à 13 heures 15 sur France 2, par Didier Epelbaum jusqu’en juin 2000, puis jusqu’à ce jour par Jean Claude Allanic. Voici comment sa mission est présentée sur le site Internet de la chaîne publique :

« Le médiateur de l’information est votre interlocuteur privilégié pour recueillir toutes vos observations, interrogations et critiques sur la manière dont est traitée l’information dans les journaux et les magazines dépendant de la rédaction de France 2 (...). »

16Son rôle est de faire connaître vos sentiments aux journalistes et aux responsables de la chaîne et, surtout d’ouvrir le débat, en cas de contestation, en confrontant les points de vue des uns et des autres, et, évidemment, en faisant les rectificatifs qui s’imposent quand des erreurs sont commises à l’antenne. Pour cela, il dispose d’une émission hebdomadaire de vingt minutes le samedi de 13h 15 à 13h35. Il est le seul responsable des thèmes et des invités de « L’hebdo du médiateur » qu’il choisit en toute liberté.

17En « interne », le médiateur publie régulièrement une « Lettre du médiateur » destiné aux journalistes qui fait largement état du courrier envoyé par les téléspectateurs afin de mieux les sensibiliser à vos réactions. Il rédige également un rapport annuel destiné au président de France Télévision, Marc Tessier.

18Non soumis, hiérarchiquement, à la direction de France 2 (qui doit lui assurer, cependant, les moyens de remplir efficacement sa mission), le médiateur ne dépend que du président de France Télévision. Il est inamovible pendant la durée de son mandat de trois ans. » (http://www.france2.fr/​mediateur.htm, consulté le 10 novembre 2002)

19La citation joue dans cette émission un rôle complexe. Elle est d’abord ce qui a provoqué le débat. L’émission procède donc à une rediffusion systématique des extraits qui ont suscité les critiques des téléspectateurs, dans une intention clairement présentée comme quasi juridique : « jugeons sur pièces ». Il n’en demeure pas moins que l’effet produit par ces rediffusions, dans un cadre qui s’inscrit dans une continuité formelle totale avec le journal télévisé (à la différence par exemple de l’examen des faits criminels dans l’enceinte d’une cour d’assises, où tout est fait pour introduire au contraire la rupture formelle et la distance institutionnelle) est assez troublant et invite à s’interroger sur l’affirmation d’indépendance du dispositif. La citation est aussi administrée comme preuve dans une stratégie de justification : ce « gimmick », ou script énonciatif, est très fréquent dans l’émission ; un téléspectateur reproche un parti pris dans le traitement d’un dossier quelconque. Le médiateur va mettre en scène, citations à l’appui, la preuve du contraire, et terminera en donnant la parole au journaliste auteur du reportage (ou au cadreur, ou au chef de rédaction) qui dira combien l’information est difficile et le métier exposé. Le journaliste, promettant d’être plus vigilant à l’avenir, ajoutera qu’il est en outre possible qu’une contrainte technique (obligation de filmer en caméra cachée, ou prise de vues de nuit, etc.) ait été perçue, à tort, par certains téléspectateurs, comme une intention communicative particulière. C’est le script le plus fréquent.

20Les réactions des téléspectateurs font, elles aussi, l’objet d’un traitement très particulier. Comme sous l’effet d’une juridicisation du dispositif, les propos des téléspectateurs sont présentés à l’écran, par écrit, avec un effet vidéographique appelé « machine à écrire », comme dactylographiés par un greffier ou un policier lors d’une déposition. La lecture en voix off, avec un léger différé, de ces propos, comme la signature apposée à la fin, renforcent cet aspect juridique. Les grands témoins (experts, politiques, responsables) sont très rares. On préfère de beaucoup laisser la parole au citoyen indifférencié que seul distingue le fait qu’il a écrit au médiateur. Cette prise de parole est parfois laborieuse, le témoin est impressionné par le studio ; on le laissera néanmoins s’exprimer sans intervenir, ni venir à son aide. La spontanéité est ici un gage précieux de la légitimité des témoins, donc de celle du dispositif. On voit ici se dessiner une procédure de légitimation à double détente : l’information de France 2 et l’instance qui la juge.

21Les journalistes appelés à s’expliquer sont ainsi d’emblée placés dans une posture métatextuelle par rapport à leur propre travail. Cela devient donc très souvent une sorte de « lecture expliquée », parfois dans le détail, ce qui justifie une nouvelle diffusion de l’extrait ; paradoxalement, on arrive ainsi souvent à voir diffusé trois ou quatre fois l’extrait incriminé. Le débat se réduit ainsi à une élucidation des logiques d’acteurs.

22Il reste, enfin, à l’animateur à tirer la conclusion, immuable ou presque : nous vous donnons la parole, nous sommes vigilants, la télévision (publique) n’est pas « oublieuse », nous ferons encore mieux la prochaine fois, ce métier d’informer est difficile, et surtout, vous, les téléspectateurs, vous exercez une veille citoyenne. Il semble que cette dernière partie du message est la plus importante. Pour que cette procédure de légitimation ait un sens, pour qu’elle fonctionne, il est nécessaire qu’un modèle particulier de téléspectateur soit affirmé : un téléspectateur averti, responsable et, comme on dit aujourd’hui, « citoyen ». C’est le modèle de l’homme des Lumières.

RÉFLEXIVITÉ OU IMPOSTURE CRITIQUE ?

23Cette mise à plat n’invalide pas une réelle dimension réflexive de ce dispositif médiatique. Il est assez clair que, tel qu’il est conçu, c’est-à-dire regard objectif ou souhaité tel, sur les émissions d’information de la chaîne par une instance interne à la chaîne, la « bonne foi » - si l’on peut dire - des acteurs n’est pas contestable. Hatchuel parle à ce propos d’une « métaphysique de l’innocence ». (Hatchuel, 2000, page 22). Ce que nous mettons en évidence ici, c’est que ce dispositif participe d’une stratégie qui le dépasse de beaucoup ; stratégie qui n’a pas pour objectif la vérité ou l’objectivité, mais la légitimité. Il s’agit, pourrait-on dire, d’une initiative de transparence dans une stratégie d’opacité. En effet, peut-il y avoir émergence d’un processus démocratique dans un tel contexte contraint par des métaformes dialogiques comme les dispositifs télévisuels ? Une fois encore il y a dissociation entre vecteurs et messages qui évite - croit-on - d’avoir à réinterroger la légitimité du média concerné. Expertise, mise en scène d’une contre-expertise par l’opinion publique, ce que met en évidence cette émission, à travers la lecture que nous en proposons, c’est que la réflexivité n’implique pas nécessairement une posture critique. Ce que montre l’émission, c’est une mise en scène des postures du débat public, une mise en scène quasi fictionnelle de l’espace/temps de la délibération, avec délibéré et verdict immédiat. Ce dispositif apparaît comme une métadimension du système informationnel dans sa totalité, c’est-à-dire comme véritable outil de la discursivité citoyenne. Ce faisant, il contribue à la virtualiser, c’est-à-dire à faire croire qu’on peut techniquement affranchir cette distance délibérative de ses contraintes d’espace et de temps, comme on y parvient pour l’information (ubiquité et permanence). Si les techniques de communication peuvent abolir l’espace et redessiner le temps, est-il si évident qu’elles puissent de même reformater les cadres fondamentaux du partage du sens social ? (Castagna, 2000, Balandier, 2000).

24Transparence, rationalité, mobilisation du discours citoyen, sens de la responsabilité : nous sommes bien dans un modèle rationnel critique au sens habermassien, à tout le moins dans la mise en scène d’un tel modèle. Mais ce modèle est loin d’être le seul, et surtout loin d’être dominant.

III. L’APPRENTISSAGE INTUITIF DE LA SOCIALITE

25Cet apprentissage intuitif présente deux composantes : la constitution d’un monde d’une part, l’enrôlement dans ce monde d’autre part.

CONSTITUTION D’UN MONDE

26L’exemple précédent nous a montré comment la télévision se débrouille avec la mise en scène de savoirs formels, c’est-à-dire des savoirs repérés dans des champs identifiés, élaborés au sein de groupes sociaux autorisés et légitimés à produire ces savoirs (là le métier de journaliste et ses contraintes, ici le cadreur, etc.) ; pour des champs qui lui sont proches voire propres, elle sait faire appel aux experts, aux acteurs concernés. Il n’en va pas de même dans d’autres cas (Chevalier, 1999). Ces savoirs formant souvent système, la télévision peine à les recontextualiser et à respecter leur statut d’objet complexe. Elle rechigne par ailleurs à donner le statut d’experts à ceux qui auraient les compétences pour en parler, craignant en effet que les formats énonciatifs choisis s’écartent par trop de ses canons formels, trente secondes maximum sans interruption, plans de coupe, etc.. On connaît la situation : « professeur X, dites-nous en quelques mots la différence entre hépatite Β et hépatite C ». Et encore, cet exemple est-il pris dans un domaine relativement bien traité d’ordinaire par la télévision. Elle préférera souvent choisir elle-même ses experts.

27Mais lorsqu’il s’agit de savoir trivial, c’est-à-dire de l’ensemble indistinct des discours sociaux circulants, phénomènes de mode, thèmes à la frontière du privé et du public, micro-récits de vie, représentations diverses, il semble alors que la télévision soit particulièrement à l’aise dans la mise en scène de ces contenus et des expérimentations sociales qu’ils peuvent induire. Le succès croissant d’émissions comme « C’est mon choix » sur France 3, « On est comme on est » sur France 2, « Vis ma vie », « Ça peut vous arriver » ou « Rêve d’un jour » sur TF1 en témoigne. C’est dire, comme l’ont établi divers travaux (Wolton, 1990, Weissberg, 1999, Chevalier, 1999), que la dimension communautariste de l’impact médiatique de la télévision repose bien évidemment plus sur le narratif que sur l’informatif, plus sur l’affectif que sur le cognitif. La télévision, c’est bien plus le « partage du sensible » (Walder Prado, 1992) que le partage du cognitif. Un coup d’œil sur le site de l’émission « C’est mon choix » donne une idée précise des thèmes évoqués. En voici quelques uns relevés le 12 novembre 2002 sur <www.france2.fr> :

« - Je lance un défi à l’un de mes proches :
Votre meilleure amie est célibataire, lancez-lui le défi de rencontrer l’âme sœur sur notre plateau,
- Notre amour n’est pas réciproque :
Si vous ne pouvez pas vous empêcher d’aimer une personne qui ne vous aime pas
- Je vis au-dessus de mes moyens :
Si vous regrettez d’avoir dépensé trop d’argent.
- Je me moque de mon hygiène :
Si vous ne vous lavez que très rarement, et que l’hygiène est pour vous secondaire.
- Jeune, je suis dans les ordres :
Si vous êtes jeune, beau, et que vous êtes entré dans les ordres, Si vous pensez que c’est gâcher sa vie que de rentrer jeune dans les ordres.
- J’ai une heure pour vous séduire :
Si vous êtes un homme, entre 30 et 50 ans, et que vous avez envie de tester votre pouvoir de séduction sur notre plateau.
- Notre couple n’a pas pu tenir sans enfant :
Si vous avez quitté votre conjoint parce qu’il était stérile. »

L’ENRÔLEMENT

28Une autre dimension majeure de cet apprentissage intuitif de la socialité, c’est l’expérimentabilité des contenus et des situations ou des récits proposés. J.-L. Weissberg parle d’« expérimentabilité virtuelle » (ibidem, 175). C’est dire que ce n’est pas tant la conviction qui est visée, ni le partage rationnel de la citoyenneté, mais bien l’association active à une simulation de socialité. De nombreux exemples, fournis notamment par la télévision-réalité, nous inciteraient à parler « d’enrôlement », c’est-à-dire de jeux de rôles auxquels le téléspectateur est invité à s’adonner. Il ne s’agit pas d’une sorte d’embrigadement idéologique, comme le dénoncent certains commentateurs. C’est beaucoup plus subtil que cela. Il s’agit bien d’entrer dans des jeux de rôles, c’est-à-dire dans des simulations sociales, très diverses, quelquefois très sophistiquées. Mais ces « rôles », dans l’espace public communautariste que constitue ce monde partagé, sont indistincts ; non plus structurés par l’usage ou la loi, mais par des contraintes médiatiques, techniques ou symboliques. Père, Mère, citoyen, supporteur, internaute, consommateur, sondé, témoin, victime, conducteur, gréviste, chômeur, toutes ces fonctions sociales deviennent des rôles investis dans des micro-récits qui sont omniprésents, du journal télévisé (éditions de la mi-journée en particulier) jusqu’à la publicité («  Talents de Vie. Auchan » par exemple), et bien entendu dans un nombre croissant d’émissions. Alors se pose une question : comment peut-il y avoir partage social d’un monde davantage structuré par le symbolique et le médiatique que par les lois et les usages ? Et pourtant, il y a partage de quelque chose. On dirait avec Bruno Latour qu’une « petite transcendance de l’expérience collective » (Latour, 2001, p. 264) se manifeste là.

LE RÉCIT DE VIE, VECTEUR ESSENTIEL DE CET ENRÔLEMENT

29C’est sur cet « irréductible besoin d’histoire » comme l’écrit Lyotard (Lyotard, 1988) que reposent les mécanismes d’enrôlement social. Les micro-récits sont organisés autour de scripts ou schémas, c’est-à-dire au cœur du langage. Ce que nous appelons la « koïné médiatique » se fabrique ici, dans le récit de vie médiatisé. Le récit de vie télévisé, comme tout récit, constitue une stratégie discursive pour faire face tant à l’ordinaire qu’à l’extraordinaire. Une culture fondée sur des récits - et la nôtre l’est largement - se caractérise par la mise en place de significations et de normes négociées dans les appareils narratifs qu’elle mobilise. Ce que Jérôme Bruner appelle la « psychologie populaire », c’est-à-dire « le système par lequel nous organisons notre expérience du monde social, la connaissance que nous en avons et les transactions que nous menons avec lui. » (Bruner, 1991), décrit ces mécanismes. L’ordinaire ce n’est pas ce qui est normal-conforme à la norme - c’est l’état à un moment donné de la négociations des significations et des normes.

30La schématisation s’élabore à partir d’éléments discordants ou, à tout le moins, hétérogènes. Elle a pour fonction de « lisser » ces discordances en les intégrant à un dispositif qui va les gérer ; on a presque envie d’écrire « les digérer ». C’est la nette impression que laisse une émission comme « C’est won choix ». La schématisation présentera une convention culturelle, c’est-à-dire le résultat acquis d’une négociation antérieure et lui opposera une déviation. À chaque déviation nouvelle présentée, c’est la configuration mentale du téléspectateur qui se trouve paramétrée de nouveau. Le récit peut ainsi rappeler la nonne et surtout rappeler la nécessité permanente de sa renégociation dans et par la discursivité sociale. On peut ainsi, note Bruner, procéder, grâce aux récits, à des « essayages psychologiques ». Un peu à la manière de ce que l’on appelle dans les médias un « ballon d’essai » : une rumeur qu’on lance pour tester la réaction de l’opinion.

31Le récit de vie télévisé serait ainsi, comme d’ailleurs tous les récits, une sorte de laboratoire de la psychologie sociale, un lieu privilégié de la négociation des significations sociales. Ces émissions qui fleurissent sur les écrans de France et d’ailleurs qu’on a appelées « télévision-réalité » pourraient bien en constituer des exemples parfaits. Les producteurs de ces émissions les justifiaient en utilisant un argumentaire très proche de celui que nous construisons ici.

32En outre ces émissions, jouant essentiellement sur les frontières entre sphère publique et sphère privée, exercent un pouvoir normatif puissant sur la régulation des émotions individuelles et sociales. Une émission comme « C’est won Choix », appartient au même genre, mais elle ne s’encombre plus, à l’inverse par exemple de « Psy-Show » ou « Témoin numéro Un », dans les années 80, d’apparaître avec un souci, réel ou prétendu, d’intervention sociale. Sa seule fonction et son dispositif se limite à montrer des individus aux marges ou au cœur des nonnes par leurs comportements sociaux, leurs choix de vie, mais qui souhaitent ou qu’on incite à affirmer médiatiquement ce choix.

33Un lien étroit semble exister entre la fonction représentative et la fonction de régulation des affects. Tout se passe comme si l’affect accompagnant la nouvelle schématisation constituait « l’empreinte digitale » du schéma reconstruit ou à reconstruire. On est tout proche ici d’une fonction clef de l’acquisition du langage maternel chez les enfants : la relation mère-enfant est le fonds affectif sur lequel les scénarios et scripts d’acquisition sont progressivement construits.

34Les récits de vie sont ainsi autant l’occasion d’une création continue d’analogies ordinaires, créations de raccourcis, de scripts de la pensée sociale. Peu à peu, c’est une analogie avec le langage, avec les mécanismes d’acquisition du langage maternel qui se dessine.

COMPÉTENCE SOCIALE OU PERFORMANCE SOCIALE ?

35Tout se passe comme si la performance communicationnelle à la télévision était à la fois sans cesse sollicitée, favorisée, notamment à travers la multiplication des dispositifs d’interpellation offerts aux téléspectateurs (courrier, téléphone, minitel, sites internet, sondages audimétriques) ; mais dans le même temps virtualisée à travers des mises en scène de performances. La présence de public indifférencié, instrumentalisé à l’écran, l’inscription des performances anonymes du public dans la trame même de nombreux dispositifs (journaux télévisés, magazines, jeux, etc.), tout ceci contribue à vérifier l’hypothèse (voir supra) de l’expérimentabilité virtuelle de Jean-Louis Weissberg.

36Il y aurait donc apprentissage et acquisition d’une langue commune, mais quasi impossibilité de la parler réellement puisque la télévision produirait des simulations dans lesquelles le sujet simulé n’est pas l’interlocuteur mais le téléspectateur lui-même. Ces procédures de simulation, présentes, nous venons de le montrer, dans le cœur même de la médiation télévisuelle, se retrouvent reproduites bien entendu dans les dispositifs eux-mêmes. Une étude attentive permettrait probablement de vérifier l’idée suivante : dans les années 80 les dispositifs de mise en scène du public ont beaucoup « simulé » les dispositifs institutionnels (hémicycle parlementaire, tribunal, école). Se sont imposés ensuite des dispositifs plus « sociaux » (café, cafétéria, cinéma, amphithéâtre) qui, pour certains, ont inversé le dispositif institutionnel en substituant les places. Les premiers puisaient leur modèle dans une légitimation de type vertical, les seconds dans une légitimation de type horizontal.

37Ainsi définis, les dispositifs télévisuels offrent l’occasion d’un partage-appropriation, par simulation, d’une expérience sociale. La compétence sociale est exercée par simulation d’un engagement dans des processus d’échange de valeurs et de signes. Les membres de la communauté sont donc initiés et entraînés à se positionner par rapport à des questions sociales, à adopter des postures diverses, autant de réponses à des « problèmes » auxquels le téléspectateur est quotidiennement et rituellement confronté. Le téléspectateur connaît la koïné télévisuelle, apprend à la maîtriser, mais c’est dans sa vie sociale qu’il en mettra en œuvre les scénarios et les scripts. Le contrat télévisuel est en fait un contrat d’apprentissage de la koïné.

IV. UN DÉCOR « CITOYEN »

38Tout se passe comme si la télévision, tout en désespérant de l’efficacité sociale du modèle rationnel, avait besoin de sa mise en scène à travers des dispositifs symboliques. La koïné médiatique est faite de ce paradoxe même, le voisinage en tension du modèle rationnel critique et du modèle intuitif. Mais que devient l’idée de citoyenneté à cette aune ?

39Extrêmement ambivalente, cette notion s’alimente aujourd’hui beaucoup plus au partage intuitif du sensible et de l’affectif social, qu’au débat rationnel des Lumières ou de la cité grecque qui l’ont inspirée. Le clivage politique, privé/public, auquel s’alimentait cette idée est supplanté aujourd’hui par un autre clivage : individu social/sens intérieur. La référence individualiste est claire et au-delà de ce que saint Augustin appelait le « sens intérieur » dans le Traité du Libre arbitre (Augustin, 2002), ancêtre du Cogito cartésien. C’est le « sens intérieur » qui est modérateur et juge et non plus le débat socialisé. Le partage socialisé du savoir, en particulier du savoir citoyen, n’est plus une fonction constitutive de la société mais uniquement cosmétique. La morale remplace le politique. Le langage intérieur, si évidemment mis en scène à travers les titres de l’émission « C’est mon choix », et que Piaget identifie comme « langage égocentrique » (Piaget, 1964), une étape infantile dans l’acquisition du langage socialisé, devient la norme. Chez Piaget, la phase de socialisation du langage correspond à ce qu’il nomme « décentration », par opposition à la centration sur soi et au langage égocentrique ou soliloque intérieur qui n’est autre, au fond, qu’une manière pour l’enfant de simuler le rapport à l’autre et donc de se préparer aux fonctions performatives du langage.

40Pour des raisons complexes, économiques bien sûr, mais aussi formelles et politiques, la télévision remplit très mal cette fonction qui pourrait être la sienne, si l’on en croit certains cahiers des charges, elle est bien plus un outil de représentation et de simulation qu’un outil de débat public, de partage socialisé et négocié des représentations. Les dispositifs télévisuels nous installent dans un « décor » délibératif et « citoyen », une sorte de « cérémonie de doublage » (Putnam, 1975, V passim), mais c’est à une succession d’états des lieux d’affects sociaux revendiqués non négociés et de simulations de processus négociés que nous assistons. Et c’est ce décor qui devient, qu’on soit au fond téléspectateur assidu ou non, le paysage majoritaire de notre institution quotidienne de la société.

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Émission de radio :

Au fil d’Inter, samedi 9/11, France Inter 11 h.

Émissions de Télévision :

L’Hebdo du Médiateur, France 2.

Ça peut vous arriver, TF1.

Rêve d’un jour, TF1.

On est comme on est, France 2.

C’est mon choix, France 3.

Talents de vie. Auchan, France 2.

Vis ma vie, TF1.

Auteur

Professeur de Sciences de l’Information et de la Communication, Université Bretagne Sud

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