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La situation délibérative dans le débat public

 | 
Bernard Castagna
, 
Sylvain Gallais
, 
Pascal Ricaud
, 
et al.

Réflexions théoriques

Le salon et la loge, hier et aujourd’hui : conditions de la pérennité d’un espace public délibératif

Jean-Philippe Roy

Texte intégral

1Entre étouffement critique et apologie « doxique », Bastien François et Eric Neveu ont souligné avec clarté, dès 1999 (François et Neveu, 1999), les chausse-trappes qui émaillent une réflexion scientifique souhaitant faire un usage intellectuel de l’œuvre d’Habermas. Elle provoque des torsions au niveau des mentalités. Elle impose de penser avec, c’est-à-dire de conduire recherche, réflexion et enseignement de manière réellement transdisciplinaire (Blondiaux & Sintomer, 2002). Mais s’attaquant ainsi à une matière peu ductile – les mentalités – elle achoppe sur le roc fondamental qui structure la sphère intellectuelle moderne, sa spécialisation qui produit aveuglement, angoisse et pusillanimité. L’enjeu, en fait, invite à se conduire selon la logique du champ intellectuel, en sujet et objet de la geste du savoir scientifique qu’un Kühn nous a si bien décrite. Comme le montre E. Morin (Morin, 1977 et 1986), la spécialisation touche, dans notre modernité la sphère sociale comme la sphère scientifique. Et du coup, une réflexion convoquant Habermas, nous conduit à ouvrir deux fronts, contre l’aveuglement induit par les frontières du monde social, et contre les clôtures des champs scientifique. Tout découle donc probablement de l’une des hypothèses fortes de l’auteur de Strukturwandel der Öffentlichkeit (Habermas, 1993) : la « cooriginarité » des paroles publiques et privées.

  • 1 Habermas rejoint là, d’ailleurs, même s’il s’en défend dans une récente publication (Habermas, 2003 (...)

2En d’autres termes, l’idée qu’une parole, indépendamment de son contexte, peut être entendue comme le produit d’un processus1 qui nous impose de penser les porosités plutôt que les frontières, la nature des espèces échangées, en relation avec l’ouverture de ces pores, le dispositif et la forme procédurale idoine, et, peut-être, la fonction individuelle et/ou sociale qui lui est attribuée (communication entendue comme un jeu sur l’espace ou transmission entendue comme un jeu contre le temps) (Debray, 1997).

3Il est donc plus satisfaisant, comme nous y invite P. Bourdieu, de dire successivement d’où l’on parle, de quoi nous entendons parler, et d’emprunter à divers champs scientifiques. On évitera ainsi l’assimilation voire la confusion entre un archétype et un idéal-type. Une démarche comparative pourra déjà permettre un contrôle du relatif, du particulier et du trait commun.

4En reprenant donc la thèse d’Habermas, une série d’éléments fondamentaux semblent nécessaires à la production de l’espace public bourgeois. D’abord, un contexte social-historique. Parlons plutôt de moment : une plage de temps où va se produire un événement nouveau, générateur d’une pratique nouvelle, produisant un référentiel différent, bouleversant profondément les représentations et les pratiques sociales, suscitant ainsi un cadre nécessaire de stabilisation voire d’institutionnalisation. À l’origine, il y a donc une espèce particulière et un vecteur : en l’occurrence la connaissance scientifique et le livre. L’une et l’autre provoquent une forte entropie dans les deux contextes : la France et la Grande Bretagne aux XVIIe et XVIIIe siècles. Ce potentiel subversif génère une réponse politique préventive classique : l’invention de structures institutionnelles, Royal Society d’un coté, Académies de l’autre (Debray, 1993). Il en est ainsi de deux nations qui ont entamé un processus de rupture avec le pouvoir temporel tutélaire papal : l’acte de suprématie en Angleterre (1534) et l’édit de Nantes en France (1598). Ainsi, anglicanisme et gallicanisme formeront deux figures de cette même tension sociale-historique. Le complexe religion-politique prendra alors des modalités particulières. Si la tentation absolutiste, vite éradiquée en Grande Bretagne, au contraire épanouie en France avec son apogée sous Louis XIV, est un trait commun, l’édit de Nantes introduit, malgré ses suites, un espace de relativisation du dogme dans le corps social et une difficulté de la monarchie absolue française à se protéger de la hiérarchie catholique. Un coin ainsi se voyait très clairement enfoncé entre le spirituel et le temporel. En revanche, la Grande Bretagne était protégée par une « tradition » parlementaire, Henry VIII put donc jouer sur l’échelle géopolitique sans rompre les bénéfices de la consubstantialité. Devenant souverain politique et chef de l’église anglicane il concentrait en la personne du roi les deux ressources, fondait un univers nouveau de référence, sans casser les bénéfices de cette intéressante ubiquité symbolique. De cette différence fondamentale, on pourrait dire qu’apparaît une des formes de l’altérité française et anglaise. D’un coté, un mouvement de rupture et de sécularisation, de l’autre, au contraire, un ordre autonome, qui souhaiterait que la question religieuse ne se posât point du fait même de son omniprésence. En ce sens, on pourrait lire le cas anglais comme une perpétuation de l’ordre médiéval (Le Goff, 2003).

5Dès l’aube du XVIIIe siècle, l’écrit sera le vecteur d’une diffusion de ces savoirs vers des couches sociales ciblées : celles en mesure de les consommer, donc alphabétisées et instruites. Il en résulte une réception favorable dans les couches dominantes (noblesses et clergé), mais surtout dans les classes prétendantes (bourgeoisie). Sa traduction socio-politique connaîtra des modalités diverses suivant la forme oligarchique ouverte (Angleterre) ou fermée (France) de la sociologie des élites (Mosca, 1980).

6Ainsi se multiplient des tentatives opportunistes qui, par leurs nombres prennent la forme de manifestations sociales de grande ampleur. Deux figures paraissent particulièrement importantes : le salon parisien et la loge maçonnique, notamment en Ecosse et en Angleterre. Au moins deux points, cependant, les opposent : les conditions de leur édification, entre lieu du privé et lieu du public ; et surtout, leurs destins institutionnels radicalement opposés. Mais un détour initial s’impose : la relation à l’altérité génératrice des idées nouvelles par le biais de l’errance propre aux intellectuels aventuriers, producteurs du savoir ou simples « cherchants ».

I. MOBILITÉ ET ERRANCE, ORIGINE DE LA DIFFUSION DES IDÉES ET DES SOCIABILITÉS ÉCLAIRÉES

7Opposant le « contradictoriel » source de l’existence à l’homogène, aux relents mortifères, M. Maffesoli souligne que c’est dans une telle perspective que l’on peut comprendre l’efficace du voyage. Soit d’une manière fantasmatique – il suffit à cet égard d’apprécier l’importance du bandit d’honneur ou du truand au grand cœur – soit sous forme effective (ainsi l’aura dont est environné le « gagneur », quels que soient les moyens employés) l’errant, cristallise toute une série de désirs plus ou moins verbalisés, qui sont comme autant d’éléments structuraux de la socialité. Ce n’est d’ailleurs pas pour rien que quand on observe les histoires humaines, l’anomique du présent et souvent le canonique de demain (Maffesoli, 2003, p. 6).

8Pour P.-Y. Beaurepaire, le XVIIIe siècle est un âge d’or de la maçonnerie européenne, en raison de sa diffusion dans toute l’Europe, mais aussi par la diversité des rites qui vont naître (Beaurepaire, 2002). Cette efficacité semble due à l’extrême mobilité des acteurs. Il nous est donc facile de rapprocher cet état de fait des biographies des grands intellectuels qui, pour des raisons politiques, vont voyager, s’exiler, et souvent trouver protection auprès de régimes plus tolérants, ou de souverains plus éclairés. Cette mobilité de l’intelligentsia et de la bourgeoisie est bien illustrée, par exemple, par James Boswell et Benjamin Franklin.

9James Boswell (1740-1795) est un cas typique de ces classes sociales dotées financièrement et intellectuellement. À cette époque, la formation d’un jeune homme devait passer par un voyage en Europe, parachevant le capital culturel qu’avait pu lui donner son milieu familial et son éducation. M. K. Danziger nous le dépeint ainsi :

10Plusieurs atouts ont contribué au succès du jeune Boswell à l’étranger. Il était de bonne famille, son père étant Lord Auchinleck, juge au premier tribunal civil d’Écosse, propriétaire foncier et descendant indirect de Robert Bruce, de la Maison Royale des Stuarts et d’autres familles nobles de son pays. Il était porteur de lettres d’introduction comme celles que lui avait données Georges Keith, Maréchal d’Écosse, ancien jacobite, diplomate respecté auprès de Frédéric II de Prusse, gouverneur de Neuchâtel (possession de la Prusse). Par ailleurs, il avait l’avantage d’être écossais, ce qui était une nouveauté sur le continent.

11Deux paragraphes plus haut, l’auteur a eu soin de préciser :

12Ce que l’on sait moins, c’est que Boswell était aussi membre d’une loge maçonnique. Et on ignore tout des liens qu’il a pu former avec des francs-maçons en 1764 pendant son voyage en Allemagne et en Suisse (Danziger, 1997, p. 56-61).

  • 2 James Boswell occupe une place particulière dans la littérature britannique, en ce qu’il apparaît c (...)

13Boswell2 va donc faire son « grand tour » en 1764 (Autriche et Suisse). Sa jeunesse, puis sa vie d’adulte, seront faites de nombreux voyages de rencontres avec les sommités intellectuelles et politiques de l’époque.

14Cet archétype rend compte de la formation des jeunes issus de familles dominantes ou prétendantes. La nécessité du voyage semble remplir deux fonctions : acquérir un fort capital intellectuel, ressenti consciemment ou inconsciemment comme une ressource stratégique et s’ouvrir des opportunités de sociabilité à l’échelle d’un espace qui ne se réduit plus au pré carré national.

  • 3 Source : Musée de la Franc-maçonnerie, coll. Grand Orient de France, inv. n° P3-10, Tableau de la l (...)

15Benjamin Franklin (1706-1790) est aussi un cas typique, dans son rapport au savoir et dans les modes de diffusion et de sociabilité qui en découleront. Au départ, c’est un imprimeur. De là, il deviendra vite journaliste, ce qui lui apporte fortune et renom. Puis, il crée la Société philosophique américaine, à buts intellectuel et caritatif. De cette ressource il peut tirer une surface sociale et entrer en politique à Boston. Passionné d’électricité, on connaît son travail sur la nature électrique de la foudre qui fascine les salons. C’est une innovation scientifique à l’époque. En 1751, il est élu député de Pennsylvanie, et va commencer sa carrière diplomatique, au service de l’indépendance de son pays. Il nouera alors de fortes relations en France (Rochambeau et Lafayette). Son savoir scientifique est une excellente « carte de visite » dans les salons parisiens. Après la guerre d’indépendance, il sera l’ambassadeur d’Amérique à Paris et pourra poursuivre leur fréquentation (notamment celui de Mme d’Helvetius). Sa qualité maçonnique est attestée, à Paris, par sa présence sur le tableau d’une célèbre loge parisienne : « Les Neuf Sœurs ».3

16De ces deux illustrations, on retirera que la mobilité, mue par la recherche du savoir et de la sociabilité rencontre deux cadres : le salon et la loge. On tentera donc d’expliquer l’invention et le développement simultané des deux formes de sociabilité, et l’opposition de leur développement organisationnel. Si le salon n’est au fond qu’un simple dispositif, la loge semble être un type d’organisation beaucoup plus lisible selon les canons de la science politique. Elle se différencie au départ et tend à s’institutionnaliser, tout en gardant la marque de fabrique commune aux deux matrices en comparaison : un mode d’échange lié aux nouveaux savoirs « éclairés », cherchant à permettre l’écoute de l’originalité individuelle, source d’un bénéfice potentiel commun.

II. LA SÉPARATION : UN ÉLÉMENT SPÉCIFIQUE À LA LOGE

17Un premier élément doit être envisagé : par quelle dynamique entre lieu privé et lieu public se produit le salon et la loge ? Quelles significations doit-on leur accorder ? Par ailleurs, quels jeux sociaux, quelles normes internes vont se produire et régir les interactions ? Et, là encore, de quelles significations sont elles porteuses ?

18Quant au salon, l’ouverture du domaine privé semble la plus juste analyse. Dans cette période, on observe en effet le développement de ces sociabilités dans des quartiers parisiens, jusque là assez périphériques (le faubourg Saint-Germain et les Champs-Elysées), espaces d’implantation des familles en essor social (Poulot, 2000). Outre sa récurrence, le salon parisien, se déroulera selon la forme canonique de la réception, c’est-à-dire d’un usage prestigieux et exceptionnel d’un lieu qui est habituellement destiné à abriter l’intimité. Ainsi, dans l’usage courant, on parlera, la plupart du temps, du salon de la maîtresse de maison (Mme du Deffand, ou Mme d’Helvétius par exemple). Dans une société où la différenciation sexuée connaît encore une forte prégnance, on note là un signe clair, qui associe le salon à l’espace privé, en le situant sous la tutelle de la maîtresse de maison. À l’époque, on peut, bien évidemment, imaginer que cette stratégie signifiait une protection vis-à-vis d’un ordre social assez répressif. En quelque sorte, la nature privée revendiquée du salon parisien, est la garantie de la possibilité de l’échange.

  • 4 Sur ces aspects, on se reportera avec intérêt au site : http://reunir.free.fr
    On y trouvera, outre d (...)

19La loge semble répondre à une logique toute différente. Il est désormais communément admis que, tant dans sa source écossaise qu’anglaise, la Franc-maçonnerie soit un phénomène totalement original et autonome, historiquement daté, dans la seconde moitié du XVIIe siècle pour la première, aux alentours de 1717 pour la seconde. En ce qui concerne les loges écossaises, semble t-il les plus anciennes, les travaux de David Stevenson (Stevenson, 2000) ont définitivement mis en pièces une croyance savamment entretenue dans le milieu maçonnique : la Franc-maçonnerie n’a pas de liens avérés avec les corporations univoques de maçons du Moyen âge, et apparaît comme un phénomène original qui se produit au cœur du XVIIe siècle, sous forme d’organisme séparé de l’organisation professionnelle spécifique des maçons de métier, même si les localisations spatiales des loges épousent souvent celles des guildes (regroupement de plusieurs corps de profession). D. Stevenson montre ainsi, en ce qui concerne la loge de Mary’s Chapel à Edimbourg en 1699, que le maçon de métier appartenait, en fait à deux organisations, la guilde de métiers, dans laquelle il suivait une progression et la loge où s’effectuait également un parcours, mais non synergique, signifiant ainsi la déconnexion entre les deux ordres, donc la différenciation profondément voulue par l’organisation maçonnique. En revanche, en ce qui concerne le lieu des réunions, on observe au départ une localisation identique. C’est dans le même lieu, Mary’s Chapel dans Niddry’s Wynd, que se réunirent et la guilde et la loge dites de Mary’s Chapel. Mais dès cette époque, et la corporation et la loge ne sont plus spécifiquement spécialisées autour du métier de la maçonnerie, puisque ce corps ne représente que 15,6 % de l’effectif total de la loge en 1670 et 10,7 % en 1709. Ajoutons, par ailleurs, que le lieu de réunion est spécifique, et acheté comme tel à cet effet. En réalité, c’est la corporation de Mary’s Chapel qui officiellement l’a acquis, et qui accueille en son sein la loge maçonnique de Mary’s Chapel (Stevenson, 2000, p. 38-62). La source londonienne, quant à elle, est bien connue, le 24 juin 1717, quatre loges se réunirent pour créer une grande loge d’Angleterre, début de l’institutionnalisation de l’organisation maçonnique obédientielle. Socio-logiquement, les loges londoniennes reçoivent un nombre important d’intellectuels appartenant parallèlement à la Royal Society, et des notables (nobles ou bourgeois) soucieux d’acquérir ces nouveaux savoirs. Il s’agit de réunions se tenant dans les arrières-salles des tavernes qui, selon le sens pratique cher aux sujets de Sa Gracieuse Majesté, prennent naturellement comme intitulé le nom de l’établissement où elles se déroulent. Ainsi, on modifiera la destination originelle, ouverte, d’un lieu public en opposant espace sacré et espace profane.4

20Cette distinction fondamentale étant posée, on pourrait donc associer les deux formes sociales (salon et loge) autour de leur commune recherche stratégique de protection. L’une souhaitant protéger l’échange de savoir de la surveillance politique monarchique française, l’autre souhaitant, en plus, développer sa propre dynamique d’organisation sociale, voire géopolitique.

III. RITUEL ET OBÉDIENCE : LES DEUX CONSTITUANTS INSTITUTIONNELS D’UN ESPACE DÉLIBÉRATIF

21L’une des caractéristiques propres de la Franc-maçonnerie est d’être une société initiatique et rituelle. Elle fonde les critères de sa sociabilité par l’exercice d’une rupture individuelle symbolique avec le monde commun, c’est l’initiation, fondement de l’accession du profane à l’ordre, puis dans une méthode de perpétuation cérémonielle codifiée, le rite. Ces deux éléments en font ce que Bruno Etienne nomme une communauté pneumatique. Le premier, provoque chez l’individu le mécanisme suivant : La prégnance du réel est telle que l’acteur ne doute pas que le monde et ses objets puissent être autres que tels qu’ils lui apparaissent. Est donc « initié » celui qui se sent l’être par le passage d’un corps social à un autre, survalorisant, parce que les autres participants qui l’ont reconnu comme tel, font eux aussi profession de l’être. C’est le sens que Bourdieu donne à la distinction » (Etienne, 2001, p. 49). Par ailleurs, le rite serait une codification-perpétuation quasi religieuse. Empruntant une formule de P. Legendre, selon laquelle, une religion est toujours la répétition de l’acte inaugural, il montre le lien intime entre initiation et rite. Il remplirait deux fonctions : protection et transmission (Bougnoux, 2001, p. 343-349).

  • 5 Cf. le site indiqué ibid.
  • 6 On peut rapprocher ces éléments de la réflexion philosophique d’Habermas, concernant l’éthique de l (...)
  • 7 Tenue : Génériquement, réunion maçonnique. En français, ce terme s’emploie à tous les grades. Le mo (...)

22L’un des éléments communs à tous les rites existants en Franc-maçonnerie, est de commencer par une « ouverture » où il s’agit de constater que le temple, lieu de la réunion, est coupé du monde profane. Cet acte inaugural signifie deux choses5 : le lieu est protégé de l’extérieur, l’assemblée pourra ainsi échanger en toute quiétude, la parole peut donc se libérer, sans risque, allégée des enjeux sociaux communs habituels6 ; par ailleurs, est ainsi signifiée que ce qui va se produire est sacré. La communauté des individus est donc appelée à investir de la croyance dans le dispositif qui va être mis en place. Ainsi, le rituel, répété à chaque « tenue »7, va permettre de transmettre, il se répète immuablement, et opère une substitution du clivage sacré/profane au clivage privé/public. Un ordre microsocial particulier est créé, propre à libérer la parole et l’écoute d’une part, à délibérer d’autre part. La libération de la parole et de l’écoute va se manifester par l’acceptation d’une régulation formelle. Ainsi, par une procédure particulière, les différentes prises de parole ne seront jamais interactives mais cumulatives, pour éviter qu’elles se limitent à un fondement purement réactionnel. En même temps qu’elle est libérée, la parole est épurée et peut se concentrer sur le fond même du thème qui est mis en discussion (Ligou, 1998, p. 375, « Discipline maçonnique »). Son détenteur est ainsi incité à s’exprimer sur le fond du problème et à participer à une construction dynamique de la discussion. C’est probablement par ce mécanisme que s’opère le passage de la simple participation à la délibération. La parole individuelle, en même temps qu’elle est protégée et libérée, acquiert une valeur pour le groupe et participe à la construction de « l’être ensemble », de ce sur quoi on peut s’accorder et de ce sur quoi on peut se différencier au sein même du groupe. Deux potentialités non contradictoires sont alors ouvertes pour chaque personne : une dimension fusionnelle et une dimension identitaire individuelle au sein du groupe. La certitude de l’écoute et la dynamique élaboratrice de la discussion deviennent donc les garanties d’une implication au sein de la loge. Ainsi, dans ce cadre, les dimensions participatives et délibératives sont intimement mêlées.

  • 8 Pour prendre connaissance de ce texte : cf. site internet cité ibid., le contenu des constitutions (...)
  • 9 Mot anglais qui signifie borne. Au sens maçonnique du terme, règle constitutionnelle à laquelle il (...)

23Le deuxième élément essentiel est la dynamique d’institutionnalisation que va connaître la maçonnerie. C’est-à-dire sa bureaucratisation, au sens de Max Weber. Cette phase va, indiscutablement se produire, à partir de 1717. En réalité, la franc-maçonnerie se trouve être à la croisée de deux chemins : tout d’abord une philosophie qui développe un projet universaliste, et une pratique sociale généralisée du voyage dans les élites éclairées qui vont trouver dans la fraternité de loge un moyen efficace de vivre en harmonie cet idéal (Beaurepaire, 1999 et 2000). Mais cette conjonction comportait un risque important de dilution de l’efficace national. Un intérêt objectif a donc pu s’installer entre les maçons et le pouvoir politique : le développement d’une obédience institutionnalisée en 1717 au Royaume Uni a pu permettre à la maçonnerie de se doter d’une structure organisationnelle, et à la couronne d’Angleterre de la situer dans son orbite socio-politique. D’où la nécessité, pour la Franc-maçonnerie anglaise, de fixer très tôt les principes irréfragables sur lesquels repose, selon elle, l’authenticité maçonnique. C’est alors que se produit, paradoxalement, dans un pays traditionnellement rétif à la nonne écrite, un texte qui va bientôt devenir le fondement de la maçonnerie universelle, objet de consensus identitaire et de querelles exégétiques, tout au long de la diffusion de la maçonnerie au-delà de la Grande Bretagne : les constitutions d’Anderson de 17238. On y trouve, en effet, les principes qui fixent, au moment et dans le contexte de sa rédaction, les conditions nécessaires à l’entrée en maçonnerie. Elles vont très rapidement être connues sous le vocable de landmarks9. Ils définissent ainsi le candidat légitime comme devant être masculin, libre et croyant en Dieu. L’accord des instances maçonniques nationales qui vont se créer au-delà du territoire de sa Gracieuse Majesté est requis pour être reconnues par Londres en tant qu’obédiences nationales autonomes. Elles devront satisfaire à ces conditions pour bénéficier d’un label d’authenticité dénommé régularité. Seront donc dites régulières les obédiences nationales appliquant les principes des constitutions d’Anderson, considérées comme un signe de reconnaissance identitaire envers la Grande Loge d’Angleterre, qui se conçoit ainsi comme l’obédience mère de la Franc-maçonnerie mondiale (Beaurepaire, 2002).

  • 10 Pour Castoriadis, le délibératif est « le propre d’une société réfléchissante ». Claudine Ducol com (...)

24À cette étape de l’édification du phénomène institutionnel maçonnique, se greffe un problème qui tient au fondement délibératif de la loge. Alors que l’organisation obédientielle, quasi politique, dépendante du, puis des cadres nationaux où elle va se développer, est forcément hétéronomique, la loge, elle, possède la particularité de fonctionner de façon autonome. Et c’est désormais un jeu dialectique entre l’échelle de la loge et le niveau obédientiel qui marquera profondément l’histoire de la maçonnerie. Et ce, d’autant plus que les maçons sont profondément attachés à leur espace identitaire de proximité qu’est la loge. Loin de produire un blocage dans le développement historique de la maçonnerie, ce jeu dialectique entre les deux logiques sociales, selon les catégories de Cornélius Castoriadis10 (Castoriadis, 1999, p. 325-382) (Ducol, 2000, p. 69-73), sera, au contraire, une source d’efflorescence, de diversité, de complexité (Hazareesingh & Wright, 2001) et, en fin de compte, de croissance et de dissémination.

25On peut donc reprendre notre hypothèse et poser le point qui pourrait favorablement permettre d’admettre son bien-fondé. Loges et salons seraient « les deux faces d’un même Janus », les premières, par substitution et fermeture autorisant le développement d’une discussion délibérative en interne, les secondes devenant un dispositif de diffusion permettant en externe, de donner de l’efficience à l’objet de la délibération. Un point, essentiel, vient accréditer cette proposition : le problème récurrent posé aux maçons et à la Franc-maçonnerie : l’intériorité et l’extériorité, c’est-à-dire les modes acceptables de diffusion des acquis obtenus en loge, au delà des portes du temple.

IV. INTÉRIORISATION ET EXTÉRIORISATION : UN COMPLEXE PROBLÉMATIQUE AUSSI VIEUX QUE LA MAÇONNERIE

  • 11 Source : Musée de La Grande Loge de France, n° inv. MAB 4700/98, 1760 « Dessin signé Joseph Wachsmu (...)
  • 12 Source : Musée historique de la ville de Vienne, Zur neugekrönten Hoffnung — L’espérance nouvelleme (...)

26Deux sources peuvent nous permettre de rendre compte de l’acuité du problème. Tout d’abord, le fait que l’existence d’écrits parallèles, sous forme de divulgations ou de pamphlets antimaçonniques, très souvent d’origine catholique, permettent d’attester l’existence de structures dont les traces propres ont été détruites dans les aléas de l’histoire. Ainsi, les archives vaticanes sont un moyen de dessiner en négatif, l’histoire du développement des loges en Europe, sous la focale paradoxale de la lutte, mais parfois aussi d’accords objectifs ponctuels, fruits des relations sulfureuses entre maçonnerie et église catholique (Ferrer-Benimelli, 2002 et 2003 ; Beaurepaire, 2003). Par ailleurs, parmi les trésors rassemblés dans les différents fonds muséographiques maçonniques, on trouve parfois des pièces qui témoignent du souci d’extériorisation. Ainsi, dans la collection de la Grande Loge de France, un diorama conçu par des maçons, destiné à un public profane, décrit très explicitement les discussions de la loge allemande Les Trois Globes11. Il nous montre, des individus appartenant à une catégorie privilégiée de la société, qui, autour d’objets destinés à la réflexion scientifique (mappemonde, etc.), semblent affairés à discuter et philosopher. Dans le registre des nombreuses sources auto-légitimantes, on peut aussi citer le célèbre tableau qui met en scène Mozart, en réunion dans sa loge viennoise12.

27Deux espèces semblent ainsi mises à contribution pour élaborer une apparence favorable à la maçonnerie : affirmer que ce qui s’y discute n’est rien d’autre que scientifique et philosophique – en accord avec le landmark qui veut que politique et religion soient bannies en loge – que, par ailleurs, les membres sont hommes d’honneur et de probité.

28Les Francs-maçons se trouvent donc, depuis l’origine du phénomène, comme enfouis au sein d’une logique paradoxale, entre la nécessité du retrait indispensable à la qualité de l’échange donc intrinsèquement, à l’exercice de la délibération, et la recherche logique d’une efficience dans l’amélioration de la vie profane, c’est-à-dire de la société civile. Et toute l’histoire, faite d’ouverture et de fermeture, entre les deux mondes, peut se lire comme une relation dialectique animée par les célérités relatives des mentalités. À cet égard, le « couple » loge-salon peut représenter à proprement parler un idéaltype, car il se produit dans la phase initiale de l’histoire maçonnique, dans une période où la sociabilité de loge, possède une forte potentialité d’anticipation face à une société civile en profonde mutation, donc face à de réelles incertitudes. Si la loge est le lieu, fermé et protégé, propre à l’exercice de la délibération, le salon devient le dispositif nécessaire à la médiatisation et à la valorisation sociale du savoir éclairé, de la discussion et de ce qui en est né sous forme délibérative. Évidemment, le fruit d’une délibération suppose ici une élaboration du questionnement et non pas, au sens strict, une décision. L’acception juste étant, alors, le travail discursif groupal visant à s’accorder sur la question, unanimement acceptée, ou les questions reconnues légitimes en ce qu’elles témoignent de la diversité identitaire du groupe autonome socialisé délibérant.

  • 13 Sur ce point, on pourra se reporter avec intérêt sur les travaux de Bernard Manin (Manin, 1996, p. (...)

29Pour conclure, on entend souvent évoquée, à juste raison, la crise de la démocratie représentative, mais on constate aussi, à tort, que la pratique délibérative serait, pour certains, le témoin d’un contre-modèle, alternatif13. Certes, Habermas lui-même, parle de démocratie radicale (Habermas, 1992). Mais, il ne faut pas être dupe des instrumentalisations propres, à dénaturer et à tirer profit d’un phénomène, certes actuel, mais aussi vieux que l’histoire de la socialisation démocratique. Ce jeu entre intériorité, nécessaire à la dynamique de production délibérative et extériorité, nécessaire à son efficacité sociale, permet de montrer qu’il n’y a pas forcément d’opposition entre démocratie délibérative qui ne peut se dérouler que dans le premier contexte, et démocratie représentative, propre à l’autre. Et cette coexistence devient possible, à partir du moment où une solution de continuité existe. Plutôt qu’à l’opposition entre deux figures, la question légitime concernerait plutôt la forme et la nature de cette solution de continuité, et le moyen d’en assurer la stabilité fonctionnelle dans le temps. Peut-être est-on dans une phase qui tend vers une spécialisation des formes démocratiques, la délibérative tendant à devenir celle des espaces politiques locaux, ou de proximité, la représentative, celle des espaces globaux ? Mais quid de l’entre deux ?

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

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Notes

1 Habermas rejoint là, d’ailleurs, même s’il s’en défend dans une récente publication (Habermas, 2003, p. 55-58 et p. 62-64), la deuxième philosophie de Wittgenstein, celle des « Investigations philosophiques » (Wittgenstein, 1993), selon laquelle, tous les mots ne font pas référence à des objets, et la relation de nomination n’existe pas. De plus, même dans le cas des expressions référentielles, considérer que leur signification est l’objet qu’elles représentent est un usage impropre du mot « signification ». La signification d’un mot n’est pas un objet, de quelque nature que ce soit, mais son usage selon des règles grammaticales. Enfin, les définitions ostensives, ne fournissent pas le lien entre le langage et la réalité : les objets désignés dans une définition ostensive, le sont à titre d’échantillon, ils fournissent un standard pour l’usage correct des mots et, à ce titre, ils font partie de la grammaire (Glock, 2003, p. 52).
Voir également sur ce point, les travaux de Saul Kripke, et notamment le troisième chapitre (La solution et l’argument du langage privé), de Règles et Langage privé (Kripke, 1996, p. 69-131)

2 James Boswell occupe une place particulière dans la littérature britannique, en ce qu’il apparaît comme le pionnier d’un genre littéraire : la biographie (Boswell, 1979), mais aussi un des auteurs les plus appréciés en matière de récits de voyages (Boswell 1993 et 2002). Enfin, la richesse de sa vie est depuis peu accessible au grand public, à travers la volumineuse édition (en cours) de ses correspondances intimes (Boswell, 1998).

3 Source : Musée de la Franc-maçonnerie, coll. Grand Orient de France, inv. n° P3-10, Tableau de la loge « Les Neufs Sœurs » daté de 1779, B. Franklin y est signalé comme vénérable de la loge (Association 5997, 2002, p. 305).

4 Sur ces aspects, on se reportera avec intérêt au site : http://reunir.free.fr
On y trouvera, outre de nombreuses sources historiques importantes, en libre accès, notamment le texte des constitutions d’Anderson et de nombreux rituels historiques.

5 Cf. le site indiqué ibid.

6 On peut rapprocher ces éléments de la réflexion philosophique d’Habermas, concernant l’éthique de la discussion et la question de la vérité (Habermas, 2003)

7 Tenue : Génériquement, réunion maçonnique. En français, ce terme s’emploie à tous les grades. Le mot est peut-être d’origine judiciaire (un tribunal tient séance) ou ecclésiastique (tenue d’un Chapitre ou du Synode) (...). En France, au XVIIIe siècle, on employait parfois l’expression « tenir loge » pour indiquer une tenue (Ligou, 1998, p. 1200-1202).

8 Pour prendre connaissance de ce texte : cf. site internet cité ibid., le contenu des constitutions d’Anderson y est téléchargeable.
Il convient néanmoins de préciser que ce texte a connu neuf versions éditoriales successives de 1723 à 1841, dont les trois plus essentielles sont :
Celle de 1723, d’inspiration culturelle spécifiquement chrétienne (source : Exemplaire des Constitutions d’Anderson, édition originale de travail de 1723, Musée de la Grande Loge de France. n° inv. : MAB 5212/01).
Celle de 1738 (source : Edition des Constitutions d’Anderson de 1738, édition originale, 1738, Frontispice de Thornhill, gravé par Pine, coll. Association 5997, n° inv. : 5997/01B4). Ce texte semble témoigner d’une évolution de la maçonnerie anglaise qui, à partir de cette deuxième version, fait remonter la légende maçonnique à Noé, et ainsi s’ouvre la possibilité d’intégrer en son sein des Frères juifs ou musulmans.
Enfin, la plus connue quantitativement, qui est parue en 1756, dites Entick, du nom de son éditeur anglais. C’est elle qui sera la plus répandue sur le continent (source : édition des constitutions d’Anderson, édition Entick, 1756, Frontispice de Boitard, coll. Association 5997, n° inv. : 5997/01B5).

9 Mot anglais qui signifie borne. Au sens maçonnique du terme, règle constitutionnelle à laquelle il est interdit de toucher, sous peine « d’irrégularité » (Ligou, 1998, p. 697-699).

10 Pour Castoriadis, le délibératif est « le propre d’une société réfléchissante ». Claudine Ducol commente ainsi cette expression : [elle] se demande continuellement ce qu’elle est au lieu de se contenter d’être. C’est donc par définition le genre d’éloquence propre à la démocratie, à la politique tels que les vivaient les Grecs : ni savoir certain, ni technique des spécialistes, mais des opinions équitablement et également partagées par tous.

11 Source : Musée de La Grande Loge de France, n° inv. MAB 4700/98, 1760 « Dessin signé Joseph Wachsmut et Marten Engelbrecht, graveur. Titre au dessus du deuxième plan : francs-maçons, freimaurer Loge. Ces plans présentent des scènes typiquement maçonniques, du décor aux attitudes rituelles des personnages. Les participants méditent en mesurant le globe terrestre. On remarque tout au fond, à l’Orient, un collège d’officiers autour d’une table, au deuxième plan, à droite, un frère pourrait présenter un apprenti à un surveillant, au milieu, à gauche, un autre surveillant semble faire l’instruction de deux frères, au quatrième plan deux officiers sont placés à deux plateaux opposés, sur celui de gauche on peut voir une grande équerre, sur celui de droite un compas. Sur le dossier du Vénérable Maître, trois globes font référence au nom de la loge de Berlin Zu den drei Weltkugen, la Loge Aux trois Globes » (Association 5997, 2002, p. 222-223).

12 Source : Musée historique de la ville de Vienne, Zur neugekrönten Hoffnung — L’espérance nouvellement couronnée – n° inv. : 47.927 circa 1790 (Terrasson, 1997).

13 Sur ce point, on pourra se reporter avec intérêt sur les travaux de Bernard Manin (Manin, 1996, p. 17-18). Il rappelle, dès le début de son livre, les quatre principes du gouvernement représentatif :
- Les gouvernants sont désignés par élection à intervalles réguliers
- Les gouvernants conservent, dans leurs décisions, une certaine indépendance vis-à-vis des volontés des électeurs
- Les gouvernés peuvent exprimer leurs opinions et leurs volontés politiques sans que celles-ci soient soumises au contrôle des gouvernants
- Les décisions publiques sont soumises à l’épreuve de la discussion.

Auteur

Maître de Conférences en Science Politique – CEDP, Université de Tours

© Presses universitaires François-Rabelais, 2004

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