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La naissance de la ville chrétienne

 | 
Brigitte Beaujard

Les descriptions d’architecture et de décor chez Grégoire de Tours et les auteurs gaulois : le cas de Saint-Martin de Tours1

Noël Duval

Texte intégral

  • 1 Principales Abréviations :
    Textes : GC = Grégoire de Tours, Liber de gloria confessorum ; CM = Libe (...)
  • 2 L’architecture religieuse chez Grégoire de Tours, in : Grégoire de Tours et l’espace gaulois, 1997 (...)

1Quand Brigitte Beaujard m’a suggéré ce thème, elle a sans doute pensé à la fois à une dette du passé et à une promesse de l’avenir. Dette du passé puisque je devais ici même parler de ce sujet dans le cadre du colloque Grégoire de Tours et l’Espace gaulois, organisé notamment par Nancy Gauthier en 1994 : j’avais été suppléé par J. Guyon qui fait allusion à cet article, finalement non publié, dans son propre rapport2. Promesse de l’avenir, puisque, après de nombreuses discussions, parfois animées, notamment avec Nancy Gauthier, au fur et à mesure des préparations des notices de la Topographie chrétienne des Cités de la Gaule depuis 1972 jusqu’en 1994, j’ai proposé de me charger du vocabulaire technique dans le volume de synthèse : comme notre ami disparu Jean-Charles Picard, je pense qu’il faut réunir une bonne connaissance des textes et des monuments de l’époque pour pouvoir démêler la rhétorique de la réalité.

  • 3 Ibid., p. 198-199.
  • 4 Voir, à propos de Grégoire de Nysse, mes remarques dans le compte rendu de l’ouvrage récent intitu (...)
  • 5 Cf. la conclusion de J. Guvon. op. cit.. D. 207.

2Il est inutile de redire ce que j’ai dit moi-même à plusieurs reprises, notamment dans les chapitres de Naissance des arts chrétiens relatifs à l’architecture cultuelle, et ce que J. Guyon avait repris à Tours – dans un développement élégant où son style, ajoutant des nuances multiples à une habile rhétorique, avait donné toute sa mesure3 : les auteurs gaulois, comme les autres4 n’ont pas de raison et n’ont pas la volonté de décrire des monuments que leurs lecteurs pouvaient visiter dans la plupart des cas (Grégoire le dit expressément) ; leur but est d’exalter la sainteté du lieu, l’audace et l’ampleur de l’architecture (ou au contraire sa modestie héritée ou volontaire), la richesse des matériaux et du décor, la singularité ou/et le luxe des installations du culte. S’ils ne décrivent pas à proprement parler, c’est que, sauf cas exceptionnels (Tours, Clermont, Nantes chez Grégoire de Tours et Fortunat), ils parlent des monuments en tant que cadre des événements – historiques ou cultuels – qu’ils narrent5.

3S’ajoute à cet objectif clair une préoccupation plus subtile de symbolisme ou d’exemplarité qui peuvent égarer : par exemple, quand Augustin donne comme proportion idéale de l’église 2/1 entre longueur et largeur, ce n’est pas un critère permettant d’identifier en tant que Basilica Pacis la seule église fouillée à Hippone, comme Marec puis Marrou l’avaient cru : c’est une proportion classique comme l’est le rapport 2/1 entre nef centrale et bas-côtés ; quand Isidore de Séville donne comme idéal pour une cuve baptismale sept marches (deux escaliers de trois marches et le fond), il pense au symbolisme du nombre sept dans le cadre de la mort au monde et de la résurrection à une nouvelle vie, mais le baptistère de Vega del Mar qui adopte cette disposition – classique au demeurant en raison de la profondeur moyenne des cuves – n’est pas issu de cette "règle", comme Fontaine l’avait supposé.

  • 6 Cf. aussi J. Guyon, op. cit., p. 201.
  • 7 Ibid. Il ajoutait toutefois qu’ils sont employés "pour donner toute leur importance aux monuments (...)

4Cependant, il ne faut pas récuser non plus toute valeur descriptive aux textes en question : en réaction contre des excès des restitutions arbitraires et sous l’influence peut-être de la tradition critique établie par P.-A. Février, la plupart des auteurs de notices de la Topographie, comme L. Pietri à propos de Tours ou F. Prévot à propos de Clermont, sont allés, à mon avis, trop loin dans ce sens6. Les termes techniques ne sont pas employés au hasard, même si leur choix est commandé parfois (surtout dans les textes poétiques et dans les panégyriques) par la métrique, le désir de faire "noble" ou par la nécessité de varier. C’est le cas par exemple de templum, d’aula ou d’aedes, qui ne sont pas seulement des "termes encore classiques" comme les définissait ici en 1994 J. Guyon7.

  • 8 II. Teile, p. 130-145 : "Der Kirchenbau in Allgemeinen".

5Depuis que les auteurs se sont intéressés aux descriptions des édifices religieux de Gaule (il faut remonter aux Mauristes), une étude systématique du vocabulaire technique de Grégoire de Tours manque. Les dictionnaires de latin classique, chrétien ou médiéval, dont les dépouillements sont pour la plupart anciens et très partiels, ne comblent pas vraiment la lacune. On remarquera que, dans sa thèse Les monuments religieux de la Gaule d’après les œuvres de Grégoire de Tours (qui tient compte des autres auteurs de la période), M. Vieillard-Troiekouroff n’a pas jugé utile d’établir un index latin des termes techniques (d’ailleurs elle cite rarement l’original latin des textes qu’elle évoque) ; cette absence n’est compensée que partiellement par le traitement thématique de la synthèse finale. Certes un tel travail a été réalisé en pratique dans le chapitre général sur l’architecture religieuse8 du livre de Margarete Weidmann en 1982, plus précis que celui de Mme Vieillard-Troiekouroff, mais, là aussi, sans recherche sur le vocabulaire et avec des interprétations souvent discutables. Pourtant, il suffit de parcourir la version classique de R. Latouche (qui vient d’être rééditée par Les Belles Lettres) pour s’apercevoir, à travers des traductions approximatives, que chaque mot ou presque pose problème. Pour les repérer, on peut avoir recours aux très bons indices de l’édition des MGH, mais ces termes y sont noyés dans le reste du vocabulaire et ne font pas l’objet d’une interprétation systématique.

6Pour démontrer l’intérêt de la démarche de retour au texte à la lumière de l’apport de l’expérience archéologique – en essayant de me soustraire au poids des innombrables interprétations antérieures que nécessairement, cependant, je recouperai –, je ne prendrai ici, en raison du temps imparti, qu’un exemple classique auquel doit être particulièrement sensible Nancy Gauthier, tourangelle par attache familiale et, ces dernières années, par profession à cause du poste qui a clos sa carrière de professeur et qui lui vaut cet hommage de votre Université.

LE PLAN ET L’ÉLÉVATION DE SAINT-MARTIN DE TOURS9

  • 9 Principaux commentaires de la description au XIXe s. : Ch. Lenormant, Éclaircissement sur la resti (...)
  • 10 Voir la présentation de la sylloge dans L. Pietri, Tours, p. 800-802 ; L. Pietri a adopté le texte (...)
  • 11 L. Pietri, p. 387 : "Faute de données techniques plus détaillées, le plan et la structure architec (...)

7La fameuse description de la basilique Saint-Martin (HF II 14), reprise dans l’appendice aux œuvres de Sulpice Sévère dit Martinellus (cf. l’appendice I) et en partie complétée, dans le même Martinellus, par les textes métriques de la sylloge10, destinés à orner le bâtiment et dont l’emplacement est indiqué (voir l’appendice II), mérite un autre traitement, malgré sa brièveté, qu’une restitution de chic ou un aveu d’impuissance entre lesquels les historiens ont hésité11. Nous allons tenter de reprendre une fois encore son analyse en la confrontant à l’abondant corpus martinien.

  • 12 Critique des textes par L. Pietri, Tours, p. 383-385.
  • 13 Ce qui assure la signification de nef et la dominante du sens "caisse" pour capsus : on remarquera (...)
  • 14 Sur capsus : TLL, s. v. capsus, col. 363 (qui cite Grégoire de Tours) ; Biaise, Dictionnaire du La (...)
  • 15 L. Pietri, Tours, p. 386 n. 201.

8Les deux textes, dont la source est évidemment commune, mais dont la rédaction a été modifiée dans la version du Martinellus12, distinguent, suivant la terminologie de Grégoire, altarium et capsus ou capsum (le Martinellus a jugé nécessaire de gloser in corpore vel casso13). Capsus est un terme qui est utilisé dans le sens de nef, mais désignait la caisse de la voiture de voyage à toiture bombée sur quatre roues, ou un enclos à animaux ou une caissette14. L. Pietri considère que l’utilisation dans le sens de nef est due à la signification d’enclos à bestiaux15 ; je crois pour ma part que c’est plutôt la forme qui est en cause comme pour nef, vaisseau. Ce qui pose le problème de la signification précise de camara, caméra pour la couverture (cf. infra).

9Les Mauristes et quelques auteurs plus récents comme M. Aubert ont tenté de faire de capsus le chevet parce que capsa ou capsum a ce sens par assimilation à caput dans des textes médiévaux qui décrivent les églises, surtout monastiques, ce qui oblige à supposer qu’altarium désigne la nef (où se serait donc trouvé l’autel). Cette interprétation, contraire à tout le mouvement du texte et à la répartition des inscriptions, n’a pas eu de succès. Mais on notera que la description commence par la partie la plus sacrée, l’altarium, comme, à mon sens, la série des inscriptions (voir infra).

Les grandes dimensions et la répartition entre nefs et chevet

  • 16 M. Weidemann, Kulturgeschichte, p. 146, retient des équivalences minimales : 48 m de longueur, 18 (...)

10Si la basilique est longue au total de 160 pieds, soit 47,36 m en pieds romains, 53 m en pieds de 33 cm16, dont il faut déduire normalement l’épaisseur des murs, on peut admettre que la nef est longue d’une trentaine de mètres.

  • 17 L. Pietri, Tours, p. 386 : "De tout ceci on peut donc conclure que le chœur de la basilique avec s (...)
  • 18 Noter dans la bibliographie (p. 24, n. 1) le grand nombre d’auteurs qui prétendent traiter à propo (...)
  • 19 Kulturgeschichte, II, p. 148.

11Je ne pense pas que L. Pietri ait raison, après M. Vieillard-Troiekouroff, de supposer que l’altarium était nettement plus important que la nef, sous prétexte qu’il y aurait plus de fenêtres et de colonnes17 (voir infra). Les deux auteurs se fondent, comme la plupart des commentateurs du XIXe s.18, sur le modèle des cathédrales et monastères médiévaux mais, malgré l’aménagement particulier nécessité par la présence du tombeau du saint derrière l’autel, une telle disproportion serait surprenante au Ve s. M. Weidemann, quant à elle, ne veut pas trancher :19 offen bleiben muss, wie viel von der Gesamtlänge von 48 m zum Altarraum gehört hat.

12En outre, la répartition des colonnes et des fenêtres pose des problèmes. En effet, les détails donnés dans les courtes énumérations de l’HF et du Martinellus (dont la source doit être la même) comportent des incertitudes dues aux données chiffrées, tantôt en chiffres pour lesquels les erreurs de copistes sont banales, tantôt en toutes lettres, suivant les manuscrits.

13Les deux textes donnent les grandes dimensions (longueur totale, largeur, hauteur sous couverture), le nombre de portes, de fenêtres et de colonnes pour chacune des deux parties de l’édifice et au total.

14Ce sont les données les plus visibles, faciles à rassembler, mais aussi symboliques : les colonnes à cette époque, comme déjà précédemment, sont à la fois un facteur essentiel du luxe de l’édifice – surtout si elles sont en marbre (elles proviennent alors en général de récupération – ce qui est certain pour Saint-Martin d’après un épisode conté à la fois par Paulin de Périgueux et Grégoire : voir infra – sauf dans des cas rares de fondations impériales pourvues par les carrières ou les entrepôts officiels – et de la solidité de la structure (c’est pourquoi, d’ailleurs, elles font l’objet d’une onction lors de la dédicace) ; le nombre de fenêtres explique l’abondance de lumière que les descriptions versifiées soulignent toujours, en évoquant souvent les jeux des rayons sur le décor de mosaïque ou de peinture, parfois sur le plafond doré, éventuellement la riche coloration des vitraux ; les portes sont liées aux circulations complexes de l’édifice de pèlerinage et elles sont citées souvent dans les autres textes concernant Saint-Martin (voir infra), mais elles constituent aussi un 'signe extérieur de richesse' et un moyen de communication visuelle à cause de leur décor et des inscriptions qui les surmontent (voir infra).

15Le nombre de fenêtres dans l’altarium (32) ne varie pas, mais dans le capsus, il varie de 20 (HF), chiffre retenu par Krusch et Levison dans l’édition des MGH, à 40 (Martinellus = 72 - 32) et le total, de 52 (chiffre retenu par ces éditeurs alors que 72 figure dans certains manuscrits) à 72 (Martinellus).

16Il existe aussi une confusion de chiffres pour les colonnes : 79 (HF = 120 - 41) ou 41 (Martinellus) dans l’altarium, pour 41 (HF) ou 79 (Martinellus = 120-41) dans le capsus, mais le total dans les deux textes est de 120 et il y a dû avoir interversion dans le Martinellus. L. Pietri adopte la version retenue pour l’HF dans les MGH, en faisant d’une part confiance à Grégoire qui fréquentait l’église et la connaissait assez pour ne pas se tromper et en partant, pour le chiffre des fenêtres et des colonnes, de l’hypothèse classique que la partie où les fenêtres sont les moins nombreuses doit correspondre à celle où les colonnes sont aussi en nombre moindre.

  • 20 Kulturgeschichte, p. 145-147.
  • 21 Ibid., p. 148.
  • 22 Ibid., p. 147 : "Dies [Saülen als Zierarchitektur] aber hieße daß dem Schiff wirklich nicht nur 41 (...)

17L’argument n’est pas entièrement convaincant et M. Weidemann, après avoir longuement hésité en cherchant à expliquer la présentation des manuscrits et à comprendre les interversions possibles20 retient au contraire dans son analyse de détail (avec certes des points d’interrogation) 79 colonnes pour le capsus, 41 pour l’altarium21. Mais c’est qu’elle semble se rallier22 à la théorie d’Hubert de colonnades plaquées et que le nombre de 41 colonnes dans les nefs lui paraît insuffisant dans ce cas (voir infra).

Le plan des nefs : trois ou cinq nefs ?

18Dans l’architecture paléochrétienne, lorsque les colonnes ont le diamètre standard (30 à 40 cm), la longueur (entraxe) d’un entrecolonnement moyen – dans le cas d’une arcature, non d’une architrave – varie entre 2,50 m et 3 m : pour une longueur présumée d’une trentaine de mètres, il existait donc peut-être dix travées, ce qui permettrait d’admettre que chaque travée serait éclairée par une fenêtre haute de chaque côté, puisque celles-ci seraient au nombre de 20 d’après le texte retenu (on pourrait admettre aussi neuf travées et deux fenêtres en façade). Notons que cette solution élimine des fenêtres au rez-de-chaussée, ce qui aboutit à un édifice particulièrement sombre, surtout s’il comporte cinq nefs. Cette constatation amène à se demander si le chiffre minimum de fenêtres est réellement le bon. Mais il y a d’autres incertitudes : d’une part, d’après les monuments de cette période conservés en élévation, le rythme idéal d’une fenêtre par travée n’est en rien une obligation et, d’autre part, en architecture paléochrétienne, la répartition des ouvertures peut ne tenir aucun compte des colonnades puisque, structurellement, le mur de claire-voie est unitaire.

  • 23 J. Hubert évoquait volontiers le décor de Saint-Pierre de Vienne ou de la crypte de Saint-Laurent (...)
  • 24 Monuments religieux, p. 316 : "La largeur de vingt mètres (soixante pieds) exclut les doubles bas- (...)
  • 25 L. Pietri, Tours, p. 387 (expression presque identique) ; Topographie chrétienne, V, p. 33, encore (...)
  • 26 Castellum Tingitanum (Orléansville, Chleff) cathédrale probable, commencée en 324 ( ?) : environ 1 (...)

19Ainsi, pour deux colonnades, on aurait employé 18 colonnes (ou 22 s’il existe des colonnes adossées à l’extrémité des colonnades et non pas des pilastres). Puisque le quadratum populi comporterait 41 colonnes, il en resterait 23 ou 19 : on a hésité entre cinq nefs, des tribunes ou des colonnades plaquées23 M. Vieillard-Troiekouroff24 et L. Pietri25 éliminent d’une phrase les deux premières hypothèses sous prétexte que la largeur (60 pieds : de 17, 75 à 20 m environ suivant le pied choisi) est trop faible, mais on connaît des églises à cinq nefs d’aussi faible largeur, en Afrique par exemple (fig. 2, p. 52)26.

  • 27 Tel qu’il la connaissait. On remarquera que l’église primitive (31 x 14 m) a certainement une seul (...)
  • 28 Cf. M. Vieillard-Troiekouroff, Les sculptures et objets préromans retrouvés dans les fouilles de 1 (...)
  • 29 Cf. Les monuments religieux, p. 317 et le fragment de colonnette vitinée reproduit pl. xv, fig. 64

20En réalité, M. Vieillard-Troiekouroff, dont L. Pietri reproduit les objections, suivait l’option d’Hubert qui voyait partout à l’époque des décors de colonnettes plaquées (d’après l’exemple de Saint-Pierre de Vienne27 et de la crypte de Saint-Laurent de Grenoble) et arguait des diamètres réduits de certains fûts et chapiteaux trouvés dans les fouilles du XIXe s.28 Mais ceux-ci sont de provenance imprécise parmi les édifices successifs, de date non assurée, contrairement aux affirmations d’Hubert et de M. Vieillard-Troiekouroff, et, de toute façon, peu nombreux. Au demeurant, outre la possibilité effective de décors appliqués, il existait dans ces églises du mobilier liturgique (ciboria, chancels hauts) utilisant des colonnettes d’un diamètre moyen de 20 à 25 cm29

  • 30 Pour sans doute une longueur et en tout cas une largeur moindres, Saint-Pierre de Vienne compte 36 (...)
  • 31 Cf. les vers de Paulin de Périgueux sur la provenance et le transport de grosses colonnes destinée (...)

21Il me semble que le nombre des colonnes cité est en tout état de cause insuffisant, si on suppose au moins trois nefs, pour imaginer qu’elles comprennent des colonnettes plaquées sur la longueur des nefs par exemple30 et il serait étonnant que la source de Grégoire (et Grégoire lui-même) ait pu confondre sous la même rubrique des colonnes portantes, celles qu’il était difficile de se procurer31 et qui témoignaient du luxe et de la hardiesse de la construction, et un simple décor.

  • 32 Les églises de Sbeitla à deux absides, 1, 1971, p. 176-179.
  • 33 J.-Cl. Golvin, in : Recherches archéologiques à Haïdra, Miscellanea, II, 1999, p. 187.

22Le nombre relativement faible de fenêtres dans les nets (si on accepte le chiffre de vingt) rend à première vue peu probables des tribunes qui devraient avoir leur propre éclairage (mais ce n’est pas toujours le cas) ; la hauteur, atteignant jusqu’à la camera (du capsus ou de l’altarium ? voir infra), entre 13,50 et 15 m (45 pieds) ne permet pas de trancher : cela fait une nef centrale élancée pour une église sans tribune, un peu basse pour des tribunes. Une certaine hauteur est de toute façon nécessaire si on suppose cinq nefs : celle qui est indiquée dans la description est un peu supérieure à celle que nous avons restituée pour l’église à cinq nefs (sans tribunes) dite de Vitalis à Sbeitla, dont les colonnes (doublées) sont petites (fig. 3, p. 53)32 à peu près égale à celle vraisemblable de l’église de la Citadelle à Haïdra, pourvue de tribunes33 Mais elle peut concerner l’altarium (voir infra).

23Pour utiliser un plus grand nombre de colonnes dans des colonnades d’une église à trois nefs, on pourrait effectivement songer, comme c’est souvent le cas en Afrique – où dominent les colonnes en calcaire de faible diamètre – à des colonnades géminées, mais c’est un parti architectural qui n’est pas fréquent ailleurs. D’autre part, la hauteur indiquée, si elle concerne la nef, semble supposer des colonnes assez grandes, qui n’ont donc pas besoin d’être doublées.

24La solution de cinq nefs (fig. 3), avec une couverture commune aux deux bas-côtés contigus (à cause de l’insuffisance de fenêtres pour une claire-voie supplémentaire) et une proportion de 6 m pour la nef centrale, 3 m environ pour chaque bas-côté, est tout à fait acceptable. On peut ainsi utiliser sans difficulté une quarantaine de colonnes.

25Ce qui est plus surprenant, c’est le nombre impair qui est indiqué dans les deux versions : compréhensible pour l’altarium (voir infra), le nombre impair est moins explicable pour la nef. On ne peut guère supposer une dissymétrie véritable. Pour augmenter le chiffre total, on peut aussi inclure les colonnes supportant le ou les arcs triomphaux à l’entrée de l’altarium, mais cela n’expliquerait pas un chiffre impair. Il est tout à fait possible que la dissymétrie porte sur les extrémités des colonnades : dans des édifices malgré tout "bricolés", une colonne adossée peut manquer et être remplacée par un pilastre de maçonnerie. Je pourrais en citer de nombreux exemples.

Les portes : le décor et les inscriptions

  • 34 L. Pietri, Les tituli de la basilique Saint-Martin, édifiée à Tours par l’évêque Perpetuus, in : M (...)

26Un autre indice pour le plan de l’édifice est tiré de la répartition et de la localisation des portes, au nombre de cinq dans le capsus et trois dans l’altarium, et de la distribution des inscriptions correspondantes de la sylloge du Martinellus, dues à divers auteurs dont Sidoine Apollinaire et Paulin de Périgueux, et qu’on a cru pendant longtemps être des textes littéraires qui n’auraient pas été gravés. Une fois admis, ce qui est prouvé par une allusion dans le poème 11 (quamquam ipsa his titulis caementia et saxa notentur, v. 6) et aussi par un fragment de plaque gravée retrouvé dans les débris des fouilles du XIXe s. par M. Vieillard-Troiekouroff, que les textes étaient des inscriptions réelles comme L. Pietri l’a bien montré34 on peut s’interroger à nouveau sur leur localisation.

  • 35 J. Quicherat, op. cit., p. 31 ; L. Pietri, Tours, p. 387 et n. 109 : "Les inscriptions sont en eff (...)

27J. Quicherat et, après lui, J. Hubert et L. Pietri35, sont partis du principe que les inscriptions étaient transcrites par le Martinellus dans l’ordre où elles se présentaient au visiteur, de l’ouest à l’est, ce qui oblige à attribuer la première à la porte centrale de la façade, du capsus.

Porte orientale ou occidentale ? Une tour-porche ?

  • 36 Dans certains manuscrits : in turre a parte orientis.

28La première inscription de la basilique Saint-Martin (Incipiunt versus basilicae : primum a parte orientis36), faite de 16 vers (n° 5 du recueil), est incontestablement une inscription d’entrée située à l’extérieur. Elle fait allusion, suivant l’interprétation habituelle, à une tour qui domine le sanctuaire, qui protège ceux qui craignent Dieu et interdit l’accès aux superbes (v. 5 : Haec tuta est turris trepidis, objecta superbis). Il n’est pas certain cependant que cette turris ne soit pas symbolique et ne désigne pas ici le sanctuaire dans son entier.

  • 37 Tours, p. 387-388. L’emplacement est longuement discuté en note p. 388 n. 210 : "Le terme orientis(...)
  • 38 Tours, p. 388.

29Après ses prédécesseurs, L. Pietri a donc admis que cette première inscription appartenait à l’entrée occidentale mais indiquait l’orientation du fidèle qui entrait37. Elle ne situe d’ailleurs du côté occidental, après l’atrium basilicae, qu’une seule porte (surmontée d’une tour). Les quatre autres portes du capsus seraient des issues secondaires latérales "à raison de deux sur chaque flanc"38 Ce sont ces trois propositions (localisation à l’Occident, une seule porte occidentale, une tour de façade) qui paraissent discutables.

  • 39 Kulturgeschichte, p. 136 : "dieser Turm war mit Sicherheit an der Ostseite an die Kirche angebaut"
  • 40 Ibid., p. 148 : "3 Türen in Westen und je eine in Süden und Norden". Pour l’interprétation des ins (...)

30Notons que sans entrer dans le détail et, notamment, sans parler de la tour – à laquelle elle fait allusion dans un autre chapitre et qu’elle situe à l’est39 – M. Weidemann suppose d’après les mêmes données (description de Grégoire de Tours et inscriptions du Martinellus) trois portes en façade et deux sur les côtés du capsus40

31Mais, d’abord, l’auteur du recueil indique pour la première inscription a parte orientis et non ad orientent ; il n’existe aucune raison de comprendre a parte orientis différemment de in introitu a parte occidentis pour le poème n° 8 qui appartient clairement à l’entrée occidentale mais que L. Pietri attribue au revers de cette même porte, contredisant du coup l’idée que l’ordre des poèmes suivait un ordre topographique puisque, entre temps, elle place d’autres vers sur des portes latérales.

  • 41 J. Hubert, L’art préroman, loc. cit. Je fais allusion à cette interprétation dans Naissance des Ar (...)
  • 42 M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 315 ("À l’est de cet atrium [occidental] devait (...)
  • 43 L. Pietri, Tours, p. 387-388 : "Au-dessus de l’entrée s’élevait, au témoignage de ces mêmes vers, (...)

32En second lieu, si on est à peu près sûr qu’il existe une turris au chevet sur le tombeau (voir infra), je ne vois pas d’autre indice d’une tour-porche de façade que J. Hubert41 et, sous son influence, M. Vieillard-Troiekouroff42 puis, avec elle, L. Pietri43 restituent d’après cette inscription.

  • 44 VM, i, 28, p. 151 1. 33 - p. 152, l. 1 : "Unus fide plenus expetiit, ut aliquid pignoris de sancti (...)
  • 45 Cf. M. Weidemann, Kulturgeschichte, II, p. 150 : "... daß St. Martin eine Glocke besaß, ist überli (...)

33L’argument tiré de l’épisode du pèlerin qui vient de nuit, pour emporter une relique, couper un morceau de la corde qui sert à faire sonner le signum44 ne me semble pas prouver que cette cloche était dans un clocher occidental. M Vieillard-Troiekouroff ajoute qu’il en est ainsi parce que les portes étaient certainement fermées et qu’on pouvait sans doute atteindre la corde de l’extérieur : c’est une pure hypothèse puisqu’il n’est pas dit que le signum soit dans un clocher45 ni qu’il se trouve à l’entrée de l’église (on pourrait penser aussi à l’entrée de l’atrium) ; si le signum se trouvait dans la machina quae sanctae camerae erat propinqua, l’épisode relatif au possédé qui accède à cette machina montre, en outre, qu’on pouvait y pénétrer clandestinement (VM, i, 38 : voir infra).

  • 46 Cf. M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments religieux, p. 68 avec une interprétation ambiguë : "u (...)

34On mettra par ailleurs en parallèle cet épisode avec celui de la foudre qui entre par le trou de la corde per aditum, quo funes ille signi dependit dans l’église de Saint-Julien de Brioude mais à l’extrémité orientale au-dessus du tombeau du saint puisque, après avoir frappé deux colonnes, elle sort per fenestram quae super sanctum habet tumulum (VJ, 27, p. 125 1. 34 - p. 126 I. 3 : voir infra)46.

  • 47 J. Hubert, L’art préroman, 1938, p. 39-40 et 81-82 et fig. 104 ; L’architecture religieuse du Haut (...)
  • 48 Voir la discussion par N. Duval dans Topographie chrétienne, VIII (province ecclésiastique de Sens (...)

35En réalité, J. Hubert, qui était un médiéviste et avait l’image des tours-porches romanes, a été conduit à cette interprétation (dès son Art préroman avant la seconde guerre mondiale) par le plan des fouilles de l’église considérée comme Saint-Étienne du groupe cathédral de Paris où l’on a volontiers restitué une tour-porche au milieu du narthex47 (qui peut d’ailleurs être beaucoup plus tardive)48.

  • 49 Les monuments religieux, p. 398 ; elle traduit ici les vers 7-9 : Celsior illa tamen quae coeli ve (...)
  • 50 Tours, p. 359 : "mais n’est-ce pas là une image mystique ?". L’interrogation me semble de trop.

36Avec Jean Hubert, M. Vieillard-Troiekouroff va très loin dans sa lecture littérale du titulus : inspirée par l’interprétation d’E. Mâle (lui aussi un médiéviste), elle admet une seconde tour lanterne au chevet ou au-dessus de l’autel ; après avoir affirmé que l’inscription n° 5 prouvait l’existence d’une tour-porche, elle ajoute : "Par la porte ouverte [la porte occidentale], on apercevait l’autre tour, plus haute celle-là qui s’enfonce superbement dans les airs et conduit Martin aux cieux49" ; l’inscription n° 5 fournirait donc une allusion concrète aux deux turres successives. L. Pietri remarque avec raison que dans la seconde partie du poème il s’agit sans doute d’une image qui oppose la turris terrestre de Saint-Martin (qui est peut-être déjà une image pour l’église elle-même) à sa turris mystique qui l’a fait monter jusqu’aux cieux50.

La porte orientale et l’atrium de la basilique

37Cependant, il existait indiscutablement une porte orientale ouvrant depuis l’atrium oriental dans l’abside et qui menait directement à la tombe. Cette porte était même peut-être la plus importante, à la fois topographiquement, puisque, étant donné la situation de la basilique et son orientation, elle était la première quand on venait de la cité fortifiée (fig. 1, p. 51), et aussi, symboliquement, à cause de la proximité du sépulcre vénéré.

  • 51 M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 318.
  • 52 VM, ii, 30 (épisode de la femme muette guérie pendant la messe) : "atria beati confessons adgredit (...)
  • 53 Topographie chrétienne, V, p. 34. Cf. Tours, p. 393 : "l’atrium qui entourait la basilique martini (...)

38L’atrium oriental est cité plus souvent que l’atrium occidental, remarque M. Vieillard-Troiekouroff51 En réalité, c’est même le seul qui soit localisé (voir infra). Bien que l’on utilise parfois le pluriel atria52 L. Pietri conclut qu’il y avait un seul atrium entourant la basilique, ce qui est une manière élégante de se sortir d’une difficulté réelle53 ; comme ses prédécesseurs, elle privilégie cependant l’atrium occidental, en envisageant seulement des extensions de l’atrium sur les côtés et derrière l’abside, mais elle a peut-être raison pour l’unicité de l’atrium qui serait au contraire, à mon sens, surtout oriental, malgré l’existence nécessaire d’une circulation périphérique.

  • 54 Vie des Pères du Jura, 89, édition F. Martine (Sources chrétiennes, 142), 1968, p. 332, 334. Le tr (...)

39Pour cet atrium et l’accès à l’église, un épisode significatif date déjà de la période immédiatement postérieure à la construction de la basilique au Ve s. : un moine de Condat, raconte-t-on dans la vie de l’abbé Lupicin, sous l’empire du démon, quitte son monastère et se rend d’une traite ad oppidum Turonicum pour y retrouver la paix avec Dieu : "Cumque ingressus atrium basilicae beatissimi Martini, aulam quoque ipsam reverenter oraturus intrasset54" il est arrêté par des possédés qui lui rappellent son appartenance au démon, qu’il vainc finalement par la prière. On pourrait penser, d’après le trajet, qu’il s’agit de la porte orientale ; aula désigne encore ici la basilique couverte en général et non la nef.

  • 55 P. 88 1. 15 - 89 1. 3. Je ne crois pas cependant que L. Pietri ait raison de considérer cette port (...)

40Mais cette hypothèse d’un accès (ou de la sortie) par l’atrium oriental est encore beaucoup plus vraisemblable pour la chevauchée de Clovis qui, après avoir reçu d’Anastase les codicilles lui conférant le consulat, revêt les insignes de consul in basilica beati Martini, c’est-à-dire certainement dans l'altarium (soit à l’autel – il s’agit d’un véritable couronnement avec diadème, à partir duquel le roi se fait appeler augustus et installe son siège à Paris - ou au tombeau, sous la protection directe du saint –, sort de l’église, monte à cheval (sans doute dans l’atrium), puis in itinere illo quod inter portam atrii et eclesiam civitatis est, distribue de l’or et de l’argent au peuple (HF, II, 38)55.

41En tout cas, il est clairement fait allusion, assez souvent – explicitement ou implicitement – à l’atrium qui s’étend autour de l’abside et près du tombeau : "saepe cedes infra ipsum atrium, quod ad pedes beati erat, exegit", est-il dit d’Eberulfus (HF, vii, 22. p. 341, l. 4-5).

42C’est là qu’on place les malades et infirmes en attente du miracle quand ils ne peuvent accéder directement au tombeau :

  • Un infirme est guéri pendant la vigile du saint "dum in atrium, qui ante beati sepulchri habetur, oraret attente..." (VM, ii, 42, p. 174, l. 21-22).
  • Un aveugle est guéri pendant la fête du saint alors qu’il prie hoc in atrio, quod absidam corporis ambit orante... " (VM, III, 57, p. 196, l. 17-18).
  • Une femme malade "secus atrio autem basilicae mansionem habebat". Elle vécut plusieurs jours "ad sancti confessons limina iacens prostrata" avant d’atteindre au sépulcre et d’être guérie par la palla du tombeau (VM, ii, 10, p. 162, l. 12-14). Il est évident d’après la suite des événements que les limina sont la ou les portes orientales de l’altarium et que l’atrium est celui de l’abside du tombeau. D’ailleurs son mari "ad ostium basilicae manibus depositus aliorum, fideliter exorans" (1. 17-18) est aussi guéri.
  • Un infirme prie au sanctuaire pendant tout le carême, et, le dimanche des Rameaux "cum iam sero factum esset, et ipse solus a foris ante tumulum decubaret, subito factus est in extasi" et se réveille guéri : il avait donc été chassé le soir du sanctuaire et était resté dehors derrière l’abside du tombeau dans l’atrium (VM, ii, 33, p. 171, l. 29-30).
  • 56 Voir aussi tout l’épisode de HF, vii, 29, p. 348, qui ne peut se comprendre que par une proximité (...)

43Eventuellement, on peut se contenter de recueillir la poussière de la cour : une vernacula Leonis nostri presbiteri étant malade, le prêtre cherche de nuit à entrer dans la basilique pour implorer le saint, "pulsansque ostium cellulae, in qua aedituus quiescebat, virum suscitare nequivit. Cumque basilicam sanctam ingredi non valeret, coram absida sepulchri fudit orationem, collegitque parumper de pulvere terreno, quod secum fide plenus evexit, eumque dilutum, ut puellulae ad bibendumprotulit, protinus febris abscessit." (VM, iv, 25, p. 205, l. 31-35)56

Les autres portes

  • 57 Il n’est pas indifférent que le premier vers du n° 5 ait été réuni au premier vers du n° 6 sur l’i (...)

44L’inscription n° 6, avec l’intitulé a parte alia est une inscription extérieure de porte, plus simple et plus courte, qui fait allusion à l’entrée in aulam (intraturi aulam) des venerantes limina Christi et qui leur recommande de libérer leur cœur des soucis de ce monde pour voir exaucer leurs vœux. L. Pietri traduit le début par "avant d’entrer dans la nef", ce qui est restrictif et sans doute inexact : aula (voir déjà plus haut pour le moine de Condat) a une signification plus générale d’église en langage métrique et ne préjuge pas de la localisation de l’inscription57.

45L’inscription suivante (n° 7) est incomplète et dépourvue de suscription ; il n’est pas sûr qu’elle soit distincte de la précédente (les manuscrits les présentent à la suite mais Le Blant les a séparées parce que le thème et la métrique sont différents). Elle est, en tout cas, du même ton que le titulus n° 6. Le début du premier vers Quisquis templa Dei petiturus est l’équivalent de intraturi aulam. Le texte recommande aussi de déposer ses fautes devant Dieu et promet d’exaucer ceux qui prient d’un cœur pur.

46Ces deux textes, qui paraissent complémentaires et placés au-dessus de deux portes symétriques, sans doute secondaires, peuvent appartenir en principe aussi bien aux portes latérales de l’altarium qu’à celles du capsus (voir infra). Néanmoins, leur teneur s’appliquerait mieux au trajet de pèlerinage qui attire les demandeurs de miracles au tombeau, c’est-à-dire aux deux portes latérales de l’altarium.

47Notons qu’au moins une porte est localisée par un autre texte : le récit d’un paralytique guéri par Martin après avoir stationné de nombreux jours " iacens ad ostium illum qui secus baptisterio ad mediam diem pandit egressum (VM, II, 6, p 161, l. 19-20). Cette porte méridionale appartient-elle au capsus ou à l’altarium ? De quel baptistère s’agit-il ? Celui ancien de Perpetuus ou celui construit par Grégoire ?

  • 58 A. Grabar, Basiliques et baptistère groupés de part et d’autre de l’atrium, dans les Mélanges Abra (...)
  • 59 M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments religieux, p. 309, 315.

48M. Vieillard-Troiekouroff place ce baptistère, qu’elle considère comme le nouveau, au Sud de l’abside, tandis qu’arbitrairement – pour suivre la thèse de Grabar qui avait cherché un schéma type dans le plan de la basilique euphrasienne de Poreč avec "basilique et baptistère de part et d’autre de l’atrium"58 – elle situait l’ancien baptistère (cité par Grégoire : in illo priore baptisterio, HF, x, notice xviii) en face de la porte occidentale59.

49L. Pietri a raison de considérer qu’on ne peut en fait localiser les baptistères avec certitude : elle a d’ailleurs choisi sur le plan schématique de Tours de la Topographie chrétienne (fig. 1, n °7) une localisation ambiguë pour le baptistère méridional, qui est figuré au sud de l’église mais plutôt à hauteur de la nef, ce qui voudrait dire qu’elle opte pour une porte du capsus. Il est plus vraisemblable, étant donné la liaison logique entre un baptistère et le chœur de l’église, et surtout l’emplacement proche du tombeau que recherchaient les personnes qui attendaient un miracle, que ce baptistère se situait bien au sud de l’abside et que la porte en question était une de celles de l’altarium.

  • 60 Voir aussi L. Pietri, Bâtiments et sanctuaires annexes de la basilique Saint-Martin de Tours à la (...)

50Les dépendances orientales : domus basilicae, salutatorium et convivium ; matricola, cellula (abbatis et episcopi), monastère de femmes, oratoria60.

  • 61 Sur le droit d’asile voir en général A. Ducloux, Ad ecclesiam confugere. Naissance du droit d’asil (...)
  • 62 HF, ix, 6, p. 418, l. 7-8 : "... cum iam vespere ad basilicam sancti Martini... advenisset et nos (...)
  • 63 P. 346-349 = Latouche, p. 102-106 : "aut certe in ipso eum atrio trucedaret., "(p. 347, l. 8) ; in (...)
  • 64 Traduit à tort comme "sacristie" par M. Vieillard-Troiekouroff et L. Pietri.
  • 65 HF, vii, 22, p. 341, l. 9 ss : "Habebat enim pro timore regis in ipsum satutaturium oeatae basilic (...)
  • 66 Cf. plus haut pour le convivium et la cellola où se trouvait Grégoire.
  • 67 Voir aussi la longue analyse de M. Weidemann, Kulturgeschichte, p. 149-150, dont je ne partage pas (...)

51Il est certain que la domus basilicae où vivent des réfugiés qui bénéficient de l’asile du saint61 et qui comporte un triclinium où banquette Eberulfus – sans doute le même où dîne Grégoire62 dans un épisode sur lesquel nous reviendrons à propos de l’autel - se situe de ce côté d’après le récit de l’assassinat d’Eberulfus (HF, vu, 29)63 C’est probablement aussi près de l’altarium et à proximité du tombeau que se situe le salutatorium64 beatae basilicae (peut-être est-ce le même bâtiment) qui sert de refuge ultime à Eberulfus et qui communique avec l’église puisque celui-ci introduit par là des jeunes femmes et ses serviteurs qui viennent admirer de nuit les peintures et autres décorations autour du tombeau ; après que la porte ait été condamnée, en sort et rentre (par une autre porte ?) pour apostropher, aussi de nuit, l’évêque en prière65 Le même récit de la mort d’Eberulfus, faisant intervenir l’abbas et les inscrits à la matricula du sanctuaire qui cherchent à venger l’affront fait à Martin, suppose que la cellola abbatis, (est-ce la même que celle de l’évêque66 ?) et la matricola étaient proches et appartenaient aussi aux dépendances de l’atrium oriental67.

  • 68 P. 48, 8 ss : "in oratorium atrii beati Martini, dum ipsius precursoris reliquias collocaremus.... (...)
  • 69 L. Pietri, Topographie chrétienne, V, n° 7 p. 34-35.
  • 70 VM, ii, 51, p. 176, l. 26-27 : "aqua illa, unde sepulchrum ablutum est ante pascha" ; VM, iii, 34, (...)

52Il est vraisemblable que les autres sanctuaires (dont un oratorium atrii beati Martini contenant des reliques de Jean-Baptiste d’après GM, 1468 qui serait distinct du baptistère) dont il est question dans l’enceinte du sanctuaire ou ad basilicam, les deux monastères d’hommes et de femmes fondés sous la protection du saint69 se groupent aussi de ce côté de l’église. Pour le monastère de femmes d’Ingetrudis, la proximité du tombeau semble confirmée par le fait que les moniales, qui étaient probablement chargées de ce service, avaient pris l’habitude de recueillir l’eau qui servait à laver le tombeau pour ses vertus miraculeuses70.

53On imaginerait donc volontiers à l’est de l’église un trajet de pèlerinage à sens unique – analogue aux organisations de crypte accessible – utilisant les deux portes latérales de l’altarium. La porte centrale ouvrant directement sur l’espace du tombeau ne servirait que dans les occasions solennelles. C’est ce trajet obligé et la proximité du tombeau du saint qui auraient attiré la plupart des dépendances du sanctuaire.

La façade occidentale : cinq portes et un décor figuré ?

54Dans le Martinellus suit en n° 8 une longue inscription de 16 vers in introitu a parte occidentis : historia (picta) evangelicae viduae, qui accompagne, comme la légende le dit, une représentation de la scène évangélique de la veuve de Naïm, en préconisant la prière sincère et les dons des riches et des pauvres. Il n’y a aucune raison de ne pas prendre la localisation au pied de la lettre et de pas considérer cette inscription comme située à la porte occidentale. Il reste deux questions : cette scène de la veuve de l’Évangile, dite picta, est-elle une peinture ou une mosaïque ? Estelle à l’intérieur ou à l’extérieur de l’église ? On a toujours conclu qu’elle se trouvait à l’intérieur, et on a situé ce décor au revers de façade (L. Pietri aussi), d’une part parce qu’on attribuait à l’extérieur le titulus n° 5, d’autre part parce qu’il s’agissait d’une peinture. Mais, même dans le cas d’une peinture ou d’une mosaïque, un décor de façade est tout à fait possible : on peut citer l’exemple bien connu de la basilique ancienne de Saint-Pierre au Vatican (4, p. 54) et celui conservé (mais restauré) de la basilique euphrasienne de Poreč-Parenzo.

55L’inscription suivante (n° 9), non métrique, placée a parte Ligeris super ostium, donc au nord, illustre aussi une scène évangélique : le Christ marchant sur les flots tempétueux du Lac de Tibériade.

56La suivante (n° 10), également non métrique, située item, donc sans doute du même côté, illustrait apparemment la scène de la Pentecôte, mais fait allusion aussi au trône de l’apôtre Jacques et à la colonne de la flagellation in ea (ecclesia) positus.

57Si on accepte cette suite et les localisations a parte Ligeris et item, on pourrait avoir ici le décor des deux portes latérales du capsus du côté du fleuve. Étant donné la séquence, il serait plus logique qu’il s’agisse des deux portes latérales de la façade d’une église à cinq nefs que de portes ouvrant sur le côté. Il faudrait admettre donc que les scènes légendées (avec le même problème de matière) sont aussi situées sur la façade.

58Une inscription de 25 vers (n° 11), dont la localisation a disparu ou plutôt apparaît sous la forme énigmatique EAT (Quicherat a restitué e contra), légende les scènes des miracles de Martin qui devaient s’étendre sur une certaine longueur. Si Quicherat a raison de penser à une localisation analogue à celle du titulus n° 6 (a parte alia), ce pourrait être le décor des deux autres portes latérales dont la description semble manquer, mais on ne peut exclure un décor intérieur.

  • 71 Basilicae sanctae parietes adustos incendio repperi, quos in illo nitore vel pingi vel exornavi, u (...)

59Ainsi donc, on pourrait avoir dans cette séquence une description du décor et des légendes d’une façade presque entièrement peinte ou mosaïquée. Il n’est pas interdit d’admettre que ce soit cette paroi qui ait été restaurée par les soins de Grégoire après l’incendie provoqué par Wilachiarius sous son prédécesseur (HF, x, notices xviii et xviiii, MGH, p. 534 et 535, L. 13-15)71.

L’altarium, l’autel et le tombeau, la machina

  • 72 On cite généralement (cf. M. Vieillard-Troiekouroff, p. 317, et L. Pietri, Tours, p. 365) au sujet (...)

60L’altarium est l’emplacement de l’autel et du tombeau du saint confesseur situé derrière lui, qu’on appelle aussi absida corporis, absida sepulchri (voir supra) ou absida tumuli ou absida altaris (voir infra) suivant la partie que l’on prend en considération : l’autel quand on vient de la nef, la tombe quand on se situe au chevet. Il est aussi désigné dans le vocabulaire du temps par les mots sancta sanctorum. Il était séparé du capsus par un arc triomphal et sans doute par un chancel qui pouvait isoler pendant les offices le populus du clerus72 Entouré d’un atrium, il paraît voisin d’un baptistère, de la domus basilicae, et sans doute du salutatorium, cités par ailleurs par Grégoire de Tours (voir supra).

61D’après le Martinellus, une inscription d’une ligne (n° 12) courait en façade de l’altarium, super arcum absidis altaris :

Quam metuendus est locus iste! vere templum Dei et porta coeli!

62Il me semble que cette inscription répond clairement, à l’est du capsus et à l’ouest de l’altarium, au titulus n° 7 (qui cite aussi templa Dei) et au n° 5 qui décrivait la tombe et la turris de Martin comme l’exemple de la porta coeli qu’avait empruntée le confesseur pour atteindre le ciel. Cette résonance conforte l’attribution de ces inscriptions aux portes orientales.

Le plan de l’altarium

63Nous revenons ici à la courte énumération de Grégoire reprise dans le Martinellus : outre trois portes, l’altarium possédait d’après la version la plus courante (contestée par M. Weidemann) 79 colonnes et 32 fenêtres. On a beaucoup discuté de cette extrémité de l’église et les restitutions ont été longtemps inspirées de la mauvaise interprétation qu’on avait faite au XIXe s. des ruines retrouvées en fouille, qu’on croyait appartenir à l’église de Perpetuus alors qu’elles datent certainement de l’église de l’an Mil et de l’église romane : il faut évidemment renoncer, pour cette raison, à un plan à chapelles rayonnantes. Reste à essayer de distribuer les 79 colonnes et 32 fenêtres et à en tirer une indication sur le plan possible.

  • 73 Les vicissitudes du tombeau ont été étudiées par M. Vieillard-Troiekouroff, Le tombeau de saint Ma (...)

64Nous avons dit que la plupart des auteurs considéraient que l’altarium était plus développé que le capsus en raison du nombre des colonnes et des fenêtres. Qu’il ait une certaine longueur, c’est certain en raison de la nécessité d’y loger successivement l’estrade de l’autel (avec éventuellement son enceinte propre) et la tombe protégée par un cancellus, entourée de rideaux et dominée par une machina. Mais cette longueur n’était pas excessive puisqu’elle a paru insuffisante autour de l’an Mil au trésorier Hervé de Buzançais qui a déplacé le corps d’une trentaine de mètres vers l’est pour allonger l’église ; au XIIIe s., on avait songé à nouveau à allonger le chœur73 Il nous semble que la longueur d’une vingtaine de mètres que nous avons admise, en déduisant une trentaine de mètres de la longueur totale pour les nefs, est raisonnable.

65A priori, la largeur indiquée pour l’église doit être aussi celle du chœur : la foule des pèlerins s’empressant au tombeau, la participation d’un clergé abondant, -souvent augmenté de délégations extérieures et de personnalités-, aux nombreuses où cérémonies prévues au calendrier liturgique nécessitait de l’espace autour de l’autel et des circulations complexes et fluides autour du tombeau.

66Il n’est pas fait mention d’un vaisseau transversal comme dans d’autres églises dont la forme de croix est clairement évoquée. Quicherat et l’architecte américain Conant ont sans doute imaginé à tort un transept non saillant. A priori, l’église se prolongeait donc sans changement majeur de plan en s’arrondissant à l’est en abside, mais peut-être avec une dénivellation qui pourrait être marquée, tant au niveau du sol (avec les cancelli évoqués) qu’au niveau de la couverture.

67Le nombre élevé de fenêtres est trop important pour un seul rang et un seul niveau sur cette longueur limitée. Il doit exister au moins deux niveaux de fenêtres, sinon trois.

  • 74 P. 279. l. 21-280 1. 2.
  • 75 P. 275, l. 19-21.

68L’existence d’une fenêtre axiale au fond de l’abside, à peu de distance du sol, est probable d’après deux épisodes rapportés par Grégoire : dans HF, vi, 1074, des voleurs, voulant dérober des objets de valeur dans le sanctuaire, appliquent en guise d’échelle une grille à barreaux (cancellum) arrachée à un tombeau voisin ad fenestram absidae et, après l’avoir fracturée, entrent dans l’église ; il s’agit donc d’une fenêtre relativement basse d’après l’échelle improvisée ; dans VP, xvi, est évoquée une vision mettant en scène cette même fenêtre, accessible par un escalier ou une échelle à une hauteur analogue : "vidit quasi ad fenestram absidae scalam positam et quasi descendentem per eam virum senem, clericati honore venerabilem atque oblatum altario sacrificium dextera extensa benedicentem"75.

  • 76 Les restitutions anciennes attribuaient une bonne partie des fenêtres à une tour-lanterne.

69S’il existe une fenêtre axiale, ce qui est une disposition classique, le nombre de fenêtres par niveau doit être impair : le nombre pair indiqué supposerait que quelques fenêtres appartiennent à un autre mur, peut-être à une paroi occidentale correspondant à la surélévation supposée du chevet (ou bien à la machina76).

70Le nombre de colonnes (si on renonce à mêler les colonnettes plaquées et les supports réels) suppose une organisation complexe, même si on déduit des 79 mentionnées au moins deux colonnes de l’arc triomphal (voir supra) – sinon six ou dix s’il existe trois ou cinq arcs transversaux (voir infra). Il faut en supposer sans doute quatre autres, peut-être plus, autour du tombeau et à la base de la machina comme celles frappées par la foudre à Saint-Julien de Brioude (voir infra). Il reste un minimum d’une soixantaine de colonnes qui seraient des supports périphériques. Si ce chiffre est exact, il suppose un déambulatoire, peut-être double (donc sans doute, au départ, deux ou quatre arcs transversaux sur les côtés de l’arc central) ou des tribunes, peut-être les deux, avec sans doute trois niveaux de fenêtres.

  • 77 Les monuments religieux, p. 317.
  • 78 Tours, p. 387, fin – ambiguë – de la phrase déjà citée : "la largeur relativement modeste de l’édi (...)

71Après avoir été privilégiées dans les restitutions du XIXe s., surtout celles consécutives aux fouilles, les solutions de déambulatoires et/ou de tribunes ont été rejetées tant par M. Vieillard-Troiekouroff77 que par L. Pietri78 Mais il s’agissait seulement de conforter l’hypothèse d’Hubert sur le décor de colonnades plaquées. Une solution de ce genre est néanmoins nécessaire pour justifier en tout état de cause le nombre de fenêtres et aussi, à mon sens, celui des colonnes, s’il s’agit de colonnes portantes.

  • 79 Ces églises ont fait l’objet encore d’un examen d’ensemble au cours du colloque sur les églises de (...)

72La recherche sur l’architecture paléochrétienne montre que des plans de ce type ont été utilisés très tôt, notamment pour des basiliques cimétériales dès la période constantinienne avec les églises dites "cirquiformes" des cimetières de Rome79 il est vrai avec un circuit de piliers dans la plupart des cas. Il n’y a donc pas lieu de refuser systématiquement d’envisager un plan analogue pour Tours où la nature du pèlerinage et les pratiques de vénération le justifiaient pleinement.

La hauteur de l’église, la camera ou camara

  • 80 TLL, s. v. caméra, col. 203-204.

73Les courtes notices de l’HF et du Martinellus donnent une hauteur de 45 pieds usque ad camaram. Le terme, d’usage déjà classique, par exemple chez Vitruve80 est très fréquent dans les descriptions de l’Antiquité tardive, médiévales et byzantines. Il désigne originellement une couverture de forme courbe, puis tout type de couverture, et vaut aussi bien pour un plafond que pour une voûte, notamment une calotte absidale. L’utilisation du terme capsus pour désigner les nefs de la basilique Saint-Martin (voir supra) incite à se demander si la couverture de la nef centrale n’était pas de forme courbe, comme l’usage s’en est maintenu dans plusieurs régions pour des plafonds en bois.

  • 81 GC, 38, p. 322 l. 2-3 : Depuis des reliques déposées sur l’autel "subito globus ignis ab eisdem em (...)

74L’usage courant de carnara pour la partie la plus proche du chevet, au-dessus du tombeau (voir infra) comme pour la couverture de l’église au-dessus de l’autel81 ne prouve pas que toute l’église était couverte d’un plafond en bois. Dans l’abside on attendrait plutôt une demi-coupole.

  • 82 HF, x, notice vi, p. 530, l. 19 : "... basilicam sancti Petri in qua cameram basilicaeprioris posu (...)

75On rappellera que l’église antérieure à celle de Perpetuus avait un plafond ou une voûte de bois de qualité que Perpetuus a voulu conserver et récupérer pour la nouvelle basilique des apôtres82.

76D’autre part, l’unique hauteur sous plafond indiquée, d’une quinzaine de mètres au maximum, vaut évidemment pour la partie la plus élevée, qui peut être, si notre interprétation est exacte, l’altarium.

77De ce plafond pendaient des lustres alimentés en huile : VM, iii, 18, p. 187, l. 15-17. "Quidam... ad basilicam sanctam adiit, oleumque lychnorum, qui camera dependebant, suscepit cum ipsis aquis in vasculo". Il n’est pas dit que ces lampes étaient dans les nefs puisqu’on en trouve aussi autour du tombeau (voir infra). On remarquera l’utilisation de l’eau (qui garnit le fond des lampes pour assurer un niveau d’huile plus élevé) comme liquide miraculeux avec l’huile, medium plus classique. C’était déjà le cas de l’eau, plus sainte, qui avait touché le tombeau (voir supra).

78On sait que la toiture (et la tour) resplendissaient d’un éclat métallique, qui pouvait se réfléter à l’intérieur de l’église. Cette toiture métallique ne date que de la restauration d’Euphronius financée par Clotaire après l’incendie de Wiliacharius : "beati Martini basilica, ordinante Chlothario rege, ab stagno cooperta est" (HF, iv, 20, p. 153, l. 3 ; x, 31, notice xviii, p. 534, l. 6-7 : "Quam [basilicam] idem pontifex [Euphronius] texit stagno, opitulante rege Chlothario"). On en déduit que la toiture était faite d’étain (on précise parfois, curieusement, de "tuiles d’étain") en allemand Zinndach (M. Weidemann, op. cit., p. 149). Mais stagno peut désigner aussi des plaques de plomb, utilisées fréquemment pour les toitures.

L’autel

  • 83 P. 342 = Latouche p. 96-97.
  • 84 HF, v, 14, p. 212, l. 4 : "pallam altaris fideiussorem dedit."

79Il est question assez souvent de l’autel de Saint-Martin (altare ou altarium), notamment à propos du droit d’asile : c’est la nappe d’autel, parfois de matière précieuse, (HF, vii, 22, p. 342, l. 3 : palleo syrico), palleum, pallio, saisie par le réfugié qui garantit le serment et l’immunité d’Eberulfus d’après le récit de Grégoire dans HF, vii, 2283. Elle sert encore de garantie pour un autre serment dans des circonstances similaires84.

  • 85 HF, ix, 6, p. 418, l. 9-10. L’évêque qui est à table quand un imposteur, prétendant apporter des r (...)
  • 86 Voir supra, p. 40 n. 4.

80Cet autel contenait sans doute des reliques et on pouvait en déposer dessus provisoirement85 D’après un des épisodes qui fait allusion à cet usage, narrant qu’une boule de feu monte jusqu’à la camera86, il est peu probable que l’autel ait été protégé par un ciborium (contrairement à l’interprétation de L. Pietri) et surmonté d’une tour (contrairement à l’hypothèse de Mme Vieillard-Troiekouroff : voir infra).

  • 87 Tours, p. 465-467 pour le sanctoral, p. 484-487, 512-520 pour les acquisitions de reliques et le c (...)

81On n’a pas de témoignage précis d’autres autels chez Grégoire. Mais la mention de cultes ou de fêtes liturgiques a amené des commentateurs à en imaginer : ainsi M. Weidemann déduit du calendrier liturgique des vigiles mises en place par Perpetuus, qui mentionne à Saint-Martin (sans date précise) la célébration du natale sancti Iohannis (24 juin dans le Martyrologe Hiéronymien), du natale sancti Simphoriani (le saint d’Autun : 22 août), du natale sancti Brictii (le successeur de Martin enterré dans l’église : 13 ou 15 novembre) et du natale sancti Hilarii (11 ou 13 janvier), qu’il existait quatre autels latéraux "vielleicht je zwei an der Nord-und Südwand" (p. 149). Mais Grégoire mentionne aussi des reliques de saint Jean dans un ou deux sanctuaires annexes. Dans sa longue discussion sur le sanctoral de Tours et les modalités du culte, L. Pietri ne prend pas en considération une telle hypothèse87.

Entre l’autel et la tombe et autour de la tombe : pèlerinage et lieu d’incubation des malades

82Derrière l’autel et avant la tombe, sans doute aussi autour de la tombe, s’étendait un espace assez vaste pour que des malades puissent s’y étendre toute la journée en respirant la "poussière de la tombe" susceptible de les guérir le soir venu : "Sic multi ex frigoriticis, dum vi febris pessimae quatiuntur, tota die inter altare et sanctum tumulum decubantes, ad vesperum autem haustum ex beato sepulchro pulvere, continuo promerentur accipere sanitatem" (VM, i, 38, p. 156, l. 3-5).

83Un autre épisode montre le trajet entre le tombeau et l’autel : un paralytique, une première fois, implore le saint prostratus coram sepulchro ; puis deportatusque iterum a suis ante sanctam absidam tumuli ponitur, à la fin de la messe au moment de la communion, il est guéri et "gressu proprio usque ad beatum altare, nemine sustentente, processit" (VM, ii, 47, p. 176, l. 2-6).

84Il me paraît évident d’après cet épisode, malgré l’ambiguïté de l’expression ante sanctam absidam tumuli, que le malade avait été placé à l’intérieur de l’église, et non devant l’abside à l’extérieur comme il arrive parfois, et qu’il n’existait aucun obstacle ni dénivellation entre l’abside du tombeau et l’autel.

  • 88 Kulturgeschichte, p. 149 : "hatte einen ungepflasterten Hof."

85On rapprochera cet épisode d’une autre guérison d’aveugle : VM, iii, 48, p. 194, l. 2-4 : "alacri devotione basilicam eius expeteret. Prostrata autem super aridam humum ante sepulchrum, mox... lumen recipere meruit". M. Weidemann considère que la scène se passe à l’extérieur et que le texte prouve l’existence d’un espace où la terre était à nu88 (de même pour une expression analogue à Brioude). D’après la précision prostrata ante sepulchrum il faudrait plutôt l’imaginer à terre à l’intérieur.

La tombe

  • 89 HF, x, notice vI, p. 529, l. 11 : "[basilicam] in cuius absida beatum corpus ipsius venerabilis sa (...)

86Perpetuus avait fait transporter le corps de Martin dans l’abside de la nouvelle basilique89 On dispose d’assez nombreux détails matériels dans les épisodes de l’Historia Francorum et les récits de miracle.

  • 90 Voir supra à propos de l’atrium oriental.

87Une première question doit être posée à défaut d’être résolue : quand la tombe était-elle accessible ? Un récit de miracle montre l’accès refusé de nuit par l’aedituus endormi90 À propos de l’épisode d’Eberulfus pénétrant depuis le salutatorium par une porte qu’un prêtre fait condamner (HF, vii, 22, p. 341, l. 10-14), on voit que les autres portes sont normalement fermées de nuit, et, du reste, on précise parfois qu’on fait sortir les pèlerins à la nuit tombée. Mais, par ailleurs, des pèlerins ou des malades passent souvent la nuit en prière devant la tombe et il est fréquemment question, notamment pendant les vigiles, d’offices de nuit qui, naturellement, supposent l’accès à l’église.

88Le problème se pose quand l’expression concernant un malade déposé devant le tombeau est ambiguë : est-il dedans ou dehors ? Par exemple, nous nous sommes demandé plus haut si le patient était à l’intérieur pour VM, ii, 47 : "ante sanctam absidam tumuli ponitur".

89On sait que la tombe était couverte d’une dalle de marbre précieux fournie par Euphronius d’Autun (le lien entre Autun et Tours est aussi prouvé par le culte de saint Symphorien à Saint-Martin) : "Hic enim marmorem, qui super sanctum sepulchri beati Martini habetur, cum grandi devotione transmisit" (HF, II, 15, p. 64, l. 12-13). On a cm avoir retrouvé des morceaux de cette dalle au XIXe s.

  • 91 VM, II, 10, p. 162, l. 15 : "mulier ...de palla quae super est posita aures sibi et oculos tangere (...)
  • 92 HF, V, 48, p. 258, l. 28-29 : "...iterat iterum sacramentapallamque sepulchri beati Martini fideiu (...)
  • 93 Dans le vol décrit HF, vi, 10, p. 280, l. 1-2, il est question de multum auri argentique vel palle (...)
  • 94 VM, iv, 43, p. 210, l. 19-21 : "de pulvere sancti sepulchri presbiter levans ac fimbrias pallae su (...)

90La tombe était par ailleurs couverte comme l’autel d’une nappe (palla) ou d’un voile doré ou brodé d’or, dont le simple contact suffisait à guérir91 qui servait encore de garantie pour un serment et de protection pour le réfugié92 et qui pouvait faire l’objet de la convoitise des voleurs93 Apparemment, la palla fournissait aussi des brandea miraculeux : un prêtre du temps de Grégoire utilise de la poussière du tombeau et des fibres de la palla pour guérir un de ses serviteurs94 La tombe était lavée à Pâques comme l’autel et l’eau qui avait servi à cet usage, soigneusement recueillie par les religieuses chargées de ces soins, pouvait devenir miraculeuse (voir supra).

  • 95 "Non metuentes super sanctum sepulchrum pedem ponere, ubi vix vel os applicare praesumimus" (HF, v (...)
  • 96 VM, iv, 2, p. 200, l. 7. Accessi autem ad tumulum sancti ac per lignum cancelli linguam impeditam (...)
  • 97 Par exemple HF, v, 14, l. 5-6 : "Merovecchus... tres libros super sancti sepulchrum posuit."

91L’accès direct à la tombe pose un problème. À propos d’un vol, Grégoire de Tours souligne que les voleurs ont eu l’audace de mettre le pied sur la tombe "que nous osons à peine embrasser"95 Au VIe s., la tombe était effectivement protégée par une barrière de bois aux barreaux si serrés que Grégoire lui-même ne pouvait guère y introduire sa langue malade96 et elle était dissimulée derrière des tentures (voir infra). Mais, par ailleurs, il est fait mention assez fréquemment d’un contact direct ou de la possibilité d’embrasser la tombe. Une fois, un enfant malade (voir supra), souvent des objets, notamment des ampoules ou des vases de liquide, sont placés sur la tombe pour obtenir une guérison ou les doter de la virtus du saint (voir infra). On y dépose aussi des livres ou des lettres pour que le saint réponde comme un oracle par le choix d’une page97 ou qu’il rédige une réponse écrite.

92Perpetuus lui-même avait donné le mauvais exemple en grattant la surface de la tombe pour obtenir un onguent miraculeux en mêlant cette poussière avec de l’huile : "Sanctus vero Perpetuus... erasum a marmore, quae sancta membre teguntur pulverem liquore permixtum in tantum oleum redudundavit, ut vestimenta sacerdotis nectarem efflagrans odore oleagina unda perfunderet" (VM, I, 2, p. 138, l. 9-11). Cette pratique de gratter la pierre de la tombe ou du sanctuaire est bien connue dans toutes les religions et à toutes les époques. D’après l’épisode du prêtre de Grégoire prélevant (levans) de la pulverem sepulchri et arrachant (disrumpens) des brins du voile, bien que le marbre ne soit pas mentionné, ces prélèvements n’avaient pas cessé, au moins pour le clergé (voir supra).

93En fait, les différents récits de miracles rapportés par Grégoire se réfèrent à une assez longue période, de plus d’un siècle, de Perpetuus à Grégoire, et on a sans doute tort de les considérer comme une source unitaire sur la tombe : au fur et à mesure que le pèlerinage se développait, les autorités ecclésiastiques ont certainement restreint l’accès au tombeau, au moins pour les pèlerins ordinaires. Le fait que l’obtention de reliques matérielles ou de contact soit dit à plusieurs reprises impossible malgré de nombreuse tentatives (c’est le cas du pèlerin qui se contente d’un bout de corde, voir supra, ou de celui qui obtient, faute de mieux, un reste de cierge, voir infra) montre aussi que l’accès au tombeau avait été rendu difficile et que la surveillance du clergé (l’aedituus est mentionné plusieurs fois) s’était faite plus sévère.

  • 98 "adveniens ad basilicam sancti,... doloris locum velo, qui ante beatum dependebat sepulchrum atteg (...)

94Des tentures dissimulaient le tombeau du temps de Grégoire (velum, vela). On a souvent discuté de ces voiles et considéré qu’ils étaient accrochés aux murs et aux portes. Il faut les voir plutôt comme des rideaux d’une sorte de ciborium à proximité immédiate du saint puisque c’est en approchant le tombeau que Grégoire les rencontre et constate qu’ils participent aussi de la virtus du saint et peuvent servir de reliques miraculeuses98.

  • 99 Dans un vol effectué à Brioude (VJ, 20, p. 123, l. 13), il est question de " collectis... pallioli (...)

95Puisque ces voiles sont dits pendentes99 il doit y avoir des colonnes autour de la tombe et des tringles entre elles. Je croirais volontiers que ces colonnes constituaient la base de la machina (voir infra). L’existence d’une architrave ou d’une structure plus haute encore me semble prouvée aussi par l’inscription métrique gravée desuper (n° 15).

  • 100 VJ, 44. Cf. aussi n. suivante.
  • 101 VJ, 20, p. 123, l. 12-13.

96À propos du vol - plusieurs fois évoqué - pendant lequel les voleurs s’emparent d’une quantité d’or et d’argent et de tissus précieux, et de l’épisode d’Eberulfus faisant entrer clandestinement ses familiers pour leur montrer les peintures et les ornamenta, on s’est demandé s’il existait aux Ve et VIe s. un décor d’orfèvrerie analogue à celui qui est évoqué (à propos de vols aussi) à Brioude100 préfigurant celui qu’Eloi fournit à Tours au temps de Dagobert. Ce n’est pas impossible car une des inscriptions fait allusion à la corona iustitiae gagnée par Martin, couronne qui n’est peut-être pas seulement symbolique puisqu’il existait une croix précieuse à cet endroit à Brioude101 et qu’une corona a été aussi dérobée provisoirement à SaintMartin : "Chunus quidam rapidus, instinctu daemonis actus, coronam sepulcri, quae sancti meritum declarabat, violenter eripuit." (VM, I, 2, p. 137, l. 21-22). Bien que le voleur soit puni par la perte de la vue, il ne s’agit pas apparemment d’après la définition d’une corona lucis.

97Mais il existait certainement aussi des lampes à huile qualifiées de lychni brûlant perpétuellement au-dessus du tombeau et dont l’huile pouvait faire des miracles comme celle des lampes déjà mentionnées dans la nef. Il s’agit de coronae lucis, ou de lampes en forme de vase, supendues à des chaînes ou à un câble qu’on fait descendre pour les garnir d’huile, préparer la mèche et les allumer : le fonctionnement doit être analogue à celui des lustres de l’oratorium atrii beati Martini, où étaient déposées des reliques du Précurseur et de la Sainte Croix, dont l’épisode de GM, 14 (p. 48, l. 11-17) donne une description assez précise. Il est signalé que cette huile peut bouillir miraculeusement (ibid., l. 18), comme il arrive pour les ampoules d’huile sanctifiées sur le tombeau (voir infra).

98De même, des cierges brûlant continuellement ou déposés par les pèlerins sont évoqués à plusieurs reprises ; ces cierges, ou des morceaux ou de la cire en provenant peuvent jouer le rôle de reliques à défaut d’autres pignora : une femme infirme, qui est restée toute la nuit en tenant un cierge pendant une vigile à laquelle Grégoire participait, est guérie au matin (VM, ii, 10, p. 162, l. 23-24) ; "Cum autem... quidam devotus... cogitaret, quid de beata aede raperet ad salutem prope sepulchrum accedens, aedituum supplicat, ut sibi parumper benedictae cerae largiretur e tumulo" (VM, i, 2, p. 138, l. 14-15). Cette cire le protégea d’une tempête (ibid., l. 17-18). Une autre relique similaire sauva paradoxalement son possesseur d’un incendie (ibid., p. 139, l. 9-11).

99Indépendamment de l’huile des lampes, des ampoules ou des vases remplis d’huile qui devient miraculeuse après avoir touché la tombe sont évoqués à plusieurs reprises. Les vases à moitié vides se remplissent tout seuls de liquide guérisseur ou des ampoules brisées se réparent et récupèrent leur contenu (VM, ii, 32, p. 170-171).

100Cependant le rôle de médium principal pour les guérisons était joué par la "poussière du tombeau" ou de l’église près du tombeau, respirée par les malades ou recueillie sur place (même à l’extérieur : voir supra). Il n’est pas dit que cette pulvis tumuli ou sepulchri soit issue de prélèvements sur la tombe elle-même, qui deviennent de plus en plus improbables (voir supra).

101Comme à Brioude pour saint Julien, le fait que la poussière de la tombe ou du sanctuaire ait un pouvoir guérisseur ou qu’on mentionne parfois des malades à terre (.humo) ne signifie nullement qu’il n’y avait pas de pavement à certains endroits et que la terre était à nu comme M. Weidemann l’a cru dans ces deux cas.

102Le Martinellus transcrit trois inscriptions situées autour et au-dessus de la tombe de Martin et une dans l’abside qui l’encadre. La dernière et la plus longue est une œuvre de Sidoine Apollinaire :

  • deux inscriptions assez courtes et non métriques (nos 13-14) étaient disposées circa tumulum ab uno latere et in alio latere. Elles peuvent se situer, soit sur les parois latérales de l’altarium (au-dessus des arcatures d’un déambulatoire ou/et sous les tribunes), soit sur les architraves que nous imaginons soutenues par des colonnes disposées en rectangle (en fonction de la forme du tombeau) ou en carré (à la base de la machina). Ces textes signalent la tombe où Martin est lotus praesens malgré la montée de l’âme au ciel et glorifient le bonum certamen qui a mérité la corona iustitiae. Il est possible que cette couronne symbolique ait été matérialisée par une couronne d’orfévrerie pendant au milieu comme c’est le cas d’une croix à Brioude (voir supra) ;
  • une inscription de quatre vers (n° 15) était située desuper : elle exalte Martin en tant que confessor, mais aussi "isomartur" et "isapostolus", et elle implore le pardon des fautes compensées par ses mérites. On verrait assez bien ces quatre vers (deux longs et deux courts) répartis soit sur l’architrave d’un baldaquin rectangulaire autour de la tombe, soit, si celle-ci porte les inscriptions précédentes, sur une corniche d’un étage supérieur de la machina qui pourrait avoir la même forme.

103Le long texte de Sidoine, en vingt vers – complétés comme dans une épitaphe métrique par la mention de la date de déposition de Martin en prose –, est dit simplement in abside. Il peut occuper une assez large surface en largeur : on verrait mal les vingt vers se superposer. Il ne manque pas dans les absides conservées, ou connues par des descriptions anciennes (par exemple grâce à Agnellus à Ravenne), à Rome, à Ravenne ou à Parentium, de ces longs textes dont les vers sont reproduits en continu à la base d’une abside, en général sous un décor de demi-coupole en mosaïque ou en peinture. De telles peintures (mais picturae peut désigner des mosaïques) autour du tombeau sont évoquées par l’épisode d’Eberulfus déjà cité. La difficulté viendrait, pour une demi-coupole, de notre hypothèse d’un déambulatoire : dans ce cas, le décor, bien qu’en demi-cercle ne serait pas vraiment au fond de l’abside.

  • 102 La traduction proposée par L. Pietri d’après Loyen, p. 810, 811 "vaste bâtiment" et "l’édifice de (...)
  • 103 Traduit de façon trop précise par "voûte" par Latouche.

104Ce texte qui commence symboliquement par Martini corpus et se termine par un jeu de mots sur le nom de Perpetuus : perpetuo durent culmina Perpetui !, est un éloge de l’audace et de l’œuvre de Perpetuus qui a voulu remplacer une machina réservée à un plebeio cultu par d’ampla tecta et des culmina 102. Que machina signifie ici construction entièrement de bois, comme il a été admis par Mme Vieillard-Troiekouroff, ne me paraît pas aussi évident, malgré la réutilisation de la caméra103 du premier édifice pour la nouvelle église des apôtres construite en même temps par Perpetuus (voir supra) : il s’agissait d’une crypte qui était couverte d’un plafond de bois mais peut-être aussi d’une toiture de tuile et pouvait être signalée ou éclairée par un clocheton.

105On chercherait vainement dans le vocabulaire convenu de l’ekphrasis de Sidoine des indications concrètes sur l’église de Perpetuus, mais elle en souligne les dimensions en surface de toiture (tecta est sans doute un terme assez précis ici) et la hauteur, ce qui peut s’entendre d’une tour.

La machina

  • 104 Ainsi L. Pietri, Tours, p. 389 : "l’autel surmonté d’une machina...". Il me semble évident que san (...)
  • 105 Je ne vois pas pourquoi M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 398, précise que Paulus (...)

106Il existait une machina au-dessus de l’altarium. Un épisode du VM, i, 38 (p. 156, l. 4-9) montre cette tour dominant l’espace près du tombeau (et non sur l’autel104 d’assez haut pour qu’un possédé tente un suicide que la protection du saint fait échouer : "Paulus, inerguminus, qui legionem daemonum dicebatur habere, insistente inimico, machinam, quae sanctae camerae erat propinqua, conscendens, dixisse fertur :’Vasculum quod exustus inhabitur’. Et praecipitans se deorsum, ita beati virtute leviter in pavimentum depositus est, ut nullum membrorum corpusculi damnati conlideret."105 L’intérieur de la machina était donc vide au-dessus de l’altarium et jouait sans doute le rôle de tour lanterne et peut-être de clocher si on lui attribue en outre le signum dont le pèlerin frustré coupa un morceau de la corde (voir supra).

  • 106 Cf. L’Europe des Invasions, p. 32. Voir aussi mes observations dans Naissance des Arts Chrétiens, (...)

107M. Vieillard-Troiekouroff, suivant J. Hubert, qui portait une attention particulière à la tour-lanterne de croisée ou d’abside comme aux tours-porches106 conclut sans hésitation à la tour-lanterne (qu’elle place au-dessus de l’autel) et en voit la description dans la seconde partie du poème n° 5 du Martinellus (voir supra).

  • 107 Tours, p. 389 et n. 217. Cf. supra à propos de l’autel.
  • 108 Voir ma tentative d’explication dans Augustin prédicateur (Colloque de Chantilly 1996), Paris, 199 (...)
  • 109 M. Weidemann, Kulturgeschichte, p. 148.

108L. Pietri la refuse au contraire, juge que cette allusion du poème ne se rapporte pas à un élément concret et comprend propinqua camerae comme "s’élevait presque jusqu’au plafond". Elle conclut : "Il s’agit probablement d’une sorte de baldaquin en bois" qu’il faudrait en tout état de cause distinguer d’une seconde tour éventuelle puisqu’il serait au-dessus de l’autel107 Sans disposer de parallèle pour la Gaule (la seule mention d’une tribune chez Grégoire concerne la mensa Cypriani à Carthage, qu’il n’a pas vue et qui doit être un monument beaucoup plus complexe qu’un simple ambon108), et par refus de principe de la tour, M. Weidemann, de son côté, a imaginé un ambon pour expliquer le suicide de Paulus109.

109Mais, si on attribue l’inscription à la porte orientale et qu’on admet qu’au moins la première partie du titulus évoque une turris réelle qui domine cette porte, il est évident qu’un élément très élevé se dressait à cet endroit et que ce ne peut être que la machina de Grégoire, qui serait liée à la tombe sainte comme dans d’autres cas.

  • 110 P. 99, I. 26-31 : " Qui ait : 'Deponatur ex hoc aedificio una structura machinae....'". La démolit (...)
  • 111 M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 398-399. Cf. N. Duval dans Naissance des Arts c (...)

110En effet, cette machina est un attribut assez courant des grandes basiliques de Gaule d’après Grégoire qui en cite à Saint-Julien de Brioude (voir supra), à Saint-Félix de Gérone à Narbonne – où Leo, conseiller du roi wisigoth, fait abattre une structura machinae qui bouche l’horizon (CM, 91)110 –, à Saint-Anatolien de Clermont, à Rennes au-dessus du tombeau de saint Mélaine, et Fortunat décrit une grande turris centrale à la cathédrale de Nantes, etc.111

  • 112 P. 81, l. 28 - 82, l. 9 : "Erectis tamen parietibus super altare aedis illius turrem, ac columnis (...)
  • 113 GC 54, p.. 329, l. 18-19 : "super cuius sepulchrum miram christiani fabricam celsitudine levaverun (...)

111Le terme machina ou structura machinae est un terme technique qui désigne une construction de charpentier, essentiellement en bois, mais pouvant comporter des arcatures sur colonnes (à Saint-Anatolien de Clermont, leur poids fait tomber la machina qualifiée de turris qui est au-dessus de l’autel : GM 64112) ou être supporté par des colonnes qu’on croit deviner à Brioude d’après l’épisode de la foudre frappant deux colonnes après être entrée par le trou de la corde de la cloche (voir supra). La hauteur est remarquable à Rennes (mais la fabrica qui prend feu au-dessus du tombeau est-elle une tour, comme il est probable ?113) et à Narbonne (voir supra).

  • 114 Venance Fortunat, Carmina, iii, 7, v. 31 ss : In medium turritus apex super ardua tendit / quadrat (...)
  • 115 Redeyllet ne prend pas parti mais semble, en évoquant dans la note 40 les vers du Peristefanon de (...)

112À la cathédrale de Nantes c’est une véritable tour construite qui dresse au milieu de l’édifice, dit poétiquement Fortunat, un turritus apex, carré à la base et cylindrique ensuite, s’élevant par une série d’arcatures et se terminant sans doute en pointe114 On lui attribue généralement, d’après les vers qui suivent, un décor de peintures mais les reflets de lumière qui les rendent vivantes et qui font vibrer aussi les plafonds colorés me semblent concerner un décor intérieur115.

  • 116 M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments religieux, p. 398 qui cite le sermon attribué parfois à s (...)

113M. Vieillard-Troiekouroff retrouve dans le plan de l’église médiévale de saint Martin le souvenir de la tour-lanterne orientale resplendissante, qui, au Xe s., après les destructions normandes, hantait encore la mémoire des anciens116.

114Après examen attentif des tous les textes relatifs à la basilique et dans le contexte que nous offre Grégoire de Tous, je conclus que la machina de Saint-Martin doit bien être une tour, peut-être un clocher et qu’elle doit être placée de préférence sur la tombe que sur l’autel. La solution du baldaquin d’autel, proposée par L. Pietri à cause d’une mauvaise interprétation de la mention de la camera propinqua, n’est pas satisfaisante, encore moins celle de l’ambon.

CONCLUSION

1151° Si on admet notre relecture attentive, il faut considérer qu’on a fait une erreur constante sur le sens du parcours des pèlerins qui ne serait pas le "parcours normal" d’ouest en est, décrit par L. Pietri (après ses prédécesseurs) et correspondant à la succession supposée des inscriptions du Martinellus. En raison des circulations depuis la ville et de la présence du tombeau à cette extrémité, il faudrait privilégier l’accès oriental, souvent cité dans les textes et qui serait bien concerné par les trois premières inscriptions de la basilique. C’est là que se concentrent les pèlerins et les malades attendant leur guérison, aussi bien à l’extérieur (notamment quand l’église est fermée) dans l’atrium qui ambit absidam corporis qu’à l’intérieur autour du tombeau. C’est là qu’entre souvent l’évêque et sans doute le roi et qu’on a probablement aménagé un sens unique de circulation pour les pèlerins. C’est là que veulent rester les bénéficiaires de l’asile qui souhaitent être proches de la tombe du saint protecteur. C’est là aussi que la domus basilicae accueille l’évêque quand il réside à Saint-Martin et que se trouvent sa salle de réception (salutatorium) et son triclinium.

1162° Il faut renoncer à la tour-porche occidentale dont la seule justification est une mauvaise localisation et une lecture imprudente du titulus n° 5 du Martinellus. 11 n’est pas exclu par contre que la façade occidentale possède les cinq portes du capsus décomptées par Grégoire de Tours et que le décor correspondant aux inscriptions 8 à 11 soit celui extérieur de cette façade peinte ou mosaïquée.

1173° Si on tient compte du nombre élevé de colonnes et de fenêtres signalées par Grégoire et si on refuse de confondre colonnes portantes et décor plaqué comme l’avait proposé Jean Hubert, il faut revenir – certes avec prudence – à certaines interprétations des architectes et des historiens de l’art du XIXe s. : il est inexact que la largeur de vingt mètres interdise cinq nefs et il n’y a pas lieu d’exclure absolument déambulatoires et tribunes, qui seraient même justifiés autour de la tombe du saint et possibles avec une hauteur de 15 m sous plafond. La basilique de saint Martin n’a pas des dimensions considérables mais c’est une grande église pour l’époque en Gaule.

1184° Un dispositif assez fréquent en Gaule prévoit une machina, tour en charpente – mais comportant parfois des arcs sur colonnes – qui sert sans doute à la fois de signal extérieur, de clocher et de tour d’éclairage pour l’édicule qui entoure dans l’abside la tombe sainte (encadrée sans doute par un portique, éventuellement formant baldaquin, et en tout cas protégée et à moitié dissimulée par des rideaux et une barrière). C’est sans doute là qu’il faut situer la machina citée au moins une fois par Grégoire et peut-être évoquée dans le titulus n° 5, dont il faut rétablir l’appartenance à la porte orientale. Cette organisation, encore relativement modeste du temps de Grégoire, sera remplacée par un édicule d’orfèvrerie dû à Éloi comme dans d’autres grands sanctuaires.

Fig. 1 – Plan schématique de Tours à l’époque chrétienne d’après L. Pietri (Topographie chrétienne, V) : la basilique Saint-Martin est le n° 6 (en 7 : baptistère ; en 8 : église de Pierre-et-Paul)

Fig. 2. – Plans de basiliques africaines à cinq nefs mesurant autour de 20 m : a. Orléansville-Chleff. – b. Rusguniae (après reconstruction). – c. Église des Saints-Sylvain et Fortunat à Sbeitla (avec coupole)

Fig. 3. – Plan de la nouvelle cathédrale de Sbeitla au Ve s. et deux restitutions de l’élévation avec ou sans tribunes (par J. Christern)

Fig. 4. – Deux représentations anciennes du décor de la façade de Saint-Pierre du Vatican (d’après J.-Ch. Picard)

Annexes

APPENDICE I

Dimensions de Saint-Martin d’après l’Historia Francorum de Grégoire et d’après le Martinellus et tableau comparatif (d’après L. Pietri)

HF, II, 14

MARTINELLUS

- Quae habetur a civitate passus DL.

- Basilica sancti Martini abest a civitate passus quingentos fere et quinquaginta.

- Habet in longo pedes CLX, in lato LX, habet in alto usque ad cameram pedes XLV ;

- Habet in longum pedes centum sexaginta, in lato pedes sexaginta ; habet in alto usque ad cameram pedes XLV ;

- fenestras in altario XXXII, in capso XX ; columnas XLI ;

- fenestras in altario XXXII, columnas XLI ;

- in toto aedificio fenestras LII, columnas CXX, ostia VIII, tria in altario, quinque in capso.

- in toto aediftcio fenestras LXXII, columnas centum viginti, ostia octo, tria in altariis, quinque in corpore, vel casso, [ou vel capso.]

HF, II, 14

MARTINELLUS

in altario

- 32 fenêtres
- (79 colonnes)
- 3 portes

- 32 fenêtres
- 41 colonnes
- 3 portes

in capso

- 20 fenêtres
- 41 colonnes
- 5 portes

- (42 fenêtres)
- (79 colonnes)
- 5 portes

in toto aediftcio

- 52 - ou 72 – fenêtres
- 120 colonnes
- 8 portes

- 72 fenêtres
- 120 colonnes
- 8 portes

Entre parenthèses, les chiffres qui ne sont pas mentionnés par le texte, mais que l’on peut déduire par un simple calcul.

APPENDICE II

Inscriptions du Martinellus (Ed. Le Blant et L. Pietri)

N° 5
Incipiunt versus basilicae ; primum a parte orientis.

Ingrediens templum ferto ad sublimia vultum:

Excelsos aditus suscipit alla fides.
Esto humilis sensu sed spe sectare vocantem:
4. Martinus reserat quas venerare fores.
Haec tuta est turris trepidis, objecta superbis,
Elata excludens, mitia corda tegens.
Celsior illa tamen quae coeli vexit ad arcem
8. Martinum, astrigeris ambitiosa viis;
Unde vocat populos qui praevius ad bona Chr(ist)i
Sidereum ingressus sanctificavit iter.

N° 6
A parte alia.

Intraturi aulam venerantes limina Christ
Pellite mundanas toto de pectore curas
Et desideriis animum vacuate profanis.
Votorum compos remeat qui justa precatur.

N° 7
?

Quisquis templa Dei petiturus mente serena
........ ? ..........
Ingrederis veniam culpis deposcere seris
4. Non animo debes non titubare fide.
Quae petis impetras, si puro pectore poscas.
Fides, ut ipse ait sic, tua salus erit.

N° 8
In introitu a parte occidentis; historia (picta) evangelicae viduae.

Discat evangelico Christum sermone fateri,
Quisque venit summo vota referre Deo.
Quamvis corde tremens, supplex genu, cernuus oret,
4. Si cesset opere, nempe fides vacua est.
Lege sub hac pariter locuples pauperque tenetur:
Cui census desit, mente probabit opus.
Nec quemquam excusat tenuis atque arta facultas:
8. Affectu constat gloria, non pretio.
Qui tribuit quaecumque opus est, is plurima confert:
Parva licet dederit, maximo quaeque cupit.
Inter opum cumulos scimus, ved dona potentum.

12. Praelatam viduae pauperis esse fidem,
Mercantem nummis caelorum regna duobus,
Sublimem vexit justus in astra pater.
Non quae multa dedit, sed quae sibi nulla reliquit,
16. Laudari meruit judicis ore Dei.

N° 9
A parte Ligeris super ostium.

Discipulis praecipiente Domino in mare navigantibus, ventis flantibus, fluctibus excitatis, Dominus super mare pedibus ambulat; et sancto Petro mergenti manum porrigit; et ipse de periculo liberatur.

N° 10
Item.

Sanctissima Chr(ist)i ecclesia, quae est mater omnium ecclesiarum,
quant fundaverunt apostoli, in qua descendit Spiritus Sanctus super
apostolos in specie ignis linguarum. In ea positus est thronus Jacobi
apostoli et columna in qua verberatus est Clir(istu)s.

N° 11
Eat (e contra?).

Quisque solo adclinis mersisti in pulvere vultum
Humidaque inlisae pressisti lumina terrae,
Attollens oculos trepido miracula visu
4. Concipe et eximio causant committe patrono.
Nulla potest tantas conplecti pagina vires,
Quamquam ipsa his titulis caementa et saxa notentur.
Terrenus non claudit opus, quod regia caeli
8. Suscipit et rutilis inscribunt sidera gentmis.
Martini si quaeris opent, trans astra resurgens
Tange polum, angelicum scrutatus in aethere coetum.
Illic conjunctum Domino perquire patronum,
12. Sectantem aeterni semper vestigia regis.
Si dubitas, ingesta oculis miracula cerne,
Quis famuli meritum verus salvator honorat.
Accedis reliquis inter tot milia testis,
16. Dunt narranda vides sollers et visa retexis.
In sanctis quidquid signavit pagina libris,
Instaurat, renovante Deo: quo munere gaudent
Caecus, clodus, inops, furiosus, anxius, aeger,
20. Debilis, oppressus, captivus, maestus, egenus.
Omnis apostolicis gaudet curatio signis.
Qui flens adfuerit, laetus redit; omnia cedunt
Nubila; quod meritum turbat, medicina serenat.

24. Expete praesidium: non frustra haec limina puisas.
In cunctum perget pietas tant prodiga mundum.

N° 12
Super arcum absidis altaris.

Quant metuendus est locus iste! Vere templum Dei est et porta coeli.

N° 13
Circa tumulum, ab uno latere.

Hic conditus est sanctae memoriae Martinus episcopus cujus anima in manu Dei est; sed hic totus est praesens, manifestùs omni gratia virtu tum.

N° 14
Item in alio latere.

Certamen bonum certavit; cursum consumavit; fidem servavit. De cetero reposita est illi corona justitiae quant reddet illi Dominus in illa die justus judex.

N° 15
Item desuper.

Confessor meritus, martyr cruce, apostolus actu,
Martinus coelo praeminet hic tumulo.
Sit memor et miserae purgans peccamina vitae
Occultet meritis crimina nostra suis

N° 16
Item in absida.

Martini corpus totis venerabile terris,
In quo post vitae tempora vivit honor,
Texerat hic primum plebeio machina cultu,
4. Quae confessori non erat aequa suo.
Nec desistebat cives onerare pudore
Gloria magna viri, gratia parva loci;
Autistes sed qui numeratur sextus ab ipso
8. Longam Perpetuus sustulit invidiam,
Internum removens modici penetrale sacelli
Amplaque tecta levons exteriore domo;
Creveruntque simul valido tribuente patrono
12. In spatiis aedis, conditor in meritis,
Quae Salomoniaco potis est confligere templo,
Septima quae mundo fabrica mira fuit.
Nam gemmis, auro, argento si splenduit illud,
16. Istud transgreditur cuncta metal la fide.
Livor, abi, mordax absolvanturque priores,
Nil novet aut addat garrula posteritas;
Dumque venit Christus, populos qui suscitet omîtes,
20. Perpetuo durent culmina Perpetui.

Depositio sancti Martini tertio idus novembris; pausavit in pace Domini nocte media9.

Notes

1 Principales Abréviations :
Textes : GC = Grégoire de Tours, Liber de gloria confessorum ; CM = Liber de gloria martyrum ; HF = Historia Francorum ; VJ = Liber de passione et virtutibus S. Juliani ; VM = Libri de virtutibus S. Martini ; VP = Liber vitae patrum. Tous cités avec la numérotation et la pagination de l’édition Krusch et Levison dans MGHsrm, I. – Textes des poèmes du Martinellus : L. Pietri, Tours, appendice, p. 806-812 avec commentaire p. 821-822.
ouvrages : L. Pietri, Tours = La ville de Tours du IVe au VIe s. Naissance d’une cité chrétienne (CEFR 67), Rome, 1983 – Topographie chrétienne = La topographie chrétienne des cités de la Gaule des origines au milieu du VIIIe s., Paris, De Boccard, 1986 ss – M. VieillardTroiekouroff, Monuments religieux = Les monuments religieux de la Gaule d’après les œuvres de Grégoire de Tours (thèse Paris iv 1974), Paris, 1976 ; M. Weidemann, Kulturgeschichte = Kulturgeschichte der Merowingierzeit nach den Werken Gregors von Tours (Monographien d. Röm.-German. Zentralmuseum Mainz, Bd. 3), Bonn, 1982, 2 Teile.

2 L’architecture religieuse chez Grégoire de Tours, in : Grégoire de Tours et l’espace gaulois, 1997, p. 198 n. 4.

3 Ibid., p. 198-199.

4 Voir, à propos de Grégoire de Nysse, mes remarques dans le compte rendu de l’ouvrage récent intitulé – trop génériquement – Archaeotogia Patristica, dans AnTard, 7, 1999, p. 413-415, qui montre bien le caractère très convenu de telles descriptions.

5 Cf. la conclusion de J. Guvon. op. cit.. D. 207.

6 Cf. aussi J. Guyon, op. cit., p. 201.

7 Ibid. Il ajoutait toutefois qu’ils sont employés "pour donner toute leur importance aux monuments qui ont le plus attiré son attention". Ce n’est pas à mon sens le seul et le plus important critère.

8 II. Teile, p. 130-145 : "Der Kirchenbau in Allgemeinen".

9 Principaux commentaires de la description au XIXe s. : Ch. Lenormant, Éclaircissement sur la restitution de l’église mérovingienne de Saint-Martin de Tours, en appendice au tome 1 de la traduction française de l’Histoire ecclésiastique des Francs par J. Guadet et N.-R. Taranne, Paris, 1836 (plan et élévations d’A. Lenoir repris dans Architecture monastique, Paris 1852, p. 384, fig. 285) ; Hubsch, Monuments de l’architecture chrétienne depuis Constantin jusqu’à Charlemagne, traduit par Guerber, Paris, 1866, pl. xlviii, fig. 6-7 ; J. Quicherat, Restitution de la basilique Saint-Martin de Tours, in : Revue archéologique, n. s. xix et xx, 1869, repris dans Mélanges d’archéologie et d’histoire, II, 1886, p. 30-73 ; R. de Lasteyrie, L’église S. Martin de Tours. Étude critique sur l’histoire et la forme de ce monument du Ve au XIXe s. (critique de l’interprétation de Chevalier et Ratel), in : Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, xxxiv, 1, 1891. – L’article Tours de Dom Leclercq dans le DACL, t. xv, 2, de rédaction très antérieure à sa publication en 1953 (Marrou s’est contenté d’ajouter une référence à l’Art préroman de J. Hubert), offre, col. 2638-2662, un exposé commode de l’état des questions au début du XXe s., d’après Quicherat et Lasteyrie qui sont souvent reproduits textuellement. Depuis le milieu du siècle dernier : J. Hubert, L’art préroman, Paris, 1938, p. 38, 81-83, 94, 118-119 ; R. Egger, Vom Ursprung der romanischen Chorturmkirche, in : Wiener Jahreshefte d. DAI, 32, 1940, p. 99-107, repris dans Rômische Antike und frûhes Christentum. Ausgewählte Schriften von Rudolf Egger, I, 1962, p. 214-254, surtout p. 228 ss ; F. Lesueur, Saint-Martin de Tours et les origines de l’art roman, in : Bulletin Monumental, 107, 1949, p. 7-84 ; E. Mâle, La fin du paganisme en Gaule et les premières églises chrétiennes, 1950, p. 138-154 et 194-195 ; F. Van den Bosch, Capa, basilica, monasterium et le culte de saint Martin, Nimègue, 1959 ; H. G. Fransz, Die erste Kirche St Martin in Tours, in : Forschungen und Forschritte, 32, 1958, p. 17-23 ; K. J. Conant, Carolingian and Romanesque Architecture, Hammondsworth, 1959, p. 9 et 10, pl. Ib ; R. Krautheimer, Mensa-Coemeterium-Martyrium, in : Cahiers archéologiques, xi, 1960, p. 15-40 passim ; J. Hubert, L’architecture religieuse du Haut Moyen Âge en France (plans, notices et bibliographie), Paris, 1952, n° 95 p. 70-71 ; Mémorial de l’année martinienne, Paris, 1962 ; J. Hubert, La basilique de Martin le confesseur, in : Revue d’histoire de l’Église de France, 47, 1961, p. 215-221 et Mémorial de l’année martinienne, Paris, 1962, Conclusion, p. 213-221, repris dans Arts et Vie sociale de la fin du monde antique au Moyen Âge (Mémoires et monuments publiés par la Société de l’École des Chartes xxiv), Paris, 1977, p. 297-303 ; Id. dans L’Europe des Invasions, Paris, 1967, p. 27, 32 ; M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, n° 318 p. 311-324 ; M. Weidemann, Kulturgeschichte, II, p. 145-151 et passim ; L. Pietri, Tours, 1983, p. 381-398 ; Ead, in : Topographie chrétienne, V, Province de Tours, 1987, p. 32-34 (les ouvrages de C.R. Brühl, Palatium und Civitas, 1975, et de M. Weidemann ne figurent Das dans la bibliographie).

10 Voir la présentation de la sylloge dans L. Pietri, Tours, p. 800-802 ; L. Pietri a adopté le texte de l’édition Le Blant dans les Inscriptions chrétiennes de la Gaule, I, 1856, p. 231-246.

11 L. Pietri, p. 387 : "Faute de données techniques plus détaillées, le plan et la structure architecturale de l’édifice échappent donc pour l’essentiel à l’archéologue."

12 Critique des textes par L. Pietri, Tours, p. 383-385.

13 Ce qui assure la signification de nef et la dominante du sens "caisse" pour capsus : on remarquera que ce terme casso est aussi celui qui désigne en italien l’équivalent de capsa ou capsus ; le Martinellus utilise donc une graphie déjà romane du terme latin figurant chez Grégoire.

14 Sur capsus : TLL, s. v. capsus, col. 363 (qui cite Grégoire de Tours) ; Biaise, Dictionnaire du Latin chrétien, s. v. capsus ; Du Cange, s. v. capsum ; L. Pietri utilise le neutre capsum. Voir la discussion p. 385-386. Contra : M. Aubert, Altarium et capsum dans Grégoire de Tours, in : Bulletin de la Société Nationale des Antiquaires de France, 1931, p. 106-108, qui tenait compte du sens médiéval de capsum désignant l’abside, surtout dans les monastères, soit par confusion avec la tête, soit parce qu’elle contenait le chœur des moines.

15 L. Pietri, Tours, p. 386 n. 201.

16 M. Weidemann, Kulturgeschichte, p. 146, retient des équivalences minimales : 48 m de longueur, 18 m de largeur, 13,50 m de hauteur. Au contraire, les auteurs qui supposent un plan complexe ont tendance à choisir l’équivalence maximale.

17 L. Pietri, Tours, p. 386 : "De tout ceci on peut donc conclure que le chœur de la basilique avec ses 32 fenêtres et ses 79 colonnes... était sensiblement plus allongé que la nef."

18 Noter dans la bibliographie (p. 24, n. 1) le grand nombre d’auteurs qui prétendent traiter à propos de Saint-Martin des origines de l’art roman.

19 Kulturgeschichte, II, p. 148.

20 Kulturgeschichte, p. 145-147.

21 Ibid., p. 148.

22 Ibid., p. 147 : "Dies [Saülen als Zierarchitektur] aber hieße daß dem Schiff wirklich nicht nur 41, sondern zumindest 79 Saülen zuzuweisen wären."

23 J. Hubert évoquait volontiers le décor de Saint-Pierre de Vienne ou de la crypte de Saint-Laurent de Grenoble, cf. son article de 1962 dans Mémorial de l’Année Martinienne, p. 217-219 (= Art et Vie sociale, p. 299-301) et l’Europe des invasions, p. 27 ; sans avoir examiné le détail de la démonstration, j’avais moi-même fait allusion à cette explication pour Saint-Martin dans Naissance des Arts Chrétiens, 1991, p. 215.

24 Monuments religieux, p. 316 : "La largeur de vingt mètres (soixante pieds) exclut les doubles bas-côtés et les tribunes restituées par É. Mâle, La fin du paganisme en Gaule, 1960, p. 140". Cf. J. Hubert, op. cit., in : L’année martinienne, p. 217 (= Art et Vie sociale, p. 299).

25 L. Pietri, Tours, p. 387 (expression presque identique) ; Topographie chrétienne, V, p. 33, encore plus négative : "Tout au plus... peut-on rejeter catégoriquement certaines restitutions... : la largeur..., les faibles dimensions de quelques-uns des fûts et chapiteaux de colonnes retrouvés... permettent d’exclure des doubles bas-côtés et des tribunes".

26 Castellum Tingitanum (Orléansville, Chleff) cathédrale probable, commencée en 324 ( ?) : environ 16 m intérieurement ; Rusguniae (Tamentfoust) :18 m (église à trois nefs transformée en cinq nefs dans la dernière phase et qui doit être aussi la cathédrale) ; Sufetula (Sbeitla) cathédrale nouvelle du Ve s. : 23,80 m intérieurement ; église des Saints-Sylvain-et-Fortunat : 20 m hors tout. Voir les descriptions dans N. Duval, Les églises à deux absides, II, 1973, p. 2-4, 25, 169, 181 ; pour l’église dite de Vitalis : Sbeitla et les églises à deux absides, 1971, p. 162-163.

27 Tel qu’il la connaissait. On remarquera que l’église primitive (31 x 14 m) a certainement une seule nef, avec un décor plaqué qui a été modifié : voir en dernier lieu Les premiers monuments chrétiens de la Gaule, 1, 1995, p. 254-56 (notice par M. Jannet-Vallat avec N. Duval et P.-A. Février).

28 Cf. M. Vieillard-Troiekouroff, Les sculptures et objets préromans retrouvés dans les fouilles de 1860 et de 1886 à Saint-Martin de Tours, in : Cahiers archéologiques, XII, 1962, p. 85-118.

29 Cf. Les monuments religieux, p. 317 et le fragment de colonnette vitinée reproduit pl. xv, fig. 64.

30 Pour sans doute une longueur et en tout cas une largeur moindres, Saint-Pierre de Vienne compte 36 colonnettes plaquées au rez-de-chaussée plus celles qui encadrent les fenêtres. Voir plus haut (référence à la n. 3 p. 26), le même argument mis en avant par M. Weidemann pour adopter le chiffre de 79 colonnes dans les nefs.

31 Cf. les vers de Paulin de Périgueux sur la provenance et le transport de grosses colonnes destinées à la fois à l’église et au tombeau, De vita Sancti Martini, VI, v. 264-289, éd. Petschenig, CSEL, 16, p. 149-150 : "cum pulchras molitio tanta columnas / temptaret sancti transferre ad limina templi... praecedis nostras non prohibendo columnas, / nec rapis ornatum templi, rapiendo sepulchro…". Cf. VM, i, 2, p. 137 1. 27 - 138 1. 4 : "cum populus ad beati templi ornatum columnas deferre cupiret gaudens ... columnae usque beatum templum delatae sunt" [par voie d’eau].

32 Les églises de Sbeitla à deux absides, 1, 1971, p. 176-179.

33 J.-Cl. Golvin, in : Recherches archéologiques à Haïdra, Miscellanea, II, 1999, p. 187.

34 L. Pietri, Les tituli de la basilique Saint-Martin, édifiée à Tours par l’évêque Perpetuus, in : Mélanges d’histoire ancienne offerts à W. Seston, Paris, 1974, p. 419-431, cf. Tours, p. 812-815, 817-822.

35 J. Quicherat, op. cit., p. 31 ; L. Pietri, Tours, p. 387 et n. 109 : "Les inscriptions sont en effet classées dans l’ordre où elles apparaissent à un visiteur se déplaçant de l’entrée occidentale vers l’abside de l’Est." Cf. p. 819 : "Celles-ci [les inscriptions] se développent... sur le trajet emprunté par eux [les fidèles] depuis le seuil de la basilique jusqu’à l’abside du tombeau."

36 Dans certains manuscrits : in turre a parte orientis.

37 Tours, p. 387-388. L’emplacement est longuement discuté en note p. 388 n. 210 : "Le terme orientis désigne la direction dans laquelle est tourné le visiteur contemplant la façade de la basilique avant de pénétrer à l’intérieur... Les inscriptions [nos 5-7] étaient très probablement disposées de part et d’autre de la porte occidentale qui constituait l’accès principal de la basilique." Cf. p. 819 : "Les quatre premiers tituli gravés d’une part à l’entrée de l’édifice (nos 5, 6 et 7) – probablement de chaque côté de la porte principale – et, d’autre part sur le revers de la façade (n° 8)..."

38 Tours, p. 388.

39 Kulturgeschichte, p. 136 : "dieser Turm war mit Sicherheit an der Ostseite an die Kirche angebaut".

40 Ibid., p. 148 : "3 Türen in Westen und je eine in Süden und Norden". Pour l’interprétation des inscriptions, M. Weidemann se contente de renvoyer à l’article de R. Egger (voir p. 24 n. 1).

41 J. Hubert, L’art préroman, loc. cit. Je fais allusion à cette interprétation dans Naissance des Arts Chrétiens, p. 204.

42 M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 315 ("À l’est de cet atrium [occidental] devait se dresser la tour occidentale par où on pénétrait dans la basilique") et 398.

43 L. Pietri, Tours, p. 387-388 : "Au-dessus de l’entrée s’élevait, au témoignage de ces mêmes vers, une tour que les arrivants étaient également invités à contempler" et n. 210 ; cf. p. 819 : "ils [les vers] invitent celui-ci à suivre la voie ouverte par Martin avec ce même élan de ferveur qui a dressé vers le ciel la tour occidentale de la basilique..."

44 VM, i, 28, p. 151 1. 33 - p. 152, l. 1 : "Unus fide plenus expetiit, ut aliquid pignoris de sancti basilicam secretius deportaret ; et multis conatus vicibus, numquam potuit, dum publice non praesumpsit. Reverti autem cupiens, nocte ad funem illum de quo signum commovetur advenit ; ex quo fune decisam cultro particulam secum detulit."

45 Cf. M. Weidemann, Kulturgeschichte, II, p. 150 : "... daß St. Martin eine Glocke besaß, ist überliefert [citation de VM, I, 28], nicht aber, wo diese [Glocke] angebracht war ; die Glocke ist mit keinem Turm in Verbindung zu bringen". La deuxième proposition est trop négative.

46 Cf. M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments religieux, p. 68 avec une interprétation ambiguë : "une tour-lanterne avec une cloche devait précéder le sanctuaire ; le tombeau de saint Julien devait se trouver derrière l’autel qui était peut-être sous la tour" et 399 (mention du clocher), 401 (tour lanterne et fenêtre d’abside) ; M. Weidemann, Kulturgeschichte, ii, p. 152, considère que la cloche se trouvait au-dessus d’une entrée, par exemple la porte occidentale. Je crains qu’elle n’ait pas compris per aditum puisqu’elle précise : "Ein Blitz führt durch diesen Eingang in die Kirche."

47 J. Hubert, L’art préroman, 1938, p. 39-40 et 81-82 et fig. 104 ; L’architecture religieuse du Haut Moyen Âge, 1962, p. 56 n° 30 ; Les origines de Notre-Dame de Paris, in : Revue de l’Histoire de France, 50, 1964, p. 13 = Art et vie sociale, p. 333. L’hypothèse est acceptée par M. Fleury, La cathédrale mérovingienne de Paris. Plan et datation, in : Landschaft und Geschichte. Festschrift für Franz Petri, Bonn, 1970, p. 211-221 ; cf. M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments religieux, p. 204, 400.

48 Voir la discussion par N. Duval dans Topographie chrétienne, VIII (province ecclésiastique de Sens), p. 110 et les plans de la p. 111. Cf. aussi mes observations in : Naissance de l’art chrétien, 1991, p. 201-202 ; voir aussi Les premiers monuments chrétiens de la France, III, p. 154 (notice de P. Perin dont je ne partage pas la certitude sur les cinq nefs). A. Erlande Brandenburg, notamment dans sa Notice de la Caisse des Monuments Historiques sur Notre-Dame de Paris, 1991, suppose, pour expliquer le clocher-porche présumé, un remaniement carolingien ou même postérieur.

49 Les monuments religieux, p. 398 ; elle traduit ici les vers 7-9 : Celsior illa tamen quae coeli vexit ad arcem : / Martinum, astrigeris ambitiosa viis ; / Unde vocat populos qui praevius ad bona Chr(ist)i / Sidereum ingressus sanctificavit iter.

50 Tours, p. 359 : "mais n’est-ce pas là une image mystique ?". L’interrogation me semble de trop.

51 M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 318.

52 VM, ii, 30 (épisode de la femme muette guérie pendant la messe) : "atria beati confessons adgreditur..." (p. 170, l. 7). – Cf. V. Fortunatvs, Vita S. Radegundis, xiv = 33 : Radegonde parcourt les atria et la basilique de S. Martin avant la fondation de son monastère "Qui egerit circa sancti Martini atria, templa, basilicam, flens lacrimis insatiata, singula iacens per limina, ubi missa revocata vestibus et ornamento quo se clariori cultu solebat ferre palatio sacro componit altari." (éd. Krusch, MGHaa, IV, 2, p. 42 1. 10-13). Le pluriel pour le singulier est au demeurant fréquent dans les textes métriques et aussi en prose dans un sens emphatique, ce qui est évidemment le cas pour Fortunat. M. Weidemann, Kulturgeschichte, ii, p. 149, fait allusion à deux atria en citant comme argument le passage de VM, ii, 30, sans avoir l’air de croire à ce qu’elle qualifie de Theorie et qui supposerait une longueur totale de 100 m pour le complexe, mais elle ne prend pas parti clairement.

53 Topographie chrétienne, V, p. 34. Cf. Tours, p. 393 : "l’atrium qui entourait la basilique martinienne sur trois côtés et vraisemblablement l’enveloppait de toutes parts, constituait... un ensemble clos, pourvu d’une seule issue."

54 Vie des Pères du Jura, 89, édition F. Martine (Sources chrétiennes, 142), 1968, p. 332, 334. Le traducteur rend à tort aulam ipsam... intrasset par "dans la nef elle-même" alors qu’il faudrait "dans l’église" ou "dans la salle" pour garder le sens vague d’aula. Voir infra.

55 P. 88 1. 15 - 89 1. 3. Je ne crois pas cependant que L. Pietri ait raison de considérer cette porta atrii comme la seule porte qui donnait accès au complexe (Topographie, V, p. 34, cf. supra).

56 Voir aussi tout l’épisode de HF, vii, 29, p. 348, qui ne peut se comprendre que par une proximité du saint, donc de l’abside. Pour l’atrium domus basilicae : voir infra. M. Weidemann, Kulturgeschichte, ii, p. 149, ajoute d’autres mentions qui me semblent concerner l’intérieur de la basilique (voir infra).

57 Il n’est pas indifférent que le premier vers du n° 5 ait été réuni au premier vers du n° 6 sur l’inscription du porche de l’église de Mozac près de Riom. Plutôt qu’une maladresse de copie (L. Pietri, p. 814 et n. 18 qui suppose qu’"un visiteur distrait ou inintelligent"... "a lu à la suite l’un de l’autre les vers initiaux de deux tituli probablement gravés à la même hauteur"), ce pourrait être un choix délibéré de réunir les premiers vers des tituli qui se trouvaient sur deux portes voisines du sanctuaire, ce qui plaiderait en faveur de cette proximité.

58 A. Grabar, Basiliques et baptistère groupés de part et d’autre de l’atrium, dans les Mélanges Abramić (= Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku), Split, 1957, repris dans L’art de la fin de l’Antiquité et du Moyen Âge, Paris, 1968, i, article n° 38, p. 497-502.

59 M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments religieux, p. 309, 315.

60 Voir aussi L. Pietri, Bâtiments et sanctuaires annexes de la basilique Saint-Martin de Tours à la fin du VIe s., in : Revue de l’Histoire de l’Église de France, 62, 1975, p. 223-233, et Tours, p. 390-405.

61 Sur le droit d’asile voir en général A. Ducloux, Ad ecclesiam confugere. Naissance du droit d’asile dans les églises (IVe au milieu du Ve s.), Paris, 1994 ; pour les problèmes posés par le droit d’asile à Saint-Martin, voir L. Pietri, Tours, p. 225-228, 275-295.

62 HF, ix, 6, p. 418, l. 7-8 : "... cum iam vespere ad basilicam sancti Martini... advenisset et nos convivio resederemus...". L. 10-11 : "Sed in cellola nostra adfuit".

63 P. 346-349 = Latouche, p. 102-106 : "aut certe in ipso eum atrio trucedaret., "(p. 347, l. 8) ; in ipsam basilicam, ac per porticos vel singula loca atrii" (p. 347, l. 21-22) ; ad convivium basilicae sanctae" (p. 348, l. 2) ; "postquam autem convivium est finitum, ipse simul ac Claudius per atrium domus basilicae deambulare coeperunt" (p. 348, l. 4-5) ; "delectat animo ad metatum tuum haurire potum" (p. 348, l. 7), "ad metatum meum repperies, tantum ut dignetur dominus meus tugurium ingredi mansionis meae" (p. 348, l. 10-11) ; Claudius jure "elevata contra basilica manu" (p. 348, l. 13) ; "et hunc interficere in atrio cogitabat" (p. 348, l. 14-15) ; "Claudius... cellolam abbatis expetiit" (p. 349, l. 6-7) ; "Nonnulli etiam matricolariorum... tectum cellolae conantur evertere." (p. 349, l. 14-15) ; "qui beatum atrium humano sanguine polluerunt" (p. 349, l. 21-22). Cf. sur ces événements L. Pietri, Tours, p. 290-291.

64 Traduit à tort comme "sacristie" par M. Vieillard-Troiekouroff et L. Pietri.

65 HF, vii, 22, p. 341, l. 9 ss : "Habebat enim pro timore regis in ipsum satutaturium oeatae basilicae mansionem... per salulaturii osteum introeuntes puellae cum reliquis pueris eius, suspiciebant picturas parietum rimabantque ornamenta beati sepulchri." Il n’est pas dit que cet osteum interne est un des trois ostia extérieurs de l’altarium mentionnés dans la description, comme le pense L. Pietri, Tours, p. 390.

66 Cf. plus haut pour le convivium et la cellola où se trouvait Grégoire.

67 Voir aussi la longue analyse de M. Weidemann, Kulturgeschichte, p. 149-150, dont je ne partage pas toutes les conclusions. L. Pietri, Tours, p. 394, place l’épisode d’Eberulfus essentiellement dans l’atrium occidental, à tort à mon sens.

68 P. 48, 8 ss : "in oratorium atrii beati Martini, dum ipsius precursoris reliquias collocaremus.... Habentur enim et ibi reliquiae sanctae crucis". C’est dans cet oratoire que se produisent plusieurs faits miraculeux à propos de l’huile des lustres (lychni) suspendus à des câbles (funes) que des puellae étaient chargées d’entretenir.

69 L. Pietri, Topographie chrétienne, V, n° 7 p. 34-35.

70 VM, ii, 51, p. 176, l. 26-27 : "aqua illa, unde sepulchrum ablutum est ante pascha" ; VM, iii, 34, p. 190 ; 1. 35 : "de aqua, qua beatum tumulum in pascha Domini est ablutum" ; HF, V, 21, p. 229, l. 8-14 : "Inghitrudis autem relegiosa consuetudinem habebat aquam de sepulchrum sancti Martini collegere. Qua aqua deficiente, rogat, vas cum vino ad beati tumulum deportari Aufer hinc vino et unum tantum guttam de aqua benedicta, unde parum superest, effunde. Quod cum fecisset, mirum dictu, vasculum, quod semeplenum erat, ad unius guttae discensum impletum est". L’eau pouvait aussi être remplacée par du vin mêlé à la poussière du tombeau : VM, II, 51, p. 176, l. 29 : "potato cum vino pulverem [tumuli]". Voir aussi l’utilisation d’huile, parfois mêlée à l’eau, plus bas.

71 Basilicae sanctae parietes adustos incendio repperi, quos in illo nitore vel pingi vel exornavi, ut prius fuerant. Cf. reaedificatam in ampliori altiorique fastigio, p. 534, l. 13-14.

72 On cite généralement (cf. M. Vieillard-Troiekouroff, p. 317, et L. Pietri, Tours, p. 365) au sujet de ces cancelli, au demeurant vraisemblables, le canon 4 du Concile de Tours de 567 : "Ut laici secus altare... inter clericos... stare penitus non praesumant, sed pars illa, quae a cancellis versus altare dividitur, choris tantum psallentium pateat clericorum." (Concilia Galliae, éd. Munier [CCL, cxlviii A], p. 178). Mais il n’est nulle part dit que ce canon, de portée très générale, concerne particulièrement l’église Saint-Martin. L’épisode de VM, ii, 47, où un paralytique guéri va communier à l’autel depuis le tombeau prouverait une libre circulation (voir infra). D’autres chancels protégeant une fontaine ou un puits sont cités dans VM, i, 2, p. 137, l. 3 : malgré l’indication cancellis basilicae, il s’agit bien d’une installation ponctuelle ; il n’y a pas lieu de les classer parmi les Chorschranken comme M. Weidemann, Kulturgeschichte, p. 148.

73 Les vicissitudes du tombeau ont été étudiées par M. Vieillard-Troiekouroff, Le tombeau de saint Martin retrouvé en 1860, in : Revue de l’Histoire de l’Église de France, 47, 1961, p. 153-163.

74 P. 279. l. 21-280 1. 2.

75 P. 275, l. 19-21.

76 Les restitutions anciennes attribuaient une bonne partie des fenêtres à une tour-lanterne.

77 Les monuments religieux, p. 317.

78 Tours, p. 387, fin – ambiguë – de la phrase déjà citée : "la largeur relativement modeste de l’édifice, les faibles dimensions [des colonnes retrouvées dans les fouilles] permettent d’exclure l’existence de doubles bas-côtés et de tribunes, comme est exclu pour le chœur un déambulatoire à chapelles rayonnantes". Le "déambulatoire à chapelles rayonnantes" résultait de la mauvaise identification des vestiges retrouvés en fouille : il ne s’agit pas du même problème.

79 Ces églises ont fait l’objet encore d’un examen d’ensemble au cours du colloque sur les églises de Rome en septembre 2000. Voir ausi mes observations dans Naissance des Arts Chrétiens, p. 206.

80 TLL, s. v. caméra, col. 203-204.

81 GC, 38, p. 322 l. 2-3 : Depuis des reliques déposées sur l’autel "subito globus ignis ab eisdem emergens, usque ad camaram templi visus est conscendisse". Notons que ce passage ne permet pas de croire à l’existence au-dessus de l’autel d’une machina qui aurait été probablement citée. Il semble interdire aussi un ciborium couvert.

82 HF, x, notice vi, p. 530, l. 19 : "... basilicam sancti Petri in qua cameram basilicaeprioris posuit."

83 P. 342 = Latouche p. 96-97.

84 HF, v, 14, p. 212, l. 4 : "pallam altaris fideiussorem dedit."

85 HF, ix, 6, p. 418, l. 9-10. L’évêque qui est à table quand un imposteur, prétendant apporter des reliques de Vincent de Saragosse et de Félix de Gérone, arrive "iam vespere ad basilicam sancti Martini", décide d’attendre le lendemain pour s’en occuper : "Requiescant beatae reliquiae super altarium".

86 Voir supra, p. 40 n. 4.

87 Tours, p. 465-467 pour le sanctoral, p. 484-487, 512-520 pour les acquisitions de reliques et le culte au tombeau des confesseurs.

88 Kulturgeschichte, p. 149 : "hatte einen ungepflasterten Hof."

89 HF, x, notice vI, p. 529, l. 11 : "[basilicam] in cuius absida beatum corpus ipsius venerabilis sancti transtulit."

90 Voir supra à propos de l’atrium oriental.

91 VM, II, 10, p. 162, l. 15 : "mulier ...de palla quae super est posita aures sibi et oculos tangeret" ; VM, ii, 43, p. 174, l. 40 - p. 175 1. 2 : "[un enfant malade à la dernière extrémité]"... Qui baptizatus... super beatum sepulchrum, patre heiulante, deponitur. Nec defuit virtus illa caelestis.... At ubi primum huius vestimenta cooperturium tumuli attigit, illico parvulus respiravit".

92 HF, V, 48, p. 258, l. 28-29 : "...iterat iterum sacramentapallamque sepulchri beati Martini fideiussorem donat, se nobis numquam adversaturum."

93 Dans le vol décrit HF, vi, 10, p. 280, l. 1-2, il est question de multum auri argentique vel palleorum olosericorum, puis de pallea récupérés à Bordeaux (l. 6). D’après le pluriel et le terme (palleum et non palla) il s’agirait plutôt des tentures. Cf. un vol analogue à Saint-Félix de Gérone : "Fur vero, adprehensis palliis siricis textis auro monilibusque exornatis, cum reliquis ornamentis abscessit" (GM, 91, p. 99, l. 10-11).

94 VM, iv, 43, p. 210, l. 19-21 : "de pulvere sancti sepulchri presbiter levans ac fimbrias pallae superpositae disrumpens, secum detulit pulveremque puero hauriendum dedit, fimbrias vero collo illius alligavit".

95 "Non metuentes super sanctum sepulchrum pedem ponere, ubi vix vel os applicare praesumimus" (HF, vi, 10, p. 280, l. 2-3).

96 VM, iv, 2, p. 200, l. 7. Accessi autem ad tumulum sancti ac per lignum cancelli linguam impeditam traxi.

97 Par exemple HF, v, 14, l. 5-6 : "Merovecchus... tres libros super sancti sepulchrum posuit."

98 "adveniens ad basilicam sancti,... doloris locum velo, qui ante beatum dependebat sepulchrum attegi. ...Iterum mane consurgens, pari ut prius modo contacto velo capite, sanus abscessi" (VM, ii, 60, p. 179, l. 24-25, 28) ; " secretius a pendentibus velis unum sub vestimento iniectum..." (VM, iv, l p. 200, l. 3) ; "Accessi iterum... ad tumulum ; tactamque a dependentibus velis..." (ibid., 2, p. 200, l. 6-7).

99 Dans un vol effectué à Brioude (VJ, 20, p. 123, l. 13), il est question de " collectis... palliolis de circuitu parietum pendentibus...". Je ne pense pas qu’on puisse être assuré que ces tentures appartenaient à un dispositif différent et pendaient des murs de l’église.

100 VJ, 44. Cf. aussi n. suivante.

101 VJ, 20, p. 123, l. 12-13.

102 La traduction proposée par L. Pietri d’après Loyen, p. 810, 811 "vaste bâtiment" et "l’édifice de Perpetuus" ne me semble pas rendre les mots du poète.

103 Traduit de façon trop précise par "voûte" par Latouche.

104 Ainsi L. Pietri, Tours, p. 389 : "l’autel surmonté d’une machina...". Il me semble évident que sanctae camerae doit désigner l’extrémité vers la tombe puisque c’est la virtus du saint qui amortit la chute.

105 Je ne vois pas pourquoi M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 398, précise que Paulus a gagné la charpente (camera) avant de grimper dans la machina. Ce détail ne figure pas dans le texte : il est induit, peut-être à tort, de sanctae camerae propinqua. Cf. aussi p. 317. Le même auteur déduit de la suite des phrases reliées par nam que Paulus faisait partie des decumbantes évoqués plus haut. Mais ceux-ci sont des frigoretici et Grégoire distingue les deux catégories, dont il traite dans le même paragraphe.

106 Cf. L’Europe des Invasions, p. 32. Voir aussi mes observations dans Naissance des Arts Chrétiens, p. 203-204 (où je suivais la localisation traditionnelle pour Brioude).

107 Tours, p. 389 et n. 217. Cf. supra à propos de l’autel.

108 Voir ma tentative d’explication dans Augustin prédicateur (Colloque de Chantilly 1996), Paris, 1998, p. 188-189.

109 M. Weidemann, Kulturgeschichte, p. 148.

110 P. 99, I. 26-31 : " Qui ait : 'Deponatur ex hoc aedificio una structura machinae....'". La démolition a l’air aisée et rapide, mais le saint se venge de son humiliation en rendant Leo aveugle.

111 M. Vieillard-Troiekouroff, Monuments religieux, p. 398-399. Cf. N. Duval dans Naissance des Arts chrétiens, p. 203-204.

112 P. 81, l. 28 - 82, l. 9 : "Erectis tamen parietibus super altare aedis illius turrem, ac columnis Pharis Heraclisque, transvolutis arcubus, erexerunt, miram camerae fucorum diversitatibus imaginatam adhibentes picturam..."... Dans le désastre, "discedentibus de machina structoribus... dato columnae immenso pondere... super altare et circa altare diruerunt..."

113 GC 54, p.. 329, l. 18-19 : "super cuius sepulchrum miram christiani fabricam celsitudine levaverunt".

114 Venance Fortunat, Carmina, iii, 7, v. 31 ss : In medium turritus apex super ardua tendit / quadratamque levons crista rotundat opus. / Altius, ut stupeas, arce ascendente per arcus / instar montis agens aedis acumen habet. / Illic expositos fucis animantibus artus/uiuere picturas arte refiante putas... Fulgorem astrorum meditantur tecta metallo/et splendore suo culmina sidus habent. Ed. Leo in : MGH, p. 57 ; éd. Redeyllet, Collection des Universités de France, p. 96 avec n. 39-40.

115 Redeyllet ne prend pas parti mais semble, en évoquant dans la note 40 les vers du Peristefanon de Prudence sur la façade de Saint-Pierre du Vatican, considérer aussi le décor comme extérieur.

116 M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments religieux, p. 398 qui cite le sermon attribué parfois à saint Odon PL cxxiii, col. 733 : "quosdam grandaeviores fratres vidimus, qui ita testebantur dicentes quod machina domus contra solem resplendes quasi monticulus aureus videbantur et tam gratam speciem cernetibus repraesentabat, ut gloriam bcati Martini, quodammodo testarentur". La traduction du texte : le dôme "qui resplendissait comme une montagne d’or et témoignait ainsi de la gloire de Martin" fait craindre que machina domus n’ait pas été compris (de même p. 317 : "l’existence d’un dôme qui resplendissait au soleil comme une montagne d’or").

Table des illustrations

Légende Fig. 1 – Plan schématique de Tours à l’époque chrétienne d’après L. Pietri (Topographie chrétienne, V) : la basilique Saint-Martin est le n° 6 (en 7 : baptistère ; en 8 : église de Pierre-et-Paul)
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Légende Fig. 2. – Plans de basiliques africaines à cinq nefs mesurant autour de 20 m : a. Orléansville-Chleff. – b. Rusguniae (après reconstruction). – c. Église des Saints-Sylvain et Fortunat à Sbeitla (avec coupole)
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Légende Fig. 3. – Plan de la nouvelle cathédrale de Sbeitla au Ve s. et deux restitutions de l’élévation avec ou sans tribunes (par J. Christern)
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/6456/img-3.jpg
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Légende Fig. 4. – Deux représentations anciennes du décor de la façade de Saint-Pierre du Vatican (d’après J.-Ch. Picard)
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Auteur

Professeur émérite à l’Université de Paris-Sorbonne

© Presses universitaires François-Rabelais, 2002

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