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Famille et éducation en Espagne et en Amérique Latine

 | 
Jean-Louis Guereña

I. Temps des familles, temps scolaires

L'éducation des élites indigènes au début du XVIIe siècle : la politique de la couronne et ses effets

Monique Alaperrine-Bouyer

Texte intégral

1Qu'en fut-il de l'éducation des enfants de la noblesse indigène après la Conquête ? Je voudrais aborder ce sujet à partir de trois personnages, une fille et deux garçons, rencontrés au hasard de mes recherches, et dune institution les collèges de caciques.

  • 1 A.G.I. Lima, 472. Cf. Monique Alaperrine-Bouyer, "Fille de roi et mendiante, Mamahuaco coya, Cuzco (...)

2Un document qui se trouve aux archives des Indes, a retenu particulièrement mon attention : il s'agit des actes de la probanza de doña Madalena Mamahuaco coya, dont le procès lut instruit de novembre 1617 à janvier 1618 dans le but de lui accorder une pension1. De la lecture de ce document, il ressort que cette Mamahuaco coya, qui portait à la fois le nom de la fondatrice mythique de la dynastie des Incas Mamahuaco et le titre de Coya réservé aux reines, était la fille de Tupac Amaru et d'une princesse de la lignée de Yawarhuacac ynga Yupanqui. On sait que Tupac Amaru fut le dernier inca, et qu'il fut exécute publiquement sur les ordres du vice-roi Toledo pour mettre fin au foyer de rébellion indigène. Mamahuaco coya, baptisée Madalena était âgée de trois ans lors de l'exécution de son père à laquelle elle assista selon certains témoins. Elle fut confiée d'abord à doña Teresa de Vargas, veuve du capitaine Tomás Vasquez, afin d'être placée dans una casa principal, en compagnie de damas principales, mais à la demande de doña María Cusí Huarcay, sa tante paternelle, elle en fut retirée après un procès, et grâce à l'intervention de l'évêque don Sebastián de Lartaún, remise a cette tante qui eut charge de poursuivre son éducation. A l'âge de 48 ans, Madalena Mamahuaco coya mendie une pension à la Couronne et elle a une fille d'un hidalgo espagnol, feu Felipe de Mañari, qui ne l'avait pas épousée.

  • 2 David Noble Cook, Padrón de los indios de lima, Lima, 1968. On relève 21 fils de caciques declares

3En ce qui concerne les fils de caciques, je prendrai pour exemple, entre autres, deux cas recensés dans le padrón de Lima de 16132. Tous deux habitent dans le quartier de San Lázaro c'est-à-dire un quartier plutôt pauvre, situé de l'autre côté du Rimac et majoritairement peuplé d'Indiens. Le premier est un jeune garçon de Canta qui se trouvait alors chez un certain Fernando de Nájera y Aranz "que trae el hábito de penitente por el santo Oficio". Dans les archives de l'Inquisition de Lima, Fernando de Nájera apparaît comme escribano real de profession, et comme l'un des 84 judaïsants condamnés par l'Inquisition et réconciliés. Le jeune Indien qui lui est confié a approximativement 9 ou 10 ans et dit être le cacique principal de Canta, son oncle don Diego Hasto Miguel gouvernant à sa place. Il apprend à lire et à prier avec le dit Fernando de Nájera. L'autre, plus âgé, dit s'appeler Juan Carrasco, du nom de l'Espagnol qui l'emploie, être natif du village de Checras dont le cacique est son père don Antonio ; il ne sait pas dire le nom de famille de celui-ci, mais par contre il connaît celui de l’encomendero, et cela fait un an qu'il est dans la ville, au service de Juan Carrasco, matador de novillos. Il n'est de toute évidence pas là pour apprendre à lire et prier comme le jeune cacique de Canta, mais simplement comme valet.

4Je voudrais, en partant de ces trois exemples, ébaucher quelques traits de la politique de la Couronne et des jésuites à l'égard des élites indigènes, et tenter de cerner la rupture produite pour ces élites dans leur éducation. Si Mamahuaco coya passe brutalement de l'état de fille de roi à celui d'orpheline à la charge d'une veuve très chrétienne, la question de son éducation ne se pose pas en termes d'enjeux politiques. Il n'en va pas tout à fait de même pour les enfants de sexe masculin. Or, on constate une grande différence d'éducation entre celle du jeune garçon de Canta et de Juan Carrasco, tous deux pourtant fils de caciques. Comment l'expliquer ?

  • 3 Cf. María Rostworowski, Curacas y sucesiones, Lima, 1961.

5Bien qu'on ne nous en dise pas plus sur le jeune homme de Checras, nous pouvons supposer qu'il s'agissait soit d'un fils de cacique considéré comme peu important, ce qu'on appelait un mandón, soit d'un enfant qui n'aurait pas à succéder à son père vraisemblablement parce que cadet, alors que l'autre, déjà héritier du titre, était destiné à gouverner sa communauté. La Couronne en effet n'accordait d'importance qu'au fils aîné, projetant ainsi sur les sociétés indigènes le système d'héritage du mayorazgo qui lui était cher, de même que la notion de légitimité. Comme l'a montré Maria Rostworowski3 au temps des Incas, le fils qui héritait de la charge, était celui qui était jugé le plus capable de l'assumer, et non obligatoirement l'aîné ; le jeune garçon de Canta n'aurait peut-être pas été cacique.

L'éducation chrétienne d'une princesse inca

6La notion d'illégitimité qui servit tant les intérêts espagnols dans la conquête du Pérou semble bien avoir été étrangère à ceux qu'ils avaient vaincus. En ce qui concerne la fille de Tupac Amaru, sa légitimité doit être prouvée et réaffirmée par tous les témoins du procès ; elle a une fille naturelle, ce qui, même si c'est alors une condition très partagée, la déclasse, la marque du sceau du péché aux yeux de la société espagnole, et il faut que les témoins assurent tour à tour qu'elle est "mujer de buen entendimiento y razón criada entre españoles" pour que la pension lui soit accordée.

7La Relación qu'écrivit Cristóbal de Molina, curé de Nuestra Señora de los Remedios du Cuzco et Visitador general, à l'intention de l'évêque Sebastián de Lartaún nous permet d'imaginer ce qu'aurait été l'éducation de Mamahuaco coya si le Pérou n'était pas tombé sous le joug espagnol. En tant que femme noble de la lignée des Incas, elle aurait été élevée dans une acllahuasi, c'est-à-dire une maison réservée aux filles de la noblesse, où elle aurait reçu une éducation raffinée, apprenant à tisser les plus beaux cumbi pour l'Inca et pour les offrandes au Soleil, à fabriquer la chicha et les aliments destinés aux dieux. Entre 12 et 14 ans, elle aurait pu être l'une de ces ñustacallixapa dont parle Cristóbal de Molina, portant solennellement de petites cruches de chicha faite à partir d'une eau de source sacrée, puis elle aurait été donnée en mariage soit à l'inca lorsqu il prenait la mascapaicha, soit à un grand et valeureux capitaine, à moins qu'elle ne fut réservée au dieu Soleil, gardant sa virginité pour accéder, à l'âge où elle quémande une pension au roi d'Espagne, au titre de marna, particulièrement prestigieux et respecté au Cuzco.

8Son éducation aurait été faite de discipline rigoureuse sans jamais perdre le sens de son appartenance à l'élite du royaume, ce qui supposait une place très précise dans l'organisation du monde, un rôle parfaitement maîtrisé dans les rites qui scandaient le temps. Elle aurait appris l'histoire de ses ancêtres, servi leurs momies chaque année, pour les grandes fêtes d'Intiraymi, de Capac raymi, elle aurait adoré les huaca qui jalonnaient l'espace comme autant de traces de leur existence passée et de leur pouvoir présent, car il n'était pas besoin de gravure pour représenter ces ancêtres fondateurs : ils étaient la montagne ou le rocher ou la source que l'on voyait quotidiennement. Guanacauri, par exemple, était le cerro et l'ancêtre qui était resté là lors de la marche des premiers Incas vers Cuzco, à la fois l'objet et le lieu des rites les plus importants pour la noblesse. Peut-être aurait-elle porté la huaca de la lune, la Passamama, pour Capac Raymi comme le rapporte encore Cristóbal de Molina, car c'était aux femmes de son rang qu'était confiée cette tâche. On lui aurait appris que cette Mamahuaco, guerrière conquérante dont elle portait le nom, était liée à la fécondité, aux semences, et que chacun de ses actes à elle, ou presque, était rattaché à une chaîne de symboles qui organisaient l'univers et la vie. Toute son éducation aurait visé à lui enseigner par la parole et par l'exemple, les nombreux rites qu'elle devrait accomplir pour que, tenant sa place, l'ordre du monde fût préservé. Elle aurait ainsi connu selon Huaman Poma :

"La majestad que traían las coyas y las ñustas y pallaconas y otras señoras mujeres de los cápac apoconas, apoconas y sus hijas y hermanas de los dichos caciques principales de este reino".

9Car il semble bien que l'éducation au temps des Incas ait eu pour premier objectif que chaque individu ait une place bien précise et la tienne sans déroger ; l'élite devait apprendre à exercer ou à servir le pouvoir qu'il fût religieux, politique, ou militaire, la masse à se soumettre. Mamahuaco coya aurait dû être au premier rang des quelques centaines de femmes privilégiées qui, servant les dieux, servaient à la fois le pouvoir politique, et par les alliances matrimoniales ou autres, servaient également le pouvoir militaire.

10Mais Pizarre avait conquis le Pérou, les acllahuasi avaient été détruites, Toledo entendait asseoir définitivement le pouvoir colonial, et la seule reconnaissance de sa condition de fille de roi qui lui fut faite, fut de la placer chez une "grande dame" en compagnie de "grandes dames" qui eurent pour tâche de l'élever dans la foi catholique, c'est-à-dire d'abord lui inculquer qu'elle descendait d'Eve qui pécha au paradis terrestre, et non pas de Mamahuaco, sortie de la grotte de Pacaritambo, et que par conséquent elle portait comme toute femme le poids du péché originel. Huaman Poma, exemple parfait d'un fils de cacique indigène passé au laminoir de l'évangélisation, nous livre à ce propos un bel amalgame fait des deux personnages mythiques féminins car, nous dit-il, le premier inca, tel Adam :

"[...] No tuvo ídolo ni ceremonias, fue limpio de eso hasta que comenzó a reinar su madre y mujer de Mango Cápac Inga, y su casta fueron de los amaros y serpientes".

11Cette mère incestueuse de Mango Cápac, à l'origine de tous les maux, c'était bien sûr Mamahuaco.

  • 4 L'évêque Sebastián de Laitaún étant mort en 1583, elle fut nécessairement restituée à sa famille a (...)
  • 5 A.G.I., Lima, 472.

12Ce que fut exactement l'éducation de la fille de Tupac Amaru, dans la maison chrétienne où elle fut placée, nous ne le saurons vraisemblablement jamais, et les documents ne disent pas combien de temps elle y est restée4, mais elle dut passer elle aussi au laminoir, car même si elle fut récupérée par les siens, cela ne fut pas sans garanties qu'elle serait élevée dans la foi chrétienne. Lui apprit-on à lire et à écrire ? Il est permis d'en douter car un document notarial rédigé en son nom et datant de 1618 ne porte pas sa signature5.

  • 6 Roberto Levillier, Don Francisco de Toledo virrey del Perú, Madrid, 1935, p. 287. D'autre part, Mu (...)

13Sa tante avait été la femme de l'Inca Sayre Tupac6 Après la mort de celuici, Toledo l'obligea contre son gré, et malgré sa condition de reine, à épouser un soldat espagnol sans fortune. Baptisée solennellement avec Sayre Tupac, il semble qu'elle ait gardé la foi chrétienne mais elle ne cessa de lutter pour sa dignité, et sans doute transmit-elle en cachette certaines traditions, qui relevaient désormais de l'interdit, à Mamahuaco. Il n'y avait plus pour elle ni pour sa nièce d'autre place à tenir que celle de dominées. L'éducation nouvelle stigmatisait les rites et le culte des ancêtres dont les momies étaient traquées, brûlées lorsqu'elles étaient découvertes. Il allait falloir apprendre non plus des siens mais de l'autre, non plus par le conte récité ou la poésie, mais par le livre écrit, où était inscrite cette étrange arme des conquérants : la Vérité.

Les collèges pour caciques

14Mais revenons au sexe masculin qui intéressait davantage le pouvoir. Il ne semble pas y avoir eu d'équivalent aux nombreuses acllahuasi pour l'élite masculine ; seul Garcilaso parle de yachahuasi à Cuzco. Si elle était très différente de celle des filles dans son contenu, l'éducation des garçons incas était basée sur la même philosophie justifiant un pouvoir théocratique, et tout, jusqu'aux activités physiques, était lié aux rites et aux mythes qui organisaient le monde et en assignait à chacun sa place.

15En 1613, il n'y a pas encore à Lima de collège pour fils de caciques, et c'est pourquoi le jeune garçon de Canta est entre les mains d'un Espagnol qui doit faire la preuve d'une dévotion irréprochable pour confirmer sa réconciliation avec le Saint Office. Il paraît à première vue surprenant que l'on confie l'éducation religieuse d'un enfant à quelqu'un que l'Inquisition a condamné et qui doit porter aux yeux de tous le sambenito en signe d'infamie. Cela ne peut s expliquer que par une double suspicion qui mène à un double contrôle : l'enfant, en qui sommeille le dogmatizados apprend à lire et à prier sous la surveillance d'un maître qui est luimême surveillé et puni ; il a donc un exemple vivant de ce qui l'attend s'il se laisse aller à la tentation.

  • 7 Cf. P. Domingo Angulo, "Documentos sobre los antiguos colegios de caciques". Revista del Archivo N (...)

16Le projet de fonder des collèges pour fils de caciques date de l'administration de Toledo qui avait sollicité et reçu dès 1576 une cédule royale à cet égard, mais il ne devait être mis en oeuvre qu'à partir de 1620. Le fondateur du collège du Cuzco, Domingo de Ros7, émit le souhait de l'ouvrir non seulement aux fils aînés des caciques principales, mais, si cela était possible, également et par ordre de préférence aux aînés des segundas personas, aux aînés des autres caciques, enfin à d'autres Indiens incas, gente principal. Lorsque furent établis définitivement les statuts du collège, il fut bien spécifié que seuls les jeunes gens susceptibles de devenir caciques y seraient admis. Le septième point précise que seuls les aînés légitimes des caciques principaux et segundas personas devaient être pris en charge (il était en effet convenu que l'éducation de ces futures élites indigènes serait à la charge de la Couronne) ; les autres enfants seraient entretenus à leurs frais, et on ne devait pas admettre d'autres Indiens inférieurs. A Cuzco, les jeunes gens de la lignée des Incas étaient particulièrement nombreux, ce qui justifie semble-t-il une telle ouverture. Dans la lettre du vice-roi Esquilache concernant la fondation du collège du Cercado de Lima, il est bien précisé que le collège serait destiné aux seuls aînés des caciques.

17Mais étant donné que ceux-ci n'avaient pas toujours de fils légitime, il apparaît clairement que c'est surtout la future fonction des jeunes gens qui intéresse la Couronne, car il est dit dès le deuxième point des statuts que le collège peut être ouvert au fils naturel à défaut de légitime, au neveu à défaut de fils, enfin au successeur quel qu'il soit. D'ailleurs on trouve assez souvent dans les textes le terme raccourci de colegios de caciques.

  • 8 Cf. Maria Rostworowski, Estructuras andinas del poder, Lima, 1983.

18Le jeune homme de Checras ne devait pas répondre à ces conditions et par conséquent être écarté de toute éducation qui l'aurait hissé au dessus des membres de sa communauté ; s'il est venu à Lima, ce n'est pas pour apprendre autre chose qu'à servir les Espagnols. Arrimarse a los buenos est pour lui, comme pour d'autres fils de caciques recensés dans ce padrón, la seule solution. Il fallait garder une élite indigène certes, mais elle devait être réduite aux caciques principales ; les autres se fondraient dans la masse, ou recevraient au mieux des charges d'alcaldes alguaciles ou regidores à l'européenne8 Il en résultait que la distance qui séparait les élites de leurs sujets augmentait, sans que fut réduite pour autant celle qui les séparait de l'élite espagnole.

19Dès Toledo, l'objectif était clair. Il s'agissait, par la création de ces collèges, de favoriser l'évangélisation :

"No se pueden gobernar estos naturales sin que los caciques sean los instrumentos de la ejecución así en lo temporal como espiritual ni hay cosas que más pueda con ellos para el bien y para el mal".

20Et il ajoutait :

  • 9 Cité par R. Levillier, op. cit., p. 266.

"Es necesario que estos caciques sean buenos, porque con su ejemplo se les pegue el bien, pués puede más una palabra destos para que dejen sus ídolos y otras maldades, que cien sermones de religiosos"9.

21Dans une lettre au roi datée de février 1570, il annonce que les Jésuites acceptent la charge spirituelle des Indiens du Cercado (il s'agit alors de la doctrina), et il pense attacher au collège de San Pablo un collège spécial pour les fils de caciques.

22Les Jésuites n'étaient pas tous favorables à la création de tels collèges, et Rome s'y opposait ; le Père Plaza qui avait été envoyé au Pérou avec les pouvoirs du Général de l'Ordre, écrit :

"Y la razón es por que estos mochachos no han de aprender más que leer y escribir y contar, que ni han de estudiar gramática ni otra facultad y siendo de 10 a 15 años no tienen tanta capacidad para salir muy fundados en la fe ni muy aprovechados, en virtud especialmente que no han de estar en el colegio más que un año o dos".

  • 10 Cf. Luis Martin, The intellectual conquest of Peru, New York, 1968.

23Les Jésuites avaient fondé à Lima le collège de San Pablo. Luis Martin10, dans son étude sur la conquête spirituelle du Pérou, remarque qu'en 1570, la carta annua parle de plusieurs étudiants Indiens mêlés aux Espagnols, aux métis et aux mulâtres, mais il rapporte que sur la plainte de certaines familles liméniennes, les Jésuites avaient dû renoncer à cette expérience et fermer leur porte aux gens de couleur. Elle sera d'ailleurs réouverte pour les métis mais pas pour les Indiens ni les mulâtres.

24En 1575, le Père Plaza nomma le Père Joseph de Acosta Recteur du collège de San Pablo, et l'année suivante Provincial du Pérou. Acosta réunit en assemblée les Pères de la Compagnie les plus importants pour leur soumettre la question du collège de caciques ; à la majorité, ils furent favorables à une telle fondation et se prononcèrent pour infléchir la décision de Rome. Le Père Acosta élabora alors avec le Père Plaza pour ces collèges, qui devaient recevoir des enfants de plus de 9-10 ans les plus doués possible, les règles suivantes :

  1. "Han de aprender a leer escrevir cantar y tañer la música que se usa en la iglesia, ser enseñados con cuidado en la doctrina cristiana de suerte que la sepan de coro y la platiquen y entiendan según su capacidad y juntamente sean instruidos en el oficio que han de hacer con sus indios para que lo hagan bien y cristianamente.
  2. Cada día misa, rosario sermón los domingos, confesión una vez al mes.
  3. Aprendan a ayudar a misa.
  4. Cada día dos veces dirán la doctrina cristiana en romance y en su lengua y darán lección de coro della y se exercitarán en las preguntas y respuestas del catechismo.
  5. Comerán juntos en el refitorio se leerá buen libro.
  6. Ninguno saldrá de casa sin licencia y compañero.
  7. No vayan a sus tierras si no fuese alguna causa forzosa y poco tiempo.
  8. Hablen ordinariamente español.
  9. Limpieza personal y del aposento.
  10. Déseles lo necesario para su sustento y almorzar comer y cenar y no les permitan golosinas ni tengan cosa encubierta o secreta.
  11. Algún tiempo de recreo para honesto juego.
  12. Haya un sindico dellos mismos que sea el más virtuoso y fiel, que avise de las faltas que hicieren y sean castigados con la moderación debida."

25On constate à travers ces règles qu'il s'agit uniquement de fabriquer un encadrement indigène de l'évangélisation, et l'on remarque que la dernière encourage la délation du bon-élève-bon-chrétien à l'égard de ses compagnons, ce qui se pratiquait à l'égard des infidèles pendant les visitas et serait le nerf des campagnes d'extirpation des idolâtries. Quant aux recommandations faites à ceux qui devraient se charger du collège, certaines transparaissent déjà dans ce règlement. La première est de "conservar la pureza de la fe". Les autres mettent en garde contre les "vices" des indigènes :

"Porque la perdición toda de los indios del Perú está en las cuatro cosas ya dichas que son supersticiones embriaguez deshonestidad y falta de caridad unos con otros".

26Il est clair qu'une telle éducation n'est que religieuse et qu'il ne s'agit à aucun moment de hisser les fils de la noblesse indigène à la hauteur des fils d'Espagnols ou des Créoles. On ne cesse d'ailleurs de douter de la capacité de réflexion des Indiens. Il n'est plus question de leur apprendre le latin comme ce fut le cas dans le projet mexicain du collège de Tlatelolco. Toutefois déjà en 1595, Philippe II dans la lettre qu'il adressait au vice-roi de la Nouvelle Espagne, semblait douter des capacités des indigènes et mettait l'accent sur la vertu et les bonnes moeurs.

27Les choses se précisèrent encore lorsqu'on en arriva à la fondation concrète de ces collèges sous le vice-roi Esquilache. Toledo en effet avait quitté le pouvoir et le Pérou sans avoir pu réaliser son projet. Les années passèrent et, les idolâtries persistant, on en vint à partir de 1610 à mettre l'accent sur la nécessité de l'extirpation. Dans la correspondance du Vice-roi avec le roi, il apparaît alors clairement que la fondation du collège du Cercado est une mesure d'extirpation, et rien d'autre, car en 1620, en même temps que le collège, est fondée la prison pour les dogmatizadores. Les deux sont tellement liées dans l'esprit d'Esquilache qu il enchaîne sans distinction les mesures pour l'un et pour l'autre :

  • 11 A.G.I. Lima, 39, lib. V, fol. 83-88.

"Considerando la grande subordinación que los yndios tienen a sus caciques y lo mucho que los procuran imitar en todas sus acciones y lo que obra en ellos su exemplo tomé resolución de que en el pueblo del Cercado desta ciudad cuyo beneficio y doctrina está a cargo de los Padres de la dicha Compañía se fundase un collegio donde se criasen y fuesen enseñados hijos mayores de los dichos caciques y segundas personas del distrito deste arzobispado y comarca sucesores en los cacicazgo y mandé edificar una casa cercada donde se recludiese a algunos de los dichos maestros de ydolatría"11.

28On attribua aux collégiens une grande maison tout près de celle des Jésuites :

"Dándole puerta la casa de los dichos padres para que estén dentro délia y allí les enseñen y doctrinen en forma de colegio".

29Ils y seraient à l'abri de la mauvaise influence des anciens de leur village, et y apprendraient à condamner puis à oublier leurs cultes diaboliques ; cest pourquoi on ne leur permettait de sortir qu'exceptionnellement et pour très peu de temps, et pourquoi aussi on leur recommandait de parler espagnol. Notons à ce propos que l'un des aspects positifs que voyaient les Jésuites du Pérou dans ce collège était de pratiquer les langues indigènes qu'ils enseignaient.

  • 12 Pour plus de précisions sur la policía cristiana, cf. Monique Alaperrine-Bouyer, "Comment policer (...)

30Une fois la fondation du collège décidée, on en régla tous les détails, non seulement le budget mais aussi le costume que porteraient les jeunes gens, ce qu'ils mangeraient, comment ils dormiraient12. De ces règlements, il ressort que la Couronne tenait à leur accorder une certaine importance, sans toutefois qu'elle fût excessive. D'autre part les Jésuites, selon leur habitude, tenaient à utiliser ce qui leur semblait être bon ou inoffensif dans les traditions indigènes :

"Cuanto al sustento y vestido no conviene sacarles mucho de su natural, por no hacerlos regalados y viciosos, y porque no los extrañen los suyos aunque en la policía y limpieza y buen modo en su mismo natural es acertado instruirlos con cuidado [...] las leyes y costumbres y modo de gobernar que ellos tienen sus tierras, que no es contrario a la ley cristiana y natural, no es bien quitárseles, ni conviene hazerles españoles en todo, porque demás de ser muy difícil y que será ocasión de dexarlo todo es gran perjuicio para su gobierno y república dellos".

31C'est ainsi qu'ils pouvaient avoir leurs yanaconas à leur service, du moment que ceux-ci étaient christianisés. Domingo de Ros, pour le collège de San Francisco de Borja de Cuzco, avait aussi émis le souhait que les collégiens ne changent pas leur costume habituel, mais qu'on leur fasse porter un écusson ou autre insigne sur la poitrine pour les distinguer. La Couronne en décida autrement, et un uniforme fut finalement imposé, comme le déclara le vice-roi lors de l'inauguration :

"[...] y así mismo ordeno y mando que el hábito que han de traer los dichos colegiales especialmente cuando hubieren de salir en público, sea manta, camiseta y calzones y medias verdes y sombrero negro, y todo el dicho vestido sea de algodón o lana y una banda de tafetán carmesí de Castilla atravesada del hombro derecho que caiga debaxo del brazo izquierdo con un escudo de plata de las armas reales, Castilla y León, y debaxo las mías del tamaño y forma de los escudos que aquí traen los dichos colegiales. La cual banda les ha de poner en nombre de su Majestad, como yo he hecho aquí, el corregidor que es o fuere de la dicha ciudad del Cuzco, al cual doy comisión en forma para ello".

32Leur noblesse est reconnue par quelques privilèges dont cette éducation fait partie, mais c'est une noblesse marquée aux armes de la Couronne, une élite inférieure dans la réalité, qui permettra aux élites espagnoles et créoles de mieux contrôler la population indigène. Domingo de Ros le disait clairement :

"Lo cual demás del bien que a todos los naturales en general se les seguirá, se entiende que será esto alguna parte para refrenarlos y atraerlos a que conserven la paz y la fidelidad que al Rey nuestro señor se deben […]".

33Dans son élan de générosité, et non sans une certaine naïveté, cet Espagnol qui faisait don de trois mines d'argent et d'autres biens, disait fonder ce collège avec les mêmes privilèges, dispenses et prérogatives que ceux de Salamanque et d'Alcalá de Henares.

34Le contenu de l'enseignement pratiqué dans les collèges de caciques si l'on en croit les règlements, semble avoir été bien limité, au moins jusqu'à la fin du XVIIème, en comparaison de celui des Universités espagnoles et même en comparaison du collège mexicain de Tlatelolco, car on reconnaît aussi aux Indiens leur capacité à apprendre, même si on y met des restrictions et on s en méfie. Juan de Matienzo recommandait ainsi leur éducation dès 1567 :

  • 13 Juan de Matienzo, Gobierno del Peru, Lima, 1967.

"Los Indios de este reyno son tan hábiles que ninguna cosa les enseñan que no aprendan muy bien, como sean cosas que requieran prudencia que esto no cabe en sus entendimientos. Atento a esto, me parece que se les debe prohibir lo que arriba dixe (andar a caballo, hacer pólvora, tirar arcabuces que hay algunos los tiran mejor que españoles.)...Y a los hijos principales de los caciques y curacas los tengan a cargo el que los adoctrinare, de les enseñar a leer y escribir, a cantar y tañer flauta que lo aprenden muy bien13.

  • 14 Pierre Duviols et César Itier, Relación de antigüedades deste reyno del Pirú, Lima, 1993.

35Les fils de caciques qui entrèrent dans ces collèges étaient déjà familiarisés avec l'enseignement chrétien dans la mesure où leurs pères et grands-pères avaient connu l'évangélisation avant eux, mais les traditions continuaient à se transmettre et ils restaient entre deux cultures. Huaman Poma et Santa Cruz Pachacuti, élevés dans la foi et chrétiens sincères, avaient connaissance des textes classiques et de certaines chroniques, comme l'a démontré Pierre Duviols, en particulier pour la Relación de antigüedades deste reyno del Pirú14.

36La difficulté que nous avons à en démêler les éléments indigènes des éléments chrétiens est à mon sens représentative de la solution qu'ils apportèrent à la rupture brutale qui s'opéra pour eux. Ils apprenaient par coeur ou recopiaient des passages entiers de la Bible ou de la Doctrina cristiana publiée en 1584, et l'on relève dans leurs écrits la pensée de saint Augustin ou de saint Thomas ; en cela ils jouaient parfaitement le rôle qu'on leur assignait, mais s'ils réécrivaient l'histoire des Incas plutôt que des sermons, c'est peut-être dans la nécessité de retrouver une place possible et un sens aux traditions qui étaient les leurs et qui devaient s inscrire dans un temps cyclique. Une telle démarche servait l'évangélisation sans aucun doute, mais permettait aussi d'inscrire l'histoire des Incas dans l'Histoire. Pouvaient-ils faire mieux ?

Notes

1 A.G.I. Lima, 472. Cf. Monique Alaperrine-Bouyer, "Fille de roi et mendiante, Mamahuaco coya, Cuzco 1617", Les Langues Néo-Latines, Paris, n° 294,1995, pp. 9-16.

2 David Noble Cook, Padrón de los indios de lima, Lima, 1968. On relève 21 fils de caciques declares.

3 Cf. María Rostworowski, Curacas y sucesiones, Lima, 1961.

4 L'évêque Sebastián de Laitaún étant mort en 1583, elle fut nécessairement restituée à sa famille avant cette date, c'est-à-dire avant l'âge de 14 ans.

5 A.G.I., Lima, 472.

6 Roberto Levillier, Don Francisco de Toledo virrey del Perú, Madrid, 1935, p. 287. D'autre part, Murúa fait d'elle l'héroïne d'une histoire d'amour (Martín de Murúa, Historia general del Perú, Madrid, 1987, ch. 43, p. 337).

7 Cf. P. Domingo Angulo, "Documentos sobre los antiguos colegios de caciques". Revista del Archivo Nacional del Perú, t. 1, entrega n° 2, 1920.

8 Cf. Maria Rostworowski, Estructuras andinas del poder, Lima, 1983.

9 Cité par R. Levillier, op. cit., p. 266.

10 Cf. Luis Martin, The intellectual conquest of Peru, New York, 1968.

11 A.G.I. Lima, 39, lib. V, fol. 83-88.

12 Pour plus de précisions sur la policía cristiana, cf. Monique Alaperrine-Bouyer, "Comment policer les nobles indigènes : les stratégies d'une éducation au service du pouvoir colonial. Pérou XVIIème-XVIIIème siècles", Les Langues Néolatines, Paris, 1998, n° 2.

13 Juan de Matienzo, Gobierno del Peru, Lima, 1967.

14 Pierre Duviols et César Itier, Relación de antigüedades deste reyno del Pirú, Lima, 1993.

Auteur

Université de Cergy-Pontoise

© Presses universitaires François-Rabelais, 2002

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