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“Let Miss Jane tell the story”

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Claudine Raynaud

II. Poétique de la voix

L’Espace dans The Autobiography of Miss Jane Pittman

Marie-Claude Perrin-Chenour

Résumé

This article on The Autobiography of Miss Jane Pittman expands on the notion of “symbolic geography” coined by Charles Rowell. Pitting the urbanized industrial North-East (represented by Ohio) against the wilderness of the Texan frontier (South-West of Louisiana), Gaines plays with the recurrent topoi of white American literature and opposes them to the North-bound quest of Miss Jane Pittman (typical of African-American narratives). Yet the novel finally subsumes all these oppositions in a central space at the core of Louisiana where all stories originate and are finally brought back to be juxtaposed and exposed in all their ambivalences. In this heart of the heart of the country, boundaries do not so much separate as reveal a double-faced reality.

Texte intégral

1Comme dans les tragédies grecques, dont Ernest Gaines dit s’être en partie inspiré (John O’Brien, 1972, 31), il y a une unité de lieu dans The Autobiography of Miss Jane Pittman. L’héroïne en effet ne quitte jamais la Louisiane. Pourtant The Autobiography of Miss Jane Pittman n’est pas une tragédie. Contrairement aux « slave narratives » qui lui servent également de modèle, le roman de Gaines commence avec la liberté fraîchement proclamée et se veut porteur d’espoir, même si les cent ans d’Histoire qu’il relate sont parsemés d’épisodes sanglants. Malgré son apparente unité de lieu, le livre est tissé de mouvements contradictoires, ses personnages oscillant entre le désir de partir, de quitter le Sud (« Then the people started leaving. But the people had always left here. All through slavery people was trying to get away from the South. » [AJP, 73]) et le besoin de s’ancrer dans un territoire et une communauté (ici, plus précisément, « the quarters », l’ancien quartier d’esclaves transformé en « résidence » pour travailleurs noirs à la périphérie des plantations), entre la tentation de rejeter le Sud et celui de se l’approprier. La fin, à cet égard, est symbolique, puisque le désir d’obtenir plus de droits, et donc plus de liberté, est mis en balance avec le risque et la peur d’être expulsé du « quartier », tension non résolue dans l’explicit. On comprend cependant que cette tension se soldera par un compromis puisque cette fin nous renvoie à l’incipit dans laquelle Jane, en dépit de son acte de dissidence, a retrouvé sa position de conteuse sur la « gallery » de sa maison des « quarters ».

A) Espaces antithétiques

1-Nord/Sud

2La dichotomie Nord/Sud figure l’opposition entre liberté et oppression, entre rébellion et résignation, mouvement et stase, changement et répétition. Du moins au début du récit, où le concept de « liberté » est si nouveau et si imprécis pour la plupart des protagonistes qu’il ne peut qu’être associé à un lieu, à un ailleurs de préférence inconnu. Pour Jane, l’Ohio serait l’actualisation spatiale de l’émancipation, une utopie réalisée dans un périmètre géographique précis, en bref, une sorte de paradis terrestre. Sa difficulté à atteindre ce lieu prend donc des allures de paraboles. Le chemin qu’elle parcourt avec ses difficultés, ses étapes, ses rencontres emblématiques (« The Hunter », « An Old Man ») ressemble aux jalons du Pilgrim’s Progress. Et la première leçon de ce voyage initiatique est que la liberté ne peut pas être entièrement « donnée », qu’elle se conquiert par un travail d’exploration qui est avant tout intérieur. C’est tout le sens du dialogue de sourd entre Jane et le Vieil Homme. Alors que ce dernier parle cartes, distances, latitudes et longitudes, Jane lui oppose une géographie fictive et idéalisée où l’Ohio se doit d’être au Nord (et non à l’Est) de la Louisiane puisque cet Etat symbolise toutes les valeurs qu’elle associe au soldat nordiste libérateur qui l’a rebaptisée et lui a ainsi donné une deuxième vie. Ce que Jane devra apprendre cependant, c’est à confronter son nouvel idéal à la réalité, admettre qu’il n’existe pas d’état stable de liberté, que celle-ci est relative et constamment à réaffirmer et à reconstruire où que l’on se trouve. C’est ce constat réaliste que tente de lui inculquer le Chasseur lorsqu’il lui décrit les vains efforts d’autres ex-esclaves pour trouver une terre de liberté :

But they had left out just like you, a few potatoes and another dress. No map, no guide, no nothing. Like freedom was a place coming to meet them half way. Well, it ain’t coming to meet you. And it might not be there when you get there, either. (AJP, 46, c’est moi qui souligne)

3C’est également ce qu’avait dit, de manière plus radicale, la propriétaire de plantation qui retournait sur ses terres à la fin de la guerre et proposait d’emmener Jane avec elle : “Oh, child, child, there ain’t no Ohio. If there is, it ain’t what you done made up in your mind. » (AJP, 30, c’est moi qui souligne)

4L’Ohio n’existe pas. Cet espace de liberté, il faudra donc le bâtir sur place. C’est ce qu’a compris le Chasseur qui écume la Louisiane pour retrouver son père, c’est-à-dire pour réparer avant tout une filiation rompue, re-tisser ici et maintenant un lien brisé entre passé et présent. Sa mission se résume en un mot répété de manière insistante : « searching and searching » (AJP, 46), mais il s’agit moins pour lui de chercher une hypothétique terre promise que de replanter des racines identitaires dans un espace qui lui est déjà familier. D’une certaine façon, Jane finira par reprendre cette quête à son compte en acceptant de devenir pour Ned une mère de substitution. Auparavant, ses doutes et ses hésitations sont figurés par son absence de repères géographiques et le tracé erratique de son cheminement vers l’Ohio. D’Ouest en Est, elle suit un parcourt en zigzag qui la ramène presque à son point de départ, ou, en tout cas, de plus en plus vers le centre de la Louisiane, vers cette paroisse de Pointe Coupée à qui Gaines donne ici le nom fictif de Saint-Raphaël en l’honneur de Raphaël Colar, le beaupère qui l’a élevé. Le retour final de Jane au cœur du pays peut donc se lire comme une descente en soi-même, comme un recentrement sur ses origines et une quête de sa place dans un tissu social.

2-La ville/la plantation

5Ce choix de la stase géographique, où le lien communautaire prend le pas sur la découverte de l’inconnu, ne signifie pas pour autant la fin du désir de changement. Mais celui-ci cesse d’être porté exclusivement par les territoires du Nord. En Louisiane, les villes prennent le relais comme topoi de la liberté et de la rébellion. C’est à la Nouvelle-Orléans que la mère de Jimmy trouve un meilleur emploi que celui d’ouvrière agricole à la plantation. C’est également là que Ti-Bob propose à Marie-Agnès de s’enfuir avec lui pour braver l’interdit des mariages interraciaux. C’est là enfin que la jeune femme sera expédiée après la mort de Ti-Bob pour échapper au lynchage. Quant à la petite ville de Bayonne (version fictive de New Roads), elle est choisie par Jimmy pour être le théâtre de revendications d’égalité dans le cadre de la lutte des Noirs pour les Droits Civiques, revendications qui coûteront la vie au jeune homme. Avant lui, c’était également sur la route de Bayonne que Ned avait trouvé la mort pour avoir prôné l’émancipation par l’éducation. Jimmy est en quelque sorte le fils spirituel de Ned. Une nouvelle filiation est donc établie dans le Sud, filiation qui ne ramène pas uniquement à la stase du repli sur soi mais qui crée sur place un espace de liberté.

6Par opposition à la ville, la plantation semble être le lieu du conservatisme et de l’immobilisme représentés par les valeurs inaltérables de la famille et de la religion. Mais il ne faut pas oublier que, pour les anciens esclaves, toutes ces valeurs étaient à reconstruire. Recréer ce noyau dur de solidarité était indispensable, tout d’abord pour pouvoir se constituer comme sujet, pour trouver sa place dans la chaîne des êtres humains, et ensuite, pour s’appuyer sur ces bases solides afin de s’enhardir et d’aller plus avant dans l’exigence des droits fondamentaux qui doivent aller de pair avec la liberté. La scène finale au cours de laquelle les habitants des « quarters » se rassemblent et s’apprêtent à aller manifester à Bayonne est une illustration de ce passage d’une étape à une autre, les deux jalons étant représentés par deux lieux jusque là antithétiques entre lesquels Miss Jane, encouragée par Jimmy, va établir un trait d’union.

3-Le ranch/la plantation

7Jane Pittman, après son mariage avec Joe, avait déjà effectué une avancée dans la société qui s’était manifestée par un déplacement géographique. Certes il s’agissait seulement de passer d’un « quartier » à un autre, d’une plantation à un ranch, afin d’améliorer des conditions de vie matérielles jusque là fort limitées, mais ce changement n’était pas non plus dépourvu de signification symbolique. Pour les anciens esclaves, monter, si peu que ce soit, dans la hiérarchie sociale, en gagnant mieux sa vie, était encore suffisamment révolutionnaire pour que le trajet entre les deux espaces ne soit pas sans danger et doive s’effectuer en cachette, en passant par les marécages. Pourtant, aux yeux de Joe Pittman, ce n’est pas la possibilité d’accroître ses finances qui fait la véritable supériorité du ranch sur la plantation (« The cabin wasn’t much bigger than the one we had left » [AJP, 87]). Ce qu’il apprécie bien plutôt, c’est l’exaltant sentiment de liberté absolue associé à sa nouvelle fonction de « cow boy » en chef. Il a l’impression d’avoir secoué définitivement le joug de la dépendance :

The best thing I can do in this world is ride horses. Maybe I can be a better farmer, but the way things is a colored man just can’t get out there and start farming any time he want. He’s go’n have to take orders from some white man. Breaking horses, I don’t take orders from a soul on earth. That’s why they calls me Chief. (AJP, 93, c’est moi qui souligne)

8Comme le dira Madame Gautier, la grande « prêtresse » du rite Vaudou, être « Chef » est la façon dont Joe Pittman se prouve qu’il est un homme. Il aurait pu choisir d’autres voies, comme l’éducation ou la politique – ce que feront plus tard Ned et Jimmy – mais ses préférences vont vers des solutions plus individuelles, lui qui ne s’envisage pas comme leader de sa communauté. Cet état d’esprit s’actualise, là encore, dans les lieux qu’il privilégie pour exercer son activité : des lieux périphériques, à la frontière de la Louisiane et du Texas, loin du centre de l’Etat que Jane continue pourtant d’appeler « home » (AJP, 92), aux confins de terres domestiquées dont il franchit régulièrement les limites pour aller risquer sa vie dans des corps à corps de plus en plus dangereux avec des chevaux sauvages. Sa mort, emblématique, ne surviendra d’ailleurs pas au ranch, où l’on dompte les bêtes récemment capturées, mais dans les terres en friche d’un marécage proche, où on le retrouvera inextricablement lié à l’étalon qui vient de recouvrer la liberté.

9Dans la géographie symbolique de Gaines (pour reprendre la formule de Charles Rowell, 1985, 735), les hommes rebelles meurent seuls dans des territoires vierges non touchés par la civilisation ou au contraire, soutenus par une communauté, dans la « jungle » de villes auxquelles ils tentent d’apporter un meilleur sens de la justice et une conception plus ouverte de la civilisation. Mais, à la fin de leur vie, Ned et Jimmy ne voient plus ces lieux, porteurs de liberté, comme antithétiques du « quartier » de leur enfance, car ils savent bien que ce dernier a constitué un cocon où leur Imaginaire a pu être réparé (après la mort ou le départ de leur mère naturelle) et où ils ont puisé la force d’entrer dans le Symbolique en partant au loin (au Nord pour Ned et à la Nouvelle Orléans pour Jimmy) chercher une éducation, un savoir et un nouveau discours. Ils ne sont revenus à la « matrice » originelle que pour mourir, mais non sans avoir d’abord transmis à la communauté les connaissances acquises ailleurs dans le vaste monde, c’est-à-dire après avoir joué un rôle de guide ou de père de substitution. Comme le dit Gaines dans une interview, le fils ne peut cesser de chercher son père qu’en devenant père à son tour (Forrest Ingram and Barbara Steinberg, 1973, 47). La solitude de Joe Pittman au moment de sa mort vient du fait qu’il ne sait pas véritablement être une figure de père, peut-être, comme le laisse entendre Madame Gautier, parce qu’il n’a pas de descendance mâle à qui transmettre son savoir. Et même si les cow-boys du ranch reconnaissent ses mérites, il n’a jamais formé l’un d’entre eux à suivre ses traces. Il ne sera jamais un passeur. Comme le Chasseur dans la forêt, il reste à tout jamais le fils perdu en quête de sens.

B) Seuils et frontières

10La Louisiane d’Ernest Gaines n’est pas un espace monolithique. Ses divisions et oppositions géographiques permettent de symboliser et de mettre en scène différentes conceptions de la liberté et du rapport des individus à la communauté noire. Mais la structuration de l’espace renvoie aussi à un découpage de la société imposé par les Blancs. Or, celui-ci n’intéresse Gaines que dans la mesure où il est intériorisé ou rejeté par ses protagonistes noirs. Dès le début, Jane, qui n’a pourtant qu’onze ou douze ans, a compris qu’il y avait des lieux qui lui restaient interdits. Son périple à travers la campagne pour essayer de gagner le Nord suit quasiment le même itinéraire que celui des esclaves fugitifs d’avant l’émancipation : marches dans les marécages, cachettes dans les fourrés, longs détours pour éviter les espaces découverts. Si elle prend parfois le risque de s’approcher d’une maison, elle s’arrête à la barrière. Elle ne pénètre dans les demeures de planteurs que par la cuisine. Et elle ne s’autorise à transgresser quelques seuils que dans les espaces occupés par des Yankees (le ferry où elle ne monte qu’en compagnie d’un homme du Nord et le bureau du colonel Brown). Plus tard, la ségrégation dessinera dans les villes un quadrillage serré limitant les déplacements des Noirs dont la position inférieure à l’intérieur de la société se trouve littéralement inscrite dans l’espace (« at the back of the bus », « at the back of the plantation », alors que les maisons de planteurs et de Cajuns sont situées « at the front », près de la rivière). Mary Ellen Doyle décrit ainsi les strates de populations qui occupent le territoire des plantations et les hiérarchies économiques qui recoupent différentes implantations dans l’espace :

In the twentieth century, when the large plantations were necessarily broken up for lack of heirs or money, the Cajuns became the principal tenants on the large acreage and used their racial connections with the owners to get the best lands “near the front,” i. e. nearer the False River and farther from the swamp lands “at the back.” With that advantage in the soil, they could produce more, get more profit, then buy modern equipment, and so continue a circle of wanting yet more land, leading to more production and profit.
Obviously, the losers as the Cajuns advanced were the blacks and “the Creoles of color,” those who had been slaves, then sharecroppers and tenants on small lots.
(Doyle, 1988, 79)

11Ces divisions réelles et symboliques de l’espace affectent jusqu’au « quartier » lui-même où une différence est établie entre « house negroes » (mieux traités et à qui l’on attribue des cases plus confortables et plus proches de la maison des maîtres) et « field negroes » (dont la vie est plus dure, les logements plus rudimentaires et relégués près des marécages). « Monter » ou « descendre » la rue qui traverse le « quartier » matérialise alors spatialement et visuellement l’ascension ou la chute sociale, comme du temps de l’esclavage. Il n’est guère étonnant, dans ce cas, que la décision de Jane d’abandonner la case dotée d’électricité et d’eau courante que lui vaut sa position de cuisinière de la Grande Maison pour se rapprocher de ses amis d’« en bas », suscite l’incrédulité et la désapprobation de la famille Sampson. Ce simple glissement de position dans l’espace remet presque aussi radicalement en question les structures sociales bien cloisonnées de la plantation (et du Sud en général) que le fait d’aller boire à la fontaine de Bayonne réservée aux Blancs. Dans la narration, ce geste prépare et rend plausible la décision finale de l’héroïne de prendre la tête d’une délégation de manifestants opposés à la ségrégation.

12Dans l’univers de Gaines, un autre groupe social est défini par sa position dans l’espace : celui des « Créoles de couleur », ces métis qui revendiquent leur ascendance blanche aristocratique et vivent en communautés isolées et repliées sur elles-mêmes, refusant tout contact avec les Noirs ou même avec d’autres métis d’origine moins noble. Leur fierté est battue en brèche par le choix que fait l’une d’entre eux, Mary Agnes LeFabre, de « descendre » vivre et travailler dans l’un des « quartiers » noirs des environs. Par ce geste, elle aussi transgresse une ligne de démarcation autant symbolique que géographique.

C) Géographies mythiques et littéraires

13Tous ces déplacements spatiaux peuvent également se lire comme des déplacements littéraires. Les scènes décrites ci-dessus renvoient à trois types de romans appartenant à la tradition noire américaine : les « slave narratives », les romans de revendication à la Richard Wright ou « protest novels » et ceux mettant en scène le problème particulier du « tragic mulatto ».

14Dans ses interviews, Gaines a souvent affirmé qu’il n’était pas influencé par les autres écrivains noirs américains (Gaudet, Marcia et Carl Wooton, 1990, 33). Ceci ne l’empêche pas de travailler le même matériau, mais en l’infléchissant à sa façon. Si le premier Livre de The Autobiography of Miss Jane Pittman reprend les topoi des « slave narratives », il s’en démarque en effet, comme nous l’avons vu, par le choix de faire débuter son récit après la Guerre de Sécession et non avant, en mettant l’accent sur les problèmes soulevés par l’intériorisation de la liberté et la signification que lui donne les différents personnages, en faisant de l’absence de repères géographiques la métaphore centrale résumant la situation d’un groupe humain privé de toute marque ou de tout jalon historiques ou culturels (en dehors de l’esclavage) à l’aune desquels mesurer sa nouvelle situation. Il s’en démarque également par le ton, l’introduction de l’humour, les scènes burlesques distanciées (comme le « tall tale » du Vieil Homme parodiant, sur le mode héroï-comique, la quête de Jane qui, de ce fait, n’apparaît jamais comme désespérée). Toutes ces prises d’écart sont puisées dans les modes de récit populaires, dans le folklore transmis oralement, et introduisent dans le roman la pratique du « signifyin’ » conceptualisée par Henry Louis Gates.

15Ces mêmes éléments de comique viennent également réviser et transformer le roman de rébellion ou de revendication. Mais à l’humour s’ajoute cette fois un déplacement de contexte géographique puisque Gaines détache le genre de son décor habituel (le ghetto des grandes villes du Nord) pour créer une grande fresque du Sud, polyphonique, où les récits oraux sont donnés dans toute la richesse de leurs idiosyncrasies régionales. Quant au roman du « tragic mulatto », s’il garde sa dimension tragique, Gaines insiste davantage sur la superbe dignité de ses personnages qui ont su transformer une situation de relégation imposée par les Blancs en une revendication d’autonomie dans des espaces ruraux quasiment hors des lois et hors du temps. Et là encore, il ne peut s’empêcher de modifier le récit en l’entrecoupant de scènes de « Minstrel Shows » inversés qui tempèrent la tragédie et surtout distancient momentanément les personnages d’une pure situation de victimisation.

16Mais The Autobiography of Miss Jane Pittman ne se contente pas de retravailler les grands thèmes de la littérature noire américaine en les déplaçant. Il reprend aussi les marqueurs spatiaux de la mythologie (et de la littérature) américaine blanche pour les soumettre à un processus de « signifyin’ ». Ces marqueurs sont ceux qui opposent la pastorale (représentée ici par la plantation) à la « wilderness » (figurée par la forêt, les marécages et les déserts). Dans la littérature blanche américaine, la perte de la pastorale est généralement envisagée avec nostalgie. Chez Gaines, elle fait l’objet d’un traitement bien plus ambigu. En effet, pour les ex-esclaves, qui ont rarement accès au statut de propriétaires terriens, la plantation ne peut guère représenter un modèle et sa disparition ne saurait susciter des regrets. Cependant, le type de communauté rurale solidaire qu’elle génère dans les « quarters » apparaît comme une retombée positive de ce système pervers et Gaines en dépeint l’extinction progressive avec nostalgie. Quant à la « wilderness », sa représentation dans AJP est tout aussi ambivalente. Si les terres inconnues du Nord gardent leur attrait de rêve inatteignable et sont fantasmées comme des paradis rousseauistes où l’homme à l’état de nature ne pourrait qu’être bon, les espaces vierges du Sud sont plus souvent associés au mal et à la mort : c’est dans une forêt que la mère et la sœur de Ned (avec d’autres anciens esclaves) sont massacrés au lendemain de la proclamation d’émancipation ; c’est dans un marécage que Joe Pittman est vaincu par le dernier cheval qu’il a tenté de dompter et qui s’est avéré plus fougueux que les autres. Toutefois, nous avons vu que Joe avait toujours recherché ce contact avec une nature brutale qui lui donne une impression de force et de liberté. Et par ailleurs, forêts et marécages ont souvent aussi constitué des refuges pour les esclaves en fuite ou les hommes libres traqués.

17Cette double représentation de la pastorale et de la « wilderness » met en relief la conception non manichéenne du monde qui caractérise l’œuvre de Gaines. Adepte d’un équilibre entre des forces opposées, l’écrivain voit la brutalité de la nature comme toujours tempérée de bienfaits. Et la métaphore naturelle qui véhicule le mieux cette croyance profonde est celle de la rivière.

D) La rivière, espace liminal

18Le monde dans lequel Jane évolue tout au long du roman est cerné de rivières (« rivers and roads », dira le Vieil Homme en regardant la carte de la Louisiane) – rivières souvent réelles (le Mississippi, la Red River, la Chafalaya River, la Sabine River), parfois fictives (la St Charles River qui est le nom donné par Gaines à la False River de son enfance). L’un des premiers obstacles du périple initiatique de Jane au début du roman est la traversée du Mississippi. Dans le contexte religieux de cette réécriture du Pilgrim’s Progress, son franchissement s’apparente à la traversée du Jourdain qui permet l’entrée des Juifs dans la terre promise. Mais ici le Mississippi ne tient pas ses promesses : de l’autre côté de la rivière, aucun paradis ne se dessine. Pire encore, Jane est toujours en Louisiane et a le sentiment de ne pas avoir avancé. Le passage était un simulacre (comme l’annonce de la liberté). Le monde est le même partout. Cette déception, au bout du compte, la ramènera à son point de départ. Et là paradoxalement, au cœur du pays et auprès de la famille qu’elle s’est reconstituée, elle va, d’une certaine façon, trouver son paradis.

19C’est au bord de la St Charles River que Ned donne le sermon qui lui sera fatal. Pour cette figure christique (qui expirera sur une poutre en bois, entouré de deux disciples), la rivière avait été auparavant le lieu du baptême, c’est-à-dire, selon la symbolique chrétienne, le passage de la mort à la vie. Il n’empêche que c’est également sur les eaux de cette rivière que sa mort est préparée par les deux hommes blancs qui écoutent son sermon de loin. Dans le récit de Jane, la mort est annoncée dès le retour de Ned au pays, comme celle de Jésus dont le sacrifice est attendu par la communauté des Chrétiens qu’il doit laver de leurs péchés. Cette mort est donc aussi une purification. Par ailleurs, la rivière qui arrache à Jane son fils adoptif est aussi celle qui la nourrit et donc assure sa survie :

To get water all I had to do was to draw it out the river. All the good water I needed, right across the road in front my house. [...] had that whole stretch of the river from where I lived clear into Bayonne. In the evening when it was cool I would go down the river bank and fish. (AJP, 106)

20L’ambivalence symbolique de la rivière est accentuée par le fait que l’assassin de Ned s’avèrera être l’homme qui pêche tous les jours aux côtés de Jane.

21Au chapitre 28, « Of Men and Rivers », la « conquête » de la rivière par l’homme blanc peut se superposer à celle de l’Indien et du Noir. Mais cette rivière est une force indomptée, comme le cheval auquel Joe Pittman croit pouvoir se mesurer et qui le détruit. Si elle représente ici le peuple noir, elle en symbolise donc la puissance qui croît sourdement et qui fera voler les digues en éclat lorsque son heure sera venue. De manière plus générale, elle métaphorise le flux de la vie, l’instinct de survie qui fait dire à plusieurs personnages, de manière répétée : « We’ve got to keep going ».

22Mais déjà elle fait éclater quelques stéréotypes. En particulier, elle juxtapose, à côté de symboles religieux quelque peu convenus, des images païennes d’arbres qui parlent et de flots qui imposent leur volonté. Comme figure liminale de frontière entre deux territoires, elle offre une double face et permet des rapprochements et des syncrétismes surprenants. Métaphore de l’extrême, de la limite, du seuil, elle fait surgir dans le récit des paradoxes qui avait été amorcés au chapitre précédent avec la figure de Janus des deux frères apparemment opposés (l’un blanc, l’autre noir) et qui va s’amplifier avec l’histoire de Ti-Bob et Mary-Agnes LeFabre.

23En revenant en arrière, on s’aperçoit que la traversée du Mississippi au chapitre six représentait aussi un point liminal du récit, un seuil qui conduisait la narration de l’histoire de la fuite proprement dite sur le mode des « slave narratives » à la série de portraits emblématiques de personnages rencontrés par Jane et présentés comme les étapes d’un nouveau Pilgrim’s Progress.

24En fait, dans ce roman de trente-six chapitres découpés en quatre livres définissant quatre grands jalons de l’Histoire de Sud de l’Amérique, on découvre peu à peu une structure sous-jacente qui s’organise autour de six blocs de six chapitres, six histoires personnelles entre lesquelles une transition s’opère grâce à l’image d’une rivière qui à la fois sépare et relie. Après le « slave narrative » et le Pilgrim’s Progress de Jane séparés par la traversée du Mississippi, on trouve l’épopée de Joe Pittman à la frontière du Texas délimitée par la Sabine River, puis la parabole de la mort de Ned après le sermon au bord de la rivière St Charles. Ensuite vient le récit de vie à la plantation Sampson et l’éloignement de la rivière aux souvenirs funestes. Enfin, la Passion de Ti-Bob et la révolte de Jimmy dans un monde ségrégué font éclater les contraintes de l’ordre passé comme la rivière en crue brise ses digues. Sur le plan formel, cette dernière partie rompt également avec l’ordonnancement régulier des sections précédentes puisque le dernier chapitres (n° 36) est un Livre à lui tout seul et comporte beaucoup plus de pages que les autres. Sans doute parce qu’à la fin, Histoire collective et histoire personnelle se confondent. Jane ne subit plus l’Histoire, elle la crée.

25Le roman ne sort donc pas de la Louisiane, sauf pour deux incursions en territoire inconnu dont l’un reste imaginaire (l’Ohio au Nord-est) et l’autre est à peine esquissé (le Texas de l’autre côté de la frontière au Sud-ouest). Ces deux points extrêmes mettent le récit en tension entre la civilisation urbanisée à l’Est et la nature sauvage à l’Ouest (topoi récurrents de la littérature blanche) dessinant une oblique qui infléchit légèrement l’axe Sud-Nord dont Jane (comme bien des protagonistes de la tradition afro-américaine) prétend faire son seul cap au début du roman. Cependant, comme l’aiguille d’une boussole, cette ligne pivote autour d’un centre fixe situé au cœur du pays, où la narration ramène inlassablement l’héroïne. Là, dans ce creuset des origines, tous les récits se juxtaposent et s’abolissent. Les frontières y représentent moins des ruptures que des solutions de continuité. Les limites franchies n’ouvrent pas tant sur des différences que sur des ressemblances. Chaque vérité y a son pendant et son double. Chacun offre à l’Autre un miroir qui le ramène à lui-même (Creole Place, par exemple, n’est pas moins autarcique que Bayonne et Ti-Bob est tout autant une figure christique que Ned – « he was bound to kill himself [...] for our sins » [AJP, 206]). Et, au-delà des clivages historiques, le Mississippi, charriant son lot de bonheurs et de tragédies, y réconcilie la Nature et l’Humain.

Bibliographie

Ouvrages cités

Doyle, Mary Ellen. 1988. “Ernest Gaines’ Materials : Place, People, Author” MELUS Vol. 15 (3) Fall.

Gaines, Ernest, J. 1971. The Autobiography of Miss Jane Pittman. New York : Bantam Books.

Gaudet, Marcia & Carl Wooton. 1990. Porch Talk with Ernest Gaines. Baton Rouge : Louisiana State University Press.

Ingram, Forrest & Barbara Steinberg. [1973] 1995. “On the Verge : An Interview with Ernest J. Gaines” in Lowe, John, ed. 1995 Conversations with Ernest Gaines, Jackson : University Press of Mississippi.

O’Brien, John. [1972] 1995. “Ernest J. Gaines” in Lowe, John, ed. Conversations with Ernest Gaines. Jackson : University Press of Mississippi.

Rowell, Charles H. 1985. “The Quarters : Ernest Gaines and the Sense of Place.” Southern Review. Vol. 21 (3) Summer.

Auteur

Enseigne la littérature américaine à l’Université de Paris X-Nanterre. Elle a dirigé un ouvrage sur Les Littératures des minorités aux États-Unis et a publié plusieurs articles sur des écrivains du Sud. Elle est également l’auteur d’un livre sur Kate Chopin, autre auteur de la Louisiane.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2005

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