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“Let Miss Jane tell the story”

 | 
Claudine Raynaud

I. Questions de genre

Religion, culture et valeurs humaines dans The Autobiography of Miss Jane Pittman

Françoise Clary

Résumé

The Autobiography of Miss Jane Pittman retranscrit des souvenirs et des conversations qui, selon Ernest Gaines, rendent compte de cent ans d’histoire, de superstitions, de religion, de philosophie, de contes populaires, de mensonges, « a hundred years of history, superstitions, religion, philosophy, folktales, lies » (Lowe, 101). Dans la progression chaotique d’un récit autobiographique, on observe que la religion, les croyances traditionnelles afro-américaines, l’idéologie et les valeurs humaines composent un cadre référentiel socioculturel qui contribue à façonner la structure du roman. Cet article s’attache à la relation qui lie, en circularité, le texte et le contexte pour mettre à jour, à travers un faisceau de perspectives où le philosophique côtoie le politique, le rapport des Noirs à la spiritualité et la création d’un espace sacré (espace lieu et espace temps). De la religion établie, dominante, voire acculturatrice, aux superstitions d’origine africaine et au rituel de l’église noire, où se situe l’identité religio-culturelle des Noirs dans cette fresque historique brossée par Miss Jane Pittman ?

Texte intégral

1Initialement intitulée Sketches of a Plantation (Lowe, 1995, 103) et conçue, à l’origine, comme un ensemble d’histoires brèves dans la lignée de Bloodline (1968), recueil composé de cinq histoires courtes centrées autour du thème de la masculinité, The Autobiography of Miss Jane Pittman, retranscrit des souvenirs et des conversations qui, selon son auteur, rendent compte de « cent ans d’histoire, de superstitions, de religion, de philosophie, de contes populaires, de mensonges » (Lowe, 101, c’est moi qui traduis).

2La progression chaotique d’un récit autobiographique renvoie le lecteur à l’époque de l’esclavage, explore la vie des Noirs dans les plantations après l’Emancipation et les suit dans leur lutte pour les droits civiques. Dans ce récit, la religion, les croyances traditionnelles afro-américaines, l’idéologie et les valeurs humaines composent un cadre référentiel socioculturel qui contribue à façonner la structure du roman. The Autobiography est une combinaison surprenante de fragments de conversations collant au rythme volontairement aléatoire d’un récit oral et aux vagabondages des souvenirs d’une ancienne esclave, désormais âgée de cent dix ans. Cette autobiographie noire se présente comme une retranscription quasi intimiste de l’expérience historique du peuple noir qui révèle, parfois sur fond d’idéologie religieuse, la réalité des croyances des petites gens. Et parce que Jane, comme le souligne Gaines, raconte l’histoire du peuple noir telle qu’elle l’a vue et vécue (« tell history the way she saw it [...] the story of the average black » [Lowe, 38]), son récit fragmenté offre un faisceau de perspectives qui permettent au lecteur de saisir le rapport des Noirs à la spiritualité. De la religion établie, dominante, voire acculturatrice, aux superstitions d’origine africaine et au rituel de l’église noire, où se situe l’identité religio-culturelle des Noirs dans la fresque historique brossée par Miss Jane Pittman ?

3Une relation s’impose, en circularité, entre le texte et le contexte. On examinera tout d’abord, dans le hors texte en prolongement du texte, la fonction, philosophique ou politique des différentes formes d’expression – parfois même d’idéologie – religieuse ainsi que l’influence, dans la vie sociale et personnelle des personnages, des croyances évoquées au cours du récit, avant de revenir au texte. On s’attachera enfin au lien établi par l’auteur entre spiritualité, religion et valeurs humaines.

A) Religion acculturatrice : le mythe du paternalisme blanc

1-Religion et inconscient collectif

4Le Livre I du récit, intitulé « War Years », est centré sur la jeunesse de Jane et sur son expérience de la liberté dans le Sud. Il se rapporte à un double cheminement : la quête de la liberté entreprise par l’héroïne, sous-tendue par une quête identitaire. Dans ce premier livre, les personnages abondent. Ils représentent le Sud dans toute sa diversité et aussi sa dureté ; un Sud qui, pour l’héroïne, devient le symbole de l’hostilité qu’il lui faut affronter dans la vie. Un chapitre offre, à cet égard, un intérêt particulier parce qu’il met en relief les croyances véhiculées dans l’inconscient collectif blanc, notamment la persistance d’une idéologie religieuse fondée sur la hiérarchie des races. En effet, dans « All Kinds of People », Jane se trouve confrontée à l’hypocrisie religieuse des petits blancs du Sud. La rencontre de Jane avec la femme blanche dont elle souligne le dénuement et la déchéance est significative : « Even before I reached the yard I could see poor white trash lived there [...] She was poor and skinny, and she looked mean as she was poor. » (AJP, 42). Ce qui retient l’attention, dans le récit, ce n’est pas que cette femme blanche n’accepte de donner de l’eau à Jane et à Ned, deux enfants noirs épuisés par une longue marche, qu’à contrecœur ; ils ne doivent en aucun cas effleurer de leurs lèvres la tasse d’eau tiède qu’elle condescend, finalement, à leur apporter. Le lecteur est avant tout frappé par l’insistance avec laquelle la femme blanche met en avant sa foi chrétienne et sa crainte de Dieu. Venir en aide à ces enfants malgré le dégoût que lui inspirent les Noirs américains n’est pas pour elle un geste spontané d’humanité mais une obligation religieuse de solidarité :

« Don’t think I love niggers just because I’m giving y’all water, » she was saying. « I hate y’all. Hate y’all with all my heart. Doing it because I’m a God-fearing Christian. I hate niggers with all my heart. (...) Now, get away from here before I kill y’all myself. If I wasn’t a God-fearing Christian I’d kill y’all myself. » (AJP, 43)

5Comment interpréter cet accent appuyé, perceptible dans la répétition du qualificatif « God-fearing Christian », mis sur la religion chrétienne et la crainte de Dieu ? On pourrait, à un premier degré, ne retenir que l’intérêt narratif découlant de la description d’un nouveau personnage et voir, dans cet épisode, la simple illustration d’un acte de compassion chrétienne accompli, de fort mauvaise grâce, par une sudiste que bouleversent les exactions des soldats nordistes intervenus pour mettre un terme à l’esclavage. En réalité, les outrances verbales de ce passage ne font réellement sens qu’à la lumière de l’idéologie religieuse des dix-huitième et dix-neuvième siècles et du sentiment de supériorité raciale et de responsabilité au regard de Dieu dont l’inconscient collectif des américains de race blanche était fortement imprégné.

2-Fonction socio-politique de la référence religieuse

6Peut-on parler d’une fonction socio-politique de la référence religieuse dans cet épisode ? En fait, on ne peut en saisir la véritable portée sans se référer au concept de schéma divin propre à l’idéologie religieuse du dix-neuvième siècle ; époque à laquelle est censée se situer la rencontre de Jane et de la femme blanche. Tout d’abord, la question de la servitude des Noirs face au dogme de la religion chrétienne constitue l’un des aspects majeurs de l’expérience sociale et culturelle de la période de l’esclavage. En effet, pour ceux qui considéraient que les esclaves noirs étaient inférieurs aux êtres humains, il était inenvisageable d’admettre les Noirs dans le Royaume de Dieu. La raison en était que la pensée religieuse de la fin du dix-neuvième siècle reposait sur l’idée d’un schéma divin pré-ordonné. Ainsi les thèses du révérend G. C.H. Hasskarl, dans le droit fil des conclusions de George Samuel Morton et de ses disciples, défendent-elles l’idée du caractère purement animal du Noir, décrit non seulement comme distinct du genre humain depuis Adam et Eve, mais comme étant directement issu de l’une des espèces animales abritées dans l’Arche de Noé : « The Negro is a separate and distinct species of the genus homo from Adam and Eve [...] He is inevitably a beast and as a beast entered the ark. » (Walker, 1903, 3). Dans ce contexte d’idéologie religieuse, les Américains de race blanche se distinguent, au dix-neuvième siècle, comme le Peuple des Elus. Ils sont l’incarnation visible de la mansuétude céleste et ont pour mission d’apporter le rayonnement de la culture chrétienne blanche à la race noire. C’est par rapport à cet arrière plan d’idéologie religieuse, mettant en exergue la supériorité – et aussi les responsabilités morales – de la race blanche, que l’épisode de l’hypocrisie religieuse des pauvres Blancs du Sud prend tout son sens.

7Toujours dans le prolongement du texte, le mythe du paternalisme blanc, il faut le rappeler, est fondé sur des faits. Malgré l’hostilité des membres du clergé du Maryland et de Virginie à l’encontre des esclaves qu’ils jugeaient culturellement inférieurs, la Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts fut fondée, en 1701, par l’Eglise d’Angleterre, avec pour mission de convertir les esclaves noirs au Christianisme. D’autre part, les efforts d’évangélisation déployés par les Baptistes, les Méthodistes et les Presbytériens témoignent de la puissante domination de la religion chrétienne ainsi que de sa fonction acculturatrice. En 1793, un tiers des Baptistes américains étaient des Noirs, proportion atteinte par les Méthodistes en 1797. De plus, les nouvelles communautés religieuses du Sud soulignaient qu’une conversion des esclaves noirs au Christianisme permettrait d’assurer un contrôle culturel des esclaves, d’où le catéchisme pour gens de couleur rédigé par le ministre du culte presbytérien Charles Colcock, publié en 1837 et réédité avec succès en 1843. A la veille de la Guerre de Sécession, les esclaves noirs, en grand nombre, étaient devenus chrétiens, tout au moins en théorie, puisque la majorité d’entre eux n’étaient rattachés à aucune église, ce qui est le cas de Jane.

8Si l’on prête attention à cet arrière-plan, on observe, sur fond d’idéologie religieuse, une double référence – satirique mais aussi factuelle – au mythe du paternalisme blanc. Dans le chapitre « All Kinds of People », le mode satirique s’impose en premier. Les procédés utilisés sont l’exagération et la répétition. Les propos de la femme blanche trahissent une exagération des sentiments (haine des Noirs, crainte de Dieu), exacerbée par le crescendo de l’effet de répétition : « Hope they kill y’all before the night is over [...] I’m go’n tell them go kill y’all [...] before I kill y’all myself [...] I’d kill y’all myself. » (AJP, 43). On aboutit, finalement, à un contraste entre l’intransigeance de la religion établie (où Dieu est présenté comme un Dieu inspirant la crainte et non l’amour) et la simplicité naturelle des deux enfants noirs, leur respect des valeurs humaines : « I thanked her for the water and told Ned come on. » (AJP, 43). Quelques pages plus loin, l’auteur procède, cette fois, à une retranscription réaliste et factuelle du mythe du paternalisme blanc. Dans le foyer du Freedmen Bureau où se retrouvent Jane et Ned, les Blancs qui dirigent l’orphelinat imposent un mode de vie censé éveiller les enfants noirs aux bienfaits de la civilisation blanche. Obligation est donc faite à tous les enfants noirs de prier :

[...] when the white man came in the room everything got quiet. « All right – knees, » he said. Everybody knelt down side their pallet ; I was the only one still laying there. « That go for you, too, » he said. After I knelt down he said prayers, then he blowed out the lamp and went to the other room. « All right – knees, » I could hear him saying. (AJP, 36)

9Les Blancs apportent également l’instruction aux Noirs : « She said the big children had to go to work and the little childen had to learn ABC and numbers. They had to learn them too or they couldn’t go out and play. » (AJP, 38). La prise en compte du contexte, qui assure le prolongement nécessaire du texte, renvoie constamment le lecteur, dans l’épisode de l’orphelinat pour enfants noirs, à l’image du Blanc supérieur mais compatissant, prêt à tendre au Noir une main secourable pour l’aider à accéder à la culture et à la civilisation euro-américaine. Mais face à une religion établie, acculturatrice, qu’en est-il réellement de l’identité religio-cuturelle du Noir ? des croyances et traditions ? Comment Jane et Ned construisent-ils leur espace intérieur, leur espace sacré ?

B) Religions et cultures

1-L’espace sacré

10Dans la création de l’espace intérieur et de l’espace sacré, les valeurs humaines dominent, tant chez Jane que chez Ned. Face aux traditions religio-culturelles de la société dirigeante, Jane affirme sa liberté d’action. Elle se démarque, tout d’abord, en soulignant son indépendance par rapport à toute église, toute communauté religieuse : « We didn’t get married. I didn’t believe in the church then, and Joe never did. » (AJP, 81). Elle se démarque, également, des coutumes héritées de l’époque de l’esclavage en refusant de se plier au traditionnel saut du balai, simulacre de cérémonie de mariage réservé aux esclaves, qui, en tout état de cause, ne pouvaient se marier à l’église : « Slaves didn’t get married in churches, they jumped over the broom handle. » (AJP, 81). Dans le récit de Jane, les codes du groupe hégémonique contrastent avec les valeurs du petit peuple noir. Ainsi la description informée et précise des coutumes de la société dominante reflétant un mode de vie codifié s’oppose-t-elle à une revendication identitaire liée à l’exercice du libre choix et au respect de l’autre : « Me and Joe Pittman didn’t think we needed the broom, we wasn’t slaves no more. We would just live together long as we wanted each other. That was all. » (AJP, 81).

2-Le choix du vaudou

11Respecter le choix de l’autre n’est pas chose aisée. C’est parce que la passion de Joe Pittman, le dressage de chevaux sauvages inconsciemment lié à l’affirmation de sa masculinité, le conduit à prendre de plus en plus de risques, que Jane va avoir recours aux forces de l’extra-ordinaire pour tenter de protéger l’homme qu’elle aime. En choisissant d’aller consulter Madame Gautier, ce n’est pas vers la religion chrétienne qu’elle se tourne mais bien vers l’usage de la magie et des charmes hérités de la tradition des sorciers guérisseurs africains et des pratiques vaudou populaires en Louisiane. L’espace sacré défini par le texte est bien celui de l’arrière plan religieux de l’Afrique de l’Ouest avec cette vision de la vie dirigée par des forces bénéfiques et maléfiques, une vie où deux mondes se mêlent : l’ordinaire et l’extraordinaire, où le profane et le sacré se côtoient et fusionnent. Une fois encore, il est important de noter la volonté manifestée par Jane d’exercer son libre choix, de rappeler son indépendance vis à vis de toute forme de religion : « I didn’t believe in hoo-doo, I never have. » (AJP, 96). On distingue toutefois, dans l’expression de ses préoccupations, une vision de la vie fortement imprégnée des traditions religio-culturelles de l’Afrique occidentale, où l’ordinaire (« I was dreaming this just because I wanted Joe to stop riding ») se fond dans Γ extra-ordinaire des visions prémonitoires (« I was dreaming this because it was go’n happen », AJP, 96). Les pouvoirs de la sorcellerie, utilisée pour conjurer le mauvais sort, sont associés au vaudou, culte fondamentalement africain malgré un certain habillage chrétien. Religion animiste originale où la magie joue un grand rôle, le vaudou se greffe sur les traditions de l’église catholique. Qu’observe-t-on dans le texte ? Lorsque Jane se rend chez la grande prêtresse, Madame Gautier, elle donne une description détaillée de la pièce remplie à profusion de cierges, tableaux et statuettes de saints :

She had candles burning in every corner of the room, and she had seven on the mantelpiece. She had another candle burning under a little statue on a little table by the window. She had Saint pictures hanging on the wall with crepe paper round each picture. (AJP, 97).

12La précision de cette description est intéressante car elle colle à la réalité du culte vaudou avec son amalgame culturel d’éléments dérivés du culte catholique, y compris l’usage de cierges et la vénération des saints. On note, d’autre part, dans le jardin de la prêtresse, la présence de bouteilles plantées à l’envers dans le sol (« She had bottles stuck upside down », [AJP, 96]). Même si la disposition de ces bouteilles a une fonction décorative évidente, puisqu’elles entourent un massif de fleurs et bordent l’allée, on ne peut écarter totalement la trace des superstitions d’esclaves qui avaient coutume de disposer sur le sol des pots et bouteilles en position inversée ; objets censés absorber les sons lors de leurs réunions religieuses secrètes.

3-Valeurs humaines et valeurs religieuses

13Pour résoudre le problème de l’intrusion de l’extra-ordinaire (les sombres pressentiments qui l’assaillent) dans l’ordinaire de sa vie, Jane se tourne vers les traditions religieuses et culturelles africaines et le vaudou dont l’objectif affirmé est de donner à l’individu une harmonie intérieure, force et savoir. Ceci étant, l’humour, toujours présent dans le texte, introduit un élément de distanciation qui permet à la « narratrice » d’opposer les valeurs humaines aux coutumes religieuses. La construction dialectique du texte dans la section « Man’s Way » où fait alterner des passages consacrés aux superstitions, à la magie vaudou, et des paragraphes offrant une vision lucide des valeurs humaines. Cette présentation binaire contribue à établir une relation en dualité entre pratiques religieuses et valeurs humaines. Etrangement, les rôles des protagonistes se trouvent temporairement inversés ; c’est finalement Jane qui sollicite instamment le recours à la magie alors que la prêtresse l’appelle plutôt à faire preuve de lucidité. Certes, Jane se défend de croire aux pouvoirs de la magie (AJP, 96), mais c’est bien Madame Gautier qui, avec une pondération évidente, appelle sa cliente à prendre conscience des réalités de la nature humaine et de la masculinité noire :

«Can’t you give me something to put in his food?» I asked her. She had a litle cabinet against the wall, and she had all kinds of bottles and jars in the cabinet. (...)
«Mon sha, mon sha, mon sha, mon sha,» she said.
«I have told you the horse is just one. If not the horse, then the lion, then the woman, if not the woman, then the war, then the politic, then the whisky. Man must always search somewhere to prove himself. He don’t know everything is already inside him.»
(AJP, 99)

14Madame Gautier, comme toute prêtresse ou « mambo » joue auprès des couches sociales les plus pauvres de la population noire le triple rôle de juge, de médecin et, on le voit ici où elle sait si bien interpréter les comportements, de psychiatre.

15Si l’on prolonge le texte par des références au contexte socioculturel, on rappellera que le vaudou, très répandu parmi les Noirs de La Nouvelle Orléans, fut à son apogée dans cette ville en 1850. Basé sur la religion vodun du Dahomet, qui se développa ensuite, sous une forme nouvelle, à Saint Domingue et dans les Antilles françaises, le vaudou est présent en Louisiane. Après la révolution haïtienne de 1804, un grand nombre de Noirs venus des Antilles s’installèrent à La Nouvelle Orléans, souvent accompagnés de leurs maîtres français. C’est l’afflux de ces nouveaux noirs qui contribua à faire de La Nouvelle Orléans la capitale du vaudou aux Etats-Unis. Enfin, si l’on tient compte de l’intérêt marqué de Gaines pour la réalité historique, le lien avec le hors texte permet, incontestablement, d’éclairer le texte. Il révèle, dans l’espace sacré des Noirs américains, la persistance de coutumes ou traditions héritées d’une vision africaine du monde en constante interaction avec ce dernier.

16En fait, superstitions et valeurs humaines se côtoient, se mélangent et se répondent. La malédiction que Jane lance à l’encontre d’Albert Cluveau, l’assassin de Ned : « Mr. Albert Cluveau, when the Chariot of Hell come rattling for you, the people will hear you screaming all over this parish. » (AJP, 127) n’a rien d’un mauvais sort, ni d’une formule de sorcellerie vaudou. Seule la force de la phraséologie biblique annonciatrice de la vengeance céleste « Let God kill him » (AJP, 127) et des tourments de l’enfer « Let the devil take him » (AJP, 127) rappelant le Dieu des vengeances décrit dans Les Psaumes (94) ou dans Le Livre d’Isaïe (24) permet de faire fusionner religion et superstition. Albert Cluveau réagit fortement à ce qu’il ressent comme la puissance du sacré. Ses forces physiques l’abandonnent brusquement et son esprit chancelle. Cet ancien tueur à gages est désormais le pitoyable prisonnier d’une crainte obsession-nelle du châtiment céleste. Il se raccroche à la religion, par l’inter-médiaire de sa fille Adeline, non par conviction, par repentance ou par idéal philosophique, mais par superstition :

Anyhow the word got back to Albert Cluveau that I had gone to a hoo-doo, and he, so simple-minded, he started to believe it [...]. A year or so later he came down sick and thought he was go’n die [...] he [Albert Cluveau] heard the Chariot of Hell in that other room with his sons [...] ; they [his girls] had to sleep on both sides of him and protect him from the Chariot of Hell. (AJP, 128)

17Il est vrai que croyances religieuses et superstitions sont étroitement liées, non seulement au sein de la communauté noire qui amplifie la malédiction de Jane (« The word got back to Albert Cluveau that I had gone to a hoo-doo. » [AJP, 128]) mais aussi parmi les Cajuns. Ainsi Albert Cluveau, le tueur, fait-il preuve, paradoxalement, d’un attachement persistant pour l’église en exigeant de ses filles dévotion, pureté et chasteté (« He wanted them to stay pure. That’s why he always made them go to church – to keep them pure. » [AJP, 128]). En conséquence, Adeline, la fille dévouée d’Albert Cluveau, fait preuve d’une fidélité marquée pour la foi catholique, à l’instar des Cajuns de Louisiane. « I believe in my Catholic faith » (AJP, 129) affirme-t-elle avec force. De plus, la jeune fille prend facilement la Vierge Marie à témoin de sa sincérité (« I swear by the Holy Mother I’m pure, Papa. » [AJP, 128]) répète-t-elle à son père, mais elle n’en est pas moins intimement convaincue du pouvoir de la magie et des pratiques vaudou. En effet, Jane a beau s’efforcer de faire comprendre à Adeline que son père n’a été frappé d’aucun mauvais sort, qu’il est simplement hanté par ses péchés et torturé par sa conscience (« It was just his sinning ways catching up with him. » [AJP, 129]), la jeune fille persiste à croire que son père est victime de la magie. C’est la raison pour laquelle elle supplie Jane d’intervenir : « That hoo-doo is against me more than it is against my papa-you must take it off, Jane. » [AJP, 129]). Le va et vient entre foi catholique et vaudou est frappant. Toutefois, face à cet amalgame de religion et de superstition, le lecteur est inévitablement frappé par la dichotomie introduite par Gaines entre valeurs humaines et credo religieux.

18Les véritables vertus chrétiennes de pardon et de charité s’expriment loin de toute église. Elles sont ancrées au cœur des valeurs humaines que respecte Jane. En vérité, non seulement Jane éprouve de la compassion pour la fille de l’assassin de Ned, allant même jusqu’à lui offrir de partager café et gâteau (AJP, 129), mais elle accorde son pardon au meurtrier lui-même lorsque, dix ans après l’assassinat de Ned, il s’éteint en poussant les hurlements de terreur annoncés. La malédiction s’est accomplie. Pourtant, Jane abandonne tout triomphalisme. Le désir de vengeance s’efface devant un sentiment de pitié : « I couldn’t help but feel sorry for Cluveau. » (AJP, 131), confie-t-elle. Cette attitude d’ouverture aux autres, qui est fondamentalement chrétienne, conduit le lecteur à s’intéresser à la place accordée dans le texte à l’église noire et à l’aspect philosophique de la religion.

C) Église noire et rituel

1-L’espace sacré

19On voit évoluer et prospérer, à l’intérieur d’un christianisme dominé par les Blancs représentant la religion des maîtres, une église noire sans membres répertoriés, sans pasteurs ordonnés, sans lieux de culte officiels. L’église noire offre à Jane l’espace sacré (espace-lieu et espace-temps) au sein duquel, avec les autres membres de la communauté noire, elle peut exprimer ses idées et sentiments religieux. Sur la plantation des Samson, les Noirs ne disposaient pas, à l’origine, d’église construite pour le bon déroulement des offices, pour prier et témoigner de leur foi (« We didn’t have a church then, the church wasn’t built till much later. The people used to hold services ‘cross the road from where the church is now. » [AJP, 140]). On rappellera, en se référant au contexte, qu’à partir de 1831, les esclaves noirs créaient leur propre espace sacré ou « hush harbors » (Sernett, 1985, 72) en organisant des réunions religieuses, dans les bois ou dans la case de l’un des esclaves, le soir. Soulignons l’exactitude des faits évoqués dans le récit de Jane où l’on voit les Noirs donner corps et réalité à leur religion par la parole, source d’échange, et le chant, éléments essentiels du rituel.

20Que les membres de la communauté noire portent témoignage, devant la communauté, des efforts entrepris pour trouver la foi ou bien de leur conversion religieuse, de la révélation céleste qui leur a été accordée, la présence incantatoire des chants se fait insistante. C’est avec une émotion perceptible que Jane évoque, par deux fois, les chants qu’elle avait coutume d’écouter, le soir, en compagnie de Grace, sa voisine des quartiers noirs de la plantation. L’espace, comme le moment de l’écoute, est concret. Le porche du logis de Jane devient lieu de religion (« Me and Grace used to sit out on the gallery every night and listen to the singing up the quarters [...] Me and Grace used to sit out here every night and listen to the singing and praying. » [AJP, 140]). Les chants s’élevant dans le soir donnent vie à Γ espace-temps sacré. L’évocation qu’en fait Jane se rapproche, par intertextualité, de celle de Ralph Kabnis dans Cane de Jean Toomer, en particulier lorsqu’il décrit les chants qui montent des églises noires au cœur de la nuit (C, 90).

2-Conversion religieuse : rituel et signification

21Délimité par le temps de la conscience, l’espace sacré devient instant poétique. Inscrit dans la culture religieuse noire, l’espace-temps sacralisé est celui de l’attente d’un signe venant de Dieu. La conversion, lorsqu’elle se produit, n’est jamais le fruit d’un effort humain mais l’expression de la grâce divine. Tout comme elle situe son espace sacré dans les lieux où elle écoute les chants et les prières monter vers le Seigneur, Jane trouve son espace-temps religieux dans le rythme des réunions consacrées au culte et dans le rituel des conversions individuelles accompagnant l’entrée d’un nouvel élu de Dieu au sein de la communauté chrétienne. Après la conversion de Nancy Williams et celle de Grace, c’est finalement son propre cheminement vers Dieu que relate Jane. Le chapitre « The Travels of Miss Jane Pittman » soulève de nombreuses questions touchant à l’individu et à la société. On ne peut manquer de s’interroger sur le sens de la conversion de Jane. Qu’apporte-t-elle à Jane en tant que personne ? Et si l’on s’attache au langage thématique et au symbolisme des images, le questionnement s’amplifie. Au delà du fait de savoir quelle est la valeur du « travail » de Jane (au sens étymologique du terme), de sa progression mouvementée vers la rédemption, se profile une question d’ordre socio-culturel. La religion à laquelle adhère Jane est-elle celle du Dieu de l’homme blanc qui l’encourage à porter son fardeau sans se révolter ou la religion lui apprend-elle le choix responsable : celui d’écarter les images trompeuses et démoniaques d’un bonheur passé devenu illusoire afin d’affronter les épreuves et, ce faisant, acquérir la sagesse ?

22Offrant une réplique exacte du rituel propre aux conversions exposées dans les églises noires, le récit de Jane est profondément visionnaire. Tous les éléments des comptes-rendus de conversions religieuses propres aux églises noires se trouvent réunis : poids du péché assimilé à un lourd fardeau dont le converti doit se libérer (« I had a load of bricks on my shoulders and I wanted to drop it but I couldn’t. It was weighing me down and weighing me down, but I couldn’t let go of the sack. » AJP, 143) ; persistance du péché symbolisé par la présence de l’homme noir représentant le diable (« And a man, jet black and shiny, with cuckleburrs for hair, stood before me and told me he would take the sack [...] I believe that’s nobody but the devil trying to fool poor Jane. » AJP, 143) ; traversée symbolique de l’enfer où le péché doit trouver sa punition (« And briars sprung up in front of me [...] and snakes crawled round my bare feet [...] and wide ditches and bayous with green water stood before me [...] and all round me alligators snapped at my legs. I looked and – snakes – hundreds and hundreds of them swimming toward me. », AJP, 143-4) ; vision céleste de Jésus apparaissant sous les traits d’un homme blanc aux cheveux d’or (« Then a White Man with long yellow hair – hair shining like the sun – came up to me. » [AJP, 143]).

23Le récit de la conversion de Jane présente l’expression rythmique des discours religieux dits « in the Spirit » (Long, 1986, 73) avec un recours aux répétitions à visée incantatoire : « And briars sprung up in front of me where briars had not been, and snakes crawled round my bare feet where snakes had not been [...] « Give me the sack, Mama. » [...] « Give me the sack, Mama. » [...] « Give me the sack, Jane. » [AJP, 143-4]). Toujours dans la lignée de ces discours « in the Spirit » proches de la vie des Noirs du Sud rural, le compte-rendu de la conversion de Jane comporte une réflexion sur la philosophie de la vie. L’idée maîtresse du témoignage religieux de Jane est que l’individu ne peut aspirer à la paix de Dieu qu’en se libérant de ses chaînes, du poids de ses chagrins, des regrets, des soucis et des deuils ; en l’occurrence, pour Jane, la mort de Ned, son fils de cœur, et celle de Joe Pittman, son mari, qui l’appellent tous deux mais dont elle doit se détourner pour grandir au regard de Dieu. On note l’abondance de détails réalistes tirés de la vie de tous les jours – tels les cailloux transportés par Ned lorsqu’il était enfant – qui servent à donner plus de vie et de présence à ce témoignage chrétien. Si l’on s’attache aux valeurs humaines qui fondent cette profession de foi, le message transmis par Jane est que la force intérieure ne peut s’acquérir qu’en acceptant de faire face à tout ce qui est porteur de mort, représenté symboliquement dans le récit par Albert Cuveau, son fusil et le cheval à l’origine de la mort de Joe Pittman (« And there was Albert Cluveau. He was sitting on the horse that had killed Joe Pittman, he was holding the gun that had killed Ned. » [AJP, 144]). Ce passage doit être considéré dans la perspective de la culture afro-américaine marquée par l’expérience de l’esclavage, un très fort sentiment communautaire et un héritage religieux où l’ordinaire et l’extra-ordinaire se mêlent dans le rituel.

3-Réappropriation religio-culturelle afro-américaine

24On voit se dessiner, dans le récit de Jane, la sphère de l’extraordinaire où les épreuves que doit affronter la future convertie pour se libérer du poids de ses péchés s’avèrent aussi douloureuses que l’a été sa vie opprimée par l’esclavage et la discrimination dans la sphère de l’ordinaire et du réel. Cette ré-appropriation religio-culturelle afro-américaine de la tradition chrétienne s’inscrivait, à l’époque des plantations, dans une sous-culture noire :

Negro life and culture in America have developed within the context of subordinate status whose leading institutional manifestations have been the plantation and the ghetto.
Within these two environments, created by a dominant majority, Negroes have both assimilated the cultures of the whites and also developed what many sociologists regard as a distinct, though loosely defined, subculture.
(Meier and Rudwick, 1968, 1)

25Avec des mots, des images et un contenu thématique basé sur la Bible, les témoignages de conversions se terminaient par un chant communautaire accompagné de danses et de cris de joie. On retrouve, dans le récit de Jane, un jeu d’images proches de celles du Livre de l’Apocalypse et le témoignage de sa conversion est suivi d’un chant qui exprime, selon la tradition, l’intensité de l’expérience individuelle du sacré (« Plucked my soul from the gate of Hell [...] My Jesus glad, old Satan mad. » [AJP, 145]) ainsi que l’unité de la communauté des participants appelés à partager, le soir, à l’église, la joie de la personne convertie :

Tone the bell
Done got over
Tone the bell
Done got over
Tone the bell
Done got over
Done got over at last.
(AJP, 145)

26Si le chant rapporté par Jane prolonge, sous forme de poème psalmodié, la vision du Dieu Tout Puissant accordant sa grâce à l’élue, il évoque également, de par sa construction où la répétition de sonorités assourdies en fin de vers imprime un rythme lancinant, l’importance accordée au chœur des chanteurs. Ces derniers sont censés scander les paroles en tapant dans les mains et accompagner leurs paroles d’une danse rituelle, le « ring shout » (Long, 1986, 21). Par son utilisation massive du rituel, le témoignage de la conversion religieuse de Jane se rattache directement à l’espace sacré propre à l’église noire. Par contre, le « sermon » prononcé par Ned au bord du fleuve (AJP, 113-117) relève davantage des écoles de pensée et entraîne le lecteur à s’intéresser à la fonction politique de la religion.

D) Religion et Ecoles de pensée

1-Le sermon de Ned : contenu thématique

27Mi-prédication, mi-discours politique, le texte du sermon prononcé par Ned dans le chapitre « The Sermon at the River » se situe au carrefour de nombreuses influences. Tout d’abord, il s’agit réellement d’un sermon, introduit sur un mode conventionnel : « He told us to kneel while he prayed », (AJP, 112). Le discours se situe dans un espace-temps sacré créé par les paroles que Ned prononce en tant que prédicateur. A travers les sermons, les Noirs ont développé un art sacré qui touche à la vie des membres de la communauté. On en reconnaît les différentes caractéristiques dans la prédication de Ned. Avec un contenu thématique initialement basé sur la Bible (le thème de la Terre Promise propriété des enfants de Dieu) le sermon se rapporte au quotidien des Noirs du Sud. L’information biblique traditionnelle initialement véhiculée par le texte devient interpellative au fur et à mesure de l’infléchissement politique du discours : « This earth is yours and don’t let that man out there take it from you, » (AJP, 112). Rapidement impérative, s’adressant directement aux auditeurs, l’information transmise par le sermon joue sur la connaissance que les Afro-Américains ont de leur passé et les contraint, avec force, à y faire face : « It’s yours because their sweat and their blood done drenched this earth. » (AJP, 112).

28Le texte comprend une reprise des sermons dits « in the Spirit » avec une chaîne infinie de variations. Les mots, comme dans tous les sermons de l’église noire, ont un double sens. Ned demande à ses fidèles de faire preuve d’humilité en rappelant à l’assemblée que l’homme n’est que poussière et qu’à sa mort il retournera en poussière (« Man is just a little bitty part of the earth. When he die he go back in the earth just like a tree go back in the earth when it fall, just like iron go back in the earth when it rust. » [AJP, 113]). Au delà de la prédication religieuse, ce sermon comporte un sens politique qu’il importe de déchiffrer dans le texte et en dehors du texte. Le message que le prédicateur souhaite transmettre est issu du rapport entretenu avec le contexte socio-politique d’oppression raciale : « You don’t own this earth, you’re just here for a little while, but while you’re here don’t let no man tell you the best is for him and you take the scrap. » (AJP, 113). De plus, la structure des phrases est calquée sur celle des sermons. La prose commune est abandonnée au profit d’une construction scandée dont le rythme est marqué par les répétitions, relancé par les interpellations (« Let me tell you this [...] Look at me. » [AJP, 113]), les associations de mots et d’idées (« I’ll blame ignorance. Because it was ignorance that put us here in the first place. Ignorance on the part of the black man and the white man. » [AJP, 113]).

29Il convient, d’autre part, de prêter attention à la chaîne des variations d’idées qui contribuent à la polysémie du texte du sermon en tant qu’écriture et aux liens d’intertextualité. Tout d’abord, une correspondance existe entre l’ensemble social de l’Amérique des années 1920 considéré comme un ensemble textuel et le fond du discours de Ned qui est, à l’évidence, à l’unisson des revendications du « Nouveau Noir » de la Renaissance de Harlem : « America is for all of us (...) I’m telling you all this because I want my children to fight. Fight for all – not just for a corner. » (AJP, 115). Plus encore, dans le passage du sermon où Ned revendique orgueilleusement son identité américaine (« I’m much American as any man ; I’m more American than most. », [AJP, 114]) et incite ses adeptes à le suivre (« Be Americans. » [AJP, 115]) on peut percevoir, sous le particularisme de la prédication de Ned, unité et convergence avec le poème de Langston Hughes « I Too » :

I, too, sing America.
I am the darker brother.
(........)
I, too, am America.
([1924], 1959, 275)

30De même, lorsque Ned incite ses disciples à une résistance pugnace (« If you must die, let me ask you this : wouldn’t you rather die saying I’m a man than to die saying I’m a contented slave ? » [AJP, 117]), le texte retranscrit une volonté de lutte et de résistance qui se perpétue, sous des modes différents dans une filiation close avec l’appel au soulèvement que lance Frederick Douglass dans son ouvrage Life and Times of Frederick Douglass où l’on peut lire : « Better even die free, than to live slaves. » (AJP, 414) et aussi le poème de Claude Mc Kay « If We Must Die » :

If we must die, let it not be like hogs
Hunted and penned in an inglorious spot,
(........)
If we must die, O let us nobly die,
([1920], 1953, 36)

31Quant à l’acceptation du sacrifice final, de l’offrande de sa propre vie pour assurer la liberté du peuple noir, qui transparaît à la fin du sermon (« Then I looked in his face. His eyes said, ‘I’ m go’n die, Mama.’ But I knowed he had no fear of death. » [AJP, 118]), ne renvoie-t-elle pas le lecteur au discours prononcé par Martin Luther King à Birmingham « If you are not afraid of death you are free. » ? Pour reprendre la formulation de Bakhtine, il n’y a pas de « progression » (1968, 128) dans ces divers liens d’intertextualité, mais bien unité et convergence dans l’affirmation renouvelée de la force de résistance de l’Afro-Américain.

2-Perspective socio-politique

32On ressent, dans « The Sermon at the River », l’expression d’une religion de l’homme noir. Plusieurs idées d’ordre socio-politique se mêlent dans le discours que Gaines prête à Ned, mais le cœur de sa pensée demeure centré sur l’humanité, la masculinité du Noir ; ce qui conduit le lecteur à établir divers parallèles. Un premier parallèle s’impose entre l’école de Ned et « The Course of African Philosophy » développé par Marcus Garvey en 1937 avec le but affiché de conduire ses étudiants à l’excellence. On retrouve une volonté commune de sortir le Noir de son isolement et de l’amener à prendre conscience de sa valeur. On distinguera, plus particulièrement, deux points du cours de philosophie africaine de Marcus Garvey : premièrement, l’appel à la fierté de l’homme noir, puis la mise en relief d’une religion de la négritude. Or Elijah Muhamad, alors Elijah Poole, fut l’un des étudiants de Marcus Garvey. Pensée religieuse et pensée politique, on le voit, sont proches.

33Ned a rejoint le Sud pour ouvrir une école et y enseigner. Toutefois, en raison de la teneur de ses discours, les églises refusent de lui accorder leur soutien (« The churches wouldn’t help him [...] They told him no when he asked them to let him use the church till he had built his school. » [AJP, 106]) lit-on dans le récit de Jane ; ce qui fait de Ned le précurseur de Jimmy Aaron. En fait, Jimmy est celui que la communauté noire de la plantation des Samson a préparé à devenir « The One », « l’Elu », à recevoir l’Esprit de Dieu et à guider, par ses prédications, les Noirs de la plantation :

After he got baptized we wanted him to preach. Listening to his travels we knowed he was close to God, and now we wanted him to pick up the gospel. He told us he was not a preacher. [...] But the people wanted him to preach, and he didn’t want preach. (AJP, 226-227)

34Jimmy, comme Ned avant lui, tente de conduire la communauté religieuse de la plantation des Samson vers une prise de conscience sociopolitique dans la continuité des prises de position des frères Grimké (que ce soit dans les sermons de Francis J. Grimké ou dans les analyses de son frère Archibald Grimké) qui font de la pensée religieuse noire la pierre angulaire de la pensée politique.

35Que constate-t-on ? Premièrement, les discours de Ned et de Jimmy sont hérités du christianisme racial où l’action politique est fondée sur une conscience religio-culturelle active, indépendante de l’église. Deuxièmement, tous deux tentent de trouver un appui dans l’église noire, plus précisément dans la communauté religieuse noire de la plantation, mais échouent dans leur démarche. Troisièmement, tous deux sont des figures christiques, sacrificielles qui entraînent finalement l’adhésion. La présentation de Jimmy dans le premier chapitre du Livre IV « The Quarters » est, à cet égard, tout à fait révélatrice puisque ce personnage est introduit dans le récit comme l’Elu dont le destin est de porter la croix de toute la communauté noire : « If his daddy had been there the cross wouldn’t ‘a’ been nearly so heavy. Oh, heavy it would’ a’been –it had to be – because we needed him to carry part our cross ; » (AJP, 211). On note, d’une part, la vénération que la communauté noire voue à Ned après sa mort et, d’autre part, le soutien que Jane et un groupe actif de Noirs, sur la plantation des Samson, apportent finalement à Jimmy avant qu’il ne se fasse abattre.

Conclusion

36Les religions mènent à Dieu, mais elles sont faites par des hommes suggère Jane au fil de sa narration. Il n’est guère étonnant que le long récit de sa vie fasse apparaître – peu importe la religion concernée, religion établie ou religion traditionnelle afro-américaine, christianisme ou vaudou – que les religions ont les limites, les insuffisances ou les faiblesses de toute œuvre humaine. Si l’association du religieux et du sacré se manifeste au travers des croyances pratiquées, du rituel observé, du langage symbolique utilisé, avec le recours aux images (l’eau, la lumière, le feu) et le vertige des mots, The Autobiography of Miss Jane Pittman montre également que les religions sont, à l’évidence, un phénomène de société.

37Plusieurs visions s’imposent dans le texte : l’image militante de la religion de l’homme noir, son rôle dans la prise de conscience communautaire comme dans la progression de la pensée politique et son influence dans la mise en marche du questionnement identitaire face à une église constamment en opposition ou en retrait. Quand on observe, de l’extérieur, les religions – établies ou traditionnelles – évoquées dans le texte, il ne faut jamais perdre de vue ce qui sous-tend leurs manifestations publiques ou ce qui motive leurs positions dans la vie sociale. Ainsi, l’aboutissement des différentes histoires narrées par Jane est que la vie spirituelle interfère avec la vie quotidienne, que ce soit la religion et la morale, le bien et le mal, la religion et les coutumes, la religion et l’enseignement.

38Réflexion, choix personnel ? Le spirituel et le rationnel ne sont nullement contradictoires pour Jane lorsqu’elle entreprend sa conversion religieuse. Une constatation s’impose à la lecture du roman : l’appartenance à une religion est l’appartenance à une culture. Parce qu’il rend hommage à la force spirituelle des Afro-Américains, Gaines retranscrit avec justesse le rôle joué par la religion. Face à l’attitude timorée de l’église noire qui se démarque des prises de position militantes de Ned et de Jimmy ainsi que de l’individualisme de Jane, c’est, suggère Gaines, à des individus aussi volontaires que Ned, Jimmy et Jane, prêts à faire le sacrifice de leur vie pour défendre leurs idées, que revient la tâche de lutter pour l’acceptation sociale des Noirs et d’éveiller la conscience religio-culturelle d’un peuple.

Bibliographie

Ouvrages cités

Bakhtine, Michael. 1968. « L’énoncé dans le roman » Linguistique et Littérature, Langages, 12.

Douglass, Frederick. [1895] 1968. Life and Times of Frederick Douglass, Written by Himself. In Black Protest. Ed. Joanne Grant. New York : Fawcett World Library.

Garvey, Marcus. [1937] 1986. Message to the People. The Course of African Philosoph. Ed. Tony Martin. Dover, Mass : The Majority Press.

Hughes, Langston. [1924]1987. “I Too” Selected Poems. New York : Vintage.

Long, Charles. 1986. Significations : Signs, Symbols and Images in the Interpretation of Religion. Philadelphia : Fortress Press.

Lowe, John, ed. 1995. Conversations with Ernest Gaines. Jackson : University Press of Mississippi.

McKay, Claude. [1920] 1953. If We Must Die », Selected Poems of Claude McKay. New York : Bookman Associated.

Meier, August, Rudwick and M. Elliot. 1968. Negro Thought in America, 1890-1915 : Racial Ideology in the Era of Booker T. Washington. Ann Arbor : University of Michigan Press.

Sernett, Milton. 1985. Afro-American Religious History : A Documentary Witnes., Durham : Duke University Press.

Walker, Charles. 1903 “Scriptural Solution”. Forty Years of Freedom/ The American Negro : his Hindrances and Progress.

Auteur

Spécialiste de littérature et de civilisation afro-américaines, Francoise Clary est Professeur émérite (Université de Rouen), attachée à Duke University. Elle a publié Le roman afro-américain de Chester Himes à Hal Bennett (Peter Lang, 1988), Black American Stories (Hatier, 1991), Jean Toomer et la Renaissance de Harlem Ellipses, 1997), Pan-Africanisme : mémoire, culture et idéologie (L'Harmattan, 2002) ainsi que des articles dans différentes revues, sur la Discrimination Positive, la presse noire, l'islam afro-américain, notamment « L'Islam afro-américain entre universalisme musulman et nationalisme noir » (BDIC, 75, septembre 2004 : 39-49.)

© Presses universitaires François-Rabelais, 2005

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