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École et Église en Espagne et en Amérique Latine

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Jean-René Aymes
, 
Ève-Marie Fell
, 
Jean-Louis Guereña

VIII. Apostolat et laïcité au Mexique

Un apôtre de la laïcité : le « maestro misionero » mexicain

Claude Fell

Texte intégral

  • 1 Le projet d’Article IIΙ présenté par Carranza en décembre 1916 à l’Assemblée Constituante est rédi (...)
  • 2 Escuelas laicas. Col. « El liberalismo mexicano en pensamiento y en acción », Ν° 7, México, Empres (...)

1En ce qui concerne l’éducation nationale, la décade 1910-1920 – qui correspond en gros à la phase armée de la Révolution – est marquée au Mexique par deux grands débats. Le premier tourne autour du problème de la laïcité de l’enseignement. Contre l’avis du Président Venustiano Carranza, qui restait fidèle aux dispositions de la Constitution de 1857 et qui présentait un projet garantissant aux établissements privés une totale autonomie pour tout ce qui touchait à l’enseignement confessionel1, l’Assemblée Constituante réunie à partir de septembre 1916 élabora, au cours de séances souvent houleuses, un texte d’où se dégageait une orientation laïque plus ferme que par le passé, visant à assurer au pouvoir central le contrôle de l’école primaire, qui était considérée par tous comme le creuset de la nation. Des écoles privées pouvaient s’ouvrir, mais elles devaient dispenser un enseignement laïque. On a beaucoup insisté, au cours des débats, sur la garantie « scientifique » que devaient présenter les connaissances acquises à l’école primaire : celle-ci se devait de proposer à chaque enfant une explication scientifique de l’univers et de la vie sociale ; toute interprétation religieuse ou métaphysique était délibérément bannie. Néanmoins, l’Assemblée Constituante se refusa à sanctionner les éventuelles convictions religieuses des maîtres et la Commission chargée, à Querétaro, de refondre l’Acte III de la Constitution dut faire machine arrière sur ce point2.

  • 3 José Vasconcelos, « Enseñanza laica, pero no sectaria ». El Universal, 16 février 1925, p. 3 : « E (...)
  • 4 David L. Raby, Educación y revolución social en México, México, Sepsetentas, N° 141,1974, p. 33.
  • 5 Le Nouveau texte proclamait : « La educación que imparta el Estado será socialistay, además deexcl (...)

2Cette question brûlante de la laïcité, sur laquelle les Constituants de 1917 se sont déchirés et qui reviendra à l’ordre du jour de façon paroxystique sous la présidence de Plutarco Elias Calles (1924-1928), a été soigneusement et prudemment évitée par Vasconcelos au cours de son Ministère, de 1921 à 1924, bien que lui-même ait été opposé à l’abolition de « l’enseignement religieux dans les programmes officiels »3. Mais ce que d’aucuns considèrent comme un « idéalisme confus » de la part de Vasconcelos4 devait rapidement céder la place à un radicalisme antireligieux conduisant à la réforme, en 1934, de l’article III de la Constitution, qui instaurait la « educación socialista »5.

3L’autre débat qui marque la décade 1910-1920 est celui qui est consacré à l’implantation de ce qu’on a appelé les « escuelas rudimentarias ». Le recensement de 1910, publié dans les derniers mois de la dictature de Porfirio Díaz, avait fait apparaître, dans certains Etats, des taux d’analphabétisation vertigineux. En outre, dans les Etats où la population indigène était relativement importante, le taux de scolarisation est souvent inférieur à 5 % : c’est le cas des Etats de Campeche, Chiapas, Guanajuato, Guerrero, Michoacan, Oaxaca, Quintana Roo, Sinaloa et même Vera Cruz (en dépit des efforts déployés dans cette zone par Enrique Rébsamen et ses disciples).

  • 6 Justo Sierra avait démissionné le 24 mars 1911. Cf. J. Sierra, La educación nacional, Obras comple (...)
  • 7 Décret promulgué par le gouvernement provisoire de Fancisco León de La Βarra et signé par Francisc (...)
  • 8 Gregorio Torres Quintero, Informe sobre las escuelas de instrucción rudimentaria. México, I. Escal (...)
  • 9 Alberto J. Pani, Una encuesta sobre educación popular, Con la colaboración de numerosos especialis (...)

4Alarmé par ces résultats, Porfirio Díaz avait demandé à son Ministre de l’Education, Jorge Vera Estañol6, de prendre rapidement des mesures destinées à développer l’enseignement en faveur des couches les plus défavorisées de la population. C’est ainsi que, dans la confusion qui préside à l’agonie du régime, naîtra la fameuse loi du 1er juin 1911 sur les « escuelas rudimentarias », qui sera vigoureusement combattue avant même d’avoir été véritablement appliquée7. Ces écoles étaient, d’après le texte de loi, « indépendantes des écoles primaires existantes » et elles avaient pour objet d’« enseigner principalement aux individus de la race indigène à parler, à lire et à écrire le castillan, ainsi qu’à exécuter les opérations fondamentales les plus usuelles de l’arithmétique ». Au départ, cette loi renfermait une contradiction : on y reconnaissait la gravité de l’analphabétisme chez les indiens, mais on ne tenait aucun compte de la spécificité d’une scolarisation éventuelle de ce milieu8. En outre, son application supposait des moyens financiers considérables, que les différents gouvernements, entre 1911 et 1920, ont été incapables de dégager9.

I.– La création des « maestros misioneros ».

  • 10 Abraham Arellano, « La creación del Maestro Ambulante y su funcionamiento en la República », Bolet (...)

5Quand Vasconcelos se décide en août 1921 à prendre une série de mesures destinées à susciter le développement de l’enseignement rural, l’école « rudimentaria », par ailleurs en butte à l’opposition des propriétaires terriens et des paysans eux-mêmes, qui se plaignent qu’en scolarisant leurs enfants on les prive d’un appoint de main d’œuvre appréciable, apparaît à tous les observateurs comme un échec10. Elle reposait entièrement sur les épaules d’un « maître itinérant » (maestro ambulante), dont le statut et la formation étaient mal définis.

  • 11 « Reglamento a que se sujetarán los maestros ambulantes », Bol. Universidad, III, 7, décembre 1921 (...)
  • 12 Voir par exemple : J. Vasconcelos, « Discurso pronunciado el Día del Maestro » (15 mai 1924), Bole (...)
  • 13 J. Vasconcelos, « Cuando el águila destroce a la serpiente », El Maestro, I, 5-6, sept. 1921, p. 4 (...)
  • 14 Vasconcelos n’est pas le seul, à l’époque, à comparer le métier d’enseignant à un apostolat. Cf. B (...)

6En novembre 1921, à partir des indications que lui a fournies Abraham Arellano, le directeur de la Campagne contre 1’Analphabétisme, Vasconcelos publie un décret réglementant le statut des « maestros ambulantes »11. Dans un premier temps, ils gardent leur dénomination. Puis Vasconcelos, qui parle volontiers, dans ses discours, de « cruzada », de « apostolado », de « aspiraciones », de « llama sagrada », de « sacerdocio del magisterio »12, les baptisera « maestros misioneros ». Poursuivant sa parabole, mais en la transposant dans un autre contexte, il se demande en septembre 1921, dans El Maestro, comment transformer les « serpents » en «aigles»13. L’instituteur, l’institutrice doivent s’engager dans le combat éternellement recommencé du bien et du mal, en gardant présent à l’exprit un objectif fondamental : « l’amélioration de la race humaine ». Cette « mission » requiert de ceux qui l’acceptent un peu de la générosité et de l’abnégation qui animaient non seulement les Apôtres, mais aussi les grands moines missionnaires qui parcouraient la Nouvelle Espagne à l’aube de la colonisation espagnole. Le professorat est une vocation et un apostolat au service de la vérité et du bien, aux antipodes des luttes partisanes, du conformisme, du mensonge et de l’arbitraire, auxquels les générations actuelles – dit Vasconcelos – ont si souvent succombé et que les générations à venir banniront à jamais14.

  • 15 « Informe del Departamento de Cultura Indígena » Bol. S.E.P., I, 2, sept. 1922, p. 261.

7Pédagogues, prospecteurs, informateurs, coordinateurs, conférenciers, alphabétiseurs, les « maestros misioneros » s’inscrivent, l’évangélisation en moins, dans la grande tradition monastique espagnole du XVIe siècle. D’ailleurs, afin que les « missionnaires » modernes aient à leur disposition des modèles consacrés par l’Histoire, des biographies de moines célèbres venus d’Espagne aussitôt après la Conquête (Vasco de Quiroga, Motolinía, Víctor Maria Flores, etc) sont commandées à des spécialistes ; des portraits de ces « bienfaiteurs de l’humanité » sont également exécutés15. A l’évangélisation, tâche primordiale des missionnaires du XVIème siècle, se substitue l’apprentissage du civisme et du patriotisme. Mais la structure générale de la pédagogie restera la même que celle conçue par Pedro de Gante ou Motolinía : faire alterner l’alphabétisation (donc l’hispanisation) avec l’apprentissage de techniques manuelles, applicables à l’agriculture, à l’artisanat et aux petites industries.

II.– Le rôle des « maestros misioneros »

  • 16 « Reglamento... », Bol. Univ., ΙII, 7, déc. 1921, p. 47.

8Leur objectif prioritaire consiste à « former dans le plus bref délai des élèves-maîtres qui reviendront dans leur village apprendre à lire et à écrire au plus grand nombre possible de garçons et de filles ». En plus de cette fonction pédagogique, le « misionero » doit pratiquer la lecture, l’écriture, les « ejercicios de lenguaje », en veillant à leur conserver une portée éminemment « pratique » (correspondance, compréhension et rédaction de reçus, de factures, etc.) : « Il éveillera chez ses élèves l’amour des bons livres et il leur apprendra à se servir du dictionnaire ». Des notions d’arithmétique viennent s’ajouter à cet enseignement de la langue, ainsi qu’une initiation à l’histoire et à l’instruction civique : « Lors de ces causeries, on ne prétendra pas faire un cours d’histoire, mais uniquement éveiller dans le peuple des sentiments d’admiration pour nos héros et des désirs d’imiter leurs vertus ; de faire comprendre aux gens que notre race a un passé glorieux qui doit nous inspirer une grande confiance dans notre futur triomphe »16.

9Enfin, les « misioneros » organiseront des réunions où l’on chantera des chansons populaires et où l’on jouera de la musique régionale. Ils feront également des démarches auprès des maires afin d’obtenir l’attribution d’une parcelle de terrain où ils pourront procéder, avec leurs élèves, à des expériences d’agriculture et d’élevage. Tous les trois mois, ils doivent fournir un rapport où ils précisent le nombre d’élèves sous leur responsabilité, la répartition des centres de peuplement et les distances de l’un à l’autre, l’endroit où on pourra établir une école et les industries dominantes dans la région. Chaque groupe de « misioneros » est placé sous la direction d’un délégué de la Secretaría de Educación Pública en poste dans chacun des Etats de la Confédération.

  • 17 « Informe del Departamento de Cultura Indígena », Bol. S.E.P., I, 2, sept. 1922, p. 261.

10Le « missionnaire » est tenu d’établir sa résidence dans une zone principalement habitée par des indigènes et les premiers sont effectivement envoyés en priorité dans les Etats où la densité de la population indienne est particulièrement élevée : Oaxaca, Chiapas, Veracruz, San Luis Potosi, Nayarit, Morelos, Michoacan, puis Sonora et Yucatan. Ses fonctions sont donc claires : apprendre l’espagnol à l’Indien, afin de mieux l’intégrer au reste de la nation ; le fixer à la terre et lui inculquer un esprit civique suffisamment fort pour qu’il tente de comprendre le fonctionnement des institutions nationales et qu’il les respecte. De leur côté, les « missionnaires » doivent périodiquement envoyer des rapports sur les programmes scolaires, le nombre, le mode de vie, la répartition, les activités des indigènes de chaque région et sur le potentiel économique de ces zones. Peu à peu, mais assez rapidement, l’idée se fera jour de la nécessité pour ces « missionnaires » de parler les langues autochtones et, même, d’appartenir à l’ethnie qu’ils ont pour tâche d’alphabétiser et de « mexicaniser »17.

  • 18 Ibid., p. 263.

11Progressivement, leur statut se précise ; certaines erreurs initiales sont redressées. Trompés par la confusion des appellations primitives (« maestros ambulantes», « profesores conferencistas », etc.), les « missionnaires » se sont assimilés, à tort, à des conférenciers ou à des inspecteurs primaires ; beaucoup ont limité leur action à la rédaction de rapports sur la situation locale, sans même tenter d’y apporter des modifications bénéfiques18, alors que leur mission première, comme le rappelle une circulaire du 10 juin 1922, est d’« enseigner », sans distinction d’âges, de conduire sur la bonne voie aussi bien l’indigène que celui qui ne l’est pas, de donner des leçons de morale, d’aider les indiens à surmonter leurs plus grandes difficultés ».

  • 19 Diario de los Debates, Séance du 16 décembre 1922, in Bol. S.E.P., I, 3, p. 53.

12Les responsables du Departamento de Cultura Indígena reconnaissent que « la tarea del misionero es difícil, pero no imposible ». Les moteurs de son action seront « la science, la volonté et l’affection », et il lui faudra retrouver l’esprit « apostólico » qui animait les premiers « misioneros » espagnols. Le but des échanges simples et directs entre le missionnaire et les indiens est d’« élever l’esprit de ces hommes simples et ignorants, de leur inspirer enthousiasme et foi dans leur avenir et dans celui de la Patrie » : « Facilidad, simplicidad, virtud », telles sont les trois voies qu’empruntera le « maestro misionero » pour gagner « l’âme des races indigènes»19. Notons au passage que les textes officiels ne feront aucunement mention d’une éventuelle conservation et protection de la « culture » indigène.

III.– Les ambigüités de l’apostolat laïque

  • 20 Ibid., p. 60-61.

13La création du Departamento de Cultura Indígena et des « maestros misioneros» a dans l’ensemble été bien accueillie. Mais, en décembre 1922, lors de la discussion du budget de l’Education Nationale, certains députés (en particulier ceux du Yucatan, du Chiapas et du Michoacan) ont interpellé Vasconcelos à propos du nombre insuffisant de « misioneros » envoyés parmi les Indiens et, plus généralement, sur l’effort qu’il faudrait fournir, en matière d’écoles rurales, en faveur des campagnes, dans la mesure où, comme le dit l’un d’entre eux, « la Révolution a été véritablement l’œuvre des travailleurs des champs »20.

  • 21 Ibid., p. 70-77.

14Certains députés préféreront parler de « maestros rurales ». D’autres souligneront qu’il faudra veiller à ce que les « maestros misioneros » n’apparaissent pas, aux yeux des paysans, comme les complices du clergé et des grands propriétaires qui les ont tenus sous leur coupe pendant des siècles. Un des grands tribuns de l’Assemblée, Antonio Díaz Soto y Gama va encore plus loin et il souhaite que les « maestros misioneros » servent d’agents de liaison entre les classes sociales, dans une marche générale de la nation vers le socialisme : « Si la classe moyenne – s exclame Díaz Soto y Gama – ressent le besoin d’éclairer les prolétaires et de leur montrer où se situe le socialisme, et comment ils doivent l’interpréter, il est nécessaire, à plus forte raison, qu’elle se rapproche des indigènes, et la classe indienne retirera de ce contact plus que toutes les autres, car elle n’a pas leur demi-instruction, leur demi-culture, elle est “vierge” ». Aussi le « missionnaire » devra-t-il mettre l’accent moins sur « l’économie politique et les classiques » (deux des grandes préoccupations pédagogiques de Vasconcelos !) que sur la coopération, l’entraide, l’amour entre les hommes21.

  • 22 Ibid., p. 55.

15Ce message d’entraide sera-t-il d’inspiration chrétienne ou bien se ralliera-t-il aux postulats fondamentaux du socialisme ? Peut-il être transmis en dehors de toute appartenance à un parti politique ou à un mouvement syndical ? Et, dans ce dernier cas, le « maestro misionero » ne devient-il pas alors le porte-parole privilégié de ces entités ? Lors de la discussion du budget du Département de la Culture Indigène à l’Assemblée, la question a été posée d’une augmentation substantielle du nombre de « misioneros » et de « maestros residentes » formés par eux. A ces demandes un des membres de la Commission chargée des questions d’éducation répond qu’il serait utopique de vouloir recruter sur le champ un grand nombre de « résidents », dans la mesure où le pays ne dispose pas encore d’un tel personnel et que l’action auprès des indigènes doit être mesurée et progressive ; par ailleurs, il précise que sur les cent missionnaires qui existent actuellement, seuls 20 ou 30 remplissent leur devoir ; quant aux autres, ou bien ils sont secrétaires du Parti Agrariste, ou bien ils se consacrent à des tâches qui ne sont nullement profitables à l’enseignement22.

  • 23 Dans son discours d’ouverture du premier Congrès des « maestros misioneros ». El Heraldo, 26 sept. (...)
  • 24 El Universal, 5 oct. 1922, p. 1 et 5.
  • 25 « Una locura que parece crimen », El Universal, 2 oct. 1922, p. 3.

16Très vite, il apparut que deux des principaux obstacles à la diffusion de cet enseignement rural coordonné par la S.E.P. étaient l’Eglise et les propriétaires terriens, qui constituaient un frein évident à l’action sociale dont l’école était investie. Des responsables, comme Vasconcelos ou Gabriela Mistral, en sont conscients. Mais, alors qu’ils aspirent à développer dans le pays ce que Gabriela Mistral a appelé un « patriotisme spiritualiste »23, les « maestros misioneros », réunis en congrès à Mexico du 18 septembre au 6 octobre 1922, constatent avec amertume que « l’éducation actuelle ne correspond pas aux besoins réels de l’époque » et ils regrettent que l’Education Nationale mexicaine ne reflète pas plus fidèlement les thèses sur l’égalité sociale nécessaire, issues de mouvements comme la Révolution mexicaine ou la Révolution russe. Ils ajoutent que certaines matières, comme l’histoire ou l’instruction civique, devraient mettre l’accent sur la lutte des classes et que les Indiens, ces éternels floués de l’Histoire mexicaine, seraient particulièrement réceptifs à une « preparación societaria del individuo », qui dénoncerait les obstacles au « progreso económico, intelectual y moral del hombre » et qui annoncerait la prise du pouvoir, dans un avenir rapproché, par les «colectividades »24. Enfin, ils se prononcent nettement pour un développement du coopérativisme agricole, au grand dam de la presse conservatrice de la Capitale25. Par contre, aucune métode pédagogique ne fut élaborée ; chaque « misionero » conservait une relative autonomie en ce domaine et il était jugé sur ses résultats (nombre d’écoles créées et de « maestros residentes » installés, d’enfants et d’adultes alphabétisés, de productions régionales répertoriées, etc.).

  • 26 Manuel Gamio, « Algunas sugestiones a los maestros indianistas ». Ethnos, 2ème époque, I, 1, nov. (...)

17Manuel Gamio interviendra dans le débat à l’issue du congrès des «maestros misioneros » pour dénoncer la profonde ignorance dont font preuve les législateurs et les autorités gouvernementales à l’égard des aspirations particulières et de besoins spécifiques de l’« indigène ». Vouloir alphabétiser les Indiens et leur inculquer l’amour de la terre sera inopérant si l’alphabétisation ne s’accompagne pas d’un essor économique des communautés et si les « misioneros » ne sont pas dotés au préalable d’une solide formation anthropologique et ethnologique26.

  • 27 Voir par exemple : « Un ligero estudio de la Sierra Norte de Puebla, con motivo de la jira que la (...)
  • 28 Enrique Corona, « Bases que norman el funcionamiento de la Casa del Pueblo », Bol. S.E..P., I, 4, (...)
  • 29 Las Misiones Culturales en 1927. Las Escuelas Normales Rurales, México, Publicaciones de la S.E.P. (...)

18Sur le terrain, l’action des « maestros misioneros » a souvent été extrêmement difficile. Ils ont dû affronter la méfiance ou tout simplement l’incompréhension des Indiens27. D’autre part, ils n’ont pas toujours trouvé l’appui de l’administration ou des élus locaux, et ils se sont heurtés à une franche hostilité de la part de la population blanche ou métisse, ou à la corruption des secrétaires de mairie. Les « Casas del Pueblo », compromis entre l’école rurale et l’école indienne, que l’on commence à installer fin 1922–début 1923 et qui visent des objectifs à la fois sociaux, économiques, culturels et moraux28, sont souvent baptisées, dans les campagnes, « escuelas del diablo ». Et les Ecoles Normales Rurales, que l’on implante en 1922 dans certains Etats (Oaxaca, Puebla et Hidalgo) sous l’impulsion des « misioneros », soulèvent parfois l’hostilité violente des autorités ecclésiastiques, comme cet évêque de Tacámbaro (Puebla) qui soutint que la future Ecole Normale « aurait un effet pernicieux sur le système social local » et qu’« elle détruirait les dogmes de la religion »29.

  • 30 José Gálvez, Proyecto para la organización de las Misiones Federales de Educación, México, Imprent (...)
  • 31 Manuel Gamio, « Orientaciones sobre educación rural ». El libro y elpueblo, ΙII, 10-12, oct.-déc. (...)
  • 32 Vicente Lombardo Toedano, El problema de la educación en México, México, Editorial Cultura, 1924.

19En conclusion, nous pouvons dire que cette initiative de la création d’un corps de « maestros misioneros » constitue le premier pont lancé en direction de la province et des communautés indiennes par le pouvoir central. Elle a suscité à la fois 1’enthousiasme de certains députés, qui ont demandé sans cesse plus de moyens pour parfaire et pour dynamiser l’expérience, et les critiques-parfois violentes – d’hommes comme José Gálvez, l’initiateur des « Misiones Culturales »30, de Manuel Gamio, nommé sous-secrétaire à l’Education Publique dans le gouvernement Calles31 et de Vicente Lombardo Toledano, qui remet en cause, globalement, la politique indigéniste de la S.E.P.32.

  • 33 Narciso Bassols, « La revolución en el Derecho », Antorcha, N° 30, 25 avril 1925, p. 6.

20On reprochera pêle-même aux « maestros misioneros » d’être la simple courroie de transmission des partis politiques, d’être dépourvus de toute formation anthropologique, d’être incapables de diffuser les connaissances pratiques dont les communautés indiennes avaient grand besoin pour sortir de leur marasme économique. Il n’en reste pas moins que ces missionnaires laïcs ont contribué – modestement –, comme l’avaient fait les moines évangélisateurs au XVIème siècle, à ce que le Mexique « contemple ses propres entrailles », pour reprendre une formule de Narciso Bassols33, et redécouvre les réalités, souvent pathétiques, de la vie de ses campagnes.

Notes

1 Le projet d’Article IIΙ présenté par Carranza en décembre 1916 à l’Assemblée Constituante est rédigé en ces termes : « Il y aura pleine et entière liberté d’enseignement ; mais celui qui sera donné dans les établissements officiels d’éducation sera laïque, et l’enseignement primaire, supérieur et élémentaire dispensé dans ces mêmes établissements sera gratuit ». Diario de los Debates del Congreso Constituyente, 1916-1917, T. I, México, Imp. de la Secretaria de Gobernación, 1917, p. 274.

2 Escuelas laicas. Col. « El liberalismo mexicano en pensamiento y en acción », Ν° 7, México, Empresas Editoriales, S.A., 2ème éd., 1967, p. 250-57.

3 José Vasconcelos, « Enseñanza laica, pero no sectaria ». El Universal, 16 février 1925, p. 3 : « El Estado Mexicano, al adoptar la libertad de creencias, suprimió la religión en las escuelas públicas cayendo en error lamentable, al proscribir toda suerte de enseñanza religiosa en los programas oficiales. La consecuencia de esta prohibición fue al ateísmo, no el laicismo ; el ateísmo franco en que fuimos educados todos en nombre de una creencia eficaz vida y el universo... Mientras este ateísmo que nos envenena no sea combatido en cada conciencia, no lograremos librarnos de la ceguera y de la corrupción que afligen a la patria. El que no tiene religion no tiene ideal ».

4 David L. Raby, Educación y revolución social en México, México, Sepsetentas, N° 141,1974, p. 33.

5 Le Nouveau texte proclamait : « La educación que imparta el Estado será socialistay, además deexcluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades enforma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y la vida social ». Cité par Josefina Vázquez de Knauth, « La educación socialista en los años treinta », Historia mexicana, N° 71, janvier-mars 1969, p. 413.

6 Justo Sierra avait démissionné le 24 mars 1911. Cf. J. Sierra, La educación nacional, Obras completas, T. VIII, UNAM, 1948, p. 481.

7 Décret promulgué par le gouvernement provisoire de Fancisco León de La Βarra et signé par Francisco Vázquez Gómez. Cf. La educación pública en México a través de los mensajes presidenciales. México, Publicaciones de la S.E.P., 1926, p. 417-418.

8 Gregorio Torres Quintero, Informe sobre las escuelas de instrucción rudimentaria. México, I. Escalante, 1912.

9 Alberto J. Pani, Una encuesta sobre educación popular, Con la colaboración de numerosos especialistas nacionales y extrangeros y conclusiones finales formuladas por Ezequiel A. Chávez, Paulino Machorro Narváez y Alfonso Pruneda, México, s.p.i., 1918.

10 Abraham Arellano, « La creación del Maestro Ambulante y su funcionamiento en la República », Boletín de la Universidad, IIΙ, 6 août 1921, p. 329-343.

11 « Reglamento a que se sujetarán los maestros ambulantes », Bol. Universidad, III, 7, décembre 1921, p. 45-48.

12 Voir par exemple : J. Vasconcelos, « Discurso pronunciado el Día del Maestro » (15 mai 1924), Boletín de la S.E.P., II, 5-6, p. 859-865.

13 J. Vasconcelos, « Cuando el águila destroce a la serpiente », El Maestro, I, 5-6, sept. 1921, p. 441-443.

14 Vasconcelos n’est pas le seul, à l’époque, à comparer le métier d’enseignant à un apostolat. Cf. Belem de Lárraga de Ferrero, « Sacerdocio del magisterio », La Raza (México), 20 juillet 1922, et Victor Ν. Lara, « El maestro de escuela y las luchas políticas », Revista Mexicana de Educación, I, 4, 15 mars 1920, p. 4-6.

15 « Informe del Departamento de Cultura Indígena » Bol. S.E.P., I, 2, sept. 1922, p. 261.

16 « Reglamento... », Bol. Univ., ΙII, 7, déc. 1921, p. 47.

17 « Informe del Departamento de Cultura Indígena », Bol. S.E.P., I, 2, sept. 1922, p. 261.

18 Ibid., p. 263.

19 Diario de los Debates, Séance du 16 décembre 1922, in Bol. S.E.P., I, 3, p. 53.

20 Ibid., p. 60-61.

21 Ibid., p. 70-77.

22 Ibid., p. 55.

23 Dans son discours d’ouverture du premier Congrès des « maestros misioneros ». El Heraldo, 26 sept. 1922.

24 El Universal, 5 oct. 1922, p. 1 et 5.

25 « Una locura que parece crimen », El Universal, 2 oct. 1922, p. 3.

26 Manuel Gamio, « Algunas sugestiones a los maestros indianistas ». Ethnos, 2ème époque, I, 1, nov. 1922-janv. 1923, p. 59-63.

27 Voir par exemple : « Un ligero estudio de la Sierra Norte de Puebla, con motivo de la jira que la S.E.P. y un grupo de Diputados al Congreso de la Unión organizaron durante el mes de marzo retropróximo, por Saltier Oliver y C. » Bol. S.E.P., I, 4, 1923, p. 18.

28 Enrique Corona, « Bases que norman el funcionamiento de la Casa del Pueblo », Bol. S.E..P., I, 4, p. 396-401.

29 Las Misiones Culturales en 1927. Las Escuelas Normales Rurales, México, Publicaciones de la S.E.P., 1928, p. 279-285. Voir également : « Entrevista del periodista Mario Gil con el maestro Lucas Ortiz », El Maestro N° 13, août 1970, p. 70. Frais émoulu de l’Ecole Normale de Moralia, Lucas Ortiz fut envoyé, avec une équipe d’enseignants, dans le village de Coalcomán (Michoacan), pour y fonder une école rurale. Comme à Τacámbaro, les « misioneros » rencontrèrent l’opposition très vive du curé de Coalcoman, qui réussit à retarder de six mois l’ouverture de l’école.

30 José Gálvez, Proyecto para la organización de las Misiones Federales de Educación, México, Imprenta de la Cámara de Diputados, 1923.

31 Manuel Gamio, « Orientaciones sobre educación rural ». El libro y elpueblo, ΙII, 10-12, oct.-déc. 1924, p. 215.

32 Vicente Lombardo Toedano, El problema de la educación en México, México, Editorial Cultura, 1924.

33 Narciso Bassols, « La revolución en el Derecho », Antorcha, N° 30, 25 avril 1925, p. 6.

Auteur

Université de Paris III
Sorbonne Nouvelle

© Presses universitaires François-Rabelais, 1988

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