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Communautés nationales et marginalité dans le monde ibérique et ibéro-américain

 | 
Jean-René Aymes

Espagne

Les noces du chef et de l'étrangère (Notes pour une archéologie d'un thème paranational)

François Delpech

Texte intégral

  • 1 R. Menéndez Pidal — La epopeya castellana a travès de la literatura española (Madrid 1974), p. 32.
  • 2 C'est l'épisode de la libération du Comte Fernán González par Doña Sancha. Voir R. Cotrait, Histoi (...)
  • 3 Dans la geste des infants de Lara ; Cf. R. M. Pidal — Los godos y el origen de la epopeya española(...)
  • 4 Sur cette légende, voir l'étude de Fouché-Delbosc et A. H. Krappe dans la “Revue Hispanique” (1930 (...)
  • 5 Voir R. M. Pidal, “Galienne la Belle, y los palacios de Galiana en Toledo” dans Poesía árabe y poe (...)
  • 6 Sur ces trois thèmes, voir R. M. Pidal, Los godos... pp. 41-48 ; 177-209 et 91-173.
  • 7 Selon l'heureuse formule de P. Guenoun — Cervantes par lui-même (Paris 1971) p. 66.
  • 8 Cf. la conception de la genèse interconfessionnelle d'une conscience nationale dans l'Espagne médi (...)
  • 9 Cf. R. M. Pidal, Godos... (p. 75 et pp. 228-230) sur l'opposition entre éléments “romanesques” et (...)

1On sait, peut-être trop depuis Menéndez Pidal, que “la epopeya espanola (es)... una poesía eminentemente nacional1, liée donc à l'histoire de la communauté, aux individus et aux événements privilégiés qui la concernent, au développement d'une conscience de groupe et d'une solidarité militante. Que faire alors de certains motifs, de ces épisodes volontiers qualifiés de “romanesques” qui, parfois à des moments clef, apparaissent çà et là dans quelques-uns des chefs-d'oeuvre de “l'épopée castillane” ? Voici Fernán González, héros “national” s'il en est, arraché aux griffes des navarrais par une belle et amoureuse princesse qui s'enfuit avec lui2. Voici le malheureux Gonzalo Gustioz, lui aussi envoyé par traîtrise à la mort, lui aussi sauvé par la soeur de celui qui était censé le perdre3. Et encore le roi Ramiro, qui va ravir à son père et à sa religion une jeune sarrasine4 ; puis la belle légende de Galiana, que M. Pidal veut d'origine tolédane5 : elle aussi princesse musulmane vouée, après quelques péripéties, à la couche d'un monarque chrétien. Enfin, toute la postérité “romancesca” des légendes de Waither, de Baudoin et Sibile, de Kudrun6, où se mêlent évasions périlleuses, amours sans frontières et héroïnes aux aventures tumultueuses. Thèmes bien peu historiques, ou dont l'historicité a été fort escamotée par la fable. Peu “épiques” même, dans la mesure où les femmes et les turbulences sentimentales y jouent un rôle plus important que les chevaliers et leurs exploits guerriers. Peu “nationaux” enfin, puisqu'il y est souvent question d'amours “antistatutaires”7 qui transgressent joyeusement les règles des solidarités politiques, raciales ou religieuses, et donnent le ton d'une internationale de l'Éros qui semble en avance sur son temps. Est-ce le signe d'une conscience nationale plurielle fondée sur le contact de plusieurs cultures ?8. Peut-être ; notons cependant que les thèmes que nous avons évoqués ne sont pas propres à l'Espagne : on les retrouve en France, en Allemagne, en Inde même,,, Parlera-t-on alors d'un “fond folklorique” international (et intemporel !), de l'invasion de l'épopée par le conte populaire, signe d'une dégénérescence du genre, prélude à son évolution ultérieure vers le roman ou les poèmes “épico-lyriques” que sont les romances ? Le noyau historique disparaîtrait alors sous la fable, la dimension collective sous l'aventure individuelle, la fiction littéraire et purement gratuite9.

2Or, nous savons que, dès une époque très ancienne, des thèmes semblables sont associés à l'épopée. Dès les premières “gestes” connues il est question de femmes enlevées et récupérées — c'est le nerf de l'Iliade aussi bien que du Ramayana — d'amours antistatutaires, tels ceux d'Ulysse, de Jason et de Médée. Bien avant les Nibelungen des vindictes féminines sont au coeur des conflits les plus sanglants : le ressort le plus important du Mahabharata n'est pas la constitution d'une “nation”, mais bien la vengeance de Draupadi. Avons-nous seulement affaire ici à des éléments annexes, des prétextes, de simples chevilles narratives ? Ne doit-on y voir que la mobilisation de quelques vieux archétypes d'un “imaginaire collectif” an-historique et toujours disponible ?

  • 10 Cf. la “synthèse aventurée” citée par R. M. Pidal (La epopeya castellana..., p. 33) selon laquelle (...)
  • 11 R. M. Pidal ne voit que “lucubraciones extravagantes” dans les exégèses mythiques de l'épopée roma (...)

3On ne peut en fait s'empêcher de poser ici le problème des origines et dimensions mythiques de l'épopée. Or, pour la plupart de nos médiévistes, le mythe est suspect ; admissible à condition qu'il soit le plus loin possible, dans un passé reculé ou dans un Orient lointain que l'on veut bien abandonner au confus grouillement des dieux et des démons. L'Occident, lui, voué à la Conscience Historique et purgé de la fable, a su, croit-on, remettre le mythe à sa place, qui est subsidiaire, décorative10. Les errances unanimement moquées de l'école “solariste” du siècle dernier ont discrédité les exégèses de ce type et consacré l'épopée médiévale à la ligne bleue de l'historicité et des essences nationales11.

4Aussi est-il devenu difficile de comprendre pourquoi, dans maintes gestes, l'image de la constitution ou de l'obtention d'un territoire et la définition d'une conscience et d'une imagerie collective, qu'elles soient lignagères, claniques, raciales, religieuses ou nationales, sont associées aux vicissitudes, aux avatars et aux transits d'une entité féminine dont le corps est tour à tour le lieu de convergence et la surface d'inscription de tout un faisceau de valeurs, l'enjeu d'une série de conflits réls ou symboliques. Bien souvent, ces topoi romanesques, ces motifs narratifs récurrents jouent un rôle trop essentiel dans l'économie globale des textes où ils apparaissent pour qu'on puisse les considérer comme de simples hors-d'oeuvres plaqués sur un sujet qu'ils ne concernent en rien.

  • 12 A ce sujet, voir G. Dumézil — Mythe et épopée I. L'idéologie des trois fonctions dans les épopées (...)
  • 13 Ibid., pp. 25-26.
  • 14 Ibid., pp. 15-16 ; 432-433 ; 569-570 (sur l'indépendance de ces schèmes par rapport à l'histoire e (...)
  • 15 Cf. notamment, les études de notre collègue J. Grisward.
  • 16 G. Dumézil, op. cit., p. 19.

5La mythologie comparée et l'étude des relations entre les contes populaires et la littérature savante permettront peut-être de reconstituer la logique de ces ensembles apparemment mal faits. Les travaux de G. Dumézil ont permis de saisir l'influence sur plusieurs secteurs de la littérature épique de modèles archaïques indo-européens à la fois idéologiques et mythiques. Nombre de gestes indiennes, nordiques, irlandaises, etc. s'avèrent construites sur des “schèmes” et des “types épiques” antérieurs à la constitution des différentes unités nationales issues de la grande expansion indo-européenne12. Ces schèmes “utilisés tantôt dans la mythologie, tantôt dans l'épopée ou l'histoire, regarnis de générations en générations à l'aide de matières actuelles, mais fermement conservés à travers ces rajeunissements”13 sont modulés, actualisés différemment selon les champs idéologiques divers dans lesquels ils se voient réinvestis, mais ils sont toujours relativement indépendants des contextes historiques et sociaux14. Leur étude a permis, dans plusieurs domaines, de faire reculer les limites de l'histoire (par exemple, celle des premiers rois de Rome) en montrant qu'elle n'est souvent que le travesti d'une mytho-idéologie dont il convient avant tout de fixer les contours. Malgré quelques tentatives éclairées15, les perspectives ouvertes par ce type de recherche sont loin d'être explorées ni même admises par tous les romanistes. Elles doivent en tout cas intéresser au premier chef les folkloristes, ne serait-ce que parce que, comme le rappelle G. Dumézil, si “l'épopée est grosse de genres littéraires, l'histoire, le roman, qui s'en différencient plus ou moins tôt... aussi... elle est en communication constante, dans les deux sens, avec les contes”16.

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6Revenons donc à quelques-uns des thèmes que nous avons évoqués plus haut : par leur analogie avec certains motifs et types de conte, ils peuvent servir de point de départ à l'étude comparative des coordonnées folkloriques (et éventuellement mythiques) d'un certain nombre de cycles épiques médiévaux ; étude qui pourrait permettre de préciser les limites de leurs dimensions “nationales”. Je ne peux ici indiquer que quelques grandes lignes d'un travail que je développerai ailleurs dans un cadre plus large.

  • 17 Cette variété de geste a été décrite entre autres par P. Rajna — Le origini dell'epopea francese ( (...)

7Pour faire la part du bon grain et de l'ivraie, c'est-à-dire séparer ce qui semble relever du type pur de la chanson de geste romane et ce qui appartient à des compositions mixtes où souvent se mêlent, aux données épiques et héroïques, des composantes fabuleuses et romanesques considérées a priori comme étrangères au genre, certains médiévistes ont tenté de constituer et de définir, à l'intérieur de ce dernier, une sous-catégorie, celle de “l'épopée nuptiale17, type impur ou mineur où les exploits guerriers sont concurrencés par des aventures sentimentales et “épithalamiques” ou leur sont subordonnés. Cette ébauche de classement et de typologie a le grand mérite de faire apparaître les contours, sinon l'interprétation, d'un modèle qui se prête autant à l'analyse structurale qu'à l'étude comparative. On peut, en effet, facilement soumettre ce modèle à un découpage morphologique analogue à celui que V. Propp applique aux contes merveilleux et, à partir de là, procéder à un repérage d'analogies thématiques qui permettrait de comparer entre elles certains gestes médiévales, puis de les comparer à tel ou tel type de conte, et enfin de remonter, le cas échéant, à un modèle mythique illustré par tel ou tel cycle indo-européen.

  • 18 Voir P. Rajna, op. cit. (pp. 78-79), qui cite un certain nombre de textes germaniques, et G. Kurth (...)

8Je rappellerai seulement ici les principaux éléments du scénario type de l'épopée nuptiale tel qu'on a pu le recomposer à partir d'un certain nombre de textes médiévaux d'origines diverses18. Schématiquement, il s'agit d'un raid, de la conquête d'une épouse dans des conditions difficiles par un héros particulièrement hardi. Il y a d'a-bord un voyage, car la princesse visée est lointaine, le plus souvent recluse et jalousement gardée par sa famille dans un pays ennemi de celui du héros. Refusée par un père hostile à tout prétendant, la fille est d'abord secrètement contactée, puis enlevée, par ruse (le héros se déguise ou a recours à un intermédiaire) ou par force. Au rapt, auquel généralement la princesse consent, succède une fuite, agrémentée souvent d'une poursuite quelque peu mouvementée. Finalement, le héros réussit à emmener sa conquête dans son pays et l'épouse, parfois au prix d'une conversion. Mariage parfois doublé d'une accession au trône car les personnages sont d'origine princière ou promis à la souveraineté par leur accointance avec quelque haute autorité.

  • 19 Parmi les nombreux textes cités par Rajna et Kurth noter, à côté des chansons de gestes, les légen (...)
  • 20 Sur cette légende, voir R. M. Pidal, Godos... pp. 41-48, et R. Cotrait, op. cit., p. 155 sqq.

9Ce type semble avoir connu surtout une grande faveur dans le domaine germanique19, mais il n'est nullement étranger à l'épopée romane (Cf. traces dans la Chanson des Saisnes, la Prise d'Orange, certaines versions du Mainet, le cycle de Walther d'Aquitaine, etc., légendes dont on connaît, pour la plupart, l'importante postérité espagnole). Il recoupe un autre type (dérivé ?), celui du raid de récupération de l'épouse enlevée : par exemple, la légende de Gaiferos20 a de fortes analogies avec celle de Walther, et certaines séquences des deux types se superposent, comme celle de la fuitepoursuite.

  • 21 Cf. Cotrait, op. cit., p. 68.

10De même le topos lyrique de “l'amour lointain” a pu influencer notre sous-genre épique et lui donner parfois une coloration courtoise. De plus, le thème romanesque répandu de “la fille amoureuse d'un ennemi de sa race”21 — qui apparaît ici dans les cas où la princesse, généralement une sarrasine, consent par amour à son rapt et éventuellement y participe — fait le pont entre l'épopée nuptiale et les nombreuses productions narratives qui en sont issues.

  • 22 Sur le mariage par rapt et les divers types canoniques de mariages indo-européens : G. Dumézil — M (...)

11De ces noces aventureuses on retiendra l'aspect héroïque, qui les rattache au genre épique guerrier : l'amour y est avant tout occasion de prouesses ; dans les versions romanes la lutte contre l'Islam en constitue le plus souvent l'arrière-plan, ce qui nous rapproche de nos chansons de geste les plus familières. Le contenu en est fortement “patriarcal” : c'est l'homme, le héros, qui a l'initiative et c'est lui qui mène la majeure partie de l'action, la fille n'étant généralement que l'objet passif d'un transfert, ce qui nous reconduit à la catégorie indo-européenne du “mariage par rapt”22.

  • 23 Sur ce thème et les cycles de contes qu'il concerne, voir E. S. Hartland — The legend of Perseus ( (...)
  • 24 Voir E. S. Hartland — The science of fairy tales (Londres 1891) sur le thème : “Robberies from fai (...)
  • 25 Sur la “swan-maiden” : E. S. Hartland — The science... et S. Thompson, op. cit., pp. 87-93.
  • 26 V. Propp — Las raices históricas del cuento (trad. espagnole, Madrid 1974) : “Con el nacimiento de (...)
  • 27 Sans que l'on ait besoin d'avoir recours à une exégèse solariste semblable à celles dont se gausse (...)
  • 28 Sur les incarnations féminines de la Souveraineté dans le domaine indo-européen : A. H. Krappe, “T (...)

12Notons enfin l'analogie de structure et parfois de détail avec plusieurs légendes généalogiques et certains types de contes merveilleux. En particulier, ceux qui relèvent du cycle de la conquête d'une fiancée surnaturelle : libération (désenchantement) d'une princesse captive (ou enchantée), arrachée à l'ogre ou au dragon qui la séquestre, auquel l'avait parfois vouée sa propre famille23 : cycle étroitement associé à celui du vol du feu, ou de quelque objet magique dans l'audelà par un héros civilisateur24. Les récits de récupération de l'é-pouse enlevée (Kudrun, Gaiferos) sont de même très proches des contes relatifs à la reconquête de l'épouse-fée, femme-cygne ou fiancée céleste, par son époux après que des créatures surnaturelles soient venues la lui arracher25. L'autre monde devient dans la geste l'audelà d'une frontière, l'épouse merveilleuse une walkyrie ou une sarrasine, parfois encore dotée de pouvoirs surnaturels, les épreuves nuptiales, destinées à confirmer l'acquisition d'une force magique, de simples exploits militaires ou des ruses stratégiques. La cohérence qui articule, dans les contes, règles exogamiques, épreuves initiatiques et accès par le mariage à la dignité royale, se voit réinvestie dans une mythologie féodalisée26 : du folklore à l'épopée, la qualification héroïque s'obtient par une quête, la transgression d'une limite, la résolution d'une dualité dans une association apparemment paradoxale27. Qu'il s'appelle Femán Gonzalez, Clovis ou “Mainet”, le futur chef, roi ou fondateur, doit aller au loin se chercher une fiancée, une “shakti”, avant de pouvoir revenir, chez-lui ou ailleurs, prendre le pouvoir. Guillaume et Baudoin conquièrent en même temps la femme et la terre et succèdent à ceux à qui ils les ont ravies. L'accès au pouvoir ne s'obtient pas seulement par succession légitime ou à coups d'épée : il doit être garanti, scellé, symbolisé par l'union avec une entité féminine, entité à demi magique qui incarne ou symbolise une terre, la souveraineté sur cette terre28. Un chef sansparèdrene peut rien fonder ; il n'a prise sur aucun sol, ne peut inscrire aucune lignée dans la durée. De même que, allégoriquement, nos chefs d'état sont les époux de la très nationale Marianne, les héros de l'épopée féodale doivent s'assurer l'alliance et le concours de cette entité numineusepré — ou para — nationale (Égérie du roi, protectrice mélusinienne du lignage, divinité poliade ou esprit tutélaire du sol de la patrie) qui, seule, garantit leur charisme, leur prise sur la communauté. L'épopée nuptiale est l'épopée de la conquête et de la collation d'un pouvoir.

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  • 29 Sur ce topos, voir F. M. Warren, “The enamoured Sarracen Princess in Orderic Vital and the French (...)
  • 30 Le thème de l'exil était déjà en germe dans certaines légendes mérovingiennes (voir ce que dit G. (...)
  • 31 Ce type se retrouve dans de nombreux textes : voir R. Cotrait, op. cit., pp. 64-69 ; C. A. Knudson (...)
  • 32 Voir Cotrait, op. cit., pp. 67-68.
  • 33 Sur ce rapprochement : R. M. Pidal, “Galienne la Belle...”, pp. 86-87. Voir aussi les remarques de (...)

13Dans l'ombre de ces légendes matrimoniales, se profile un topos épique qui semble parfois se hausser lui aussi jusqu'à la catégorie de sous-genre ou de type, aussi “impur” que l'autre, aussi hétérodoxe par rapport aux normes canoniques de l'épopée guerrière, aussi bien représenté dans les chansons de gestes médiévales. Il s'agit de ce que l'on a pu appeler le thème de “la princesse sarrasine amoureuse”29. Là aussi nous sommes en présence d'un scénario qui, lorsqu'il est pleinement développé, constitue un véritable type analogue à celui de l'épopée nuptiale, et, lorsqu'il n'apparaît qu'à l'état partiel ou embryonnaire, correspond à un simple topique ou motif narratif. Le schéma en est le suivant : un héros, parfois un roi ou héritier royal, est en exil incognito à l'étranger, ou, plus souvent encore, en prison ou dans un état de plus ou moins complète dépendance vis-à-vis d'un chef ennemi (généralement musulman) qui a réussi à s'emparer de lui30. La fille, parfois l'épouse, de ce chef tombe amoureuse de l'étranger, qu'elle a d'ailleurs souvent pour fonction de garder, et se convertit à sa religion. Elle lui déclare son amour et lui propose son aide à condition qu'il l'emmène avec lui et l'épouse. Parfois, elle lui permet, en lui fournissant des armes, de participer à un combat ou à un tournoi — dont elle est parfois l'enjeu — au cours duquel il vainc un adversaire de ses propres ennemis. Dans certains cas, elle le laisse se retrancher dans un donjon, où elle s'enferme avec lui ; plus souvent encore, ils s'échappent ensemble, d'où un épisode de fuite-poursuite très semblable à celui de l'épopée nuptiale. Presque toutes les versions se terminent par le baptême de la sarrasine et le mariage, et soulignent l'hostilité plus ou moins violente qui oppose la fille à son propre clan, à son père en particulier31. Ce scénario spécifie le thème, que nous avons déjà croisé, de “la fille amoureuse d'un ennemi de sa race” en le mêlant à celui de “la geôlière éprise de son prisonnier” qui, comme on sait, joue un rôle important ailleurs que dans les chansons de geste, notamment dans les romans arthuriens. On voit qu'il recoupe en plusieurs points le type de l'épopée nuptiale avec lequel il a en commun plusieurs motifs et épisodes. L'aire d'extension du thème est surtout romane : cycle de Garin de Monglane32, mais aussi cycle carolingien (plusieurs versions du Mainet). On peut en outre y rattacher, dans une certaine mesure, les légendes espagnoles de la fuite de Fernân Gonzalez avec Dóňa Sancha, quoique cette dernière ne soit pas sarrasine, et des relations de Gonzalo Gustioz avec la fille d'Almanzor : l'ambiance fronteriza de plusieurs de ces histoires s'accorde d'ailleurs assez bien avec celle de l'épopée castillane en général ; rappelons d'ailleurs que certains ont voulu voir dans l'épisode des amours d'Alphonse VI avec la belle Zaïda l'origine de la légende de Galienne-Sibile33. Nous n'avons pas ici la place d'étudier les analogues celtiques qui permettraient de restituer le thème dans un contexte indoeuropéen.

  • 34 Sur la Vierge de Liesse : G. Cirot, “Le Cautivo de Cervantes et Notre-Dame de Liesse”, Bulletin hi (...)
  • 35 Sur ces légendes et leur bibliographie, voir F. Márquez Villanueva, op. cit., pp. 106-108.
  • 36 Cf. les “nouvelles” citées par F. Márquez Villanueva (pp. 134-136).
  • 37 P. Rajna, op. cit., p. 145.

14Enfin, longtemps après l'âge d'or de la chanson de geste, la “sarrasine amoureuse” est largement récupérée par la légende religieuse (topos de la sarrasine convertie, vouée au culte mariai, depuis la légende de la Vierge de Liesse jusqu'au récit du Cautivo de Cervantes34, adaptée par le folkore (Cf. La morica garrida et La peña de los enamorados35) et surtout par la littérature narrative d'inspiration romanesque36. On pourrait donc être tenté de croire que sa présence dans les chansons de geste est le fruit d'une altération tardive du genre, contaminé par le mouvement courtois et la littérature en prose. On voit néanmoins ce thème très tôt associé à l'épopée, en fait dès la légende de Jason et Médée ou celle de Thésée et Ariane, et, au Moyen Age, dès “l'épopée mérovingienne” si l'on veut bien admettre avec P. Rajna que le Floovent en est une relique37.

  • 38 C'est le cas dans la plupart des versions du Mainet (combat contre Braimant), dans la Leandra de D (...)
  • 39 Sur le svayamvara et sa place dans le système matrimonial indo-européen : G. Dumézil, Mariages...,(...)

15Contrairement à ce qui se passe dans l'épopée nuptiale, on est ici frappé par la relative passivité du héros masculin : l'initiative et l'action incombent surtout à la femme qui, parfois, force la main au héros et, dans tous les cas, impose ses conditions et exige un pacte qui engage son partenaire. L'image d'une sorte de “matriarcat” transparaît et, au moins dans les versions où le chevalier doit, pour mériter l'aide et l'amour de la fille, vaincre un ou plusieurs adversaires38 avant de s'enfuir avec elle, on s'éloigne du “mariage par rapt” pour se rapprocher d'une autre catégorie (indo-européenne ?) de mariage, le svayamvara, où la fille est seule habilitée à choisir son partenaire, au vu des qualifications qu'il a pu obtenir à l'occasion d'une sorte de concours nuptial en surmontant mieux que d'autres prétendants une série d'épreuves difficiles39. Notons aussi que la plupart de ces héroïnes, depuis Médée jusqu'à Orable ou Floripas, sont des femmes fortes, parfois même de redoutables amazones qui souvent ne se satisfont que de la mort de leur ennemi. Ce qui, toutefois, ne les empêche pas d'être aussi de non moins redoutables magiciennes qui mettent leur pouvoir au service de leur ami.

  • 40 Les “suitor's tests : voir S. Thompson, op. cit., p. 105 sqq. et voir Propp, op. cit., pp. 458-49 (...)
  • 41 Sur les différents personnages du conte merveilleux et leurs “fonctions” : V. Propp, Morphologie d (...)
  • 42 Ibid., p. 62.
  • 43 Sur cette entité symbolique : V. Propp, Raíces..., p. 69 sqq.

16C'est ici que nous rejoignons à nouveau le conte merveilleux, avec lequel notre type a maintes affinités. Contes fondés sur le thème des “suitor's tests40 ; contes où “l'auxiliaire”, ici confondu avec le traditionnel “objet de la quête”41, joue un rôle au moins aussi important que le héros, qui tend à s'effacer derrière lui42 ; contes, qui prennent souvent une couleur misogyne, de femmes qui trahissent leur camp ou leur famille, parfois amoureuses du meurtrier de leur père, ou elles-mêmes délibérément criminelles, ou encore romantiquement éprises d'un ennemi ou d'un prisonnier qu'elles s'efforcent de soustraire aux coups de leur père ou mari (thème, fréquent dans les contes, de la fille ou de la femme de l'ogre qui prennent le parti du héros et le protègent contre leur redoutable parent). Contes enfin qui rappellent l'ancienne fonction de la magicienne, maîtresse des rites initiatiques : entité ambivalente qui participe de l'au-delà et des forces de mort, fait subir au futur chasseur ou guerrier une réclusion, une mort fictive, mais finalement le libère ou ressuscite, doté de pouvoirs nouveaux, d'une force magique qui le qualifie pour le mariage et parfois la royauté43.

17Le type de la sarrasine amoureuse s'oppose donc par plusieurs traits à celui de l'épopée nuptiale : la finalité matrimoniale n'y est pas donnée au départ (ce qui est premier est l'état d'impuissance où se trouve le héros), et le jeu est mené de bout en bout par la sarrasine. La réclusion du chevalier y fait même figure de symétrique inverse de celle de la fille dans l'épopée nuptiale. L'intérêt est donc centré sur une sorte de pouvoir féminin fondé sur une transgression entièrement voulue et assumée par l'héroïne qui choisit son propre destin et son partenaire, au besoin en contradiction avec le système des codes et des solidarités familiales, religieuses, raciales, nationales, au sein duquel sa naissance l'avait inscrite. Horizon mental en apparence bien éloigné de l'esprit de l'épopée féodale post-germanique et patriarcale. Bien des relations cependant avec le genre nuptial, ne serait-ce que par la constante communication des deux types avec l'espace des contes : dans les deux cas, une union antistatutaire, la transgression, l'hostilité de la femme au père ou au mari, la nécessité d'une conquête de haute lutte — l'union ne se réalisant qu'au prix d'épreuves — et souvent le lien entre le mariage et l'obtention d'un territoire ou d'une couronne. D'où de nombreux motifs et épisodes communs : le séjour dans le donjon, où le héros et son amie résistent aux assauts ; la fuite et la poursuite ; la conversion et le baptême de la sarrasine, etc.

  • 44 Sur ce topos : R. Cotrait, op. cit., p. 161 et G. Kurth qui analyse un certain nombre d'“histoires (...)
  • 45 Sur les variations dans l'importance attribuée au rôle de la femme dans ce cycle, voir R. M. Pidal (...)
  • 46 Cf. R. M. Pidal, De primitiva lírica..., pp. 146-147, résumant le Libro de linajes de Pedro de Bar (...)

18Enfin, plusieurs textes participent à la fois de l'un et l'autre type : c'est le cas notamment de certaines versions du Mainet où il y a à la fois (Crónica general) raid nuptial et enlèvement, dans la deuxième partie de l'histoire, et semi-réclusion de Charles, que Galafre ne veut pas laisser repartir, et que Galienne aide, en lui fournissant des armes, à vaincre un ennemi commun et à organiser l'évasion. C'est aussi le cas de la Prise d'Orange qui commence comme une épopée nuptiale classique, mais tourne court quand, démasqué et assiégé en compagnie d'Orable dans la tour de Gloriette, puis jeté au fond d'une “chartre”, Guillaume ne doit son salut qu'à l'aide efficace de la belle sarrasine. De même, le cycle de la récupération de l'épouse enlevée recoupe souvent à la fois le scénario du raid nuptial — où l'homme joue un rôle déterminant — et une partie de celui de la sarrasine amoureuse par le rôle parfois important que joue la femme dans l'évasion commune : c'est ainsi que les différentes versions du cycle de Walther et de celui de Gaiferos oscillent entre la légende nuptiale et le topos de l'évasion des otages44, et attribuent tour à tour à l'héroïne une part plus ou moins active ou effacée45. De même, enfin, la légende de Ramiro comprend d'abord un raid nuptial, puis, dans la seconde partie, une quête de l'épouse enlevée46.

  • 47 Cf. le type de Mélusine “maternelle et défricheuse” selon l'expression de J. Le Goff et E. Leroy-L (...)
  • 48 V. Propp, Morphologie, p. 48.
  • 49 Cf. C. Lévi-Strauss, Les Mythologiques 1-3 (Paris 1964-1968).

19L'ensemble des affinités de nos deux types, dont nous n'avons pas ici la place d'élargir l'analyse, semble suggérer, recouvrir une cohérence organique “originelle” (?) : peut-être relèvent-ils d'un tronc commun et se sont-ils différenciés secondairement ? Beaucoup plus largement que dans les gestes plus canoniques où ces scénarios n'apparaissent pas, ou même contrairement à elles, ce qui est mis ici en évidence c'est le rôle essentiel, actif ou passif, d'une entité féminine dont la conquête ou l'aide efficace détermine la possibilité d'une alliance paradoxale qui, à son tour, autorise une fondation, l'accès à un pouvoir, l'ouverture et l'investissement d'un espace nouveau mordant sur la “frontière” (dans les contes, sur l'au-delà). De même que dans les légendes généalogiques, où, au départ, il y a l'union de l'ancêtre et d'une fée ou sirène que l'on a libérée de son enchantement ou qui, au contraire, vous a aidé et permis de surmonter les embûches du monde surnaturel et d'échapper à ses rets, la femme est ici donatrice. Dans les deux types, on la voit remettre quelque chose au héros : armes, cheval ou trésor, gage d'un contrat mutuel ou clef des champs, potion magique guérissant les blessés ou emblème d'une hégémonie (tour, ville, terre, trône) qui accompagnent le don de son propre corps47. Comme les contes, les gestes dont nous avons parlé connaissent deux types de héros : le quêteur et la victime48 ; mais, dans un cas comme dans l'autre, une initiation est requise. L'initiation est, en effet, en même temps, recherche d'un bien magique, quête d'un statut supérieur, et anéantissement provisoire, réclusion et fiction de mise à mort, finalement victoire sur une occultation assumée puis surmontée. Rien d'étonnant donc à ce que nous ayons pu appeler plusieurs fois le témoignage du conte populaire, plus particulièrement de certains contes dont la littérature des “lais” confirme qu'ils n'étaient nullement inconnus au Moyen Age. C'est peutêtre un héritage mythique qu'il nous est ici permis d'entrevoir : les effets de symétrie inversée — nous en avons signalé un, mais il faudrait élargir l'analyse — sont souvent la marque des limites extrêmes du système de variantes qui définit l'espace d'un cycle mythique49. Si l'on pouvait reconstituer de semblables cycles à travers le complexe réseau des innombrables récits de l'épopée féodale, il y aurait peut-être moyen de renouer les fils qui la rattachent à ses origines indo-européennes.

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  • 50 Structure dont le schéma dégagé par V. Propp (Morphologie...) permet de se faire une idée (du moin (...)
  • 51 Sur les emprunts au folklore : R. Cotrait, op. cit., pp. 64-65 et p. 67 ; G. Cirot — Sur le “Ferná (...)

20Mais ne brûlons pas les étapes, et revenons aux contes, qui peuvent peut-être fournir un premier terme de comparaison. Mutatis mutandis le conte merveilleux est, dans son registre propre, un genre épique. Il entretient des rapports privilégiés, souvent signalés par la critique mais rarement interprétés, avec la chanson de geste. Relations non génétiques, mais parallélisme relatif au niveau des motifs et de la structure globale50. Analogies qui, dans certains cas, permettent de remonter à des schèmes communs mobilisés différemment de part et d'autre. Plusieurs critiques ont noté les affinités qu'ont l'un ou l'autre des deux types épiques que j'ai évoqués avec des contes isolés ou avec des motifs narratifs folkloriques51. Je pense néanmoins que l'ubiquité et la polyvalence des motifs de conte d'une part, le caractère partiel des textes séparés d'autre part, n'offrent pas un terrain sûr ni suffisant pour des comparaisons vraiment signifiantes. C'est seulement au niveau des “contes-type”, qui, seuls, définissent des ensembles cohérents et structurés, et des cycles de contes qui s'organisent autour de foyers d'intérêt commun, que l'on peut tenter de repérer des paradigmes pertinents.

  • 52 C'est le n° 313 de la nomenclature de S. Thompson (The types of the folktale FFC - 74 Helsinki, 19 (...)
  • 53 Voir le schéma-type recomposé par S. Thompson (Types...).

21Or, il est précisément un conte-type avec lequel le type de l'épopée nuptiale et celui de la sarrasine amoureuse ont, globalement aussi bien que chacun de son côté, des analogies privilégiées. C'est celui de la Fille du Diable52 qui est, rappelons-le, l'un des types de conte les plus anciens et les plus répandus dans le monde. Le schéma en est le suivant53 : un jeune homme tombe au pouvoir du diable (ou d'un ogre), soit parce qu'il a perdu au jeu sa propre personne, soit parce qu'il est par hasard entré dans le domaine du sinistre sire qui, le tenant par la force d'un pacte unilatéral, le convoque à sa propre demeure qui est située en un lieu lointain et difficile à trouver. Au cours de cette quête forcée, le garçon est guidé, voire véhiculé, par tel ou tel personnage ou animal qui s'est trouvé sur son chemin. Avant d'arriver au château du diable, il rencontre une jeune fille avec laquelle il se lie par une sorte d'engagement amoureux mutuel (souvent intervient ici le thème de la “fille-cygne” : le garçon, caché au bord d'un lac, observe les ébats d'une créature fée, oiseau devenu femme en entrant au bain, et surtout en abandonnant son vêtement de plumes, dont le garçon s'empare ; il ne le lui rend que quand la fille s'est engagée à l'aider et à être sa compagne). La jeune femme, qui n'est autre que la fille du diable, aide notre héros à se rendre au château, puis à déjouer les pièges que son père va lui tendre et à accomplir les tâches difficiles qu'il va lui imposer sous peine de mort. Elle utilise, pour ce faire, son propre pouvoir magique et, le plus souvent, vient elle-même incognito à bout des dites épreuves (dompter un cheval, faire pousser des arbres en une nuit, trier des graines, etc.). Sommé de récupérer un joyau perdu en un endroit inaccessible, le garçon doit même, à la demande de celle-ci, tuer et démembrer son amie, qui ressuscite et rapporte le joyau. Puis il a encore à la reconnaître au sein d'un groupe de filles identiques : il y réussit grâce à une mutilation mineure que la fille a subie lors du démembrement de l'épreuve précédente. A contre-coeur, le diable consent enfin à leur union, mais ne désarme pas pour autant et persiste à vouloir secrètement la mort du héros : ses projets sont déjoués par la fille qui, grâce à des objets magiques, trompe la vigilance nocturne de son père et s'enfuit à cheval avec son compagnon qui, ne suivant pas les conseils de la fille, a choisi étourdiment la plus mauvaise monture. Fuite, poursuite dangereuse que la fille entrave en jetant des objets magiques qui se transforment en obstacles, ou en se métamorphosant avec son compagnon pour tromper son père qui, dans plusieurs versions, finit par trouver la mort au cours de l'opération. Après le retour au pays d'origine du garçon, un dernier épisode vient retarder l'union définitive des jeunes gens : négligeant encore un avertissement de son amie, le garçon commet une imprudence magique qui le conduit à oublier complètement l'existence de sa compagne et même à vouloir se (re) marier avec une autre fille. Par différents moyens, la fille du diable parvient cependant à lui rendre la mémoire et à supplanter sa rivale.

  • 54 A. M. Espinosa, op. cit., voit dans ce type une combinaison de motifs appartenant à des types diff (...)
  • 55 Voir ce que dit à ce sujet, A. Espinosa, op. cit.
  • 56 Sur les différents types de “femmes difficiles”, V. Propp, Raíces..., pp. 442-449.
  • 57 Ibid., p. 453.
  • 58 Sur le mariage “gandharva : G. Dumézil, Mariages..., p. 41 sqq.
  • 59 V. Propp, Raíces..., pp. 456-457.
  • 60 Cf. supra, note 50.
  • 61 Cf. supra, note 48.
  • 62 Cf. supra, note 41.
  • 63 Sur l'aspect matriarcal d'un certain nombre de contes : voir Propp, Raíces..., p. 153, p. 491 sqq. (...)

22Il est facile de voir, dans ce conte-type l'occurrence de motifs et de séquences qui se retrouvent dans d'autres types et cycles de contes : le pacte avec le diable, la femme-cygne, la fuite magique, la fiancée oubliée, etc.54. Plusieurs des motifs et thèmes ici “combinés”, semblent cependant ne trouver que dans ce scénario à la fois leur raison d'être, leur enchaînement logique et leur correspondance symbolique. Toujours est-il que, pour certains d'entre eux, leur association organique est fort ancienne puisqu'elle apparaît dès la légende des Argonautes et de la Conquête de la Toison d'Or (amours de Jason et de Médée)55. Le type s'inscrit dans le cycle narratif des “femmes difficiles”, plus spécialement dans la sous-catégorie des femmes dont l'accès ou l'obtention en mariage est difficile à cause de la résistance du père, qui impose aux prétendants un certain nombre d'épreuves apparemment impossibles, qui sont, dans plusieurs cas, destinées à les conduire à leur perte56. Certains contes de cette sous-catégorie se distinguent par le fait que la fille est solidaire du héros et prend son parti contre son père, l'aidant elle-même à surmonter les “suitor's tests57. On notera cependant qu'ici, dans la plupart des cas, la demande en mariage n'est pas explicite ; elle est même souvent absente. D'ailleurs, il y a déjà eu une sorte de fiançaille secrète lors de la scène du lac (ce qui rappelle le type du mariage indo-européen “gandharva58) dès avant les épreuves, dont le caractère nuptial n'est pas toujours clairement établi : souvent elles sont simplement un service exigé par le diable, signe de la dépendance du héros, ou un prétexte pour provoquer sa mort59. En outre, le diable est à la fois un faux “donateur” — il ne donne que ce qu'on lui arrache ou ce qu'on lui a préalablement pris — et un faux “donneur de femme” qui n'est en fait pas consentant au mariage et continue à être hostile au héros après les épreuves. Masques qui cachent un vrai antagoniste que, pour une fois, le héros ne vaincra qu'après avoir conquis la fille. Le conte semble donc manifester un certain nombre d'anomalies par rapport aux schémas-types du conte merveilleux60 : s'il y a bien un manque initial (l'état de dépendance où se trouve le héros) le héros-quêteur est en même temps héros-victime61 puisque, s'il part en quête, c'est pour aller se mettre directement sous la coupe de son antagoniste. Mais, à partir de l'épisode de la rencontre au lac, qui correspond à la fonction classique de l'obtention d'un auxiliaire, il y a en fait inversion du signe de la quête qui, de négative, devient positive et prend insensiblement l'allure de quête nuptiale. En effet, l'auxiliaire est en même temps l'objet de quête62 et prend une importance au moins égale à celle du héros, au point que l'on peut dire que ce conte comprend deux héros — le garçon et la fille —. Ceci tend donc à mettre en relief le rôle de la fille, généralement passif et objectai dans beaucoup de contes merveilleux : elle n'est pas simplement une alliée consentante, mais partie participante, organisatrice même de son propre enlèvement puisque c'est elle qui permet au héros de remplir les conditions nécessaires pour la conquérir. Part importante donc de l'initiative et de l'activité féminines. Ce qui, avec le thème de l'exogamie et celui du “mariage de service” (où le prétendant doit, pour mériter sa femme, aller travailler sur les terres de son futur beau-père), évoque une structure “matriarcale”, ou du moins matrilinéaire dont certains contes merveilleux ont conservé l'image63.

  • 64 Comme c'est le cas pour le rapt des Sabines (cf. G. Dumézil, Mariages..., p. 73 sqq.). Sur les hér (...)
  • 65 V. Propp, Raíces..., pp. 491-500, reprend à ce sujet les remarques de Frazer et les appliques au c (...)
  • 66 Sur le rôle du père et de la lignée agnatique : ibid., p. 212 sqq. et p. 445 (dans certains cas, l (...)
  • 67 Cf. supra, note 26. Un équilibre semblable se retrouve aussi dans les lais. On remarquera que, dan (...)
  • 68 Cette partie de dés se retrouve dans un épisode essentiel du Mahabharata et (sous la forme d'une p (...)
  • 69 Cf. supra, note 44.

23Cependant, le type qui nous intéresse semble marquer un infléchissement par rapport à cette perspective : s'il y a eu “union libre” lors de la scène du lac, légitimée ensuite par l'obtention laborieuse de l'assentiment du père, la seule voie définitive du mariage est tout de même le rapt qui, même consenti, n'en reste pas moins la base d'une forme d'union essentiellement patriarcale64. Loin de s'absorber dans le clan de son épouse, le héros emmène cette dernière dans le sien, où, comme le rappelle l'épisode de l'“oubli”, elle devra subir des rites d'admission et composer avec sa belle-famille. Dans les cas où c'est une princesse lointaine que le garçon est allé enlever, ce n'est pas pour prendre le trône de son beau-père dans un système de succession utérine (le trône passant à l'époux de la fille du roi65) mais pour revenir chez-lui prendre la succession de son propre père après avoir conquis, dans une sorte de voyage initiatique dans l'audelà, l'auxiliaire privilégié, preuve et dépositaire de la force magique qui le qualifie désormais pour la souveraineté. Ce rôle de la lignée masculine nous rapproche d'un système féodal de type occidental66. Tout nous porte à voir en effet dans la Fille du Diable un des types intermédiaires où, se féodalisant, le conte merveilleux glisse vers la geste héroïque et récupère, mais en la conjurant, une imagerie matriarcale, relique d'une mythologie désormais désuète, sans rapport avec la structure sociale, mais encore dotée de prestiges symboliques et fantasmatiques. Si donc ce conte conserve un aspect merveilleux (personnages surnaturels, transformations, objets magiques) certains de ses traits lui donnent une allure épique. Plusieurs des motifs folkloriques traditionnels qui le composent se voient d'ailleurs ici réinterprétés dans la perspective d'une idéologie quasi-chevaleresque67 ; importance des thèmes de la dépendance et force contraignante de la parole donnée : c'est souvent un pacte, le respect d'une foi jurée qui crée le lien forcé entre le héros vassal et le diable suzerain qu'il doit aller rejoindre dans son château ; c'est une promesse qui engage mutuellement le garçon et la fille au bord du lac ; c'est une fidélité qui est rompue lorsque notre héros “oublie” son amie une fois réuni aux gens de son lignage. Langue double, le diable est lui un traître, un “losengier”. Thèmes plus accessoires : le cheval (le gras et le maigre), le domptage, la partie de dés fatale où se joue pouvoir ou liberté68, l'évasion aventureuse69 etc. Rien d'étonnant à ce que ce conte ait été, dès une date très ancienne, associé à des productions épiques : il a certainement été l'un des chaînons intermédiaires, l'une des passerelles entre deux genres indépendants mais nourris l'un de l'autre.

24Nous ne pouvons ici que, très schématiquement, signaler quelques-uns des nombreux points communs entre La Fille du Diable, l'Épopée nuptiale et la Sarrasine amoureuse ; d'une part un conte proche de l'épopée, d'autre part deux sous-genres épiques particulièrement imprégnés d'éléments fabuleux. Dans les trois cas, on retrouve le ressort essentiel de l'union antistatutaire — avec marque négative (diabolique, ennemi, infidèle) du côté du clan de la fille — et la “trahison” de la fille à l'égard des siens, plus particulièrement l'hostilité qui l'oppose à son père, lequel, dans tous les cas, veut la mort du héros ou sa neutralisation ; aussi, l'état d'occultation ou de réclusion dans lequel se trouve l'un des deux protagonistes dont, incognito, l'autre l'aidera à sortir, cela après luttes ou épreuves qui amèneront la chute de l'antagoniste.

  • 70 Il faut noter cependant que, dans certaines versions du conte, il y a parfois un projet matrimonia (...)
  • 71 C'est le cas dans la Prise d'Orange et la Chanson des Saisnes par exemple.
  • 72 Dans certains textes (cf. E. von Richthofen, op. cit.). Sibile et Galienne ne sont qu'un seul et m (...)

25On aura déjà repéré les épisodes caractéristiques de la rencontre secrète des jeunes gens, et de leur fuite commune, souvent doublée d'une poursuite. Le type de l'épopée nuptiale se distingue du conte dans la mesure où le projet matrimonial est donné d'emblée, au début de la quête70, alors que l'état de dépendance du héros vis-àvis de son antagoniste (qui est premier dans le conte) n'apparaît ici qu'en cours d'action et seulement dans certaines gestes nuptiales. De même le héros, ou son représentant, y est beaucoup plus actif que dans le conte, où c'est l'auxiliaire qui mène le jeu. Le processus de féodalisation ébauché dans La Fille du Diable est plus poussé dans les gestes nuptiales : l'initiative et l'activité sont entièrement du côté de l'homme ; une conquête territoriale est souvent liée à l'union amoureuse ; les “épreuves du prétendant” prennent l'aspect d'une lutte puis d'un enlèvement violent. L'hostilité du père de l'héroïne est surtout celle d'un ennemi politique, racial ou religieux, et, lorsqu'il s'agit non plus du père, mais du mari, on rejoint la problématique courtoise de l'adultère et de la “mal-mariée”71. D'autre part, il y a souvent, dans la Chanson des Saisnes par exemple, derrière le héros, un personnage plus puissant que lui, son suzerain, qui intervient in extremis, le sauve ou transforme ses conquêtes en fief, en lui confirmant le droit de s'approprier ce qu'il a conquis par les armes. Enfin, le cycle de “l'épouse calomniée et exilée en forêt” qui, dans plusieurs gestes, fait suite au raid nuptial72 reprend le thème des difficultés d'intégration de l'épouse lointaine dans l'univers de son mari (que le conte actualisait dans l'épisode de l’“oubli”) en lui donnant une coloration plus patriarcale, plus proche des notions d'honneur, de vengeance et de réhabilitation que de celles, purement magiques, que le conte mettait en jeu. Dans les légendes nuptiales donc, les schémas préféodaux que La fille du Diable contenait en germe sont développés sans toutefois s'aligner complètement sur les modèles majeurs de l'épopée proprement guerrière.

  • 73 Déjà dans la Prise d'Orange, Orable a eu une vision céleste de la Vierge.
  • 74 Cf. les meurtres divers perpétrés par Médée ; ceux qu'a commis Orable. (voir J. Frappier, Les chan (...)
  • 75 C'est le cas, dans l'ombre de Morgane, d'un certain nombre de douteuses fées arthuriennes qui séqu (...)

26De même, notre conte-type 313 recoupe la Sarrasine amoureuse par le trait essentiel de la semi-captivité chez le diable, le rôle décisif de la fille dans la libération du héros et la fuite commune du couple. Dans l'un et l'autre cas, la femme “autre”, potentiellement dangereuse, castratrice, devient bienfaisante et salvatrice et semble forcer la main, pour son bien, à un héros plutôt passif. Le topos épique semble expliciter l'aspect fantasmatique d'un matriarcat imaginaire que pouvaient recéler certains éléments du conte : mais, en même temps, il en conjure les menaces latentes par le rappel répété des motifs rassurants de la conversion, du baptême, qui viennent désamorcer la dimension surnaturelle (magique) du personnage. Ce type oscille donc entre deux orientations contraires : d'un côté, la sublimation religieuse (légendes de la Vierge de Liesse, du Cautivo, déjà en germe dans la Prise d'Orange73, où la sarrasine est “blanchie” par son identification relative à la Vierge) ; d'autre part, une tentation misogyne : mise en évidence de la sensualité débridée, de l'absence de scrupules et des tendances meurtrières de la princesse parfois plus amazone qu'amoureuse74, et croisements avec les histoires celtiques de dames plus ou moins fées qui délivrent et arment un chevalier prisonnier à condition qu'il veuille bien les débarasser d'un époux ou parent gênant et s'engager à revenir ensuite se soumettre aux fers et aux ardeurs de leur geôlière75. Cette ambivalence de la femme, entre “les soupirs de la sainte et les cris de la fée” est bien, elle aussi, caractéristique d'un imaginaire féodal.

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27Dans un cas comme dans l'autre, la geste semble donc bien restructurer des éléments déjà pré-agencés, les prolonger ou les moduler, et cela dams un contexte nouveau. A une époque de “reconquête” et de croisade, le modèle spécifique de la geste militaire se détache et s'impose au premier plan : les éléments mythico-folkloriques traditionnellement associés à l'épopée (qui est aussi cosmo-ethno-et sociogonie) se reconstituent dans un genre secondaire, intermédiaire, mi-héroïque mi-sentimental, où le conte se mêle au récit d'exploits militaires. Au moment où prend corps cette épopée nuptiale, un autre type devient autonome, dans le même paysage mental féodal, déjà courtois et fortement christianisé : autour du noyau thématique de la “sarrasine amoureuse” s'organisent nombre d'histoires de captivité, d'évasions spectaculaires, d'alliances inédites, rendues plausibles par le contexte historique, mais certaines versions et plusieurs traits du scénario conservent une forte teneur fabuleuse que révèle, comme dans le cas précédent, la comparaison avec les contes merveilleux, celui de La Fille du Diable en particulier. Non que le conte soit à “l'origine” de la geste ou du topos épique : ce sont bien plutôt des produits parallèles, peut-être élaborés à partir d'un même tronc commun. Je ne conçois pas ce “tronc” comme un Ur-Text dont les récits qui nous intéressent seraient des dérivations ou des variantes, mais comme un modèle idéologique et mythique à la fois articulant des schèmes archaïques sous la forme de scénarios-types susceptibles de variations limitées dans un éventail donné de possibilités combinatoires, et des “types épiques” aux contours définis que seule peut restituer une analyse comparative.

  • 76 Cf. E. Meletinsky, “Marriage : its function and position in folktales”, dans P. Maranda (éd.) Sovi (...)
  • 77 Sur la “Déesse trivalente” : G. Dumézil, Naissances d'Archanges (Paris 1945), pp. 170-180 ; Tarpei (...)
  • 78 Id. Mythe et Épopée I, p. 119.
  • 79 Id. Ibid., p. 121.
  • 80 Id. Mythe et Épopée II, p. 326.
  • 81 Id. Mythe et Épopée I, p. 122 et II, p. 342.

28Quelles que soient les orientations idéologiques proposées, la dramatis persona qui tient la place la plus saillante dans les récits que j'ai brièvement comparés est sans doute l'entité féminine plurifonctionnelle (à la fois donatrice, auxiliaire et objet de quête) autour de laquelle ces récits s'organisent. Personnage problématique, parfois paradoxal, dans une littérature épique où, semble-t-il, depuis les temps indo-européens, domine, surtout dans l'Occident continental, une idéologie patriarcale. Dans l'épopée germanique et postgermanique la femme, même dotée de pouvoirs magiques ou d'une force qui fait d'elle un “homme manqué”, reste le véhicule, non la productrice, des biens culturels76. Mais, soit qu'un héritage préindo-européen (les cultes asiatiques et méditerranéens de la Grande Déesse) ait été ici récupéré, soit qu'il ait fallu faire “la part du feu” et qu'à cette occasion il y ait eu comme une sorte de “retour du refoulé”, le contour d'un vaste type divin semble se profiler çà et là dans maints récits épiques et mythologiques du domaine indo-européen : ce que G. Dumézil a appelé “la déesse trivalente”77, dont nous avons peut-être ici les derniers avatars. Entité synthétique et marginale en même temps qui apparaît comme “le couronnement et la synthèse des avantages correspondant distributivement aux trois fonctions”78, mais qui a son “assise de choix... dans la troisième fonction”79 (celle de prospérité) et “semble avoir en elle une vertu efficace qui touche à l'essence même de la royauté”80. Elle est, sur bien des points, à rapprocher de nos filles du diable et sarrasines hétérodoxes : elle aussi a changé de camp (la déesse Sri, qui a d'abord vécu avec les démons, les abandonne pour aller vivre avec Indra81. Comme elle, nos héroïnes manifestent un caractère trifonctionnel de type indo-européen :

  1. Magiciennes, dotées d'une sorte de double nature, mais aussi soucieuses d'assurer leur avenir et celui de leur partenaire par un contrat mutuel, elles participent aux dimensions complémentaires, magique et juridique, de la fonction de souveraineté (d'ailleurs, sarrasines blondes ou “filles du feu” elles ont souvent une nature solaire82) et assurent souvent le transfert d'un pouvoir, parfois d'un territoire, de son ancien détenteur à un héros plus jeune83.
  2. Elles sont aussi associées à la fonction guerrière par le rôle qu'elles jouent dans l'initiation du jeune chevalier qui doit faire ses preuves et qu'elles aident à surmonter les épreuves, au besoin en lui remettant elles-mêmes armes et cheval qui lui permettront de l'enlever de haute lutte ou de participer à un combat décisif pour sa qualification.
  3. Enfin, elles sont particulièrement liées à la troisième fonction : dans les contes par leur compétence agricole (cf. les épreuves imposées par le diable), leur magie de fertilité et leurs affinités aquatiques ; dans les récits épiques par leur caractère de “physicienne”, détentrice d'un objet, d'une drogue ou d'une boisson de guérison84.

29Cette polyvalence se retrouve dans le conte où le personnage accumule les fonctions de donateur, auxiliaire magique, objet et agent actif de la quête, et joue un rôle essentiel à la fois dans la transmission d'un pouvoir et dans la transformation des procédures nuptiales et des structures familiales. Elle se retrouve aussi dans les gestes où de fortes héroïnes apparaissent comme les indispensables compagnes de chevaliers qui, sans elles, ne pourraient accéder au statut supérieur, exigeant des qualifications complémentaires, qui fera d'eux de vrais héros épiques.

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30Dans les marges de l'épopée féodale, qui nous parle souvent de vendettas lignagères, de héros sacrificiels, de rebellions ou de fidélités à l'égard des pouvoirs, il y a donc place pour un ensemble de légendes dont le fond plus ou moins mythique nous rappelle que, traditionnellement, l'épopée traite aussi de fondations, d'accès à la souveraineté, de tensions entre hégémonies masculine et féminine.

31En apparence indépendamment de l'option historique, souvent “nationale”, que cette épopée développe lorsque le thème du rassemblement autour de l'état se précise au contact de celui de la lutte frontalière contre un ennemi de race.

32Cependant, ces légendes font partie d'un terreau dont se nourrissent les formes plus historiques. On peut y trouver l'embryon de figures pré-ou para-nationales. Notre sarrasine, par exemple, semble bien enracinée dans l'image mythique d'une entité tutélaire associée au chef et incarnant l'esprit du sol que celui-ci doit épouser : elle lie une souveraineté et un territoire.

33Mais son caractère double, à la fois topique et issu d'un “au-delà”, signale que, pour une pensée mythique, c'est ailleurs, au loin, dans une surnature où tout pouvoir a ses racines, qu'il faut aller chercher ce qui constitue l'identité propre, ce qui donnera prise sur le terrain de l'ici. Conquête lointaine d'une autochtonie. C'est le sujet de toutes les légendes de fondation (ethnogoniques ou généalogiques), comme de tous les récits concernant les “rois divins”, qui doivent pouvoir circuler dans les deux mondes, maîtriser les passages, les seuils, les frontières.

34L'extérieur, l'étranger doit être intégré dans la structure et la définition de ce qui constitue une individualité : c'est le privilège d'une sensibilité encore largement magico-religieuse que ce sens paradoxal, aujourd'hui perdu, d'une identité qui se construit dialectiquement en se nourrissant de ce qui lui est le plus irréductible.

Notes

1 R. Menéndez Pidal — La epopeya castellana a travès de la literatura española (Madrid 1974), p. 32.

2 C'est l'épisode de la libération du Comte Fernán González par Doña Sancha. Voir R. Cotrait, Histoire et poésie — Le Comte Fernán González — Tome I (Grenoble 1977), p. 64, sqq.

3 Dans la geste des infants de Lara ; Cf. R. M. Pidal — Los godos y el origen de la epopeya española (Madrid 1956) p. 228 : “... la segunda mitad de la leyenda es de tono abiertamente novelesco : la princesa guardiana de un prisionero y enamorada de él.. .

4 Sur cette légende, voir l'étude de Fouché-Delbosc et A. H. Krappe dans la “Revue Hispanique” (1930) et celle de R. M. Pidal (“En torno a “Miragaia” de Almeida Garrett”) dans De primitiva lírica española y antigua épica (Buenos Aires 1951).

5 Voir R. M. Pidal, “Galienne la Belle, y los palacios de Galiana en Toledo” dans Poesía árabe y poesía europea (6e éd., Madrid 1973). Voir aussi G. Paris, Histoire poétique de Charlemagne (Paris 1905), p. 378 sqq.

6 Sur ces trois thèmes, voir R. M. Pidal, Los godos... pp. 41-48 ; 177-209 et 91-173.

7 Selon l'heureuse formule de P. Guenoun — Cervantes par lui-même (Paris 1971) p. 66.

8 Cf. la conception de la genèse interconfessionnelle d'une conscience nationale dans l'Espagne médiévale élaborée par A. Castro tout au long de son œuvre.

9 Cf. R. M. Pidal, Godos... (p. 75 et pp. 228-230) sur l'opposition entre éléments “romanesques” et historiques.

10 Cf. la “synthèse aventurée” citée par R. M. Pidal (La epopeya castellana..., p. 33) selon laquelle “la epopeya india es fundamentalmente mítica ; la epopeya griega, heróica, y la epopeya francesa, histórica.

11 R. M. Pidal ne voit que “lucubraciones extravagantes” dans les exégèses mythiques de l'épopée romane (Godos..., p. 62). Pour lui les éléments folkloriques qui peuvent apparaître dans les gestes ne sont que le fruit d'un travail secondaire de “traditionalisation” postérieur à la gestation proprement dite de l'épopée.

12 A ce sujet, voir G. Dumézil — Mythe et épopée I. L'idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indo-européens (Paris 1968) pp. 9-16.

13 Ibid., pp. 25-26.

14 Ibid., pp. 15-16 ; 432-433 ; 569-570 (sur l'indépendance de ces schèmes par rapport à l'histoire et à l'organisation sociale).

15 Cf. notamment, les études de notre collègue J. Grisward.

16 G. Dumézil, op. cit., p. 19.

17 Cette variété de geste a été décrite entre autres par P. Rajna — Le origini dell'epopea francese (Florence 1884), p. 79 sqq.

18 Voir P. Rajna, op. cit. (pp. 78-79), qui cite un certain nombre de textes germaniques, et G. Kurth — Histoire poétique des Mérovingiens (Paris 1893), p. 237 sqq.

19 Parmi les nombreux textes cités par Rajna et Kurth noter, à côté des chansons de gestes, les légendes nuptiales rapportées par les historiographes (Clovis, Alboin).

20 Sur cette légende, voir R. M. Pidal, Godos... pp. 41-48, et R. Cotrait, op. cit., p. 155 sqq.

21 Cf. Cotrait, op. cit., p. 68.

22 Sur le mariage par rapt et les divers types canoniques de mariages indo-européens : G. Dumézil — Mariages indo-européens (Paris 1979), pp. 34-35, 59-65, 73-76.

23 Sur ce thème et les cycles de contes qu'il concerne, voir E. S. Hartland — The legend of Perseus (3 vols. 1894-1896) et S. Thompson — The folktale (New York 1946), pp. 87-97, 153 sqq.

24 Voir E. S. Hartland — The science of fairy tales (Londres 1891) sur le thème : “Robberies from fairyland” et les remarques de J. G. Frazer sur les mythes d'origine du feu.

25 Sur la “swan-maiden” : E. S. Hartland — The science... et S. Thompson, op. cit., pp. 87-93.

26 V. Propp — Las raices históricas del cuento (trad. espagnole, Madrid 1974) : “Con el nacimiento de la cultura feudal, los elementos del folkore se convierten en patrimonio de la clase dominante ; sobre la base de este folklore nacen los ciclos de leyendas heróicas,,,” (p. 535).

27 Sans que l'on ait besoin d'avoir recours à une exégèse solariste semblable à celles dont se gausse P. Rajna (op. cit., p. 81).

28 Sur les incarnations féminines de la Souveraineté dans le domaine indo-européen : A. H. Krappe, “The sovereignty of Erin”, The American Journal of Philology LXIII (1942) ; P. Mac Cana, “Aspects of the theme of king and goddess in irish literature”, Revue Celtique 7 (1955), 8 (1958) ; R. A. Breatnach, “The Lady and the King : a theme in irish literature”, Studies 42 (1953). Voir plus loin, note 77.

29 Sur ce topos, voir F. M. Warren, “The enamoured Sarracen Princess in Orderic Vital and the French Epic”, Publications of the Modern Language Association of America, 29 (1914).

30 Le thème de l'exil était déjà en germe dans certaines légendes mérovingiennes (voir ce que dit G. Kurth, op. cit., sur l'histoire de l'exil de Childeric et de ses amours avec Basine) ; “Mainet” est lui aussi exilé volontaire en Espagne : lui aussi va se lier avec une fille d'outre-frontière.

31 Ce type se retrouve dans de nombreux textes : voir R. Cotrait, op. cit., pp. 64-69 ; C. A. Knudson, “Le thème de la princesse sarrasine dans La Prise d'Orange”, Romance Philology 22 (1968-1969) et F. Márquez Villanueva, Personajes y Temas del Quijote (Madrid 1975) pp. 80-92, 92-115, 134-146.

32 Voir Cotrait, op. cit., pp. 67-68.

33 Sur ce rapprochement : R. M. Pidal, “Galienne la Belle...”, pp. 86-87. Voir aussi les remarques de E. von Richthofen sur la légende de Sibile dans Tradicionalismo épico-novelesco (Barcelone 1972), pp. 67-73.

34 Sur la Vierge de Liesse : G. Cirot, “Le Cautivo de Cervantes et Notre-Dame de Liesse”, Bulletin hispanique 38 (1936) et F. Márquez Villanueva, op. cit., p. 102 sqq. Il y a également une version “a lo divino” du thème dans les Gesta Romanorum (6e récit).

35 Sur ces légendes et leur bibliographie, voir F. Márquez Villanueva, op. cit., pp. 106-108.

36 Cf. les “nouvelles” citées par F. Márquez Villanueva (pp. 134-136).

37 P. Rajna, op. cit., p. 145.

38 C'est le cas dans la plupart des versions du Mainet (combat contre Braimant), dans la Leandra de Durante da Gualdo (Cf. F. Márquez Villanueva, op. cit., p. 80 sqq.) et le texte d'O. Vital cité par F. M. Warren (op. cit.).

39 Sur le svayamvara et sa place dans le système matrimonial indo-européen : G. Dumézil, Mariages..., pp. 37-38 et pp. 66-71.

40 Les “suitor's tests : voir S. Thompson, op. cit., p. 105 sqq. et voir Propp, op. cit., pp. 458-491.

41 Sur les différents personnages du conte merveilleux et leurs “fonctions” : V. Propp, Morphologie du conte (trad, fr., Paris 1970) pp. 96-101.

42 Ibid., p. 62.

43 Sur cette entité symbolique : V. Propp, Raíces..., p. 69 sqq.

44 Sur ce topos : R. Cotrait, op. cit., p. 161 et G. Kurth qui analyse un certain nombre d'“histoires de captivité et de fuite” (op. cit., pp. 165-178).

45 Sur les variations dans l'importance attribuée au rôle de la femme dans ce cycle, voir R. M. Pidal, Godos..., pp. 44-45.

46 Cf. R. M. Pidal, De primitiva lírica..., pp. 146-147, résumant le Libro de linajes de Pedro de Barcelos.

47 Cf. le type de Mélusine “maternelle et défricheuse” selon l'expression de J. Le Goff et E. Leroy-Ladurie, et celui des fées donatrices dans les lais.

48 V. Propp, Morphologie, p. 48.

49 Cf. C. Lévi-Strauss, Les Mythologiques 1-3 (Paris 1964-1968).

50 Structure dont le schéma dégagé par V. Propp (Morphologie...) permet de se faire une idée (du moins en ce qui concerne les contes merveilleux russes).

51 Sur les emprunts au folklore : R. Cotrait, op. cit., pp. 64-65 et p. 67 ; G. Cirot — Sur le “Fernán González”, Bulletin hispanique 30 (1928) ; F. Márquez Villanueva, op. cit., p. 102 (note 28) ainsi que les articles cités plus haut de F. M. Warren et C. A. Knudson.

52 C'est le n° 313 de la nomenclature de S. Thompson (The types of the folktale FFC - 74 Helsinki, 1928) : “The girl as helper in the hero's flight”. Sur ce conte-type, voir aussi : A. M. Espinosa, Cuentos populares españoles (3 vols. Madrid, 1945-1947) tome 2, pp. 470-482 qui, pour La Hija del Diablo, donne une copieuse bibliographie et une analyse des versions hispaniques ; P. Delarue, Le conte populaire français (Paris 1957) tome 1, pp. 199-241 ; E. Cosquin, Contes populaires de Lorraine (2 vols. Paris 1886) tome 1, p. 103 sqq. et 2, p. 9 sqq.. Je n'ai pas encore pu voir la thèse de G. Knapp. The motifs of the Jason and Medea myth in modern tradition (Stanford Univ. 1933). Voir enfin les remarques de S. Thompson, The Folktale, pp. 88-89 et de V. Propp, Raíces..., pp. 453-458.

53 Voir le schéma-type recomposé par S. Thompson (Types...).

54 A. M. Espinosa, op. cit., voit dans ce type une combinaison de motifs appartenant à des types différents. On peut en dire autant de presque tous les types de conte, mais cela ne doit pas sous-entendre que les contes sont de simples montages, résultats d'une combinatoire gratuite de motifs passe-partout.

55 Voir ce que dit à ce sujet, A. Espinosa, op. cit.

56 Sur les différents types de “femmes difficiles”, V. Propp, Raíces..., pp. 442-449.

57 Ibid., p. 453.

58 Sur le mariage “gandharva : G. Dumézil, Mariages..., p. 41 sqq.

59 V. Propp, Raíces..., pp. 456-457.

60 Cf. supra, note 50.

61 Cf. supra, note 48.

62 Cf. supra, note 41.

63 Sur l'aspect matriarcal d'un certain nombre de contes : voir Propp, Raíces..., p. 153, p. 491 sqq., p. 446.

64 Comme c'est le cas pour le rapt des Sabines (cf. G. Dumézil, Mariages..., p. 73 sqq.). Sur les héros indo-européens qui passent successivement par toutes les formes de mariages : ibid., p. 59 sqq.

65 V. Propp, Raíces..., pp. 491-500, reprend à ce sujet les remarques de Frazer et les appliques au conte merveilleux.

66 Sur le rôle du père et de la lignée agnatique : ibid., p. 212 sqq. et p. 445 (dans certains cas, le père se substitue à son fils pour les épreuves nuptiales).

67 Cf. supra, note 26. Un équilibre semblable se retrouve aussi dans les lais. On remarquera que, dans La Fille du Diable, la première partie de l'histoire de la femme-cygne (cf. supra, note 25) est reprise dans une perspective plus patriarcale (au lieu de conserver son autonomie et sa liberté de circulation, la fille est définitivement annexée au parti et bientôt à la famille et à la résidence du garçon). De même, alors que, dans la plupart des contes merveilleux, c'est le garçon qui est “marqué” (cf. voir Propp, Morphologie..., p. 65 et Raíces..., pp. 442-449 : l'auteur montre que cette marque est le signe de l'admission du héros dans le clan de sa femme), dans La Fille du Diable et dans quelques autres contes où se joue la représentation d'une transition du matriarcat au patriarcat, c'est la fille, et non le garçon, qui est marquée (épisode du doigt coupé lors du démembrement de la fille).

68 Cette partie de dés se retrouve dans un épisode essentiel du Mahabharata et (sous la forme d'une partie d'échecs) dans plusieurs gestes.

69 Cf. supra, note 44.

70 Il faut noter cependant que, dans certaines versions du conte, il y a parfois un projet matrimonial dès le début (cf. Delarue, op. cit., p. 203, I A. 7.).

71 C'est le cas dans la Prise d'Orange et la Chanson des Saisnes par exemple.

72 Dans certains textes (cf. E. von Richthofen, op. cit.). Sibile et Galienne ne sont qu'un seul et même personnage : les aventures de la reine calomniée et perdue en forêt prennent le relai de l'épopée nuptiale. Même succession dans le Ramayana (Sita, après que Rama l'ait reprise à Ravana, doit partir en forêt avec ses enfants car elle est injustement soupçonnée d'impureté). D'autres raids nuptiaux ont aussi une suite malheureuse : c'est le cas des mésaventures postnuptiales de Jason et Médée et de quelques autres “mariages” indo-européens (cf. G. Dumézil, Mariages..., pp. 83-86). Je reviendrai ailleurs sur ce thème.

73 Déjà dans la Prise d'Orange, Orable a eu une vision céleste de la Vierge.

74 Cf. les meurtres divers perpétrés par Médée ; ceux qu'a commis Orable. (voir J. Frappier, Les chansons de geste du cycle de Guillaume d'Orange, 2 vols. Paris 1967, tome 2, p. 261 sqq.). Dans Fierabras, Floripas fait exécuter son père, etc.

75 C'est le cas, dans l'ombre de Morgane, d'un certain nombre de douteuses fées arthuriennes qui séquestrent, puis libèrent sous condition et arment les chevaliers qu'elles aiment (mais qui ne le leur rendent pas) en les priant de tuer quelque parent gênant : sur ce type féminin, qui, par certains côtés, rejoint nos sarrasines, voir : R. S. Loomis, “Morgain la Fée and the Celtic goddesses”, Speculum. 20, 1945 (pp. 186-190).

76 Cf. E. Meletinsky, “Marriage : its function and position in folktales”, dans P. Maranda (éd.) Soviet Structural Folkloristics, Paris 1974, p. 65.

77 Sur la “Déesse trivalente” : G. Dumézil, Naissances d'Archanges (Paris 1945), pp. 170-180 ; Tarpeia (Paris 1947) pp. 56-64 ; Mythe et Épopée I, pp. 103-124 ; Mythe et Épopée II (Paris 1971), pp. 376-353.

78 Id. Mythe et Épopée I, p. 119.

79 Id. Ibid., p. 121.

80 Id. Mythe et Épopée II, p. 326.

81 Id. Mythe et Épopée I, p. 122 et II, p. 342.

82 Sarrasines blondes (telle Orable) ou, comme Médée, filles d'un personnage solaire, filles du feu (Draupadi jaillit du feu sacrificiel), plusieurs de nos héroïnes sont proches parentes de la “Princesse aux cheveux d'or” (E. Cosquin, op. cit., tome 2, p. 290 sqq.).

83 Cf. supra, notes 28 et 65.

84 Rosamond (dans Elie de Saint Gilles), Floripas (Fierabras) et Sibile sont, autant que Médée, des magiciennes détentrices de pouvoirs de guérison.

© Presses universitaires François-Rabelais, 1981

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