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V. Civilisation

Les nouvelles frontières de l’altérité ? Peter Singer contre le « spécisme »

Émilie Dardenne

Résumé

La question des limites du paradigme et du caractère compréhensible des cultures différentes tend aujourd’hui à dépasser les confins mêmes de la communauté humaine alors que certains philosophes anglo-saxons se prononcent contre le « spécisme », le différentialisme d’espèce. C’est le cas de l’utilitariste Peter Singer, auteur de La libération animale (1975), qui a lancé le mouvement éponyme dans les années 1970.
Peut-on parler là de nouvelles frontières de l’éthique ? Cette théorisation, qui saisi les animaux non-humains dans leur sensibilité, dans leur proximité avec les humains et qui repousse les frontières de l’altérité pour inclure dans notre cercle de considération morale les animaux, est-elle recevable ? Quelle portée a-t-elle en ce début de XXIe siècle ? Nous tenterons de répondre à ces questions en nous penchant sur quelques-uns des travaux de Peter Singer.

Texte intégral

INTRODUCTION

  • 1 Laurent Gerbier, “Animal” in Michel Blay (dir.), Grand Dictionnaire de la philosophie, Paris, Larou (...)
  • 2 Voir Elisabeth de Fontenay, « Les Philosophes et la « bêtise » », in « Homme et animal. La frontièr (...)

1« Etre vivant singulier, sujet de ses sensations et de ses actes. Il est saisi dans sa proximité à l’homme en tant qu’il est capable de mettre en œuvre spontanément ses facultés sensitives et motrices, et dans sa distance à l’homme en tant qu’il ne dispose ni de raison, ni de parole, ni d’histoire1 ». On l’aura compris, il est question ici de ce que recouvre le terme « animal ». La définition, proposée par un grand dictionnaire de philosophie, se poursuit ainsi : « l’animal se présente comme un problème pour la philosophie en tant qu’il engage la question du rapport que nous entretenons avec lui. » On retiendra le contraste « distance » vs. « proximité » qui s’exprime dans l’opposition entre les dualistes2, partisans d’une frontière infranchissable entre humains et animaux d’une part, et d’autre part les continuistes, pour lesquels l’altérité ne tient pas et qui évoquent à son encontre les notions de hiérarchie, de parenté ou, plus rarement, d’égalité entre nous et le reste du monde animal. On retiendra aussi que le rapport est, dans une perspective philosophique, à sens unique car selon toute vraisemblance, les animaux ne se questionnent pas sur le rapport qu’ils entretiennent avec nous.

  • 3 Voir www.bbc.uk/health/awarenesscampaigns/may_vegetarian.shtml.

2Depuis les années 1970, un concept idéologique et un mouvement militant ont vu le jour, en lien direct avec le statut des animaux non humains : l’antispécisme. Il dénonce l’altérité qui condamne les animaux à un statut inférieur aux humains : leurs vies, leurs intérêts ne sont pas respectés parce qu’ils appartiennent à une autre espèce. Le spécisme est donc à l’espèce ce que le racisme est à l’appartenance ethnique ou le sexisme au genre. Ce mouvement est particulièrement vigoureux en Grande-Bretagne où la question de l’animalisme émerge même dans le débat politique et où le nombre de végétariens (environ 6 % en 20063) est supérieur à celui de la plupart des autres pays occidentaux.

  • 4 Peter Singer partage actuellement son temps entre l’Université de Princeton aux Etats-Unis et celle (...)
  • 5 Ses idées ont aussi trouvé un écho considérable aux Etats-Unis.

3C’est le philosophe d’origine australienne Peter Singer4 qui a permis l’essor du mouvement antispéciste ou « de libération animal » en Grande Bretagne5. Voici en quelques mots comment il a été perçu ces dernières années :

  • 6 Michael Specter, « The Dangerous Philosopher », The New Yorker 6 Septembre 1999, p. 46.

Peter Singer may be the most controversial philosopher alive ; he is certainly among the most influential.6

4Depuis trente ans, il écrit sur des sujets éthiques : la valeur de la vie humaine, les relations entres pauvres et riches, l’avortement, l’euthanasie et le statut des animaux non humains. Il est toujours pertinent mais ce qu’il a à dire paraît parfois outrageant, nous verrons pourquoi.

  • 7 Quand il utilise le terme « animal », Singer pense « animal non humain », comme la plupart des aute (...)

5Avant de nous pencher plus avant sur le philosophe et ses idées, un petit rappel historique. Jusqu’à il y a encore peu de temps, la philosophie occidentale accordait aux animaux7 une place minime voire inexistante dans la réflexion éthique ;

6• Pour Aristote, les animaux ne sont pas doués de la faculté dianoétique (ils ne « pensent » pas) ;

7• Dans la Genèse, il est dit que l’être humain est le maître de toutes les « bêtes » ;

8• Pour Descartes, les « bêtes » n’ont pas d’esprit (elles sont de simples machines dépourvues de raison et d’âme) ;

9• Pour Kant, les animaux sont incapables de choix rationnel et d’action morale ;

10• Pour Freud, ils n’ont pas d’inconscient ;

  • 8 Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Monde, finitude, solitude [1983] Paris, Gallimard, 19 (...)

11• Pour Heidegger, « l’animal est pauvre en monde8 » (il est incapable de saisir les autres êtres en tant que tels alors que l’humain, lui, se projette) ;

12• Et pour Lévinas, les animaux n’ont pas de visage.

  • 9 « Au Titre du sacrifice : l’exploitation économique, symbolique et idéologique des animaux » in Bor (...)
  • 10 Notons avec Derrida et Singer qu’au vu de la diversité des vies animales, le singulier général est (...)

13Bref, comme l’explique Françoise Armengaud, l’animal semble être « virtuellement toujours représenté en manque9 », c’est ce qui fait de lui10 l’autre qui définit notre propre identité humaine et notre prééminence, de sorte que dans la tradition philosophique, l’animal est l’autre de l’humain. Sauf chez quelques penseurs comme Plutarque ou Montaigne, et sauf chez Peter Singer, ainsi que quelques autres philosophes contemporains à sa suite.

14Les deux grands ouvrages de Singer que nous allons étudier dans la perspective du concept d’altérité sont :

15• Animal Liberation, publié en 1975. C’est la pierre d’angle du mouvement contemporain de libération animale. Près d’un demi million d’exemplaires ont été vendus. Animal Liberation est à la fois un traité philosophique et un manuel militant à l’usage de l’antispéciste débutant ;

16• Practical Ethics, est aussi un traité de philosophie, paru en 1979, puis revu et corrigé en 1993. Moins populaire que son précédent ouvrage, Singer en a néanmoins vendu des milliers d’exemplaires. Tous les domaines de l’éthique sont abordés : euthanasie, avortement, relation riches/pauvres, l’environnement et le statut moral des animaux. Nous ferons aussi quelques références à d’autres écrits de Singer plus récents.

17C’est donc l’altérité au sens de concept moral qui constituera le fondement de notre analyse. Nous tenterons de répondre aux questions suivantes : comment se fait la rencontre éthique de « l’autre animal » dans les thèses morales de Peter Singer ? Et quelles conséquences cette rencontre a-t-elle au plan pratique, notamment en Grande-Bretagne ?

I. HUMAINS ET ANIMAUX : TOUS SENSIBLES

  • 11 Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge, Cambridge UP, 1993 (rééd.), p. 57.
  • 12 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 8.
  • 13 Utilisé en français pour la première fois dans la revue Les Cahiers Antispécistes, n° 26, la sentie (...)
  • 14 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 58.

18Le pré-requis de la réflexion singerienne est que si un être souffre, on ne peut justifier moralement de le considérer comme « autre », de refuser de prendre en compte cette souffrance, quelle que soit la nature de l’être en question. Le principe d’égalité nécessite qu’il/elle compte comme tous les êtres sensibles11. Par contre, si un être n’est capable ni de souffrir ni de ressentir bonheur ou plaisir, il n’y a rien à prendre en compte : une pierre n’a aucun intérêt à ce qu’on ne lui donne pas un coup de pied. Une souris, oui12. Voilà pourquoi la « sentience13 » est le seul critère objectif, la seule limite à considérer pour définir le seuil de l’altérité (éthique) et pour établir notre cercle de considération morale14. Ce cercle ne coïncide ni avec l’intelligence ni avec la rationalité, mais avec la capacité de ressentir plaisir et douleur.

19Deux arguments vont dans ce sens :

    • 15 « Animals in pain behave in much the same way as humans do, and their behaviour is sufficient justi (...)

    la question du comportement des êtres qui souffrent. Même s’il est difficile de savoir quand un autre être souffre, il a des manifestations qui ne trompent pas : humain/animal, elles sont similaires’15 ;

    • 16 Ibid., p. 70.

    l’argument physiologique du système nerveux que les humains et les autres animaux possèdent également. Donc la sensibilité des animaux est comparable à celle des humains16.

  • 17 « L’Animal que donc je suis », in Marie-Louise Mallet (dir.) L’animal autobiographique. Autour de J (...)

20Cette simple constatation induit, comme nous l’avons vu, une révolution éthique, selon Singer. Les animaux sont tirés vers le haut, pour être inclus dans notre cercle de considération morale, où figurent déjà tou-te-s les humains, au moins en théorie, et au moins dans nos pays occidentaux, y compris celles/ceux qui partagent les « manques » des animaux (manque de parole, d’autonomie, de conscience d’eux-mêmes) et qui malgré ces déficiences sont reconnus dans leur intérêt à ne pas souffrir et sont donc traités comme tous les humains. Nous devons reconnaître les intérêts des animaux à ne pas souffrir ; et puisque les animaux remontent dans la hiérarchie établie depuis des millénaires, sur laquelle s’est écrite l’autobiographie de l’espèce humaine (selon les termes de Derrida17), il faut poser de nouvelles limites à l’altérité.

21Singer précise qu’il s’agit bien d’un nivellement par le haut (il faut traiter les animaux comme les humains) et non d’un nivellement par le bas (il faut traiter les jeunes enfants et les handicapés mentaux comme des animaux). Nous voilà rassurés quand il déclare :

  • 18 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 78.

I do not wish to suggest that intellectually disabled humans should be force-fed with food colourings until half of them die [...]. I would like our conviction that it would be wrong to treat intellectually disabled humans in this way to be transferred to nonhuman animals at similar levels of self-consciousness and with similar capacities for suffering.18

22Cette référence aux très jeunes humains et aux humains lourdement handicapés est un argument récurrent dans la rhétorique singerienne, c’est l’argument des cas à la marge.

23La limite inférieure, le nouveau seuil de l’altérité, celui qui marque la nouvelle démarcation des êtres non reconnus moralement, car dépourvus d’intérêts, c’est le règne végétal, car les plantes ne réagissent pas à la douleur comme les animaux humains et non-humains (argument du comportement), et elles n’ont pas non plus de système nerveux (argument physiologique). Cependant, il faut apporter quelque nuance à cette démarcation. En effet, la question de la sentience de certains animaux — les insectes, les mollusques, les crustacés, bref, la plupart des invertébrés — se pose ; par ailleurs, la non sentience des plantes n’est pas absolument avérée.

  • 19 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 18.

24En 1975, dans Animal Liberation, Singer déclarait que la question de la souffrance animale était bien plus pressante que celle de l’abattage, et que donc le débat sur le fait d’ôter la vie des animaux était somme toute secondaire, sans être pour autant insignifiant.19

  • 20 Ibid., p. 232.

25Pour Singer, le message sur la souffrance est un leitmotiv, d’ailleurs il répète plusieurs fois dans Animal Liberation et dans Practical Ethics : « pain is pain. »20 Même s’il n’est pas nécessaire, selon lui, de faire référence à des découvertes scientifiques rigoureuses qui montreraient avec précision quels animaux souffrent et dans quelle mesure, Singer admet la difficulté d’établir une frontière nette entre les animaux « autres », ceux que l’on peut tuer pour les manger, et ceux dont nous devons prendre en compte les intérêts. Voici en illustration un extrait d’un passage d’Animal Liberation où il est question des conséquences pratiques de l’anitspécisme, et où Singer fait l’apologie du végétarisme :

  • 21 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 178-179.

Those who want to be absolutely certain that they are not causing suffering will not eat mollusks either ; but somewhere between a shrimp and an oyster seems as good a place to draw the line as any, and better than most.21

26Singer reconnaît qu’une unique ligne de démarcation est difficile à définir. Et il reconnaît bien sûr que les mollusques sont des animaux, mais il ajoute que la frontière même entre animaux et végétaux est floue, d’ailleurs l’absence de consensus chez les biologistes le prouve.

27Si la capacité à souffrir, la « sentience », suffit à placer un être dans la sphère de considération éthique, elle ne suffit en revanche pas à considérer qu’il faudra éviter de lui ôter la vie. Le fait de faire souffrir et de tuer sont deux actions qui ne se situent pas sur le même plan éthique. C’est là qu’intervient le concept de personne : un être rationnel, conscient de lui-même, qui s’envisage dans l’avenir, a intérêt à ne pas mourir. Ce n’est pas le cas d’un être qui n’a pas de conscience de lui-même.

28A nouveau, notre auteur fonde son raisonnement sur l’argument des cas à la marge. Il explique :

  • 22 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 131.

Some non-human animals appear to be rational and self-conscious, conceiving themselves as distinct beings with a past and a future. When this is so, or to the best of our knowledge may be so, the case against killing is strong, as strong as the case against killing permanently intellectually disabled human beings at a similar level.22

29Étant donné la diversité des vies et des capacités animales, il n’y a donc pas une unique réponse à la question « peut-on ôter la vie ? »

  • 23 Ibid., p. 125.

30C’est là que sur l’argument utilitariste du remplacement des êtres tués est pertinent. Selon cet argument, les animaux sont remplaçables, ils sont des réceptacles interchangeables d’expériences. Bien que les humains omnivores soient responsables de la mort des animaux dont ils se nourrissent, et de la perte du plaisir dont ces animaux font l’expérience, ces humains sont aussi responsables de la création d’autres animaux. Dans une conception totale de l’utilitarisme (on juge une action selon qu’elle tend à maximiser la somme totale des plaisirs ou à diminuer la somme totale de souffrance), cet argument est logique. Dans la perspective d’utilitarisme de la préférence, qui est celle de Singer, il ne tient pas23 parce que

  • dans les conditions de vie qui sont les leurs dans l’élevage intensif, les animaux ne sont pas heureux de toute façon et ;

    • 24 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 126.

    parce que le simple désir de continuer à vivre, pour un être conscient de lui-même, implique que la mort n’est pas compensée par la naissance d’une autre personne.24

31Ce qui rapproche les humains de tous les animaux, donc, ce n’est pas l’intérêt commun qu’ils ont à ne pas être tués, mais celui qu’ils ont tous et toutes de ne pas souffrir.

II. L’ALTÉRITÉ. QUELLE(S) FRONTIÈRE(S) ENTRE HUMAINS ET ANIMAUX ?

32Avant Charles Darwin, le gouffre qui séparait les humains des autres animaux était reconnu de manière quasi universelle. Depuis Darwin, la différence entre les humains et les autres animaux n’est plus fondamentale mais relative à des degrés d’évolution ; depuis la seconde partie du XIXe siècle, donc, il a fallu trouver de nouveaux fondements pour asseoir la prééminence humaine :

  • 25 Ibid., p. 72.

Some have found it difficult to accept that the differences between us and the other animals are differences of degree rather than kind. They have searched for ways of drawing a line between humans and animals. To date these boundaries have been shortlived.25

33Deux grands concepts ont joué ce rôle de seuils de l’altérité : le langage et la conscience de soi. Singer les réfute tous les deux, en arguant toujours de la sentience animale. Qu’ils parlent ou non, qu’ils soient conscients d’eux-mêmes ou non, les animaux souffrent. Mais là, la consistance de Singer trouve sa limite. Il déclare :

  • 26 Ibid., p. 73-74.

I shall not now consider whether some nonhuman animals are self-conscious and autonomous. The reason for this omission is that I do not believe that, in the present context, much depends on this question. We are now considering only the application of the principle of equal consideration of interests. Interests are interests, and ought to be given equal consideration whether they are the interests of human or nonhuman animals, self-conscious or non self-conscious animals.26

  • 27 Dans le contexte spécifique du « Projet Grands Singes », qu’il mène avec Paola Cavalieri pour que s (...)
  • 28 Comme le souligne Roger Crisp : « Singer feels [...] attraction towards grounding ethics on salient (...)

34Pourtant il utilise bel et bien des arguments scientifiques pour expliquer que certains animaux sont capables de fabriquer et utiliser des outils (une caractéristique longtemps considérée comme exclusivement humaine), que certains singes ont appris avec succès à communiquer grâce au langage humain, preuve, selon lui, qu’ils sont conscients d’eux-mêmes.27 Singer se contredit donc en déclarant d’abord que les capacités objectives, prouvées scientifiquement, ne sont pas des critères de jugement pour des êtres dont on doit considérer qu’ils ont de toute façon des intérêts, mais en mettant par ailleurs en avant lesdites capacités. C’est peut-être son goût pour les choses concrètes qui le pousse28 à faire allusion à des critères objectifs de jugement.

35Par ailleurs, ajoute Singer, certains humains ne parlent pas et/ou ne sont pas conscients d’eux-mêmes, et pourtant, nous répugnerions à les placer dans une catégorie morale différente et à les considérer comme des animaux. C’est une stratégie forte que Singer met en place en utilisant cet argument, car l’idée de déconsidérer ces êtres humains là est effroyable. Qui donc accepterait qu’on leur fasse subir des expériences douloureuses pour faire progresser la recherche médicale et donc accroître le bien-être des autres ?

36Singer précise à l’envi qu’il s’agit d’un nivellement par le haut, à juste titre puisque les nombreuses et cinglantes critiques, parfois même ad hominem, dont il a fait l’objet montrent que son discours en faveur des animaux a souvent été lu comme une volonté de discrimination contre les handicapés et les jeunes enfants. Déjà dans Animal Liberation, il en était question :

  • 29 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 21.

What we need is some middle position which would avoid speciesism but would not make the lives of the retarded and senile as cheap as the lives of pigs and dogs are now, nor make the lives of pigs and dogs so sacrosanct that we think it wrong to put them out of hopeless misery. What we must do is bring nonhuman animals within our sphere of moral concern and cease to treat their lives as expendable for whatever trivial purposes we may have.29

37Et il enfonce le clou dans Practical Ethics :

  • 30 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 77-78.

It is also important to remember that the aim of my argument is to elevate the status of animals rather than to lower the status of any humans.30

38Il serait par trop pessimiste, selon Singer, de se garder de changer nos attitudes par peur que cela induise de traiter les handicapés mentaux avec le même irrespect que nous traitons aujourd’hui les animaux non humains. Il faut plutôt envisager d’accorder aux animaux l’intérêt que nous accordons à ces handicapés.

  • 31 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 5.

39Dans sa référence à ces humains non autonomes, non doués de langage, il ne faut pas lire « si nous considérons le langage et la conscience de soi comme le fondement d’une reconnaissance morale, alors ces humains ne sont pas dignes d’être reconnus » mais plutôt « si ces humains là sont considérés comme ayant des intérêts propres, alors les animaux en ont aussi ». Ceci dit, on peut reprocher à Singer d’avoir systématisé l’argument des cas à la marge, au point que, même si le philosophe prend toutes les précautions nécessaires pour montrer que son objectif est un nivellement par le haut et non par le bas, la répétition peut être irritante : sa stratégie philosophique est forte, mais sa stratégie psychologique l’est moins. À sa décharge, on peut ajouter qu’en effet tou-te-s les humain-e-s ne sont pas doté-e-s des mêmes capacités physiques, intellectuelles, morales, affectives etc. et pourtant, nous considérons tou-te-s que les droits des humains s’appliquent de manière universelle aux plus brillant-e-s comme aux autres, aux plus fort-e-s comme aux autres, aux plus bienveillant-e-s comme aux autres, aux plus gentil-le-s comme aux autres etc. En termes singeriens : « Equality is a moral idea, not an assertion of fact. »31

40Il n’y a pas de raison logique de croire qu’une différence factuelle de capacité entre deux personnes justifie une différence de prise en compte de leurs intérêts. Le principe d’égalité des humains n’est pas la description d’une prétendue égalité effective : c’est une prescription. Elle nous dit comment nous devons traiter les autres humains.

III. DE L’ALTÉRITÉ ANIMALE AU CONCEPT DE PERSONNE

41Dans Practical Ethics, Singer propose de définir le terme « humain ». Il y a deux types de définition, l’une scientifique : c’est un membre de l’espèce homo sapiens ; l’autre philosophique : c’est une créature capable d’être consciente d’elle-même, de se projeter dans l’avenir, de s’envisager dans une relation aux autres.

42La première définition pose un problème : sur cette base physiologique, on peut privilégier un individu de son propre sexe, de sa propre couleur de peau etc. La seconde définition est elle aussi problématique : Singer préfère ne pas utiliser le terme « humain » pour les êtres relevant de cette catégorie, car certains d’entre eux sont rationnels et conscients d’eux-mêmes, sans être humains ; tandis qu’au contraire, certains humains ne sont pas conscients d’eux-mêmes, ni capables de se projeter, et ne s’envisagent pas dans des relations aux autres.

43Singer propose alors le terme « personne » pour les êtres qui relèvent de la seconde catégorie. Certains animaux non humains deviennent alors des personnes, mais attention :

  • 32 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 87.

This use of « person » is itself, unfortunately, liable to mislead, since « person » is often used as if it meant the same as « human being ». Yet the terms are not equivalent ; there could be a person who is not a member of our species. There could also be members of our species who are not persons.32

44On imagine la levée de boucliers qu’a pu provoquer la lecture de cette dernière phrase. Singer est bien conscient que ce nouvel étiquetage n’est pas sans jeter le trouble chez ses lecteurs. Il explique que l’altérité définitive dans laquelle l’espèce humaine saisit les autres animaux est très difficile à déconstruire, malgré les arguments éthiques et scientifiques, et, pourrait-on ajouter, affectifs ou religieux :

  • 33 Ibid., p. 110. Dans un article publié en 2001 qui lui a valu d’être attaqué de toutes parts, y comp (...)

It sounds odd to call an animal a person. This oddness may be no more than a symptom of our habit of keeping our own species sharply separated from others.33

  • 34 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 74.

45Dans Animal Liberation, il avançait déjà qu’il n’y a aucune caractéristique qu’un enfant humain possède à un plus haut degré que les animaux non humains adultes, les mammifères en particulier, à moins de compter le potentiel de cet enfant34.

46L’altérité dans laquelle sont enfermés les animaux non humains est donc purement subjective.

47Avant Singer, les penseurs et les philosophes avaient déjà été nombreux à évoquer l’anthropocentrisme et la volonté de rabaisser les autres espèces au point de les exclure de notre sphère de considération morale, de les battre, de les tuer, de les chasser ou de les torturer pour le plaisir. Chez les utilitaristes, Jeremy Bentham et John Stuart Mill avaient plaidé en faveur des non-humains, sans toutefois entrer dans des raisonnements subtils. Au temps de la Grèce antique, plusieurs philosophes avaient mis en cause notre droit à nous nourrir de la chair animale. Pour Pythagore, Sénèque, Plutarque, Porphyre, la parenté qui nous unit aux autres animaux nous interdit de les tuer pour les manger. En des temps plus proches de nous, au XVIIIe siècle, Percy Bysshe Shelley prônait aussi le végétarisme éthique.

  • 35 Salt rédigea en 1892 Animals’Rights Considered in Relation with Social Progress. Singer le salue co (...)
  • 36 Pour James Rachels, les êtres qui doivent être reconnus éthiquement sont ceux qui mènent une vie qu (...)
  • 37 Auteur de The Case for Animal Rights. D’après Regan, les animaux ne devraient pas se voir conférer (...)
  • 38 Notons à sa décharge que le terme « droits » a aussi un sens qui n’a rien de philosophique : les dr (...)

48Mais c’est au XIXe et au XXe siècle que la réflexion sur le statut moral des animaux prend son essor avec des auteurs tels que Léon Tolstoï, Henry Stephens Salt35, Albert Schweitzer, James Rachels36 ou encore Tom Regan37. Regan est un tenant de la théorie des droits des animaux, qui a le même objectif que Singer (l’idée que les animaux doivent être reconnus éthiquement) mais pas le même raisonnement philosophique : Singer est utilitariste et affirme qu’il est injuste de traiter avec moins d’égard des individus d’espèces différentes, alors que Regan prône une reconnaissance des droits animaux parce qu’ils sont les « sujets d’une vie » et en tant que tels ont une valeur inhérente. Le mouvement que Singer a aidé à faire naître a souvent été appelé « mouvement pour les droits des animaux » dans les pays anglo-saxons, alors que Singer s’est systématiquement défendu d’être un partisan de la théorie des droits (c’est une question à laquelle il a très souvent été confronté). Il arrive pourtant que le philosophe fasse bien de manière ponctuelle référence aux droits38 des animaux et pas seulement à leurs intérêts :

  • 39 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 2-3. Italiques de l’auteur.

There are important differences between humans and other animals, and these differences must give rise to some differences in the rights that each have. [...] The extension of the basic principle of equality from one group to another does not imply that we must treat both groups in exactly the same way, or grant exactly the same rights to both groups. Whether we should do so will depend on the nature of the members of the two groups. The basic principle of equality does not require equal or identical treatment ; it requires equal consideration. Equal consideration for different beings may lead to different treatment and different rights.39

49Dans ce passage, il établit une distinction claire entre l’égalité dans la manière de traiter les animaux et la manière de prendre en compte leurs intérêts. En effet, au niveau théorique, ce qui doit être retenu c’est que tous les individus qui ont la même sensibilité doivent être pris en compte ; alors qu’à un niveau plus concret, une égalité de traitement n’a pas de sens puisqu’il n’est plus question de sensibilité mais de « capacités » (par exemple, un chimpanzé, tout comme un nouveau-né ou une personne très lourdement handicapée mentale, n’aura aucun intérêt à obtenir le droit de se rendre à l’université puisqu’il n’est pas capable d’étudier, par contre, il a la même sensibilité à la souffrance qu’un humain, il devra donc être considéré de la même manière). Ceci dit, comme le souligne Richard Arneson, l’égalité de prise en compte elle-même n’est pas sans poser problème :

  • 40 Richard J. Arneson, « What, if Anything, Renders All Humans Morally Equal ? » in Dale Jamieson (Dir (...)

If a dog is killed, its rich future of smells and chases is cut short, and these interests may be more complex and rich than comparable smell and chase interests of humans. Moreover, how does one compare the complexity of very different interests — a dog’s complex interest in sniffing versus a child’s complex interest in solving jigsaw puzzles ?40

50Finalement, dans le système singerien, la vie humaine n’est plus sacrée, et la vie animale est reconnue éthiquement, comme il le souligne dans un article commis récemment :

  • 41 Peter Singer, « The Sanctity of Life », Foreign Policy, Septembre/Octobre 2005, p. 41.

When the traditional ethic of the sanctity of human life is proven indefensible at both the beginning and end of life, a new ethic will replace it. It will recognize that the concept of a person is distinct from that of a member of the species Homo sapiens, and that it is personhood, not species membership, that is most significant in determining when it is wrong to end a life.41

  • 42 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 253.

51Et de toute façon, ajoute l’utilitariste, l’argument de la « dignité intrinsèque de l’espèce humaine » ne tient pas : pourquoi tous les humains auraient-ils une dignité que n’aurait aucun animal non humain, qu’il soit un chimpanzé placé au plus près de nous dans l’échelle de l’évolution, un chat ou un chien avec lequel nous partageons notre vie ? Le recours à l’argument de la dignité intrinsèque des humains paraît résoudre les problèmes du philosophe qui prône l’égalité de tous les humains et leur suprématie sur le reste du monde. Mais si, comme Singer, on pose la question : « pourquoi est-ce que tous les humains, y compris les nourrissons, les handicapés mentaux, les psychopathes, Hitler, Staline et tous les autres, auraient une dignité que n’aura jamais aucun animal ? », on se rend compte que la réponse ne va pas de soi42.

52Pour reprendre la terminologie des tenants du mouvement de libération animale, il est spéciste, c’est-à-dire arbitraire, de s’appuyer sur l’argument d’une dignité humaine intrinsèque pour défendre l’altérité et la prééminence humaine.

IV. LE MOUVEMENT DE LIBÉRATION ANIMALE EN PRATIQUE. LE CAS DE LA GRANDE BRETAGNE

53La grande différence entre le débat sur le statut animal d’aujourd’hui et celui d’il y a trente ans, c’est qu’à cette époque, personne ne se souciait du traitement éthique des animaux : voilà la constatation que fait notre philosophe, dans un article publié dans le New York Review of Books en 2003 pour faire le bilan de trente années d’antispécisme.

  • 43 Peter Singer, « Animal Liberation at 30 », The New York Review of Books, vol. 50, n ° 8, 15 Mai, 20 (...)

54Aujourd’hui, explique Singer, les choses ont changé. La question du statut moral des animaux est souvent dans l’actualité. De nombreuses organisations animalistes ont vu le jour dans les pays industrialisés, notamment en Grande Bretagne, et on peut dire que la législation a évolué de façon positive, sur les terrains de l’expérimentation et de l’élevage surtout. Néanmoins, en dépit du fait que le débat philosophique a pris une tournure plus favorable aux animaux, il reste que de façon très majoritaire, l’espèce reste un critère définitif de discrimination. Nous sommes donc, selon Singer, capables d’altruisme envers les autres espèces mais le manque d’information, les intérêts puissants et le choix d’ignorer des faits dérangeants ont limité considérablement les progrès du mouvement antispéciste43.

  • 44 Peter Singer, (ed.). In Defense of Animals. The Second Wave. Oxford, Blackwell, 2006, p. 9.
  • 45 « [...] across a wide variety of contexts we can see a growth of empathy and compassion with animal (...)

55Par ailleurs, le mouvement est désormais associé à une image de terrorisme, surtout en Grande-Bretagne. Aux yeux de Singer, cette association ne se justifie pas, car le nombre d’activistes violents est tout à fait minime, par rapport aux millions d’antispécistes pacifiques44. Singer a raison : la branche la plus radicale de l’Animal Liberation Front (ceux que les média américains nomment les « éco-terroristes ») n’est pas plus représentative du mouvement de libération animale que les terroristes d’Al-Qaida ne sont représentatifs de l’Islam d’aujourd’hui. D’ailleurs le mouvement animaliste semble attirer toujours plus de sympathisants. Un rapport publié par l’Institute for Environment, Philosophy and Public Policy pour une commission gouvernementale sur l’agriculture et l’environnement rédigé en 2001 a montré que l’empathie et la compassion à l’égard des animaux se développaient chez les Britanniques45. Ce qui se reflète au niveau législatif.

56— 1995 Loi d’interdiction de l’utilisation des primates sauvages pour l’expérimentation animale.

57— 1999 Les systèmes de contention pour les truies gestantes sont interdits.

58— 2005 Loi d’interdiction de la chasse à l’aide d’une meute de chiens. Dans d’autres pays européens aussi le bien-être animal est davantage reconnu :

59— 1992 En Suisse, les animaux non humains passent du statut d’objet à celui d’êtres sensibles.

60— 2002 En Allemagne, les droits des animaux sont inscrits dans la constitution.

61Mais c’est aujourd’hui au niveau de l’Union Européenne que les choses se font :

62— 2003 Interdiction à terme des tests sur animaux dans l’industrie cosmétique.

63— 2006 Renforcement de la législation pour le bien-être des poulets d’élevage.

64Adoption d’un nouveau plan d’action pour améliorer le bienêtre des animaux dans les cinq années à venir.

65— 2007 Box pour les veaux d’élevage interdits dans l’Union.

66On voit là l’esquisse de la lente évolution, à défaut de révolution, que Singer appelle de ses vœux depuis trente ans.

CONCLUSION

  • 46 Michael Specter, « The Dangerous Philosopher », op. cit., p. 50.

67Pour Michael Specter qui a publié un long article sur notre philosophe dans le New Yorker en 199946, ses opposants voient en sa certitude morale le plus gros défaut de Singer. Il serait trop exigeant, trop impersonnel et trop éloigné de la manière dont vivent les gens. Certes ils ne vivent pas strictement selon des dogmes. Ils ne sont pas gouvernés par la seule raison. De sorte que, même dans un pays comme la Grande-Bretagne, qui a une tradition de protection animale forte, où l’adoption d’un végétarisme éthique est un choix courant, et où les thèses de Singer ont trouvé un écho conséquent, l’antispécisme demeure malgré tout à la marge.

68Comme le souligne Robert Solomon, l’idée de parenté entre tous les êtres n’est pas qu’une question de gènes, c’est aussi une question de cœur :

  • 47 Robert C. Solomon, Peter Singer’s Expanding Circle : Compassion and the Liberation of Ethics, in Da (...)

Kinship may be genetic but our phenomenology knows little of genes. (The fact that we want to know whose genes we share is an intellectual and cultural overlay, not a natural inclination.) What we do recognize is proximity and familiarity, and our sense of kin is defined first of all not by our knowledge of genetics but by being raised together and sharing a life.47

  • 48 Luc Ferry, Le Nouvel Ordre écologique : l’Arbre, l’animal et l’homme, Paris, Grasset, 1992. A la dé (...)

69Pour le philosophe Luc Ferry, Singer commet une autre erreur en croyant « déceler chez ses adversaires l’unique souci de privilégier la raison, le langage ou l’intelligence. Car il est clair qu’aux yeux de Rousseau et de Kant, ce ne sont pas ces dernières qualités qui qualifient l’homme comme être moral, mais la liberté ».48

  • 49 Peter Singer, ed., In Defense of Animals, op. cit., p. 7.

70Pourtant, malgré les possibles failles de son discours, Singer est l’un des rares philosophes contemporains à vendre des milliers d’ouvrages. Et il est aussi capable de souplesse et de réalisme. Il déclarait très récemment que l’antispécisme ne nécessite pas que toutes les vies aient exactement la même valeur, ou que tous les intérêts des humains et des animaux aient strictement le même poids49. Mais si on estime que les animaux ne sont plus strictement « l’autre » traditionnel de l’humain, alors, dit-il, nous ne devons plus les envisager dans cette seule altérité, et il faut les inclure dans notre sphère de considération morale.

71C’est parce que son discours est philosophique et militant, et parce que son écriture est lucide et accessible (même ses opposants le concèdent) que Singer est un philosophe lu et entendu. Comme le disait un observateur, Animal Liberation est probablement le seul ouvrage de philosophie où figure des recettes de cuisine.

72Après trente années de réflexion et de militantisme, Singer estime toujours que la discrimination sur la base de l’espèce est une injustice flagrante, qu’il faut la combattre et ne jamais croire que nous sommes arrivés au stade suprême de la civilisation.

  • 50 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. xxi.

When a majority group—women—began their campaign some thought we had come to the end of the road. Discrimination on the basis of sex, it was said, was the last form of discrimination to be universally accepted and practiced without secrecy or pretence, even in those liberal circles that have long prided themselves on their freedom from prejudice against racial minorities.50

73Finalement, terminons sur une note optimiste pour tous les animaux dont l’individualité et la sentience ne sont pas pleinement reconnues. Nicholas Fearn, qui écrit dans le magazine britannique New Statesman en 2003 un article qui place Singer dans les douze grands penseurs de notre époque, pense que les idées de Singer porteront un jour leurs fruits. Fearn estime que l’histoire donnera raison à Singer, que le spécisme prendra le chemin du sexisme et de l’homophobie. C’est la prochaine étape évidente dans un processus historique qui élargit progressivement le cercle de la considération morale. En ce qui concerne un avenir tout proche, Nicholas Fearn conclut :

  • 51 Nicholas Fearn, “Peter Singer” in James Cowley (ed.), “Twelve Great Thinkers of our Time”, New Stat (...)

As for the near future, I once asked a prominent American moral philosopher whether she believed that studying ethics made those in her profession better people. “Well,” she replied after thinking for a moment, “most of us are vegetarians.”51

Bibliographie

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SPECTER Michael, “The Dangerous Philosopher”, The New Yorker 6 Sept. 1999, p. 46-55.

Notes

1 Laurent Gerbier, “Animal” in Michel Blay (dir.), Grand Dictionnaire de la philosophie, Paris, Larousse, 2003, p. 38-39.

2 Voir Elisabeth de Fontenay, « Les Philosophes et la « bêtise » », in « Homme et animal. La frontière disparaît » Dossier spécial, Philosophie Magazine, n° 2, juin-juillet 2006, p. 42-43.

3 Voir www.bbc.uk/health/awarenesscampaigns/may_vegetarian.shtml.

4 Peter Singer partage actuellement son temps entre l’Université de Princeton aux Etats-Unis et celle de Melbourne, en Australie. L’école philosophique à laquelle il appartient est l’utilitarisme, et plus spécifiquement, l’utilitarisme de la préférence : on juge une action non selon qu’elle tende à maximiser le plaisir ou à diminuer la souffrance, mais selon qu’elle est ou non en accord avec les préférences du ou des individu (s) affecté (s) par l’action elle-même ou les conséquences qu’elle aura.

5 Ses idées ont aussi trouvé un écho considérable aux Etats-Unis.

6 Michael Specter, « The Dangerous Philosopher », The New Yorker 6 Septembre 1999, p. 46.

7 Quand il utilise le terme « animal », Singer pense « animal non humain », comme la plupart des auteurs qui écrivent dans le même esprit que lui, il omet la fastidieuse répétition de l’adjectif « non humain ». Voir Peter Singer, Animal Liberation. A New Ethics for our Treatment of Animals, New York, Avon Books 1975, p. xv

8 Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Monde, finitude, solitude [1983] Paris, Gallimard, 1992, p. 264.

9 « Au Titre du sacrifice : l’exploitation économique, symbolique et idéologique des animaux » in Boris Cyrulnik (dir.) Si les Lions pouvaient parler. Essais sur la condition animale, Paris, Gallimard, 1998, p. 858. Italiques de l’auteure.

10 Notons avec Derrida et Singer qu’au vu de la diversité des vies animales, le singulier général est réducteur, mais néanmoins courant.

11 Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge, Cambridge UP, 1993 (rééd.), p. 57.

12 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 8.

13 Utilisé en français pour la première fois dans la revue Les Cahiers Antispécistes, n° 26, la sentience (de l’anglais "sentience") est la capacité à avoir conscience de soi-même, à ressentir plaisir, souffrance et émotions.

14 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 58.

15 « Animals in pain behave in much the same way as humans do, and their behaviour is sufficient justification for the belief that they feel pain » Ibid p. 69

16 Ibid., p. 70.

17 « L’Animal que donc je suis », in Marie-Louise Mallet (dir.) L’animal autobiographique. Autour de Jacques Derrida, Paris, Galilée, 1999, p. 280.

18 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 78.

19 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 18.

20 Ibid., p. 232.

21 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 178-179.

22 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 131.

23 Ibid., p. 125.

24 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 126.

25 Ibid., p. 72.

26 Ibid., p. 73-74.

27 Dans le contexte spécifique du « Projet Grands Singes », qu’il mène avec Paola Cavalieri pour que soient reconnus les droits de ces animaux, l’attention portée à certaines capacités (parler, faire des outils) est clairement stratégique et non philosophique : il s’agit de remettre en cause la frontière d’espèce en son point le plus faible, donc de faire valoir la présence chez les chimpanzés de capacités supposées uniquement humaines.

28 Comme le souligne Roger Crisp : « Singer feels [...] attraction towards grounding ethics on salient phenomena. In 1994, he was asked what it is about utilitarianism that attracts him more than any other philosophical system : "Its concreteness. It takes things we can observe and makes them the basic data of ethics. It tells you that the good things are people leading happy lives or lives in which they get what they want. Bad things involve people suffering, being in pain, or having their needs and wants frustrated... Suffering and pain are concrete." » cité dans « Teachers in an Age of Transition : Peter Singer and J. S. Mill », in Dale Jamieson (ed.) Singer and His Critics, Oxford, Blackwell, 1999, p. 95.

29 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 21.

30 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 77-78.

31 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 5.

32 Peter Singer, Practical Ethics, op. cit., p. 87.

33 Ibid., p. 110. Dans un article publié en 2001 qui lui a valu d’être attaqué de toutes parts, y compris par son propre camp, Singer déclare que la volonté humaine de se différencier des autres animaux s’exprime aussi dans notre condamnation absolue de la zoophilie (entendue comme pratique sexuelle) : « [...] The taboo on sex with animals may [...] have originated as part of a broader rejection of non-reproductive sex. But the vehemence with which this prohibition continues to be held, its persistence while other non-reproductive sexual acts have become acceptable, suggests that there is another powerful force at work : our desire to differentiate ourselves, erotically and in every other way, from animals. » Peter Singer, « Heavy Petting », Prospect, avril 2001, p. 13

34 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 74.

35 Salt rédigea en 1892 Animals’Rights Considered in Relation with Social Progress. Singer le salue comme un pionnier du mouvement de libération animale.

36 Pour James Rachels, les êtres qui doivent être reconnus éthiquement sont ceux qui mènent une vie qu’on peut qualifier de « biographique » et pas seulement de « biologique ».

37 Auteur de The Case for Animal Rights. D’après Regan, les animaux ne devraient pas se voir conférer de droits juridiques (qui varient selon les temps et les lieux) mais des droits moraux (qui ont une validité permanente).

38 Notons à sa décharge que le terme « droits » a aussi un sens qui n’a rien de philosophique : les droits c’est ce qui est écrit dans les lois (le droit positif). Il est logique que Singer souhaite que les lois prévoient des dispositions concernant les être dignes de considération morale. Ce qui est moins cohérent, c’est qu’il se soit systématiquement défendu de faire référence au concept de droit, sans préciser s’y s’agit de droits positifs ou de droits moraux.

39 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 2-3. Italiques de l’auteur.

40 Richard J. Arneson, « What, if Anything, Renders All Humans Morally Equal ? » in Dale Jamieson (Dir.) Singer and His Critics, Oxford, Blackwell, 1999, p. 105.

41 Peter Singer, « The Sanctity of Life », Foreign Policy, Septembre/Octobre 2005, p. 41.

42 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. 253.

43 Peter Singer, « Animal Liberation at 30 », The New York Review of Books, vol. 50, n ° 8, 15 Mai, 2003, p. 26.

44 Peter Singer, (ed.). In Defense of Animals. The Second Wave. Oxford, Blackwell, 2006, p. 9.

45 « [...] across a wide variety of contexts we can see a growth of empathy and compassion with animals. » Phil Macnaghten, « Animal Futures : Public Attitudes towards Animals and Biotechnology in Contemporary Britain », Lancaster : Institute for Environment, Philosophy and Public Policy, 2001. Rapport pour la commission gouvernementale Agricultural Environmental Biotechnology Commission disponible à www.lancs.ac. uk/fss/ieppp/research/docs/animalfutures.pdf, p. 30.

46 Michael Specter, « The Dangerous Philosopher », op. cit., p. 50.

47 Robert C. Solomon, Peter Singer’s Expanding Circle : Compassion and the Liberation of Ethics, in Dale Jamieson (ed.) Singer and His Critics, Oxford, Blackwell, 1999, p. 71.

48 Luc Ferry, Le Nouvel Ordre écologique : l’Arbre, l’animal et l’homme, Paris, Grasset, 1992. A la décharge de Singer et quoi qu’en dise Luc Ferry, les détracteurs du philosophe de la libération animale mettent bien en avant de manière quasi systématique l’idée que l’appartenance à la communauté morale coïncide avec la possession et l’exercice de la raison.

49 Peter Singer, ed., In Defense of Animals, op. cit., p. 7.

50 Peter Singer, Animal Liberation, op. cit., p. xxi.

51 Nicholas Fearn, “Peter Singer” in James Cowley (ed.), “Twelve Great Thinkers of our Time”, New Statesman, 14 juillet 2003, p. 26.

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Université de Rennes II

© Presses universitaires François-Rabelais, 2008

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