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L'autre

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Janine Dove-Rumé
, 
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, 
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IV. Nouvelles littératures

Le barbare intellectuel face à l’oppresseur civilisateur dans A Grain of Wheat de Ngugi Wa Thiong’o

Ygor-Juste NDong N’Na

Texte intégral

1La question de l’autre dans la littérature africaine nous amène à considérer comment se construisent les regards croisés des personnages appartenant chacun à des communautés différentes et qui sont forcés de cohabiter. Etant une réponse à la représentation coloniale, la littérature post-coloniale offre nécessairement un imaginaire plus ou moins digne du regard entre colonisateur et colonisé :

  • 1 Irele Abiola, The African Imagination, New York, Oxford UP, 2001, p. 68-69.

The most striking aspect of African discourse is of course its character as a movement of contestation. Starting with the work of the eighteenth century Black writers, this discourse has determinedly confronted European representations of Africa and of the Black race and dedicated special attention to the objective historical conditions of the race, first during slavery and later under colonialism. A conditioning factor of African response has thus been, quite simply, an acute racial consciousness in direct reaction to the negativizing premises of Western racist ideology. Thus African discourse has been historically projected in an essentially adversarial posture and has thus assumed a polemical significance. In whatever accent African response has been given expression, whether in an openly combative form or a discreetly pathetic one-with gradations in between-the discursive project has taken the form of an ongoing, principled disputed with the West over the terms of African/Black existence and, ultimately, of being.1

  • 2 Ngugi Wa Thiong’o, A Grain of Wheat, London, Heinemann, 1986.

2Le roman A Grain of Wheat2 de Ngugi Wa Thiong’o est un chef d’œuvre dans ce sens ; d’une part pour sa mise en scène des idéaux révolutionnaires de Kihika, Martyr de guerre à la tête d’une troupe de soldats en faveur du mouvement Mau Mau pour l’indépendance du Kenya dans les années cinquante ; d’autre part parce qu’il amorce une déconstruction du regard du commissaire du district, John Thompson, (représentant de la couronne britannique) envers ses administrés coloniaux. Dans le temps, le récit situe les événements à quelques jours de l’indépendance du Kenya, alors que les flashbacks (qui constituent la grande partie du récit) nous ramènent aux années de révolution pour l’indépendance du pays. Kihika qui n’est donc présent dans le récit qu’à travers des analepses ou flashbacks, se caractérise par son langage démagogique, mêlant à la fois l’héroïsme des récits bibliques, nationaux et internationaux afin de mener les hommes de son peuple au sacrifice, et récupérer la terre arrachée par l’oppresseur colonial. Le discours affabulateur de John Thompson est d’apporter la civilisation au peuple kenyan telle qu’elle était conçue par l’empire, son intention généreuse est d’apporter par tous les moyens nécessaires, la science, la religion et l’étique à un peuple dit primitif et en proie à la « barbarie ». Tout au long du roman, le lecteur est orienté dans une série de flashbacks, de descriptions psychologiques, et de monologues intérieurs qui permettent de mieux appréhender les tensions psychiques et sociales des personnages. Cette stratégie esthétique de l’auteur pousse le lecteur à retarder son jugement vis-à-vis des personnages, car leur examen psychologique peut amener le lecteur à leur concéder des circonstances atténuantes ou à les condamner à la fin du roman :

  • 3 Eustache Palmer, An Introduction to the African Novel, London, Heinemann, 1973, p. 26.

The task of getting to know the characters is also the reader’s. For in this novel the quality of our moral and emotional responses is of supreme importance. It is essential that we do not judge hastily, or we might find ourselves continually tripped up and forced to revise our estimates. At one moment a character may appear despicable, but at the next we might read of an incident which shows him in a favourable light. Ngugi knows that no individual character can be reduced to a simple formula. Consequently, he constantly shifts the narrative focus from character to character, and into all situations which might cast some further light thus forcing a complex response in the reader. We must not merely condemn ; we must also be prepared to sympathize. A Grain of Wheat then, is partly concerned with moral and emotional responses to a group of varied characters, and it is clear that this preoccupation affects the structure and narrative technique. For the narrative, while being about the present, cannot remain in the present. To induce the reader to make a complex response and to pause before judging, Ngugi withholds information.3

  • 4 Jean Rohu, Les Etudes Littéraires Méthodes et Perspectives, Paris, Nathan, 1993, p. 98.

3Traitant du Mouvement de Libération du Kenya, le roman, de manière générale contient deux camps principaux de personnages. D’abord celui des administrateurs coloniaux représentés par John Thompson, puis les paysans vivant à Thabaï et représentés par Kihika. Nous pouvons affirmer que la signification de l’œuvre réside dans la « structure de leurs rapports, eux-mêmes étant la figuration anthropomorphique des pôles de cette structure, l’incarnation de la vision et de l’attitude caractéristiques de chaque pôle de la problématique de l’œuvre4 ».

4Notre étude consiste donc à analyser les regards croisés qui sont le fondement d’actions politiques opposées qui mettent aux prises ces deux camps. Nous suivrons l’évaluation à travers les discours et les portraits que le romancier nous offre, et nous dévoilerons le sens du dénouement qui constitue le choix idéologique proposé par l’auteur.

LA PATHOLOGIE DANS LE REGARD DU CIVILISÉ

5L’analyse du regard des personnages représentant l’administration coloniale dans le roman nous fait découvrir leur caractère névrotique causé par une éducation idéologique violente et univoque.

6John Thompson est le personnage symbolisant la civilisation britannique dans toute sa splendeur. Il est donc le modèle parfait par son aspect physique, intellectuel et moral : il est britannique de « souche », il a effectué ses études dans des universités britanniques et a acquis toutes les valeurs morales de ce monde civilisé au point d’en faire sa « religion ». A travers le portrait du personnage, le narrateur nous permet de déconstruire l’ethnocentrisme de l’idéologie civilisatrice qui cause son illumination :

  • 5 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 53.

After the war he returned to his interrupted studies in Oxford. It was there, whilst reading history, that he found himself interested in the development of the British Empire. At first this was a historian’s interest without personal involvement. But, drifting into the poems of Rudyard Kipling, he experienced a swift flicker, a flame awakened. He saw himself as a man with destiny, a man poised for great things in the future. He studied the work and life of Lord Lugard. And then a casual meeting with two African students crystallized his longings into a concrete conviction. They talked literature, history and the war ; they were all enthusiastic about the British Mission in the World. The two Africans, they came from a family of chiefs in what was then Gold Coast, showed a real grasp of history and literature […] Where was the irrationality, inconsistency and superstition so characteristic of the African and Oriental races ? They had been replaced by the three principles basic to the western mind : i. e the principle of Reason, of Order and of Measure. For days and weeks he thought about this with one recurring impression : the two Africans seemed proud of their British heritage and tradition. Thompson was exited, conscious of walking on precipice of great discovery : what, precisely, was the nature of that heritage ? He woke up one night, elated, and saw his destiny dressed in the form of an idea.5

  • 6 Edward Saïd, Culture et impérialisme, Paris, Fayard Le Monde Diplomatique, 2000 p. 24.

7Ce passage fait état de deux étapes dans l’évolution des personnages représentant l’administration britannique dans les colonies. Le roman fait d’abord le portrait du colon qui passe d’abord par une phase éducative, qui alimentera par la suite l’argumentation de son discours et de sa pensée ethnocentrique. Le narrateur décrit comment John Thompson s’est abreuvé d’une littérature faisant étalage de l’imaginaire et des projets civilisateurs de britanniques ayant été plus ou moins en contact avec le monde qu’ils ont qualifié de sauvage. Il a donc certainement pris en compte le message du très controversé poème de Rudyard Kipling (traitant de la mission civilisatrice de l’homme blanc) dont le titre parle de lui même : « The White Man’s Burden ». Ou encore de celui de son roman intitulé Kim, qui suggérait que les peuples colonisés notamment ceux d’Indes avaient pour nécessité primordiale, l’encadrement de la civilisation britannique : « Qu’il est dégrisant de voir avec quel talent un grand artiste comme Kipling a décrit l’Inde (et on trouvera difficilement plus impérialiste et réactionnaire que lui), comment son roman Kim non seulement reposait sur une longue histoire de pensée anglo-indienne mais laissait aussi prévoir, bien malgré lui, que cette pensée – selon laquelle la réalité indienne nécessitait et même sollicitait la tutelle britannique plus ou moins indéfiniment – était intenable. »6 Le narrateur poursuit avec un modèle dont John Thompson s’est imprégné en étudiant une grande figure de la littérature coloniale à travers ses convictions, ses écris, et son action, Lord Lugard. Ce dernier a laissé des écris sur ses méthodes et sa vision qui lui ont assuré de grands succès. En faisant le choix d’insérer ces figures historiques en tant que modèles ayant marqué l’histoire de la colonisation britannique, le romancier à la fois déconstruit leur pensée ethnocentrique, et fait de l’ironie sur la crédibilité de ceux qui ont constitué le fondement de la pensée britannique au sujet du projet de civilisation. Ces grandes oeuvres culturelles ont donc été un lieu d’investissement intellectuel et esthétique dans la domination coloniale.

8En effet, l’expérience que le personnage fait en rencontrant deux intellectuels africains ayant acquis le savoir et les manières des Britanniques ne fait que confirmer et illustrer la pensée et le regard ethnocentrique dont on a parlé plus haut. Sans même avoir leur avis sur la question, John Thompson conclut sur le champ que les deux Africains se considèrent désormais comme héritiers de la civilisation britannique et qu’ils en sont fiers. Il affiche ainsi un mépris pour toutes les autres cultures, dites irrationnelles, à travers une vision manichéenne du monde (la civilisation occidentale et le reste du monde), et prétend avoir reçu une révélation comme ce fut le cas pour nombre d’administrateurs coloniaux. Il en vient à être l’artisan de l’acculturation de ces soi-disant arriérés. Le romancier reste fidèle au rapport fait sur ce type de personnages qui considéraient les indigènes comme de grands enfants à éduquer. Michel Naumann nous décrit le parcours éducatif spartiate de ces administrateurs coloniaux qui, en grandissant ne recherchaient qu’à reproduire leur expérience :

  • 7 Michel Naumann, De l’Empire britannique au Commonwealth des nations Paris Ellipses, 2000, p. 84-85.

Les journaux des élèves d’Eton et Almond, de Loretto et Harrow, étaient à la fois incroyablement romantiques et chauvins. La vocation colonialiste fut souvent ainsi liée à une idéalisation de cette période de la vie, pourtant rendue difficile par une discipline de fer de ces établissements, et un désir inconscient de la recréer sous d’autres cieux. Kitchener, Baden, Powell, Cecil Rhodes, Mcdonald, Brook se voulurent des éducateurs et des civilisateurs à cet égard ils s’intéressèrent à la fois aux jeunes et à ces grands enfants que sont les peuples colonisés selon l’idéologie impérialiste.7

  • 8 « Racisme : Théorie de la hiérarchie des races, qui conclut à la nécessité de préserver la race dit (...)

9Dans le développement du portrait de ce type de personnage, le romancier omet à dessein de mentionner son appartenance raciste8, car le personnage ne pourrait jamais le reconnaître, au risque de paraître « insensé » à ses propres yeux (ses valeurs culturelles) et à ceux des indigènes, lorsqu’on sait que les valeurs britanniques prônent l’égalité entre les êtres humains et l’ouverture aux cultures d’ailleurs. John Thompson exprimera donc de façon inconsciente son racisme à travers sa pensée qui hiérarchise les races : « Where was the irrationality, inconsistency and superstition so characteristic of the African and Oriental races ? They had been replaced by the three principles basic to the western mind : i. e the principle of Reason, of Order and of Measure.”

  • 9 O. Mannoni, Le Racisme revisité, Paris, Denoël, 1997.
  • 10 Ibid., p. 57.
  • 11 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, p. 91.

10La description du personnage s’étend donc jusqu’à sa réflexion la plus profonde. Ce dernier va jusqu’à compiler des écrits sur sa pensée et celles d’« éminentes » figures de l’histoire qui sont des références pour leur contact avec les populations colonisées. C’est à travers des intertextes que le narrateur nous dévoile quelques unes des réflexions qui ont constitué le fondement de sa pensée raciste. D’abord la prolepse intertextuelle que constitue le titre qu’il choisit pour son œuvre : Prospero in Africa. Ce choix est naturellement inspiré de la pièce de théâtre de William Shakespeare intitulée The Tempest, dont le personnage principal Prospero, victime d’un naufrage, se retrouve dans une île où il tente de civiliser Caliban, le sauvage. Mais il peut également faire allusion à l’ouvrage de psychologie intitulé Le Racisme revisité9, dans lequel l’auteur, Octave Mannoni, fait une analyse psychanalytique du roman, révélant ainsi la projection de Prospero sur Caliban de tous ses désirs refoulés, car prohibés par la société. L’intérêt de ce choix par l’auteur (Ngugi Wa Thiong’o) peut également provenir de la réaction de critiques éminents sur cette ouvrage de référence, à cause du fait que l’auteur de cet ouvrage (O. Mannoni) soutient que : « la civilisation européenne et ses représentants les plus qualifiés ne sont pas responsables par exemple du racisme colonial ; mais celui-ci est l’œuvre de subalternes, de petits commerçants, de colons qui ont beaucoup trimés sans grand succès »10. Frantz Fanon a d’ailleurs fortement critiqué cette assertion de Octave Mannoni en affirmant que toutes les formes d’exploitations se ressemblent du fait qu’elles s’appliquent toutes à un même objet : l’homme11 L’omission du terme « racisme », permet donc au personnage de s’inscrire dans l’ethnocentrisme de la « noble pensée » intellectuelle coloniale. A travers cet intertexte nous faisons donc le rapport entre le personnage John Thompson et la pensée de Octave Mannoni selon laquelle les représentants de la civilisation européenne n’ont jamais fait preuve de racisme. Ainsi à travers ce titre, John Thompson s’identifie à Prospero qui se donne pour mission de coloniser les sauvages, en leur apportant les « merveilles » de la civilisation occidentale. En d’autres termes, le narrateur dépeint la façon dont les colons n’ont jamais assumé leur racisme.

11Aussi, le racisme devient pathologique lorsqu’il fait intervenir une violence injustifiée. En effet, John Thompson est décrit comme un personnage fasciné par la vue du sang. Ce trait psychologique porte à croire que ce dernier souffre d’une pathologie d’ordre mentale. Alors qu’il est à son bureau notre personnage aperçoit le Bull Mastiff du Docteur Lynd se diriger dangereusement vers un groupe d’africains employé dans l’administration coloniale. Karanja, hier ancien membre de la révolution Mau Mau pour la libération du Kenya, aujourd’hui acquis à la cause coloniale, fait parti du groupe. Alors que le chien choisit d’agresser Karanja parmi le groupe de natifs, Thompson reste captivé par la violence qui se profile à l’horizon. Le narrateur nous décrit sa réaction étrange au moment où l’attaque était sur le point de se produire :

  • 12 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 42.

Thompson tensed up : something was going to happen. He knew it and waited unable to suppress that cold excitement. Suddenly the dog started barking as it bounded across the compound towards the group of Africans. A few of them screamed and scattered into different directions. One man could not run in time. The dog went for him. The man tried to edge his way out, but the dog fixed him to the wall. Suddenly he stooped, picked up a stone, and raised it in the air. The dog was now only a few feet away. Thompson waited for the thing he feared to happen. Just at the moment, Dr Lynd appeared on the scene and, as the dog was about to jump at the man, shouted something. Thompson’s breath came back first in a long-drawn wave, then in low quick waves, relieved and vaguely disappointed that nothing had happened.12

  • 13 Eustace Palmer, An Introduction to the African Novel, London, Heinemann, 1972 p. 44-45.

12La description qui montre la fascination du regard de Thompson et son excitation alors qu’il présage la scène de violence dont Karanja (son seul fidèle Africain) serait la victime, prouve à suffisance qu’il souffre de sadisme : “Although Thompson is not presented in as much detail as the Africans, Ngugi tells us as much as we need to know him fully, partly through an analysis of his inner thoughts and struggles. When Dr Lynd’s dog attacks Karanja, Thompson inwardly wrestles with a paralysing unconscious sadism, which would really have liked to see the dog draw Karanja’s blood. We are intended to feel no contempt for Thompson, but pity for a man who is aware of his inner weaknesses and desires, and struggles to suppress them”13. Le narrateur omniscient dans la progression de sa narration accentue l’intensité d’émotion, nous permettant d’imaginer la montée d’adrénaline chez Thompson. Son comportement obsessionnel – vouloir à tout prix dresser les colonisés – a valeur d’ironie dans la suite de la narration, lorsque l’on découvre qu’il échoue dans son ménage.

13John Thompson va exiger un respect absolu envers l’autorité britannique en n’admettant pas que l’administration coloniale soit tournée au ridicule par les prisonniers Mau Mau. En effet, lors de la guerre de Libération du Kenya, les détenus se plaindront des mauvais traitements infligés en cellules. Ceci n’aura d’autre effet que d’attiser la colère de Thompson, qui ordonnera qu’on leur inflige une punition collective après qu’ils aient jeté des pierres aux gardiens :

  • 14 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 134.

Thompson was on the edge of madness. Eliminate the vermin, he would grind his teeth at night. He set the white officers and warders on the men. Yes – eliminate the vermin. But the thing that sparked off the now famous deaths, was a near-riot act that took place on the third day of the strike. As some of the warders brought food to the detainees a stone was hurled at the men and struck one of them at the head. They let go the food and ran away howling murder ! Riot ! The detainees laughed and let fly more stones. What occurred next is known to the world. The men were rounded up and locked in their cells. The now famous beating went on day and night. Eleven men died.14

14L’auteur-narrateur le dit lui-même à travers ce texte, John Thompson est sur le point de devenir fou. Une folie qui s’exprime par l’obsession de la violence, à travers son champ lexical : « eliminate the vermin, murder ! Riot, beating, eleven deaths ». Le narrateur semble également affirmer que la tâche consistant à « éliminer » le ou les personnages gênants n’est confiée aux soldats blancs, que parce qu’ils sont les seuls susceptibles de bien exécuter ce type d’ordre.

15Frantz Fanon explique clairement l’origine de cette violence pathologique envers le nègre. Selon lui, l’occidental civilisé fait appel à la catharsis collective (institutions, jeux, hebdomadaires etc.) comme canal permettant de faire sortir les énergies accumulées sous forme d’agressivité (pulsions) que Freud appelle héritage archaïque. Et c’est cet héritage archaïque qu’il projette sur le noir :

  • 15 Frantz Fanon, Peau Noire Masques Blancs, op. cit., p. 154.

Toute acquisition intellectuelle réclame une perte de potentiel sexuel. Le blanc civilisé garde la nostalgie irrationnelle d’époques extraordinaires de licence sexuelle, de scènes orgiaques, de viols non sanctionnés, d’incestes non réprimés. Ces phantasmes, en un sens, répondent à l’instinct de vie de Freud. Projetant ses intentions chez le nègre, le blanc se comporte « comme si » le nègre les avait réellement.15

16Ceci explique donc cette agressivité pathologique qui prend une forme de sadisme. De façon inconsciente le noir est fixé au génital, il constitue un potentiel rival pour le blanc civilisé :

  • 16 Ibid., p. 149.

Toujours sur le plan génital, le blanc qui déteste le noir n’obéit-il pas à un sentiment d’impuissance ou d’infériorité sexuelle ? L’idéal étant une virilité absolue, n’y aurait-il pas un phénomène de diminution par rapport au noir, ce dernier perçu comme symbole pénien ? Le lynchage du nègre ne serait-ce pas une vengeance sexuelle ? Nous savons tout ce que les sévices, les tortures, les coups comportent de sexuel. Qu’on relise quelques pages du marquis de Sade et l’on s’en convaincra aisément.16

  • 17 Hans-Jürgen Lüsebrink, « Construction de l’Autre. Approche Culturelle et Sociohistorique », in Mari (...)

17Nous pouvons donc affirmer que les rapports de John Thompson, fort de son identité collective, avec les populations autochtones sont déterminés par des relations dialectiques encore appelées transferts17 Ce sont entre autre des transferts de concepts et de modes de pensée inspirés par un désir de domination politique économique et culturelle. Comme nous l’avons mentionné plus haut, le romancier fait usage d’une esthétique qui atténue le jugement passionné que pourrait avoir le lecteur. Ainsi, ce personnage tend à susciter de la pitié, car le romancier nous montre à quel point il est victime de son éducation culturelle et intellectuelle.

18Asphyxié par le joug colonial, le peuple décide de réagir par la révolte contre ceux qu’ils considèrent comme des envahisseurs et oppresseurs.

ENTRE SACRIFICE ET PULSION DE MORT

19Kihika est le personnage qui est directement opposé à Thompson. Il est la figure emblématique de la lutte des paysans Mau Mau, dans le village appelé Tahbaï, pour la réappropriation de la terre de leurs ancêtres. Cette partie de l’étude tente de montrer comment la mise en pratique de son discours le mène également à un trouble de type névrotique.

20Le regard que le peuple porte sur Kihika, au début du roman, est très admiratif voire béat face aux discours du personnage. Kihika incarne selon ces villageois le mouvement de libération, par ses discours emprunts de démagogie et de passion. A lui tout seul, il constitue l’idéologie qui va orienter la vision du peuple. L’hostilité du peuple envers l’administration coloniale, à son point extrême peut donc être perçue à travers Kihika. Comme l’auteur, Kihika défend une idéologie nationaliste et marxiste. A cela s’ajoute le messianisme qui semble avoir pour but de s’approprier la force et le réconfort moral que cette promesse peut apporter. Tel son ennemi, John Thompson, Kihika a manifesté un grand enthousiasme pour ses études personnelles, car il a été très tôt déçu et traumatisé par le comportement des missionnaires. En effet, alors qu’il voulait lancer un débat lors d’un cours de Religion, au sujet de l’inexistence d’un interdit biblique sur l’excision, son enseignant décide de le punir, après s’être concerté avec les anciens de l’église. C’est à partir de ce moment que Kihika s’est révolté et a pris la décision de défaire tout lien avec le concept de civilisation britannique :

  • 18 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 87.

‘I would rather work on the land,’ he told his father, who had suggested another school. For a long time the incident boiled in his mind. He read more ; he even taught himself how to read and write Swahili and English. Years later, soon after the end of the war, he went to work in Nairobi, attended political meetings and discovered the Movement. He had found a new vision.18

21La phrase “I would rather work on the land” a un sens très profond, à cause de la valeur symbolique de la terre chez les Kikuyu. En effet, la terre, dans la Religion kikuyu, est à la fois la mère des hommes et le lieu où résident les ancêtres vénérés :

  • 19 Jomo Kenyatta, Facing Mount Kenya, London, Mercury, 1961, p. 21.

As agriculturists the Gikuyu people depend entirely on the land. It supplies them with the material needs of life, through which mental and spiritual contentment is achieved. Communion with the ancestral spirits is perpetuated through contact with the soil in which the ancestors of the tribe lie buried. The Gikuyu consider the earth as the ‘mother’ of the tribe, for the reason that the mother bears her burden for about eight to nine moons while the child is in her womb, and then for a short period of suckling. But it is the soil that feeds the child through a lifetime ; and again after death it is the soil that nurses the spirit of the dead for eternity. Thus the earth is the most sacred thing above all that dwell in or on it. Among the Gikuyu the soil is especially honoured, and an everlasting oath is to swear by the earth.19

22En décidant de travailler la terre, il marque une rupture avec la vision occidentale de la civilisation pour un retour vers une vision kikuyu. Son étude de l’écriture Anglaise et Swahili montre qu’il ne rompt pas avec les valeurs occidentales, mais qu’il se les approprie tout en renforçant ses connaissances dans sa culture traditionnelle.

23A travers ce personnage Ngugi Wa Thiong’o met en exergue les dangers du messianisme. En effet, comme il a été dit plus haut, Kihika s’avère être emprunt d’un messianisme révolutionnaire, qui va le pousser à une interprétation personnelle des récits bibliques. Le roman compte trois épigraphes, qui sont des citations bibliques soulignées par Kihika dans sa bible personnelle. Leur emplacement dans le roman correspond à l’évolution de sa pensée. Ces dernières nous permettent de comprendre les bases de la philosophie messianique de ce dernier, les deux premiers sont soulignés en rouge alors que le dernier l’est en noir :

  • 20 Ngugi Wa Thiong’o, Op. Cit., p. 31.

And the Lord spoke unto Moses,
Go unto Pharaoh, and say unto him,
Thus saith the Lord,
Let my people go.
Exodus 8 :1
20

  • 21 Ibid., p. 128.

And the Lord said, I have surely seen the
Affliction of my people which are in Egypt,
And have heard their cry by reason of their
Taskmaster ; for I know their sorrows.
Exodus 3 : 7
21

  • 22 Ibid., p. 201.

Verily, verily I say unto you, except a corn of
Wheat fall into the ground and die, it abideth
Alone : but if it dies, it bringeth forth much fruit.
St John 12 :24
22

24Les deux premiers versets proviennent de l’ancien testament, ce sont les paroles de Dieu qui dans un premier temps envoie Moïse dire au Pharaon de délivrer son peuple qui est en captivité en Egypte, et ensuite affirme qu’il est au courant de la souffrance de son peuple orchestrée par le Pharaon d’Egypte. Le lien de ces deux versets soulignés en rouge est que le peuple ne prend pas part à sa propre libération mais qu’il doit plutôt attendre la libération par l’action de Dieu. Au début de sa quête religieuse le romancier nous rapporte que Kihika était passionné par l’histoire de Moïse, on en conclut donc qu’il s’en est beaucoup inspiré. Cependant le troisième verset tiré du Nouveau Testament délivre un message du sacrifice pour une liberté qui passe par la mort, ce qui constitue alors une vision différente de la première. Kihika, substituant le peuple Kenyan au peuple juif, préfère désormais l’exemple du troisième aux deux premiers, qui pour lui n’ont porté aucun fruit depuis l’existence du Mouvement. Il est donc en faveur d’un sacrifice qui ressemble surtout à un suicide collectif. Tout au long de son combat, cette notion sera son maître mot. Mêlant sa philosophie aux faits historiques il va même jusqu’à énoncer les failles de la vision chrétienne du sacrifice alors qu’il essaie de raisonner Karanja :

  • 23 Ibid., p. 95.

Yes – I said he had failed because his death did not change anything, it did not make his people find a centre in the cross. All oppressed people have a cross to bear. The Jews refused to carry it and were scattered like dust all over the earth. Had Christ’s death a meaning for the children of Israel ? In Kenya we want deaths which will change things, that is to say, we want true sacrifice. But first we have to be ready to carry the cross. I die for you, you die for me, we become a sacrifice for one another.23

25C’est donc un Christianisme fortement teinté d’idées révolutionnaires qui tient lieu d’idéologie chez Kihika. Il semble dire que l’idéal du Christianisme serait complet s’il tenait compte des idées marxistes. Kihika use donc des armes, au sens figuré comme au sens propre, apportées par l’Occident pour se libérer de son emprise. Mais à travers l’idéalisme et le fanatisme de Kihika, Ngugi nous dévoile une facette du personnage qui le dévalorise. Ceci est fait à dessein, car, comme il été dit plus haut, le roman évolue d’une telle façon que le lecteur ne peut juger les personnages à la hâte, il faut attendre d’avoir exploré tous les aspects psychologiques qui motivent leurs actes. C’est ainsi que selon le critique Eustace Palmer, l’évolution du roman permet d’accorder des circonstances atténuantes à Mugo qui dénonce Kihika à l’officier du District John Thompson, qui le fera pendre plus tard :

  • 24 Eustache Palmer, op. cit., p. 32.

Its is already being suggested, therefore, that Kihika is the kind of young man who would engage in reckless exploits and try to involve others in them. There is even a wicked flicker of irony implicit in the fact that the man who could now talk passionately of passive resistance in the Ghandi-Moses tradition, and conjure the vision of thousands of men and women throwing themselves in front of moving trains, will later indulge in the most wanton acts of destruction. It is being suggested, in fact, that our sympathy for Kihika should not be absolute. Reduced sympathy for him must mean a corresponding increase in sympathy for Mugo.24

26A travers le personnage de Kihika, le romancier démystifie le caractère moral des héros de la guerre qui opposait les combattants de liberté aux forces de l’Empire. Au lieu de les idéaliser, le romancier expose les actes atroces accomplis par ces personnages. Malgré les louanges faites à leur action en faveur de la liberté, le romancier use de réalisme en révélant leurs limites :

  • 25 Shatto Arthur Gakwandi, The Novel and Contemporary Experience in Africa London, Heinemann, 1977, p. (...)

A Grain of Wheat comes close to being a historical novel. Its plot owes almost everything to the violent events of the Mau Mau movement. In many ways the novel is a defence of that movement. It is a creative interpretation of national history in a favourable light. It celebrates national heroes who fought for a national cause although it does so without idealizing them.25

27Le fil de la narration nous fait entrevoir également le caractère pathologique de Kihika, qui, à l’instar de son ennemi John Thompson semblait désormais obsédé par la violence. Alors qu’il se trouvait chez lui sans se préoccuper des raids de soldats britanniques dans le village, Mugo est réveillé par Kihika qui cherche à se réfugier chez lui. La crainte l’envahit, lui qui avait toujours souhaité vivre en dehors du conflit armé, soucieux plutôt d’acquérir le bonheur et la prospérité qu’il n’avait jamais connu depuis son enfance malheureuse. Il est donc terrifié par l’idée de se faire arrêter pour complicité dans le mouvement de résistance, mais en même temps, il se rend compte que le discours et l’attitude de Kihika ne faisaient que traduire un comportement obsessionnel qui est un signe de la névrose :

  • 26 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 191.

He spoke without raising his voice, almost unaware of Mugo, or of his danger, like a man possessed. His bitterness and frustration was revealed in the nervous flow of words. Each word confirmed the Mugo’s suspicion that the man was mad.26

28En clair, Kihika est devenu telle une bête féroce prête à bondir sur l’ennemi oppresseur. Son discours montre qu’il n’éprouve aucune sensibilité face au sang versé, qu’il soit celui de l’ennemi ou même celui de ceux avec qui il partage le même objectif. Lorsqu’il est face à Mugo, tout son discours est fortement inspiré des récits et paroles bibliques. Dans sa folie Kihika semble se prendre pour un nouveau prophète, venant améliorer les œuvres de Jésus et réinterpréter la parole biblique de façon à justifier le meurtre contre les colonisateurs, ceci semble d’ailleurs devenir le seul objectif à atteindre :

  • 27 Ibid.

We only hit back. You are struck on the left cheek. You turn the right cheek. One, two, three – sixty years. Then suddenly, it is always sudden, you say : I am not turning the other cheek any more. Your back to the wall, you strike back... See ? We must kill. Put to sleep the enemies of black man’s freedom... A people united in faith are stronger that the bomb. They shall not tremble or run away before the sword. Then instead the enemy shall flee. These are not words of a mad man. Not words, not even miracles could make Pharaoh let the children of Israel go. But at midnight, the Lord smote all the first-born in the land of Egypt, from the first born of Pharaoh that sat on throne unto the first-born of the captive that was in dungeon. And all the first-born of the cattle. And the following day, he let them go. That is our aim. Strike terror in their midst. Get at them in their homes night and day. They shall feel the poisoned arrow in their veins. They shall not know where the next will come from. Strike terror in the heart of the oppressor.27

  • 28 « La pulsion d’agression... se définit... par la spécificité de son but conçu de manière radicale c (...)

29Kihika divulgue ainsi un message terrifiant pour Mugo. Il considère que la terreur par la violence meurtrière constitue la seule arme efficace contre l’envahisseur britannique. Le thème récurrent du meurtre et de la violence dans son discours (kill, smote all of the first born, strike terror, poisoned arrow) nous dévoile le côté « noir » de ce personnage atteint également d’une forme de sadisme caractérisé par des pulsions de mort28. Le romancier semble s’inspirer du rapport psychologique des souffrances provoquées par les guerres de libérations qui ont façonné les maladies mentales. Le cas des guerres coloniales, tout particulièrement, a forgé ce caractère agressif et meurtrier, qui n’est pas inné chez les peuples indigènes comme l’a expliqué Frantz Fanon, mais, dû à la colonisation (à propos de la criminalité algérienne après la guerre de libération) :

  • 29 Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre, Paris, Maspero, 1970, p. 228.

La criminalité de l’Algérien, son impulsivité, la violence de ses meurtres ne sont donc pas la conséquence d’une organisation du système nerveux ni d’une originalité caractérielle mais le produit direct de la situation coloniale.29

30Son action est donc différente à celle de John Thompson, mais ces deux types d’action finissent par se ressembler dans la forme. La réponse à la violence sans état d’âme par une violence tout aussi cruelle s’avère être l’œuvre de leaders névrosés, illuminés par leur recherche de réhabilitation du peuple Kenyan. Cependant la motivation psychologique des deux personnages n’est pas la même. Alors que l’idéologie raciste de la civilisation déclenche la maladie mentale chez John Thompson, l’idéologie révolutionnaire renforcée par l’expérience de la guerre n’ont fait que rendre plus légitime le sadisme de Kihika.

31Malgré la victoire du mouvement et l’accession imminente à l’indépendance, la tension se maintient chez tous les personnages. Alors que certains continuent à alimenter la haine en orientant leur agressivité vers ceux qui ont trahi le mouvement, d’autres se sentent coupables de trahison. C’est ainsi que dans une quête de réalisme par rapport au discours post-colonial, le romancier fait intervenir Mugo, un personnage qui semble insignifiant, afin d’offrir la véritable libération ou thérapie du peuple qui doit passer par le vérité et le pardon.

LA VÉRITÉ ET LE PARDON LIBÉRATEUR

32Les rêves de Mugo et le dénouement du roman présentent ce dernier comme le sauveur du peuple, non pas pour sa part active dans le mouvement de libération, mais pour sa confession qui va le mener à son sacrifice libérateur. Son acte aura pour effet symbolique de libérer le peuple du fardeau du mensonge et de l’hypocrisie dont ont fait preuve certains acteurs du mouvement au moment d’accéder à l’indépendance.

33Au début du roman, Mugo est présenté comme un personnage chargé d’une histoire douloureuse indépendamment de la situation d’oppression coloniale. Le narrateur le présente comme étant un orphelin maltraité par sa tante censée l’élever. Les descriptions de sa souffrance à travers les mauvaises paroles de sa tante témoignent de son traumatisme qui influera grandement sur sa personnalité. En effet, les flashbacks le décrivent comme un individu évitant tout contact avec l’extérieur. La narration nous fait le portrait d’un Mugo ayant pour unique activité le travail de son champ en vue d’une prospérité future. Il a ainsi passé tout son temps à l’écart, évitant tout contact qui aurait pu nuire à ses chances de réussite :

  • 30 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 194.

... all his life he had avoided conflicts ; at home, or at school, he rarely joined the company of other boys for fear of being involved in brawls that might ruin his chances of a better future.30

  • 31 Ibid., p. 193.

34C’est à ce moment que Kihika entre en scène alors que Mugo était chez lui à l’abri des raides orchestrés par l’armée britannique dans le village à la recherche de Soldats de la Liberté. La rencontre entre les deux personnages est décrite à travers la pensée de Mugo qui craint au plus profond de lui, la réaction de cet homme qu’il juge atteint de folie, et l’assaut des forces armées britanniques qui pourraient l’arrêter pour complicité. Kihika lui propose de créer un mouvement qui opérerait dans l’ombre. Pour ce faire, il lui donne rendez-vous dans la forêt pour en discuter. C’est ainsi que tous les espoirs de Mugo ont été anéantis. Il avait établi une barrière entre lui et le monde extérieur car il voulait éviter toute entrave à son succès. Cette séparation était symbolisée par le verrou de sa porte qu’il mettait en rentrant chez lui. Mais après cet épisode il enlève le verrou de sa porte et s’en va dormir. Cette action symbolise parfaitement la résignation du personnage31. Ce trait de caractère ne correspondant pas au sens communautaire Kikuyu, qui s’est matérialisé lors du soutien aux soldats de la liberté, ne fait que rendre encore plus complexe la façon d’appréhender le personnage. En effet, contrairement à la dichotomie simpliste qui n’a que trop souvent opposé la communauté de colonisés et ses idéaux aux colons dans la littérature post-coloniale, la complexité de la lecture psychologique de Mugo nous amène à traiter de la divergence de point de vue entre ce dernier et sa communauté, pour une meilleur appréhension :

  • 32 Anders Breidlid, Resistance and Consciousness in Kenya and South Africa Oxford Peter Lang, 2002, p. (...)

There are several things to be noted here : First Mugo’s story of escape or exclusion punctures any notion of African monolithic collectivism. Secondly the text, by exposing Mugo as the protagonist, interrogates the boundary-fixing and the sidelining and marginalisation of those who are not in step with the meaning carriers in that world. Mugo’s position of liminality is a noteworthy reminder of the exclusions of nationalism and the liberation movements, whether self-imposed or not, and cuts across the image elsewhere in the novel of a Party or Movement which invites us to forget these exclusions by stressing its democratic ideas of being for all people and encompassing the diversity of the Kenyan population32.

35Loin d’être parfaites, les justifications de Mugo sont à la fois objectives et subjectives. Ainsi sa part d’objectivité se traduit par son réalisme face au discours violent de Kihika, dont la référence récurrente à l’exigence du sang versé l’effraie :

  • 33 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 15.

Mugo felt a constriction in his throat. He could not clap for words that did not touch him. What right had such a boy, probably younger than Mugo, to talk like that ? What arrogance ? Kihika had spoken of blood as easily as if he was talking of drawing water in a river, Mugo reflected, a revulsion starting in his stomach at the sight and smell of blood33.

36Sur le plan subjectif, Mugo soutient que l’individualisme permet de rester à l’écart des ennuis. C’est pour cette raison que la solitude s’avère être selon lui le meilleur moyen d’atteindre ses objectifs. C’est au terme d’une longue angoisse qu’il décide alors de trahir Kihika. Même si le narrateur fait allusion à sa motivation lorsqu’il s’est aperçu qu’une récompense était promise à celui qui livrerait Kihika, le principal souci de Mugo est d’éluder tout contact avec le mouvement. Malheureusement pour lui ce premier contact avec le monde provoquera son engagement. Il sera emprisonné arbitrairement et subira de graves sévices corporels. Les flashbacks de Mugo décrivent comment la torture subie et son acte de bravoure – lorsqu’il empêche un soldat de l’armée britannique de molester Wambuku enceinte – vont le propulser au rang de héros national au même titre que Kihika.

37Dans ce qui correspond au présent dans l’œuvre, le narrateur décrit l’angoisse que vit Mugo qui se culpabilise tout au long du roman alors que les vétérans de guerre souhaitent qu’il fasse un discours le jour de l’indépendance. La mauvaise interprétation de ses rêves prémonitoires, dans lesquels il devient le sauveur du peuple, servira à réprimer ses émotions et ses réflexions existentielles :

  • 34 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 127-128.

In bed that night, he dreamed that he was back in Rira. A group of detainees were lined up against the wall, naked to the waist. Githua and Gikonyo were among them. From another corner, John Thompson came holding a machine-gun at the unfortunate men against the wall. He was going to shoot them – unless they told what they knew about Kihika. All at once, Githua shouted : Mugo save us. The cry was taken by the others : Mugo save us. The suppliant voices rose to a chanting thunder : Mugo save us. And John Thompson had joined the condemned men and he was crying out louder than all the others : Mugo save us. How could he refuse, that agonized cry. Here I am, Lord. I am coming, coming, riding in a cloud of thunder. And the men with one voice wept and cried : Amen.34

38Comme pour mettre l’accent sur la mauvaise interprétation des paroles divines, au départ Mugo se méprend totalement lorsqu’il pense que des actes de bravoure en faveur du peuple effaceront son sentiment de culpabilité. Il n’en est rien. C’est à la fin du roman que ce type de rêve devient clair aux yeux du lecteur. Les vétérans Githua et Gikonyo dont il est question ont également trahi le mouvement, le premier en faisant passer son handicap pour une blessure de guerre alors qu’il n’y a pas participé, le second qui ne supportait plus d’être loin de sa femme Mumbi a avoué en prison qu’il avait fait serment de fidélité au mouvement. Le récit rétrospectif de Gikonyo à Mugo au sujet de sa trahison, dévoile la tension psychique du personnage face à son sentiment de culpabilité envers le peuple, en sachant qu’à son retour il retrouve sa femme enceinte de Karanja son ancien rival. Quant à John Thompson, sa tension se fait sentir lorsqu’il exprime de la réticence à dévoiler à Dr Lynd son trouble psychique. Ceci s’ajoute donc à la tension causée par la passation de pouvoir. En clair les flashbacks de tous ces personnages, vivant dans le mensonge à la veille de l’indépendance, révèlent la tension psychique provoquée par un sentiment de culpabilité et dissimulée à travers la glorification des prétendus héros de guerre. C’est ainsi que le jour de l’indépendance, Mugo décide de se libérer de sa culpabilité, qui par analogie libérera le peuple, en lui révélant sa trahison. Conscient de son exécution imminente, Mugo décide d’attendre les vétérans venus le chercher, ce qui traduit la notion de sacrifice à laquelle il se résout vers la fin du roman.

  • 35 Chinua Achebe, Arrow of God, London, Heinemann, 1986.
  • 36 Thobie Nathan et Isabelle Stangers, Médecins et Sorciers, Paris, Institut d’Edition Sanofi-Synthela (...)
  • 37 Thobie Nathan conçoit que les peuples ayant des croyances faisant référence au monde des esprits so (...)

39Même si cette notion de sacrifice est présentée en grande partie à travers la philosophie chrétienne, il n’en demeure pas moins qu’elle est également suggérée dans la culture traditionnelle à travers des allusions. Le vieux vétéran Warui annonce à Mugo lors d’une rencontre, que la vieille dame solitaire du village déclare avoir vu un revenant : son fils qui a été fusillé par les soldats de l’armée britannique lors de la période d’état d’urgence. Cette situation inquiète Warui car selon nombre de conceptions africaines, voir une personne déjà morte signifie qu’un désordre est maintenu au sein de la société. Le mort exigerait alors réparation, cela se ferait grâce à un rite thérapeutique faisant office de sacrifice. Ce procédé est expliqué dans Arrow of God35 à travers l’histoire d’Aneto qui court le risque d’être hanté par son père décédé, si la cérémonie de retrait de deuil n’est pas célébrée à temps ou dans les normes. A ce propos, l’ethnopsychiatre Thobie Nathan36 décompose le processus qui va constituer la thérapie traditionnelle adéquate (qui devra être exécutée à travers un rite) des peuples à univers multiples37. Dans son analyse il mentionne l’étape du sacrifice – la plus importante – qui conclut l’intervention thérapeutique et amène nécessairement à la guérison.

40Or le roman présente Mugo comme se sentant proche, voire rempli de compassion envers cette vielle femme au point qu’il associe le « retour du mort » à l’exigence d’un sacrifice qui se fait sentir autour de lui. Ce besoin de sacrifice est conforté par l’illusion qu’il a en voyant du sang sur sa porte. C’est donc par cette autre association que Mugo se sent poussé vers la réalisation de ce sacrifice qui pourrait assurer son salut mais également celui de son peuple.

CONCLUSION

41Le titre du roman A Grain of Wheat prend ainsi tout son sens. Tiré des paroles bibliques à travers la vision de Saint Paul, il fait référence au vrai sacrifice Christique qui implique la mort d’un Christ, Mugo, qui libère le peuple de sa tension à travers la vérité, en lui offrant une nouvelle vie, en recréant une cohésion au sein de la communauté. Ce n’est donc pas en faisant preuve de démagogie, comme Kihika, que Mugo parvient à libérer totalement son peuple, mais plutôt grâce à la vérité, au rétablissement d’une interprétation authentique du sens du sacrifice à travers les cultures traditionnelle et chrétienne.

  • 38 Jean 8 :32, La Sainte Bible, Genève, Société Biblique de Genève, 2004, p. 1067-1068.

Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous affranchira.38

42Le romancier met en exergue l’importance de la vérité, qui permet aux individus d’établir des relations authentiques, et d’éviter la superficialité et l’hypocrisie. La confession, à travers la vérité s’impose donc comme une thérapie de l’esprit et conduit à une véritable cohésion. Elle soulage Mugo lorsque Mumbi et Gikonyo lui confessent leurs trahisons respectives. Et lorsque Mugo annonce au peuple sa propre trahison, Mumbi envisage de se réconcilier avec Gikonyo qui lui, cherche à reconquérir Mumbi et à fonder une famille avec elle. La dialectique du bien et du mal s’avère être trop simpliste dans l’analyse des personnages du roman vu la complexité de la lecture psychologique de ces derniers. Ils ont tous un peu des deux, mais la réconciliation les a renouvelés ou régénérés. Prenant ainsi l’exemple de Mugo, la philosophie chrétienne adoptée par Ngugi Wa Thiong’o exige de l’homme qui veut se faire pardonner de mourir à son ancienne vie pour renaître de nouveau, tel le grain de blé.

43En même temps est gâchée la fête nationale qui n’était plus qu’un mensonge couvrant les exactions d’une nouvelle élite. Les oppresseurs peuvent alors être vus pour ce qu’ils sont et non plus comme les auteurs d’un processus héroïque. Le mensonge nationaliste s’efface devant la vérité. Un nouveau combat peut alors commencer qui ouvre sur la possibilité d’une révolution sociale que le peuple ne se fera plus voler.

Bibliographie

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Notes

1 Irele Abiola, The African Imagination, New York, Oxford UP, 2001, p. 68-69.

2 Ngugi Wa Thiong’o, A Grain of Wheat, London, Heinemann, 1986.

3 Eustache Palmer, An Introduction to the African Novel, London, Heinemann, 1973, p. 26.

4 Jean Rohu, Les Etudes Littéraires Méthodes et Perspectives, Paris, Nathan, 1993, p. 98.

5 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 53.

6 Edward Saïd, Culture et impérialisme, Paris, Fayard Le Monde Diplomatique, 2000 p. 24.

7 Michel Naumann, De l’Empire britannique au Commonwealth des nations Paris Ellipses, 2000, p. 84-85.

8 « Racisme : Théorie de la hiérarchie des races, qui conclut à la nécessité de préserver la race dite supérieure de tout croisement, et à son droit de dominer les autres » Le Peut Robert, Paris, Dictionnaires Le Robert, 2003, dirs. Josette Rey-Debove et Alain Rey, p. 2149.

9 O. Mannoni, Le Racisme revisité, Paris, Denoël, 1997.

10 Ibid., p. 57.

11 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, p. 91.

12 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 42.

13 Eustace Palmer, An Introduction to the African Novel, London, Heinemann, 1972 p. 44-45.

14 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 134.

15 Frantz Fanon, Peau Noire Masques Blancs, op. cit., p. 154.

16 Ibid., p. 149.

17 Hans-Jürgen Lüsebrink, « Construction de l’Autre. Approche Culturelle et Sociohistorique », in Marie-Antoinette Hily et Marie Louise Lefebvre, Identité Collective et Altérité (Colloque de l’ARIC à Montréal, 1996), Paris, L’Harmattan, 1999, p. 90.

18 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 87.

19 Jomo Kenyatta, Facing Mount Kenya, London, Mercury, 1961, p. 21.

20 Ngugi Wa Thiong’o, Op. Cit., p. 31.

21 Ibid., p. 128.

22 Ibid., p. 201.

23 Ibid., p. 95.

24 Eustache Palmer, op. cit., p. 32.

25 Shatto Arthur Gakwandi, The Novel and Contemporary Experience in Africa London, Heinemann, 1977, p. 109.

26 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 191.

27 Ibid.

28 « La pulsion d’agression... se définit... par la spécificité de son but conçu de manière radicale comme destruction. Ainsi bien loin d’avoir une fonction de vie, appartient-elle à la sphère des pulsions de mort ». C. Baladier, « Masochisme et Sadisme », in Pierre Kauffman, L’Apport Freudien, Paris Bordas, 2003, p. 304.

29 Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre, Paris, Maspero, 1970, p. 228.

30 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 194.

31 Ibid., p. 193.

32 Anders Breidlid, Resistance and Consciousness in Kenya and South Africa Oxford Peter Lang, 2002, p. 87-88.

33 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 15.

34 Ngugi Wa Thiong’o, op. cit., p. 127-128.

35 Chinua Achebe, Arrow of God, London, Heinemann, 1986.

36 Thobie Nathan et Isabelle Stangers, Médecins et Sorciers, Paris, Institut d’Edition Sanofi-Synthelabo, 1999, p. 39.

37 Thobie Nathan conçoit que les peuples ayant des croyances faisant référence au monde des esprits sont des peuples à univers multiples.

38 Jean 8 :32, La Sainte Bible, Genève, Société Biblique de Genève, 2004, p. 1067-1068.

Auteur

Université François Rabelais, Tours

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