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Liberté / Libertés

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Sylvia Ullmo

I. L'histoire et l'idée de liberté

La Montée de l'individualisme et l'évolution de l'idée de liberté dans le discours politique

Andrew Ives

Texte intégral

  • 1 Pour une des meilleures études sur l'individualisme comme concept sociologique, voir Dumont, 1977. (...)

1Je souhaiterais parler aujourd'hui de la définition de la liberté, et souligner le fait que celle qui est admise de nos jours est le reflet de notre époque. En effet, la définition de la liberté n'est point immuable, et celle qui prédomine aujourd'hui est liée étroitement à la montée de l'individualisme dans les sociétés modernes.1 Cette évolution, avancerai-je, s'est accentuée au cours du XXe siècle, entraînant avec elle une modification dans l'interprétation de l'idée de la liberté dans le discours politique.

2Dire que la façon de concevoir la liberté n'est plus la même que ce qu'elle était au début du siècle paraîtrait évident aux chercheurs habitués à travailler dans le domaine de l'histoire des idées. Mais l'idée de liberté représente un cas particulièrement intéressant. Car il s'agit justement d'une des valeurs cardinales des sociétés modernes, et d'un des socles, si on peut dire, sur lesquels se construisent les démocraties modernes. La définition de la liberté qui est devenue quasi-universellement acceptée de nos jours, celle d'un ensemble de libertés individuelles, est intrinsèquement liée à l'avènement de l'individualisme libéral comme seule idéologie possible dans le débat politique actuel.

3J'aimerais donc retracer l'évolution de l'idée de liberté avec l'aide de deux grands textes qui ont déjà été, et seront encore, cités maintes fois lors de ce colloque. Je parle de « De la liberté des anciens comparée à celle des modernes » de Benjamin Constant, écrit en 1819, et de « Two Concepts of Liberty » d'Isaiah Berlin, paru en 1958. Déjà dans les 140 ans qui séparent les interrogations de ces deux auteurs, on voit un développement important. Nous allons ensuite nous appuyer sur le discours politique actuel pour montrer rapidement la direction qu'aurait pris cette évolution depuis le travail de Berlin qui date déjà de plus de 40 ans.

4Mais premièrement, j'aimerais expliciter le lien qui existe entre l'interprétation qu'on fait du concept de la liberté, et le phénomène sociologique de la montée de l'individualisme. Les sociétés modernes se caractérisent, pour citer Louis Dumont, par le fait qu'elles « valorisent en premier lieu l'être humain individuel », là où dans les sociétés traditionnelles, ou holistes, une conception organique de la communauté fait primer le « tout social » sur l'individu. Cette distinction théorique a permis à Dumont de porter un regard nouveau sur les sociétés modernes et de les étudier d'un point de vue anthropologique. Mais sa distinction est intéressante aussi pour ceux qui s'intéressent à la philosophie politique. Car la prédominance accordée à la sphère privée de l'individu dans notre société oblige les hommes politiques libéraux à repenser leur régime politique. Ainsi, dans les sociétés modernes, la grande valeur de la liberté se retrouve enfermée dans une interprétation individualiste : la liberté, pour les modernes, devient un ensemble de libertés individuelles. Mais cela n'a pas toujours été le cas. Dans les sociétés traditionnelles, la liberté est évoquée pour exprimer une valeur ressentie au niveau du groupe social ; la liberté évoque la possibilité offerte au groupe de choisir son destin collectif, et dans ce type de société les traditions, et surtout la hiérarchie interne, bien acceptées par les membres du groupe, posent des limites aux libertés individuelles au nom d'une liberté plus large ou plus fondamentale.

5Benjamin Constant avait déjà remarqué cette distinction entre deux formes de liberté. Mais là où Dumont présente la vision d'un anthropologue et tente de différencier entre sociétés modernes et sociétés « traditionnelles », Constant, en tant que philosophe, se penche sur la pensée politique occidentale et compare la conception de la liberté dans les sociétés modernes avec celle des républiques de l'Antiquité. Toutefois la distinction qu'il établit dans ses caractérisations de la liberté des modernes et celle des anciens est identique à celle de Dumont. Pour citer Constant :

La liberté des modernes], c'est pour chacun le droit de n'être soumis qu'aux lois, de ne pouvoir ni être arrêté, ni détenu, ni mis à mort, ni maltraité d'aucune manière, par l'effet de la volonté arbitraire d'un ou de plusieurs individus. (...) Celle des anciens consistait à exercer collectivement, mais directement, plusieurs parties de la souveraineté tout entière... ils admettaient, comme compatible avec cette liberté collective, l'assujettissement complet de l'individu à l'autorité de l'ensemble. (1997, 593-94)

6Les distinctions théoriques de Constant et de Dumont sont clairement exprimées et aident à conceptualiser l'idée de la liberté. Malheureusement, elles sont trop rigides pour s'accommoder des réalités politiques dans les différentes sociétés étudiées. Dumont d'ailleurs admet volontiers que la distinction qu'il crée entre sociétés holistes et modernes est purement conceptuelle : il s'agit pour Dumont de configurations théoriques, car il n'existerait en réalité aucun exemple d'un holisme à l'état pur, ni aucune forme d'individualisme absolu. En pratique, un équilibre se forme dans chaque société entre le respect de la sphère privée de l'individu et les exigences de la collectivité qui pèsent sur chaque citoyen.

7Mais toujours est-il que le poids du tout social sur l'individu fait pencher la balance dans les sociétés traditionnelles, et cela limite l'étendue des libertés individuelles ; tout comme on peut constater que nous vivons aujourd'hui dans une société qui fait primer l'individu face à la collectivité, sans que cela implique l'absence totale de considérations politiques visant l'intérêt de la collectivité.

8Quand Isaiah Berlin s'attaque à la question de la liberté dans les années 1950, la distinction qu'il établit entre liberté positive et liberté négative, est déjà moins catégorique que celle mise en exergue par Constant. Pour Berlin, la forme de la liberté décrite par Constant comme celle « des modernes » constitue pour lui, grosso modo, la liberté négative. C'est la liberté de ne pas être dérangé par autrui dans son domaine privé, ou en anglais, « freedom from ». Mais la deuxième définition proposée – celle de la liberté positive – diffère largement de celle que Constant appelait la liberté des anciens. Berlin déclare clairement que la définition de la liberté défendue par les régimes fascistes et par les communistes, une définition de la liberté beaucoup plus proche de celle décrite par Constant, ne serait pas véritablement une forme de la liberté ; à son avis ce ne serait qu'un masque pour cacher une réalité tyrannique : « The rhetoric of positive liberty, at least in its distorted form, (...) continues to play its historic role (in both capitalist and anti-capitalist societies) as a cloak for despotism in the name of a wider freedom » (xlvi-xlvii).

9Si donc la liberté des anciens devient suspecte pour Berlin, une forme différente de la liberté dite positive existe qui peut s'accommoder tout à fait des exigences de la démocratie libérale. Pour résumer rapidement, la liberté positive se différencie de la liberté négative par sa focalisation sur les résultats, et non seulement sur les conditions. Pour Berlin, il s'agit d'évoquer la liberté d'agir, « freedom to do », qui serait différente de l'autre forme de la liberté qui ne serait qu'une promesse de tranquillité vis à vis de tyrans potentiels. Dans le domaine du politique, l'interprétation positive de la liberté implique nécessairement que les individus seraient libres de mettre en œuvre un projet politique collectif. Et c'est cet aspect de sa définition que je trouve essentiel personnellement. Mais Berlin ne s'y attarde pas, car ce qui l'intéresse davantage serait de prouver que même sur le plan individuel, même en acceptant les prémisses libérales, la liberté négative ne permet pas nécessairement aux individus de choisir leur destin, ni de se réaliser pleinement. Finalement, Berlin souhaite montrer les limites du libéralisme classique. Et donc son interprétation de la liberté positive prend une dimension qui la situe au delà d'un ensemble de libertés individuelles : la liberté négative serait une définition insuffisante pour circonscrire tout ce qui serait impliqué par cette valeur cardinale des sociétés modernes. En somme, les deux formes de la liberté présentées par Berlin sont toutes deux libérales, mais toutes deux nécessaires si on veut garantir aux individus une liberté totale.

10J'ai avancé, dans une thèse soutenue récemment, que dans les démocraties occidentales, le consensus politique qui se forme est lisible par l'étude du discours politique, et du rapport de forces entre courants politiques. Le débat politique constitue un lieu de rencontre entre élites et gens du commun, et le discours politique serait donc le reflet fidèle pour une époque permettant de traduire à la fois des conceptions politiques proposées par les élites en place, et celles admises par la majorité des citoyens.

11Dans une telle démarche, il devient apparent que la définition de la liberté a évolué au cours du siècle. La « liberté des anciens » dont parle Benjamin Constant dans son célèbre essai en référence à la Grèce antique, est encore palpable dans la première moitié du siècle. On y trouve des courants politiques s'inspirant directement d'une définition de la liberté se rapprochant de celle « des anciens » dans le langage de Constant. La liberté a été présentée publiquement dans le discours politique à cette époque comme une valeur collective qui avait préséance sur les libertés individuelles. Les exemples les plus nets de régimes définissant la liberté autrement qu'aujourd'hui se trouvent chez les communistes révolutionnaires, et au sein des régimes fascistes. Et ces deux courants ont frappé de leur sceau l'histoire du 20eme siècle. Dans ces deux exemples, l'individu est perçu comme une composante du groupe et ses libertés individuelles doivent céder devant les impératifs du groupe, que ce soit le groupe des travailleurs, et la révolution prolétaire, chez les communistes, ou la nation organique personnifiée qui doit être protégée d'une menace venant de l'extérieur, ou de l'intérieur, qui résume de façon schématique l'inspiration politique des fascistes. Les courants communistes et fascistes se situent à l'extérieur de la tradition libérale, il est vrai, mais leur présence sur la scène politique a modifié durablement les contours du débat politique, et la façon de concevoir la valeur de la liberté. Car ils faisaient partie du rapport des forces politiques et ont influé sur les démocraties occidentales.

12Après la deuxième guerre mondiale, les pays de l'Occident cherchent un équilibre entre les libertés individuelles et les volontés collectives, et la définition de la liberté admise repose sur une appréciation des droits collectifs au delà des droits individuels. Et cela se ressent clairement dans les propos de Berlin. Berlin participe à sa manière à la réflexion qui accouchera du grand consensus de l'après guerre. Les définitions de la liberté qu'il propose sont alors un compromis, et elles s'inscrivent parfaitement dans la synthèse idéologique des trente glorieuses. Avoir identifié deux formes de la liberté servait par exemple à justifier une présence étatique dans le domaine économique, car la liberté positive demandait qu'on offre à chaque citoyen non seulement l'ensemble des libertés individuelles, mais aussi la possibilité réelle de réaliser tout son potentiel.

13Pour la plus grande partie du 20eme siècle, la définition admise de la liberté en Occident devait donc s'accommoder de la force des courants politiques collectivistes, et tenter de nuancer la prédominance individualiste. La liberté en tant que valeur collective était d'ailleurs bien présente, et à un moindre degré, est toujours présente, au sein de partis politiques qui acceptaient les bases de la démocratie libérale et qui fonctionnaient de l'intérieur du système. Je parle ici des conservateurs paternalistes, ce qu'on appellerait le courant Tory dans les pays anglo-saxons, et des sociaux-démocrates. Tous deux cherchent à injecter une dose de collectivisme dans le régime libéral. Le célèbre courant britannique de One Nation Toryism – qui date de Disraeli mais qui lui a survécu pendant longtemps – propose par exemple l'alliance de toutes les classes pour la gloire de l'ensemble, et pour asseoir ce discours il parle de la liberté dans le sens collectif de la nation tout entière. Ou bien en France la vision politique de Charles de Gaulle ne reposait-elle pas sur l'idée de servir une nation personnifiée qui était bien plus que la somme des individus y résidant ? Dans les deux cas, on évoque « les intérêts supérieurs de la nation », ce qui sous-entend l'existence d'une forme de la liberté à faire valoir au niveau de la nation tout entière.

14Les sociaux-démocrates, quant à eux, ont déclaré et encore une fois on peut dire qu'ils le déclarent toujours, mais à un bien moindre degré, que les libertés individuelles étaient nécessaires mais pas suffisantes : à quoi sert-il d'avoir des droits, si on n'a pas les moyens pour les faire valoir ? Ici ils allaient un peu moins loin que les communistes pour qui les libertés individuelles étaient purement formelles, mais ils défendaient tout de même une autre interprétation de la liberté selon laquelle, la « véritable » liberté ne pouvait exister sans que l'Etat, au nom de la collectivité, prenne le contrôle des principaux leviers économiques.

15Plus généralement, comme exemple supplémentaire, tout discours nationaliste se doit d'offrir aux citoyens une interprétation de la liberté qui dépasse celle des libertés individuelles, pour évoquer la liberté de la nation de choisir son destin face aux hégémonies économiques ou politiques diverses. Parler d'une nation libre représente bien entendu un usage forcément différent de celui d'un individu libre.

16Mais ce sont des libéraux de gauche qui ont trouvé la synthèse paradigmatique de l'après guerre, et ils s'appuient sur le travail de Berlin dans leur interprétation de la liberté. On peut se rendre compte du climat politique de cette époque en relisant le livre de Berlin avec trente ans de recul. Il est fascinant de relire son introduction à la deuxième édition du livre Four Essays on Liberty publié en 1969, et de constater quel climat idéologique règne chez les intellectuels dans les années 1960, climat que certains ont connu de plus près pour l'avoir vécu. La liberté, pour les intellectuels d'alors, ne se résume nullement à un ensemble de libertés individuelles. Et Berlin se sent obligé de défendre son propos et de prouver qu'il n'est point un inconditionnel de la liberté négative ; il ne voudrait même pas qu'on le soupçonne de préférer cette définition, dans la mesure où il soutient que les deux sont complémentaires. Attaqué à la fois par les chercheurs marxistes, et par les libéraux de gauche, il se défend ainsi : « In view of the astonishing opinions which some of my critics have imputed to me, I should perhaps, have been wiser to underline certain parts of my argument », et de poursuivre par un réquisitoire contre le système économique libéral, le modèle du laissez-faire sans contrôle étatique du 19eme siècle, « [which] led to brutal violations... of basic human rights » (Berlin, xlv).

17Au début du troisième millénaire, la liberté semble pourtant désormais cantonnée à la seule interprétation négative. Avec la chute du mur de Berlin, et la montée en puissance du néo-libéralisme comme idéologie dominante, la conception positive de la liberté - pourtant développée par Berlin de l'intérieur de la tradition libérale - est devenue difficilement tenable sur la place publique. Ce serait, à mon avis, dans une grande mesure grâce aux efforts d'idéologues chevronnés comme Hayek, Friedman et Mises, mentors à leur tour des grands leaders politiques comme Thatcher et Reagan, que le grand consensus de l'après guerre a cédé. Nous vivons aujourd'hui l'avènement de l'individualisme libéral comme seul modèle politique, et cela oblige les hommes politiques à concevoir la liberté stricto sensu selon le modèle libéral classique, c'est-à-dire comme un ensemble de libertés individuelles. La liberté positive est devenue soit superflue – le marché aurait des capacités de pourvoir aux besoins des individus, et de leur offrir des occasions de réussir dans leur parcours personnel, du moment qu'on le laisse fonctionner sans contrainte - soit cette notion est présentée comme dangereuse, comme une fausse forme de la liberté. La liberté positive de Berlin se retrouve à son tour taxée de n'être que « a cloak for despotism » par les idéologues néolibéraux, comme auparavant la liberté des anciens de Constant fut critiquée par Berlin et les libéraux de gauche.

18Voilà donc notre regard rapide sur l'évolution de l'idée de liberté. Pour Benjamin Constant, il importait d'asseoir une nouvelle forme de liberté arrachée par voie révolutionnaire, et de la défendre vis-à-vis d'une interprétation ancienne qui restait à cette époque palpable. Le travail d'Isaiah Berlin nous montre la distance parcourue. Pour lui, cette ancienne forme de la liberté devient facilement un masque pour cacher une réalité tyrannique. Toutefois, sa réflexion se fait dans l'ambiance du consensus de l'après guerre, et ainsi la liberté continue à être interprétée comme une valeur qui dépasse l'ensemble des libertés individuelles. Pour lui la liberté a deux faces, négative et positive, toutes deux de tradition libérale et toutes deux nécessaires. Par contre vers la fin du siècle, les nuances exprimées dans la définition de la liberté positive commencent à être attaquées : l'idéologie néo-libérale se fonde sur une définition de la liberté conçue stricto sensu comme un ensemble de libertés individuelles. Et celles-ci seraient mieux garanties par un régime libéral qui laisse agir le marché sans contrainte. C'est cette interprétation qui semble s'imposer aujourd'hui.

Bibliographie

Œuvres Citées

Berlin, Isaia, 1969. Four Essays on Liberty. 2nd edition. London: Oxford University Press.

Constant, Benjamin, [1819] 1997. « De la liberté des anciens comparée à celle des modernes » dans Ecrits politiques. Paris : Gallimard.

Dumont, Louis, 1977. Homo Aequalis. Paris : Gallimard.

Notes

1 Pour une des meilleures études sur l'individualisme comme concept sociologique, voir Dumont, 1977. Je m'en inspire largement dans cette communication.

Auteur

Université de Lille III.

Born in Canada, Obtained a BA from the university of Ottawa, and did his graduate studies in France. He received a Doctorate from Paris VIII with highest honors (félicitations du Jury). Presently working at the University of Lille III.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2005

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