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Femmes et villes

 | 
Sylvette Denèfle

Rien n’est jamais perdu

Le mouvement des femmes et l’accès a l’« espace public » des années 1970 aux années 1990 : exemples français, suisses et irlandais

Brigitte Bastiat

Texte intégral

1La notion d’« espace public » a été forgée par J. Habermas dans les années 1960 pour désigner l’émergence, au xviiie siècle en France et en Angleterre, d’une sphère intermédiaire entre la vie privée et l’État monarchique fondé sur le secret. Nous entendons ici par « espace public » les lieux publics, tels que la rue, les cafés, les lieux de réunion et de décision.

2Dans les années 1970, les nouveaux féministes européens ont revendiqué un certain nombre de droits et de libertés passant par leur présence dans l’espace public dont l’accès a toujours été un problème majeur pour les femmes. Elles sont « descendues » dans la rue pour manifester et se sont souvent heurtées à la violence verbale et physique des hommes. En effet, les autorités, la police, mais également des hommes militant avec elles, acceptaient mal le partage de lieux qu’ils considéraient comme leur appartenant.

3Nous examinerons donc quelques cas d’affrontements survenus entre des femmes du mouvement féministe et des hommes résistant à leurs revendications et à leur prise d’espace public en France, Suisse et Irlande.

PRENDRE LA RUE

4Au début des années 1970, de nombreuses manifestations ont été organisées en Europe par les différents mouvements de femmes. Il s’agissait de rendre la lutte et les revendications féministes visibles, ainsi que de conquérir un espace que les hommes considéraient comme leur appartenant et qu’ils utilisaient tant pour faire entendre leur voix auprès du pouvoir que pour satisfaire leurs plaisirs. Le style des actions de rue menées par les mouvements des femmes est semblable dans les trois pays : désordonné, joyeux, drôle et subversif. Par contre, l’accueil qui leur est réservé est mitigé, voire agressif.

  • 1 Delphy Christine, « Les origines du mouvement de libération des femmes », Nouvelles Questions Fémi (...)
  • 2 Budry Maryelle – Ollagnier Edmée (éd.), Mais qu’est-ce qu’elles voulaient ? Histoire du MLF à Genè (...)
  • 3 Feely Jo-Ann, From Chains to Change – The Irish Women’s Liberation Movement, M.A. University Colle (...)
  • 4 « Sinn Fein » (Nous, nous-mêmes) : mouvement partisan de l’indépendance fondé en 1905.

5Le 26 août 1970, par solidarité pour le 50e anniversaire du suffrage féminin aux États-Unis et d’autres pays d’Europe, une dizaine de femmes ont décidé de porter une gerbe pour la femme du soldat inconnu à l’Arc de Triomphe à Paris. Ce coup d’éclat, dans le plus pur style ludique et provocateur de Mai 1968, a attiré les regards choqués de la police et de la presse, en particulier de L’Aurore et du Figaro, qui ont donné au groupe le nom de « Mouvement de libération de la femme »1. S’en prendre à un tel lieu symbolique était courageux et a permis au mouvement des femmes naissant de se faire connaître auprès du public. En Suisse, une des premières actions du MLF a eu lieu à Genève en février 1971, où le « Front des Bonnes Femmes » a décidé de faire un collage sauvage d’affichettes sous forme de bande dessinée, montrant que le droit de vote accordé aux femmes la même année ne résolvait pas les problèmes. Le groupe a appris ainsi à prendre des risques la nuit, à repérer la police et cela lui a donné confiance. Quelques mois plus tard, en mai 1971, lors d’une fête dans la vieille ville de Genève, des femmes ont distribué le premier tract signé MLF réclamant l’avortement libre et gratuit, un salaire égal pour un travail égal et le droit au plaisir ; les réactions au tract furent violentes et une femme du mouvement fut blessée. En septembre de la même année, la police a arraché les panneaux et les listes situé-e-s dans deux quartiers de Genève, où les femmes du MLF récoltaient des signatures en faveur de l’avortement ; mais en décembre, une représentation théâtrale pour illustrer ce thème a été interrompue par la police2. En Irlande, le IWLM (« Irish Women’s Liberation Movement » ou Mouvement de libération des femmes irlandaises) a organisé une action devant le Parlement en octobre 1971 pour défendre le projet de loi sur la contraception élaboré par la future Présidente de la République irlandaise, Mary Robinson, et ont chanté « We shall overcome » (Nous vaincrons)3. Le projet sera malgré tout rejeté par le Sénat. La même année, elles donnent une touche anticléricale à la campagne « Dublin Housing Action » (Action pour le logement à Dublin), soutenue par le « Sinn Fein »4 et le « Labour Party » (Parti des travailleurs) pour dénoncer une loi contre les squatters, souvent des mères célibataires ; elles ont manifesté devant des maisons de prêtres pour dénoncer le fait qu’ils étaient mieux logés que beaucoup de Dublinois-es qui devaient se contenter d’une seule pièce pour toute la famille. Attaquer de façon aussi directe l’Église catholique, omniprésente et très puissante, était loin d’aller de soi en Irlande dans les années 1970 ; de plus, engager l’action dans la rue permettait d’attirer l’attention du plus grand nombre sur une institution prônant la pauvreté et la charité, mais qui restait bien attachée à ses privilèges.

  • 5 Levine June, Sisters – The personal story of an Irish Feminist, Ward River Press, Dublin, 1982.
  • 6 Dugan Penny, « Le cauchemar des Irlandaises », Les Cahiers du féminisme, n° 61, Paris, été 1992, p (...)
  • 7 Jorris Elisabeth, « De la libération des femmes au pouvoir des femmes », Des acquis – mais peu de (...)

6Le 22 mai 1971, 47 membres du IWLM ont pris le train de Belfast pour aller chercher des préservatifs car ils étaient interdits au sud par la « Criminal Law Amendment Act » de 1935. Là-bas, des chaînes de télévision britannique (BBC) et américaines (NBC et CBS) les attendaient ; parallèlement, une manifestation de solidarité avait lieu à Dublin. Au retour, elles ont jeté les préservatifs au visage des policiers dublinois médusés. Grâce à cette mise en scène médiatisée, le monde a pu voir l’ignorance des Irlandais-es en matière de sexualité, ignorance due principalement à leur éducation catholique, car les femmes avaient une attitude enfantine avec les préservatifs et les policiers ne savaient comme réagir5. La contraception est devenue légale en 1979, mais la question de l’avortement toujours taboue n’était toujours pas réglée en 2003 en Irlande. Pourtant le 6 mai 1992, une action spectaculaire a été organisée permettant d’attirer encore l’attention sur ce problème : 232 femmes ont pris le ferry entre Dublin et Holyhead au Pays de Galles, en signe de solidarité avec les 4 000 Irlandaises allant avorter à l’étranger chaque année6. Auparavant, les Suissesses, devant la même position que les Irlandaises, avaient eu une idée semblable le 19 mai 1978 en médiatisant le départ du « Hollandbus » (Bus pour la Hollande) qui emmenait les femmes se faire avorter en Hollande. Trente ans après l’obtention du droit de vote en France, l’année 1974 a vu le lancement de la grève des femmes (le 8 juin). Cette idée, née aux États-Unis, a été reprise par les « Féministes révolutionnaires » et les « Pétroleuses » : ni cortège, ni mot d’ordre, mais la subversion imaginative. Le 14 juin 1991, date du 700e anniversaire de la Confédération helvétique, des vingt ans de suffrage féminin et des dix ans de l’article constitutionnel sur l’égalité des droits entre femmes et hommes, les Suissesses ont organisé aussi une grève des femmes car de fait, malgré ces lois, l’égalité n’existait toujours pas. La fantaisie a aussi marqué cette journée : par exemple, des ustensiles de cuisine et de ménage étaient accrochés aux fenêtres et balcons, on s’est déguisé et on a fait des sketches satiriques représentant l’oppression des femmes. Dans un pays où le mot « grève » fait preuve à cause de l’attachement des Helvètes au concept de « Paix du travail », 500 000 femmes dans la rue7 représentaient une provocation et une force de subversion difficile à imaginer dans un pays plus habitué aux grèves. D’ailleurs, même certaines associations féminines et femmes politiques l’avaient condamnée. Les plus grandes réticences sont venues des hommes cependant, chefs d’entreprises ou hommes politiques, qui ont eu une attitude plutôt goguenarde ou méprisante.

  • 8 Budry Maryelle et al., op.cit., p. 186
  • 9 Picq François, Libération des femmes : Les années – mouvement, Seuil, Paris, 1933, p. 238.
  • 10 Lindsay Patrick, « Irlande : la moitié des luttes de femmes », Rouge, Paris, 7-13 mars 1980.

7Lors de certaines manifestations, des hommes accueillent agressivement le passage des féministes. Ainsi, le 1er mai 1972, seuls les hommes prennent le tract préparé par le MLF genevois et certains interdisent même à leur épouse de le faire ; déjà lors de la préparation du cortège, des hommes de gauche s’étaient opposé aux groupes féministes dans la rédaction de leur tract prétendant que « la révolution sexuelle était une gifle à la classe ouvrière »8. A Paris, Toulouse et Rouen, la manifestation contre le viol du 1er mai 1976 a connu des réactions semblables de la part de quelques hommes du service d’ordre de la CGT qui ont insulté les militantes9. La réaction la plus violente est le fait de la police et a eu lieu en Irlande le 8 mars 1979 lors d’une manifestation organisée par le groupe WAI (« Women against Imperialism », « Femmes contre Impérialisme ») qui soutenait la lutte des femmes dans la prison d’Armagh (Irlande du Nord) réclamant le statut de prisonnière politique. La RUC (« Royal Ulster Constabulary », Police Royale d’Ulster) les a brutalement attaquées, puis aarrêté 11 manifestantes qu’ils ont battues puis inculpées d’obstruction et de violence à agent10.

  • 11 Budry Maryelle et al., op.cit., p. 211.

8Malgré les difficultés, on voit bien par toutes ces actions que les féministes arrivent à prendre possession de la rue au même titre que les hommes, mais la nuit reste un moment où des femmes continuent de se sentir mal à l’aise ; en 1978, en mars à Paris et en octobre à Dublin, des manifestations nocturnes ont donc été organisées pour conjurer la peur que les femmes éprouvent la nuit et dénoncer la brutalité des hommes. En mars 1978, les Suissesses ont aussi organisé une manifestation contre la violence, à Fribourg ; elle n’a pas eu la nuit et la police a considérablement restreint celle initialement prévue11. Enfin, pour dénoncer et résister à l’envahissement de l’espace public par les publicités sexistes, les féministes des trois pays s’amusent à détourner des affiches avec humour (le détournement était en fait une pratique très répandu depuis Mai 68).

PRENDRE LES LIEUX

9Historiquement, les femmes ont toujours eu du mal à avoir pignon sur rue, que cela soit dans le domaine de la politique, du social ou du plaisir. Ainsi, au lendemain de la Révolution française, les « clubs de citoyennes », où les femmes se réunissaient entre elles pour débattre, ont été interdits le 20 octobre 1793, car non seulement la politique restait le domaine réservé des hommes, mais la non mixité soulevait des passions.

10En mai 1970, lors d’une réunion à l’Université de Vincennes, les femmes ont exclu les hommes qui, vexés, les ont traitées de « mal baisées » ; ce type de vocabulaire, récurrent chez des hommes frustrés d’être exclus ou de perdre leur position dominante, donne le ton de leur « raisonnement ». Le 8 mars 1972, le MLF genevois a aussi obtenu des hommes qu’ils quittent la salle où se tenait une réunion à l’occasion de la Journée internationale des femmes ; ils sont revenus cependant à la séance suivante et ont tenu des propos paternalistes en accusant les femmes d’être souvent des briseuses de grèves et en défendant l’idée que les hommes avaient donc raison d’être durs avec elles. En Irlande, il semble que les réactions à la non mixité lors de réunions politiques aient été moins marquées, peut-être parce que la notion de séparation de la sphère masculine et féminine est plus répandue dans cette société fortement influencée par l’Église catholique, où la répartition des activités est faite en fonction du sexe ; le colonialisme des Britanniques, pour lesquels l’idée de club non mixte est très ancienne, a pu jouer un rôle également. Rappelons ici que la non mixité, essentielle au féminisme, était également prônée par les Noir-e-s d’Amérique du Nord qui refusaient les Blancs-ches dans leur mouvement.

  • 12 Budry Maryelle et al., op.cit., p. 103.
  • 13 Conversation avec Roisin Conroy, Dublin, 15 et 16 juin 1999.
  • 14 Interview d’Ursula Barry, Dublin, 15/06/1999.

11A partir du milieu des années 1970, on constate dans les trois pays l’ouverture de centres d’informations et de loisirs essentiellement féminins et de foyers pour les femmes victimes de violences. Or, la création de ces centres n’est pas toujours allée de soi car il n’était pas facile d’obtenir l’autorisation d’ouvrir un local dans les années 1970 ; le seul moyen restait souvent l’occupation sauvage de lieux. Ainsi, à partir du 1er mai 1976, un bistrot désaffecté dans le quartier des Grottes à Genève a été occupé 3 mois pour en faire un centre « femmes » mais en août 1976, il a été complètement rasé par la police12. Après de nombreuses négociations, le MLF a fini par obtenir de la ville des locaux qui ont été inaugurés le 16 février 1977. A Dublin, les membres de l’IU (« Irishwomen United », Union des femmes irlandaises, fondé le 8 juin 1975) utilisaient illégalement, grâce à un ami agent immobilier, un bâtiment vide en attente d’être vendu ; c’était également dans ce lieu que leur journal Banshee (« Mauvaise Fée » en gaélique) était élaboré. D’après Roisin Conroy, co-fondatrice d’« Attic Press » (maison d’édition féministe créée en 1984), certains membres appartenant également à des groupes de gauche devaient rapporter aux hommes de leur parti ce qui se passait à l’IU ; ils leur dictaient aussi parfois une attitude à adopter. Par la suite, certains de ces militants, frustrés de ne pouvoir assister aux réunions non mixtes de l’IU, ont décidé d’entrer de force dans les locaux et de tout saccager13. Les stands d’information sur la contraception et l’IVG que tenaient les membres de l’IU dans les rues ou les halls d’entrée de salles de réunions étaient également souvent renversés violemment, notamment par des hommes d’Eglise14.

  • 15 Picq Françoise, op.cit., p. 157.
  • 16 El Yamani Myriame, L’information sans la communication – Étude comparative de la fonction politiqu (...)

12Le premier refuge pour femmes battues s’est ouvert à Dublin en 1974, à Clichy en 1978 et à Zurich en 1979. Mais Françoise Picq se demande dans son livre Libération des femmes : Les années – mouvement publié en 1993, combien de temps il aurait fallu au MLAC (Mouvement pour la liberté de l’avortement et de la contraception créé le 10 avril 1973) pour obtenir un local à Paris et la création de comités dans toute la France sans l’appui des hommes et des médecins15. Le soutien d’une partie de la profession médicale, très respectée à l’époque, n’a pas toutefois empêché certaines manifestations de violence : en 1977 par exemple, les locaux du MLAC à Aix-en-Provence ont été détruits plusieurs fois par la police16.

  • 17 Interview d’Ursula Barry, professeure en « Women’s Studies » à l’University College de Dublin, Dub (...)

13En Irlande dans les années 1970, il était encore plus difficile pour les femmes d’accéder aux lieux de plaisir qu’en France et en Suisse. Par exemple, une zone de baignade au sud de la capitale appelée « Forty-Foot » était réservée aux hommes ; les membres de l’IU l’ont envahie par surprise plusieurs fois. Le Club de tennis huppé de Dublin « Fitzwilliam » était également interdit aux femmes ; l’IU organisait souvent des entrées remarquées dans le club en se déguisant en hommes, puis en se déshabillant une fois à l’intérieur, afin de provoquer les habitués et d’attirer l’attention des médias. Enfin, de nombreux tenanciers de pubs refusaient de servir des pintes de bière aux femmes, une mesure de boisson qualifiée de masculine. Les femmes de l’IU ont alors mis au point un stratagème efficace qui consistait à arriver à 20 dans un pub et à commander 20 « Hot toddies » (whiskeys chauds, boisson traditionnelle irlandaise) qui étaient servis aussitôt, car autorisés, suivis de 20 pintes de bière. Les femmes menaçaient ensuite de ne pas payer les 20 whiskeys chauds si elles ne pouvaient avoir de pintes. Cette dernière commande plongeait régulièrement les gérants du bar dans l’embarras, car s’ils refusaient d’obtempérer, ils risquaient de se retrouver avec 20 « whiskeys chauds » froids invendables17 ! De plus, une liste de pubs ayant des patrons sexistes était publiée régulièrement dans leur journal Banshee, afin d’en favoriser le boycott.

14L’argent peut aussi être un facteur d’exclusion des femmes de lieux symboliques. Ainsi, les 15 et 16 mars 1997, les Assises des droits des femmes se sont tenues à Paris ; les moyens du collectif organisateur étant limités, la location de la Sorbonne, lieu de reconnaissance, n’a pu être réalisée et les Assises ont eu lieu dans une salle de la Plaine Saint Denis.

PRENDRE LA PAROLE DANS LA CITE

15Les femmes ont toujours eu du mal à exercer leur liberté d’expression ; les révolutionnaires français empêchaient déjà Olympe de Gouges, la rédactrice de la Déclaration des droits de la femme en 1791, de monter à la tribune. Or, la citoyenneté passe par la participation à la vie de la cité, par conséquent par la prise de parole dans les lieux de décision. Cependant, les thèmes abordés par les femmes dans leurs discours ont longtemps été écartés par les hommes qui leur reprochaient leur manque d’intérêt. Le suffrage féminin, le droit à la contraception et à l’avortement, la répression du viol et du harcèlement sexuel, l’inégalité salariale et plus récemment la parité sont autant de sujets qui ont fini par être débattus dans diverses institutions, mais qui ont suscité (et suscitent encore) soit l’indifférence, soit des passions accompagnées de débordements verbaux de la part de certains hommes.

  • 18 Conversation avec Roisin Conroy, Dublin, 15 et 16 juin 1999.
  • 19 Budry Maryelle, op.cit., p. 219-220.

16Ainsi, le 6 mars 1971, ce sont tous ces thèmes qui sont abordés par le jeune mouvement des femmes irlandaises (IWLM) lors de l’émission de télévision « The Late Late Show » (le show qui passe vraiment tard), provoquant des discussions animées dans les foyers et la création de dizaines de groupes de femmes dans tout le pays ; la question des femmes avait envahi l’espace public18. Le 11 octobre 1972, c’est le thème du viol qui a fait irruption sur la scène publique française par l’intermédiaire du procès d’une jeune fille violée défendue par Gisèle Halimi à Bobigny ; la célèbre avocate a profité de cette occasion pour se servir du prétoire comme d’une tribune afin de dénoncer la loi hypocrite de 1920 qui régulait le viol. A Genève, des femmes occupant un « squat » de la rue Pré-Naville ont été violées par 11 hommes en octobre 1981. Les policiers ont tout d’abord mis en doute la parole des victimes, puis refusé d’enregistrer les faits, tout en s’autorisant des remarques tout à fait inappropriées ; après 2 ans de lutte, les criminels ont finalement été condamnés19.

  • 20 Robert Sylvia et al., La femme et l’évolution de ses droits en Suisse et en Occident, Catalogue de (...)
  • 21 Rooney Eilish, « Women in Party Politics and Local Groups : Findings from Belfast », Women and Iri (...)

17Le 1er mars 1969, la « Marche sur Berne » (7 000 personnes) a été organisée afin de protester contre la clause d’exception dont bénéficiait la Suisse au sujet du suffrage féminin, clause incluse dans la Convention européenne de sauvegarde des droits de l’Homme et des libertés fondamentales, adoptée à Rome en 1950 par le Conseil de l’Europe. Emilie Lieberherr, accompagnée de 15 déléguées, s’est rendue ensuite au Conseil fédéral pour y déposer la résolution préparée par son comité, mais personne ne s’est dérangé pour les accueillir. Cet affront, relaté dans la presse généraliste, a provoqué une certaine agitation et le 7 février 1971, la « votation » fédérale sur le suffrage féminin a fini par l’emporter20 ! En France, la Ministre de la santé Simone Veil est parvenue à faire adopter un texte sur l’autorisation de l’IVG le 17 janvier 1975, après un débat houleux lors duquel ses opposants ont utilisé des arguments bas et vulgaires. Le monde des syndicalistes a fait également preuve d’agressivité vis-à-vis des femmes qui voulaient simplement soutenir la même cause qu’eux. En effet, Le Torchon brûle n° 1 (journal féministe français, 1970-1973) a relaté le comportement sexiste de la CGT lors de la grève chez Renault-Bilancourt en 1970 ; les pontes du syndicat ont traité les femmes qui désiraient occuper l’usine la nuit de « putains », arguant que leur place était à la maison. Ce langage grossier de la part de responsables politiques est également dénoncé par les Irlandaises21 : au début des années 1970, lorsqu’un Ministre des finances a voulu introduire le premier système de soutien financier pour les mères-célibataires, on l’appelait le budget de la « putain » (« whore’s budget »).

  • 22 Chapuis-Bischof Simone, « Quotas, pas quotas », Femmes suisses, janvier 1999, p. 4.

18Les femmes ont réagi à ces provocations émanant d’institutions censées les protéger et défendre leurs droits. Le 2 octobre 1975, par exemple, le MLF suisse a interrompu le débat sur l’avortement du Conseil national et a jeté sur les parlementaires des tracts et des langes souillés ! Plus sérieusement, étant donné la difficulté pour les femmes de se faire entendre en politique, les Suissesses ont créé des partis de femmes : le premier était le PIF (« Politisch Interessierte Frauen », Des femmes s’intéressant à la politique) né le 6 octobre 1975 à Zurich, puis le FraP « Frauen für Politik », Des femmes pour la politique), qui a obtenu un certain succès à Zurich dans les années 1980, et un syndicat féminin a même vu le jour à Berne en 1988. En Irlande du Nord, un parti de femmes « Women’s Coalition » a été créé en 1996 pour participer aux négociations de paix entre l’Irlande et la Grande-Bretagne, car ces femmes considéraient que les hommes étaient trop violents pour s’entendre et qu’elles seules pourraient aider à trouver une solution pacifique. En France, on a vu quelques listes de femmes séparées à la fin des années 1990, mais pas de partis de femmes ; c’est plutôt l’idée de la parité qui a fait son chemin dans ce pays, où une loi a été adoptée le 23 juillet 1999, afin que les femmes obtiennent « l’égal accès aux mandats électoraux et fonctions électives ». En septembre 1998, les Suissesses ont aussi tenté d’introduire des quotas pour les listes de candidat-e-s au Conseil national, mais leur projet a été rejeté22.

19Progressivement, les femmes ont réussi à conquérir la rue, ce qui explique le succès de manifestations organisées en leur faveur. Ainsi, 500 000 Suissesses se sont mobilisées le 14 juin 1991 pour la grève des femmes, 10 000 personnes ont manifesté à Dublin le 17 février 1992 contre l’interdiction de la Haute-Cour à une fillette de 14 ans qui avait été violée d’aller se faire avorter en Angleterre (jugement cassé par la suite) et à l’appel de 149 associations, 40 000 personnes étaient présentes dans les rues de Paris le 25 novembre 1995 pour défendre les droits des femmes. Il paraît désormais difficile de menacer directement leurs acquis sans déclencher une réaction de masse.

  • 23 Cuchet Pascale, « Les cyberfemmes – Les femmes sur le réseau Internet », Lunes, n° 4, Éditions Lun (...)

20De plus, la multiplication des formes de communication dans les années 1990, en particulier les NTIC (Nouvelles technologies de l’information et de la communication), mises en œuvre par les ONG, a contribué à créer un espace public à l’échelle planétaire ; celui-ci est désormais beaucoup plus large mais aussi plus fragmenté, permettant la constitution de diverses communautés et aux femmes de s’exprimer sur Internet. D’après Pascale Cuchet dans un article paru dans Lunes, il y avait 40 % de femmes internautes dans le monde en 199823. La Marche mondiale des femmes en 2000 a été coordonnée grâce à ce média, même si le succès de cette manifestation n’a pas vraiment été attesté dans les médias traditionnels.

21En revanche, il semble que ce que les hommes continuent de ne pas admettre, c’est d’avoir à partager des lieux de pouvoir très symboliques, tels que l’Université et la salle de réunion politique. L’habitude d’être à la tête des institutions et les seuls présents dans les lieux de décision contribue à les rendre agressifs, lorsqu’ils pensent que les femmes empiètent sur leur domaine réservé, et à créer un sentiment lié à la peur de la perte du pouvoir, qui les pousse à porter atteinte aux femmes en les insultant, dès qu’elles tentent d’investir l’espace public, en particulier l’espace politique.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

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Notes

1 Delphy Christine, « Les origines du mouvement de libération des femmes », Nouvelles Questions Féministes, n° 16-17-18, Paris, p. 139.

2 Budry Maryelle – Ollagnier Edmée (éd.), Mais qu’est-ce qu’elles voulaient ? Histoire du MLF à Genève, Éditions d’En bas, Lausanne, 1999, p. 180-183.

3 Feely Jo-Ann, From Chains to Change – The Irish Women’s Liberation Movement, M.A. University College Dublin, 1992, p. 36.

4 « Sinn Fein » (Nous, nous-mêmes) : mouvement partisan de l’indépendance fondé en 1905.

5 Levine June, Sisters – The personal story of an Irish Feminist, Ward River Press, Dublin, 1982.

6 Dugan Penny, « Le cauchemar des Irlandaises », Les Cahiers du féminisme, n° 61, Paris, été 1992, p. 24-26.

7 Jorris Elisabeth, « De la libération des femmes au pouvoir des femmes », Des acquis – mais peu de changements ?, Rapport de la Commission fédérale pour les questions féminines, Berne, 1995, p. 75.

8 Budry Maryelle et al., op.cit., p. 186

9 Picq François, Libération des femmes : Les années – mouvement, Seuil, Paris, 1933, p. 238.

10 Lindsay Patrick, « Irlande : la moitié des luttes de femmes », Rouge, Paris, 7-13 mars 1980.

11 Budry Maryelle et al., op.cit., p. 211.

12 Budry Maryelle et al., op.cit., p. 103.

13 Conversation avec Roisin Conroy, Dublin, 15 et 16 juin 1999.

14 Interview d’Ursula Barry, Dublin, 15/06/1999.

15 Picq Françoise, op.cit., p. 157.

16 El Yamani Myriame, L’information sans la communication – Étude comparative de la fonction politique et de l’impasse stratégique des presses féministes en France et au Québec de 1970 à 1990, Thèse de nouveau doctorat en Sciences de l’information et de la communication, CELSA, Université de Paris IV, juillet 1991, p. 109.

17 Interview d’Ursula Barry, professeure en « Women’s Studies » à l’University College de Dublin, Dublin, 15/06/1999.

18 Conversation avec Roisin Conroy, Dublin, 15 et 16 juin 1999.

19 Budry Maryelle, op.cit., p. 219-220.

20 Robert Sylvia et al., La femme et l’évolution de ses droits en Suisse et en Occident, Catalogue de l’exposition édité par la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel, 1991, p. 115.

21 Rooney Eilish, « Women in Party Politics and Local Groups : Findings from Belfast », Women and Irish Society, A Sociological Reader, Belfast, Beyond the Pale Publications (Anne Byrne – Madeleine Leonard), 1998, p. 541.

22 Chapuis-Bischof Simone, « Quotas, pas quotas », Femmes suisses, janvier 1999, p. 4.

23 Cuchet Pascale, « Les cyberfemmes – Les femmes sur le réseau Internet », Lunes, n° 4, Éditions Lunes SARL, Evreux, juillet 1998, p. 29.

Auteur

Université de La Rochelle

© Presses universitaires François-Rabelais, 2004

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