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Femmes et villes

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Sylvette Denèfle

Rien n’est jamais perdu

Femmes des villes : des individues ou des personnes ?

Annie Dussuet

Texte intégral

1« L’air de la ville rend libre »... Analysant les conséquences sociales de l’urbanisation, les sociologues se sont, de façon assez consensuelle, rangés à l’avis de ce proverbe allemand. Qu’ils opposent communauté et société, solidarité mécanique et organique, personnalité rurale et urbaine, ils perçoivent le monde citadin comme favorable à la naissance d’individus. Cette lecture conduit à assimiler la ville à « l’espace public » : en ouvrant à ses résidents la fréquentation d’espaces non appropriés, la ville leur permettrait d’accéder à un nouveau type de relations sociales, rompant avec la logique communautaire des statuts, fondateur de la modernité. Mais cette lecture universaliste assimile l’humanité au genre masculin. Que deviennent donc ces analyses quand on y réintroduit la différence des sexes ? Peut-on considérer que la ville est porteuse, pour les femmes comme pour les hommes, des mêmes processus d’individuation ? Leur permet-elle, à l’égal des hommes, d’accéder à « l’espace public » ?

2A travers une relecture de textes de sociologie classique, on se propose ici de montrer que l’identité posée par les sociologues, quelles que soient leurs options théoriques, entre la ville d’une part, les processus d’individuation auxquels conduirait le mode de vie urbain d’autre part et la construction d’un espace public enfin, se fonde sur une opposition avec l’espace privé domestique. Dès lors la question de la différence des sexes ne peut plus être éludée, tant la relation des femmes à cet espace privé domestique est fondamentale, encore aujourd’hui, et même pour les femmes occidentales qu’aucune règle explicite ne cantonne à l’espace clos du logement. On peut alors se poser la question de savoir si les femmes occidentales d’aujourd’hui sont véritablement des femmes des villes : participent-elles au mode de vie urbain ?

3On verra ainsi que les processus d’individuation impulsés par la Ville s’opposent à la « personnalisation » des relations dans lesquelles sont engagées les femmes tant dans l’espace domestique que dans l’espace professionnel. Leur accès à l’espace public est de ce fait problématique.

LA VILLE ÉMANCIPATRICE...

4Qu’est-ce, en effet, pour les sociologues, qu’une ville ? Quelles que soient leurs orientations théoriques, ils semblent au moins en accord sur ce point : en opposition avec le milieu naturel, l’espace urbain est un support qui définit un contenu, qu’on envisage celui-ci comme société ou comme ensemble de relations sociales. La « Ville » introduit ainsi une césure avec une autre forme d’organisation des groupes humains, désignée comme archaïque ou traditionnelle. On trouve cette opposition aussi bien chez des auteurs de la fin du xixe siècle comme Durkheim, Tônnies, ou Simmel qu’au sein de l’École de Chicago, ou encore chez des sociologues contemporains.

5Envisagée comme support de relations « urbaines » caractéristiques de la « modernité », impersonnelles et utilitaires, à l’opposé de celles qui caractérisent la société traditionnelle, la ville serait ainsi le lieu privilégié de construction d’ « individus », délivrés de toute obligation personnelle, et par là de tout lien entravant leur liberté. En cela, elle favoriserait la constitution d’un espace public, lieu de rencontre de ces individus, et source de démocratie politique.

Des processus d’individuation

6Quels sont les processus par lesquels cette individuation propre au milieu urbain est mise en œuvre ? On ne retiendra ici que quelques réponses d’auteurs classiques, pour montrer comment l’espace urbain alors convoqué s’oppose en tout point à l’espace privé domestique.

Augmentation de la densité et relâchement du contrôle social

7Un premier facteur d’individuation pointé par les sociologues est l’affranchissement du contrôle social que permet la taille de la ville.

  • 1 Durkheim E. (1893), De la division du travail social, Paris, PUF, 1986, p. XLIII.
  • 2 « Les villes résultent toujours du besoin qui pousse les individus à se tenir d’une manière contan (...)
  • 3 Durkheim E. (1893), op.cit., p. 284-285.
  • 4 Durkheim E. (1893), op.cit. p. 399.

8C’est le problème qui est posé par Durkheim dès 1893, dans sa préface à « De la division du travail social » : « Quant à la question qui a été à l’origine de ce travail, c’est celle des rapports de la personnalité individuelle et de la solidarité sociale. Comment se fait-il que, tout en devenant plus autonome, l’individu dépende plus étroitement de la société ? »1. Pour Durkheim le déterminisme urbain est opérant : c’est la « densité morale » qui est à l’origine de la division du travail social et donc des transformations de la solidarité sociale, de « mécanique » en « organique ». Or cette densité s’accroît avec l’urbanisation2. En provoquant la division du travail, cet accroissement de la densité morale favorise la naissance « d’individus » (et non l’inverse comme le prétendent les économistes) avec l’affaiblissement de la conscience collective : « dans les grandes cités, l’individu est beaucoup plus affranchi du joug collectif (...) chacun a d’autant plus de facilités pour suivre son sens propre qu’il est plus aisé d’échapper à ce contrôle (...) la pression de l’opinion se fait sentir avec moins de force dans les grands centres. C’est que l’attention de chacun est distraite dans trop de directions différentes et que, de plus, on se connaît moins.(...) la sphère d’action libre de chaque individu s’étend en fait, et peu à peu, le fait devient un droit »3. Dans la conclusion de son ouvrage, Durkheim dépeint cet individu nouveau comme « une source autonome d’action »4, l’émancipation vis à vis des normes de son milieu social lui étant permise par la division du travail dans laquelle il s’insère et le passage à une solidarité organique, moins prégnante en termes de conscience collective. Le processus d’individuation ne s’installe que par la sortie d’un espace d’interconnaissance tel l’espace domestique qui reste le lieu d’une conscience collective impérative.

  • 5 Simmel G. (1903), « Métropoles et mentalités », L’école de Chicago, Grafmeyer Joseph, Paris, Aubie (...)
  • 6 Simmel G. (1903), p. 71.

9Si sa démarche diffère, Simmel rejoint les réflexions de Durkheim sur la densité quand il remarque dans « Métropoles et mentalités » (1903), que, quand « le groupe croît numériquement, spatialement..., son unité interne se distend, l’individu gagne en liberté de mouvement, il gagne aussi une individualité et une particularité que la division du travail rend possibles et nécessaires »5. Pour lui, comme pour Durkheim, cet « habitant de la grande ville est « libre » par contraste avec les mesquineries et les préjugés qui enserrent l’habitant des petites villes », et « s’il arrive qu’on ne se sente nulle part aussi seul et abandonné que dans la foule de la grande ville, il ne faut y voir que le revers de cette liberté »6. La liberté dont dispose l’individu n’est, on le voit, que la contrepartie d’un desserrement du lien social, elle suppose donc non seulement l’habitat urbain, mais un certain détachement vis-à-vis de l’unité domestique.

Du familier à l’étranger : la raison contre les sentiments

10Un deuxième élément qui pousse à l’individuation est la multiplication des rencontres auxquelles donne lieu cette plus forte densité. Cette modification du type des interactions entraîne l’adoption de nouvelles modalités d’action.

  • 7 Pour ces trois dernières citations : Simmel G. (1903), p. 63.

11Simmel explique ainsi que le véritable citadin ne pourrait supporter une aussi grande sensibilité que celle de l’habitant de la petite ville car il est soumis au changement perpétuel dû au brassage de population de la grande ville. « Plutôt qu’avec le cœur, il réagit (donc) avec l’intellect », et va ainsi protéger sa « vie subjective contre la violence de la grande ville ». Au lieu des sentiments, c’est la raison calculatrice qui va entrer en jeu, objectivant les relations à autrui autour de l’intérêt individuel. Les citadins « ont la même manière prosaïque de traiter les hommes et les choses (...) c’est de cette manière que l’habitant des grandes villes calcule avec ses fournisseurs et ses acheteurs, avec ses domestiques et souvent avec les personnes qui appartiennent à son réseau d’obligation, au contraire de la manière qui caractérise le cercle plus restreint où l’inévitable connaissance des individus donne de façon non moins inévitable, une coloration affective au comportement, un au-delà du seul équilibre objectif entre prestation et prestation en retour »7. Dans l’espace urbain, le citadin tend donc à transformer sciemment sa logique d’action, à l’inverse de ce qui se passe dans l’espace domestique où les affects interdisent de mesurer ses contributions. Il devient alors cet « homo economicus » décrit par les économistes classiques.

  • 8 Pour ces deux dernières citations : Simmel G. (1903), p. 64.
  • 9 Simmel G. (1903), p. 73.
  • 10 Simmel G. (1903), p. 75.

12On peut noter ici le lien étroit effectué entre urbanisation, développement de l’économie de marché, et individuation. Pour Simmel, le citadin est celui dont le cercle d’interactions s’étend au-delà du monde familial et domestique, il y est contraint par les structures économiques de la « grande ville moderne (qui) se nourrit presque complètement de la production destinée au marché ». Dans l’échange, il a donc affaire à des inconnus et cela explique le jeu de l’intérêt : « l’intérêt des 2 parties ne se laisse pas fléchir ; leur égoïsme économique, fondé sur le calcul rationnel, n’a pas à craindre de déviation due aux impondérables des relations personnelles »8. Cela renforce aussi la nécessité d’une spécialisation de l’activité : « la concentration des individus et leur lutte pour l’acheteur contraignent l’individu à la spécialisation dans une production dont il ne peut pas être si facilement délogé par un autre »9, pousse à la différenciation : « il faut forcer la note pour devenir, ne serait-ce qu’encore audible »10. En termes durkheimiens, le renforcement de la division du travail auquel il est acculé ne peut que diminuer la prégnance de la conscience collective et accroître l’individuation.

Des liens personnels aux relations interindividuelles

13Au total, c’est donc l’apparition dans la ville d’un nouveau type de lien social, détaché des personnes, qui permet l’individuation.

  • 11 Tônnies F. (1887), Communauté et société, Paris, PUF, 1977, p. 198.
  • 12 Tônnies F. (1887), op.cit., p. 58.

14Dans Communauté et société paru en 1887, Ferdinand Tônnies explique que « la grande ville est tout simplement le type de la société »11 qu’il oppose à la « communauté » dont le type est l’unité familiale domestique. La distinction entre « communauté » et « société » porte sur les formes de lien entre les hommes, soit fondées sur l’affectivité et l’esprit de groupe, qu’il appelle « volonté organique », soit relations formelles fondées sur l’intérêt, qu’il appelle « volonté réfléchie ». Dans la ville, dans la société, règne donc cette volonté réfléchie qui entraîne l’utilitarisme dans les échanges : « Personne ne fera quelque chose pour un autre, personne ne voudra accorder ou donner quelque chose à un autre, si ce n’est en échange d’un service ou d’un don estimé au moins équivalent au sien. Il est même nécessaire que don ou service lui soient plus utiles que ce qu’il donne, car seule la réception de quelque chose lui paraissant meilleur le décidera à faire le bien. »12.

  • 13 Wirth L., (1938), « Le phénomène urbain comme mode de vie », L’école de Chicago, Grafmeyer Joseph, (...)
  • 14 Pour ces deux dernières citations : Wirth L., (1938), p. 267.
  • 15 Wirth L., (1938), p. 272.

15Mais c’est sans doute Louis Wirth qui développera le plus explicitement la thèse de la « personnalité urbaine » dans « Le phénomène urbain comme mode de vie » (1938). La ville, qu’il définit en sociologue, comme « établissement relativement important, dense et permanent d’individus socialement hétérogènes »13, détermine un « mode de vie » spécifique : les relations sociales tendent à y être anonymes, superficielles et éphémères. En effet, la réserve dans l’échange, la préservation de l’intimité deviennent des conditions de l’interaction. On peut donc observer en ville des relations de type « secondaire », segmentées, transitoires et empreintes d’utilitarisme en opposition avec les liens interpersonnels qui unissent étroitement les membres du « groupe primaire », de type domestique ou villageois. Chaque citadin est conduit à partager son temps et ses différents lieux de vie entre des interactions spécialisées qui n’engagent à chaque fois qu’une dimension particulière de son être. C’est ce qui fonde le « caractère "schizoïde" de la personnalité urbaine ». Ce cloisonnement des relations tend à imprégner de calcul rationnel tous les rapports humains, au-delà de la sphère strictement économique. La conséquence en est la liberté, comprise comme non dépendance à l’égard d’autrui, dont jouissent les citadins : « Les citadins dépendent assurément de plus de monde que les ruraux pour satisfaire leurs besoins vitaux... mais ils sont moins dépendants de personnes particulières »14. La multiplication des liens favorise leur impersonnalité. L’individuation est à comprendre au sens où « aucun groupe en particulier n’a l’allégeance en particulier de l’individu »15, comme sortie de la dépendance interpersonnelle.

16Le monde urbain s’oppose ainsi au monde domestique parce qu’il est celui où le lien social, reposant sur l’intellect et non sur les sentiments, entraîne l’intervention du calcul rationnel. Au contraire de ce détachement, l’engagement personnel intime caractérise la sphère domestique.

L’individu, fondateur de l’espace public

17La Ville permettrait donc la mise en œuvre de processus aboutissant à la construction d’individus. Les auteurs contemporains insistent plutôt sur les qualités qu’acquiert alors l’espace urbain qui devient un « espace public », lieu d’une possible rencontre entre ces individus. Dans les sociétés modernes démocratiques, c’est un espace fondamental puisque c’est celui où peut s’organiser un débat orienté par la raison permettant de définir un bien commun. Mais c’est aussi un espace fragile, sans cesse menacé par la résurgence des « personnes ».

L’accessibilité citadine contre les territoires communautaires

  • 16 « Toutes les activités humaines sont conditionnées par le fait que les hommes vivent en société, m (...)
  • 17 Arendt H., op.cit., p. 41.
  • 18 Habermas J., L’espace public, Paris, Payot, 1993.

18C’est, dans la lignée d’Hannah Arendt, comme lieu de l’action16 (qu’elle oppose au « travail, qui correspond au processus biologique du corps humain », cantonné dans l’espace privé, et à l’œuvre « qui fournit un monde artificiel d’objets »17) et de Jurgen Habermas18, comme domaine de la controverse démocratique dont l’enjeu est l’élaboration d’un accord fondé sur un usage libre et public de la raison, que les sociologues contemporains définissent l’espace public.

  • 19 Joseph I., La ville sans qualités, Paris, Éditions de l’Aube, 1998, p. 52.
  • 20 Goffman E., La mise en scène de la vie quotidienne, 2- Les relations en public, Paris, Minuit, 197 (...)
  • 21 Joseph I., op.cit., p. 100.

19Pour Isaac Joseph, l’espace public est ainsi l’expression emblématique de la citadinité car il n’est pas simplement espace libre, mais « espace accessible à tout un chacun, espacement, espace social régi par la distance dans la co-présence »19 à la fois de circulation et de communication. La qualité essentielle de cet espace est de pouvoir accueillir des activités différentes et de rendre possible et paisible leur coexistence. L’espace public se définit donc par son accessibilité. Celle-ci nécessite de la part des acteurs la mise en œuvre de diverses compétences comportementales. Ces compétences et ces comportements ont été particulièrement étudiés par Goffman, dans son analyse des relations en public20. On peut citer en particulier des compétences d’interprétation, afin de réaliser une contextualisation des échanges, mais aussi des compétences « d’exposition ». Ainsi l’inattention à autrui, « inattention civile », comme limite entre le comportement d’évitement et la rencontre, apparaît comme la « plus petite des obligations dans la sphère de coprésence »21. Une attitude caractéristique de l’espace public est donc l’attention non focalisée, en ce qu’elle met en jeu des « non-personnes », c’est-à-dire des individus non liés, des étrangers.

  • 22 Sennett R., Les tyrannies de l’intimité, Paris, Seuil, 1979, p. 42.
  • 23 Joseph I., op.cit., p. 72-73.

20Or, les analyses de l’École de Chicago montrent comment le monde urbain réalise justement un mode de vie où l’on peut distribuer son attention et vivre en même temps dans plusieurs mondes. La ville, en réduisant la sociabilité d’interconnaissance, permet la multiplicité des liens, mais de liens « faibles ». Elle rassemble des gens différents, et même « parce qu’ils sont différents », comme le souligne la définition de Richard Sennett pour lequel la ville est « un milieu humain dans lequel des inconnus se rencontrent »22. Pour Joseph, « l’urbanité » est ainsi l’opposé du ghetto, ce qui n’efface pas les privatismes ni les enclaves : « l’urbanité est placée sous le signe de la réserve et du double langage (...) l’acteur module ses engagements et ajuste ses implications selon les situation »23.

  • 24 Joseph I., p. 93.

21C’est parce qu’elle permet la rencontre entre étrangers que la ville est porteuse de valeurs de laïcité et peut permettre l’éclosion d’un espace public comme espace de conversations qui rendent publiques les expériences individuelles. Cet espace public est alors espace de déterritorialisation et de mixage, non pas, selon Joseph, espace de production d’universaux mais plutôt d’hybridation et d’excentration. L’espace public est donc tout le contraire d’un milieu ou d’une articulation de milieux car « la ville n’est jamais simplement l’organisation spatiale de la mosaïque des territoires »24. L’espace public n’est pas appropriable par un groupe particulier qui s’en réserverait l’usage privatif : il n’existe que quand il parvient à brouiller les rapports d’équivalence entre une identité collective (sociale ou culturelle) et un territoire.

La menace des personnes

  • 25 Sennett R., op.cit., p. 26-27.
  • 26 Sennett R., op.cit., p. 89.
  • 27 Sennett R., op.cit., p. 27-28.
  • 28 Sennett R., op.cit., p. 194.

22Étudiant la constitution de l’espace public dans les sociétés occidentales au xviiie siècle, Sennett montre qu’elle s’effectue en parallèle avec l’essor des villes, et par distinction avec l’espace privé : « le mot public désignait une vie passée hors du cercle de la famille et des amis intimes (...) le foyer de cette vie publique était la grande ville (...) les lieux où les inconnus pouvaient se rencontrer régulièrement devenaient eux aussi plus nombreux »25. Ce processus est donc inséparable de la définition parallèle de l’espace privé : « le public et le privé forment une molécule sociale »26. L’espace public permet ce que ne permet pas l’espace privé et vice versa : « les habitants des grandes villes ont essayé de définir ce qu’était la vie publique et ce qu’elle n’était pas. Ils estimaient que se conduire vis-à-vis des inconnus de façon satisfaisante sur le plan émotionnel tout en les tenant à distance était le meilleur moyen pour l’être humain de se distinguer de l’animal et de se constituer comme être social (...) tandis que l’homme se faisait en public, il réalisait sa nature dans le domaine privé, surtout dans son expérience familiale »27. L’espace public est le lieu de rencontre entre des inconnus, qui ne peuvent plus être les uns pour les autres des « personnes » munies de leur singularité psychologique, naturelle. Se jouent alors des rôles, nécessaires pour situer socialement ces inconnus. Il s’agit bien là de l’essence de « l’urbanité », c’est-à-dire du fait que « les êtres humains peuvent agir ensemble sans avoir l’obsession d’être tous identiques »28. Seule leur commune humanité ramenée à la caractéristique d’individu raisonnable rassemble alors ces étrangers.

  • 29 Joseph I., op.cit., p. 93.

23On voit bien ici comment l’espace public repose sur des individus et non sur des personnes. Préserver l’accessibilité suppose que la ville reste « tout sauf le lieu où prend corps une communauté »29. Dès lors, la principale menace au fonctionnement de l’espace public paraît être celle des « personnes ». Tant Joseph que Sennett font remarquer que les discours de l’intégration, autour du thème de l’authenticité identitaire et du lien communautaire réactivent la haine de la ville.

  • 30 Sennett R., op.cit., p. 202.
  • 31 « Faire du territoire local quelque chose de sacré, c’est lutter contre l’impersonnalité moderne. (...)
  • 32 Sennett R., op.cit., p. 275.
  • 33 Joseph rappelle ainsi que, pour Arendt, l’amour n’est pas un sentiment politique, que « la politiq (...)

24Sennett montre en particulier dans Les tyrannies de l’intimité l’affaiblissement actuel de l’espace public. Pour lui, dès le xixe siècle, se produit une dégradation de cet espace public, sous l’effet entre autres du capitalisme industriel. Cette dégradation se manifeste par l’invasion, en public, des « personnes » : par exemple, les hommes politiques sont évalués en fonction de leur authenticité, appréciés en fonction de leur personnalité, non de leurs idées ou de leurs actes. Il y a recréation d’une Gemeinschaft, d’une communauté, et destruction de l’équilibre qui existait au xviiie entre privé et public, l’espace privé étant le lieu de l’expression de la nature humaine, tandis que le public était celui de la culture, de la création humaine. Les problèmes sociaux se transforment en problèmes de « personnalité », caractéristiques de la « société intimiste ». L’inconnu est alors de plus en plus vécu comme une figure menaçante : « peu de gens jouissent réellement de ce cosmos d’inconnus que constitue une grande ville », « les forums de la vie publique - ainsi que la ville - sont en pleine décadence ». C’est la fin de la culture publique par perte de la civilité, cette « activité qui protège le moi des autres moi »30 et qui consiste à traiter les autres comme s’ils étaient des inconnus, à forger avec eux des liens sociaux respectant cette distance première. Le territoire local, sacralisé, se transforme en ghetto, fondé sur le partage des sentiments31. Les règles sociales qui permettaient des activités distanciées disparaissent, et on voit émerger de nouvelles formes de travail où la personnalité est mobilisée, les valeurs mises en avant devenant la souplesse et la flexibilité. La ville ne peut plus être alors « l’instrument de la vie impersonnelle, le creuset dans lequel la diversité des intérêts, des goûts, des désirs humains se transforme en expérience sociale. Or la peur de l’impersonnalité tend à détruire cette expérience »32. Dans le sillage des « personnes », l’intrusion des sentiments dans l’espace public signerait ainsi la fin du politique33.

...POUR LES FEMMES ?

  • 34 Tônnies F. (1887), op.cit., p. 131.
  • 35 Tônnies F. (1887), op.cit., p. 140.

25Mais qu’en est-il pour les femmes ? Si, au xixe siècle, un auteur comme Tônnies peut considérer qu’« Il est d’une vérité commune mais d’autant plus importante, comme expression d’une expérience générale, que les femmes se meuvent le plus souvent d’après leurs sentiments, que les hommes obéissent à leur intelligence. Ceux-ci sont plus intelligents que les femmes. Eux seuls sont capables de calcul, de pensée calme (abstraite), de réflexion, de combinaisons, de logique »34 et les ranger sans discussion du côté de la communauté car « le domaine de la vie et du travail communautaire convient de préférence et même nécessairement aux femmes. La maison est le lieu propre ou familier et naturel de leurs agissements, non le marché ou la rue »35, les auteurs du xxe siècle ignorent le plus souvent la question. Pourtant, quand on observe la situation contemporaine (et urbaine !) des femmes, on ne peut manquer d’être frappé par la différence avec l’idéal-type du citadin agissant dans l’espace public tel qu’il vient d’être décrit. Les femmes, dans la ville, participent-elles au « mode de vie urbain » ? Deviennent-elles des « individues » ? Accèdent-elles à l’espace public ?

Des individues ou des personnes ?

26Considérons d’abord les processus d’individuation : les femmes connaissent-elles aujourd’hui dans la ville les situations qui tendent à l’individuation ?

L’espace domestique : les liens entre personnes

27Sans s’attarder ici sur cet aspect connu, on rappellera tout d’abord l’assignation au « domestique » que connaissent aujourd’hui encore les femmes dans les sociétés occidentales, comme la société française. La dernière enquête budget-temps de l’INSEE (Brousse, 1999) montre que ce sont toujours elles, principalement, qui effectuent les tâches domestiques. La division sexuelle du travail qui attribue aux femmes les activités liées à l’entretien du logement et les services aux membres de la famille n’évolue que très lentement et il paraît donc difficile aujourd’hui encore de penser la place des femmes sans la situer vis-à-vis de l’espace domestique, comme espace d’inscription du groupe familial.

28Or cet espace domestique présente des caractéristiques spécifiques, des logiques de fonctionnement qui lui sont propres. Ainsi peut-on s’étonner que les femmes de la fin du xxe siècle, égales des hommes devant la loi, le plus souvent actives professionnellement, continuent à assumer au quotidien l’essentiel des tâches domestiques. L’analyse des représentations concernant ce travail permet de conclure qu’il n’existe en général pas de négociation explicite dans les couples concernant la répartition de ces tâches. Le travail domestique, travail invisible, est aussi indicible comme travail. Le nommer comme tel, reconnaître sa pénibilité pourrait s’avérer destructeur des relations qui existent à l’intérieur du groupe domestique. Les prestations réalisées, le plus souvent par les femmes, ne peuvent donc être reconnues comme un échange de services qui appellerait une contrepartie, permettant un partage des tâches plus égalitaire.

  • 36 Mauss M., « Essai sur le don », in Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950.
  • 37 Bloch F., - Buisson M., « L’obligation alimentaire : entre don, équité, égalité », Obligation alim (...)

29Mais comment expliquer l’impossibilité de faire apparaître le travail domestique comme travail ? Cela peut s’analyser à l’aide du concept de don élaboré par Marcel Mauss36. Dans le don, l’important n’est pas ce qui est échangé, mais l’échange lui-même qui permet d’instaurer et de maintenir un lien entre les co-échangistes. Ainsi, ce qui établit le lien dans le cercle domestique, qui lui permet de perdurer, c’est l’absence de réciprocité, ce que F. Bloch et M. Buisson ont appelé le système de la dette. Le système d’obligations créé de cette manière entre les membres du groupe domestique familial ne doit, pour durer, jamais être explicité, les parents jamais calculer ce qu’ils donnent à leurs enfants, ni les enfants ce qu’ils leur doivent. Quand de tels comptes sont engagés, c’est le signe que le lien social familial est en crise37. Le travail domestique est ainsi inséparable de ce système de relations interne au cercle domestique : telle ou telle tâche n’a de valeur qu’exécutée par cette personne-là. Il n’y a pas d’objectivation possible des tâches, qui restent attachées aux personnes qui les réalisent : une personne n’est pas remplaçable par une autre. Dans l’espace domestique, il n’y a pas d’individu, seulement des « personnes » singulières.

30On se situe donc là à l’opposé des relations urbaines. Ce n’est pas parce qu’elles l’ont décidé, « choisi librement », mais parce qu’un lien familial existe, qu’il soit conjugal, de filiation ou de germanité, c’est pour le maintenir et lui donner consistance que les femmes, « en tant qu’épouses », en tant que mères, en tant que filles, en tant que sœurs parfois même, mais toujours « en tant que femmes », assument la plupart des tâches domestiques. Celles-ci contribuent au passage à définir symboliquement la place des femmes.

31L’espace « privé » peut donc être défini comme celui dans lequel des « personnes » agissent conformément à la logique du don, créant ainsi entre elles des liens d’obligation, au contraire des relations urbaines, impersonnelles, délimitées dans le temps. Dans l’espace privé reposant sur un tel mode de relations, il n’y a pas de processus d’individuation possible.

Professions féminines : des « personnes » au travail

32Toutefois, si l’on s’en tient là, on pourrait dire qu’il n’y a pas de spécificité féminine, puisque grosso modo, hommes et femmes partagent l’espace domestique et que, dans les sociétés occidentales contemporaines, aucune règle n’impose aux femmes de rester cloîtrées dans cet espace. De plus, la progression considérable depuis 35 ans de l’activité féminine fait de la plupart des femmes habitant dans les villes aujourd’hui des salariées. On ne saurait donc réduire leurs activités à l’activité domestique.

  • 38 Gubin E., « Travailler dans une grande ville : Marseille et Bruxelles (1850-1960) », Les femmes et (...)

33Remarquons, malgré tout, que le salariat féminin ne peut être assimilé à l’activité salariée masculine : les études des historiennes ont montré comment le travail des femmes, même sous forme salariée, présente des spécificités. Ainsi E.Gubin note-t-elle à propos de l’exemple de Bruxelles entre 1850 et 1960, que si l’ampleur du travail féminin reste constante dans la période, des bouleversements interviennent dans la nature de ce travail. A l’importance de la domesticité du xixe et du début du xxe siècles, succèdent la « professionnalisation d’activités naguère bénévoles »38, et la féminisation des bureaux. La ville permettrait ainsi l’accès des femmes à des professions plus diversifiées, dans lesquelles la formation scolaire est de plus en plus nécessaire, elle développerait un modèle de travail féminin dont la valorisation serait inversement proportionnelle à la proximité des tâches féminines les plus traditionnelles, les tâches domestiques.

  • 39 On emploie ici l’adjectif « féminin » dans un sens évidemment non naturalisant, il s’agit de trava (...)

34Si cette diversification est indéniable, il n’en reste pas moins que l’emploi féminin salarié se concentre toujours autour de quelques professions, en majorité dans le secteur des services. Cette notion de « service » est importante à relever, car le plus souvent le travail des femmes se concrétise dans un « service rendu ». A la différence des travaux plus marqués au masculin qui se réalisent dans des objets, les travaux féminins39 ne se « voient » pas, sont donc plus difficiles à objectiver, à quantifier, à séparer des personnes qui en sont les auteur(e)s et les bénéficiaires. En bref, on peut parler de « personnalisation » de ces travaux, à la fois au sens où les travailleuses s’engagent personnellement dans la tâche et au sens où leurs destinataires réclament le plus souvent une adaptation au plus près de leurs besoins propres. Qu’il s’agisse de l’infirmière, de la secrétaire, de l’institutrice, ou même de la femme de ménage, toutes sont perçues (et se perçoivent elles-mêmes) comme « irremplaçables » en tant que personne. Autrement dit, on ne trouve pas dans leur rapport à leur tâche, pourtant ici professionnelle, cette objectivation, ce détachement qui sont présentés comme la marque de la division du travail dans les sociétés urbaines. Au contraire, la personnalisation de l’activité que l’on a relevée comme un trait caractéristique de l’espace privé, s’étend dans beaucoup de cas, au travail professionnel que les femmes réalisent à l’extérieur de leur espace privé, dans un cadre qui semblait a priori celui de la rencontre « d’individus ».

35Les femmes apparaissent donc difficiles à réduire à des individus urbains, elles restent des personnes, c’est-à-dire marquées par les liens qui les unissent (les assujettissent ?) à d’autres. On retrouve pour le travail professionnel féminin des traits qu’on avait pu noter comme spécifiques du travail domestique, caractéristiques des relations « privées » : un doute est introduit sur la qualité de travail de l’activité, avec l’impossibilité de reconnaissance qui accompagne évidemment ce doute. Il faut insister (comme le fait d’ailleurs Simmel) sur le caractère ambigu de cette personnalisation, par rapport à l’individuation. Être une personne, c’est bien sûr être singulier(ère), avec les avantages de cette singularité : être le (la) seul(e), l’unique, l’irremplaçable. Mais en même temps, c’est être incomparable, et l’absence de comparabilité avec autrui entraîne la disparition de la question de l’égalité, toute quantification devient impossible. Sans doute faut-il voir là une explication de l’invisibilité des femmes au travail, en général, et de leur difficulté à imposer une problématique de l’égalité dans le monde professionnel. La notion de travail est aujourd’hui définie dans l’espace économique public où interviennent non pas des personnes, mais des individus tels qu’on les a décrits et conceptualisés comme produits du monde urbain.

36On en trouve une illustration particulière à travers la question de la reconnaissance des qualifications des femmes au travail. De manière générale, la « qualification » nécessaire est envisagée comme parfaitement déterminée par les caractéristiques techniques du poste de travail. Elle tend donc à augmenter avec l’utilisation d’objets techniques. Le monde professionnel s’est ainsi bâti, autour de la manipulation des objets, dans un cadre conçu comme indépendant des personnes. Les métiers ou professions féminisés, parce qu’ils consistent souvent en un travail de relation, utilisent moins de techniques matérialisées dans des objets, ils en paraissent d’autant moins « qualifiés ». Ils exigent pourtant la mise en œuvre de « qualités », mais celles-ci sont perçues comme naturellement portées par les « personnes féminines », et donc non justifiables d’une reconnaissance, de type monétaire par exemple. La distinction souvent opérée aujourd’hui entre savoir-faire, plutôt masculins, et savoir-être, plutôt féminins, entre qualification et compétence, revient en fait à ravaler les femmes, agissant pourtant dans l’espace public professionnel, au rang de « personnes privées » mues par leurs affects plus que par leur raison. De façon subreptice, on est ici ramené au débat qu’on avait pu croire dépassé de la raison des femmes... et aux remarques pré-citées de Ferdinand Tônnies.

Des femmes dans l’espace public ?

37Si les femmes peinent à devenir des individues, comment peuvent-elles accéder à l’espace public ? Dans les sociétés occidentales, aucune barrière légale ne leur est opposée. Pourtant les débats récents autour de la parité ont mis en lumière les difficultés spécifiques des femmes dans le monde politique. On peut donc s’interroger : de quelle manière les femmes entrent-elles dans l’espace public ? Et à quel type d’espace public accèdent-elles ?

Du privé dans l’espace public

  • 40 Coutras J., Crise urbaine et espaces sexués, Paris, A. Colin, 1996.

38Si on trouve aujourd’hui des femmes dans tous les lieux de la ville, il faut bien souligner qu’on les trouve surtout là où les tâches domestiques qui leur incombent les conduisent. Jacqueline Coutras a ainsi montré que, s’il n’y a pas de ségrégation spatiale sexuée repérable, pas de ghetto sexué, il existe un cloisonnement des espace-temps quotidiens qui repose sur la division sexuelle du travail. Deux espace-temps sont ainsi autonomisés : l’un autour du travail marchand, l’autre lié à l’habitat, à la famille et à la vie privée, auquel les femmes sont affectées prioritairement40. Ainsi les femmes ne sont pas cantonnées dans l’espace clos du logement, elles sortent aussi dans les espaces de circulation, rues, commerces, sorties d’école ou services sociaux dont la fréquentation leur est imposée par les tâches d’approvisionnement ou d’accompagnement des personnes (jeunes ou âgées). Mais qu’est-ce que ces « lieux publics » représentent pour les femmes ? Elles ne s’y trouvent pas comme des individus anonymes, pouvant symboliser pour autrui la figure de « l’étranger », mais comme des « personnes », dont le statut social est affiché : elles y sont des mères, des épouses, éventuellement des filles. C’est en tant que telles, en tant que femmes, qu’elles se trouvent dans tel lieu, à tel moment.

  • 41 Coutras J., op.cit., p. 105.
  • 42 Coutras J., op.cit., p. 99.

39C’est dire aussi que la présence de ces femmes dans les lieux publics ne saurait être analysée simplement comme le résultat d’une accession des femmes à « l’espace public », tel qu’on a pu le définir plus haut, mais comme l’exercice d’activités privées accomplies par des « personnes » dans un espace qui, à cette occasion, perd de ses caractéristiques publiques. « Pour les femmes, la capacité d’aventure contenue dans la rue quotidienne de la résidence nous paraît être anéantie par la sociabilité que la réalisation des activités domestiques et familiales établit » explique J. Coutras41 qui dit par ailleurs n’avoir pas rencontré, au cours de ses enquêtes, de « flâneur » au féminin : « les femmes sont trop en situation d’alarme pour s’affranchir de l’espace et du temps linéaires, pour pouvoir se laisser emporter par l’inattention, la distraction et ainsi se rendre disponible à l’événement »42. Ainsi, les femmes qui fréquentent les lieux publics urbains y restent des personnes, soit parce que ces lieux ne représentent qu’une extension de l’espace privé, lieux de réalisation de leurs tâches de femme, soit, lorsqu’elles s’aventurent dans des espaces extérieurs non familiers, parce qu’elles y courent le risque d’être assimilées à des « femmes publiques ». On peut vérifier cette proposition en remarquant que, suivant les heures de la journée, les mêmes lieux, par exemple les abords de l’école, qui pouvaient apparaître comme accessibles, et même appropriés par les femmes, redeviennent des espaces publics, où règne l’inconnu, et où il peut même sembler dangereux pour elles de s’aventurer.

40Ainsi, de même que les « professions féminines » transforment la relation salariale en un échange où le don a sa part, la « sortie » des femmes dans l’espace public urbain semble s’opérer au prix de sa transformation provisoire en une annexe de l’espace privé domestique. Dans les deux cas, les femmes demeurent des « personnes », ce qui les disqualifie comme actrices potentielles.

Un espace public de proximité ?

  • 43 Sennett s’emporte contre ce qu’il nomme la « communauté incivile » : « les gens ne peuvent être so (...)

41Dans les années récentes, s’est développé aux divers niveaux de décision des pouvoirs publics, tant à l’échelle locale, nationale, qu’européenne, un discours tendant à promouvoir la « proximité ». Face à ce que certains nomment la « crise urbaine », il s’agirait de rendre la ville plus vivable en réintroduisant dans l’espace urbain des fonctionnements typiques de la société rurale d’interconnaissance, en recréant le « village dans la ville », et en favorisant le jeu des liens interpersonnels. On peut s’interroger sur la nature de la « proximité » ainsi prônée et sur le rapport qu’elle entretient à l’espace public. Sur ce point, des auteurs comme Richard Sennett et Isaac Joseph s’entendent pour tirer le signal d’alarme et voir dans ces tentatives le retour de la gemeinschaft et la fin de l’urbanité43.

  • 44 Young Michael - Willmott Peter, Le village dans la ville, Paris, CCI, 1983.
  • 45 Coutras J., op.cit., p. 44.
  • 46 Coutras J., op.cit., p. 47.
  • 47 Coutras J., op.cit., p. 73.

42Il faut pourtant relever que, présentée de manière asexuée, cette question de la proximité a pourtant des résonances bien différentes pour les hommes et pour les femmes. Ces dernières sont en effet particulièrement sollicitées par les différentes initiatives destinées à restaurer les relations de proximité : qu’il s’agisse de lieux de rencontre de bas d’immeuble ou de services divers. On peut en particulier relever que la politique de développement des « emplois de proximité » a eu essentiellement pour effet de créer des emplois féminins, particulièrement précaires et mal rémunérés. Cela n’est guère étonnant car la proximité se définit en référence à la résidence : les « services de proximité », par exemple, sont des services rendus « à domicile » ou « autour du domicile ». Si l’assimilation du logement à la féminité est reconnue, on a moins souvent relevé combien la proximité résidentielle repose aussi sur les femmes. Ce fait éclate pourtant dans les travaux de terrain menés sur le sujet. On peut citer en particulier l’enquête de Peter Willmott et de Michael Young44 sur le mode de vie d’un quartier ouvrier de l’Est de Londres, dans les années 50, qui fait le constat de l’importance des relations avec la famille étendue et en particulier des relations mère-fille. Les nombreuses visites mère-fille, les échanges de services domestiques l’importance des relations mère-fils font des mères le pivot de la sociabilité du quartier. Les auteurs expliquent que cette sociabilité à base de parenté structure la vie communautaire du quartier grâce à l’ouverture qu’elle réalise envers les non-parents : ce sont les « services » rendus par les femmes sur le mode du don, qui permettent de tisser ces liens « forts ». La centration des hommes sur le travail professionnel ne leur permet pas de jouer ce rôle. C’est aussi ce que note J. Coutras, « la proximité résidentielle prend contour et sens à partir du travail domestique »45. Dès lors, les changements dans la place sociale des femmes, la montée de leur activité professionnelle vont amoindrir l’importance de cet espace : « moins cet espace est perçu comme endroit de travail domestique, plus sa représentation est floue ; à la limite, il n’existe pas comme catégorie spatiale, comme c’est le cas pour les hommes des catégories socioprofessionnelles supérieures qui ne font pas de courses, n’accompagnent pas les enfants ni ne se chargent des démarches administratives »46. Ainsi la transformation du mode de réalisation du travail domestique sous l’effet de la motorisation, débouche sur une transformation de ces structures spatiales : « Quand les femmes n’assurent plus une présence quotidienne, la proximité du logement, qu’elle se nomme quartier en centre ville ou « environnement » en urbanisme nouveau, voit sa vie disparaître pendant la semaine »47.

43On peut déplorer cette déstructuration des espaces de proximité résidentielle mais qu’ont à gagner les femmes à leur restauration ? Les travaux de Young et Wilmott les montrent profondément anti-urbains, lieux d’une sociabilité quasi villageoise basée sur l’interconnaissance et sur les liens personnels. Les femmes qui l’animent y sont enfermées dans des statuts définis par leur sexe et qui n’autorisent guère de variantes. Par ailleurs, l’examen des situations des femmes qui occupent aujourd’hui des « emplois de proximité » fait apparaître non seulement une grande précarité, mais aussi le fait que les rapports salariaux y sont empreints de logiques issues du monde domestique, les échanges se traitant plus entre des personnes qu’entre des individus. La proximité ne semble donc guère favorable à l’émancipation des femmes.

44Il faut pourtant relever que certains « lieux de rencontre », destinés principalement aux femmes, et situés dans cet objectif au bas des immeubles de quartiers périphériques, réussissent parfois à se constituer en véritables espaces publics. Pourtant ils se cantonnent le plus souvent à des échanges autour de pratiques domestiques comme l’entretien du linge ou la cuisine dont on pourrait penser qu’elles renforcent les assignations traditionnelles des femmes. Mais les structures d’interaction mises en place par les responsables, bénévoles ou permanent(e)s associatif(ve)s, s’inscrivant dans les règles de l’urbanité, permettent parfois aussi aux femmes qui les fréquentent d’expérimenter des relations interindividuelles, au lieu de relations interpersonnelles. C’est dire que la proximité géographique ne supprime pas toute possibilité d’ouverture d’un espace public.

PROXIMITÉ/ESPACE PUBLIC : UNE DÉFINITION SPATIALE OU SOCIALE ?

45Comment donc interpréter la recherche, dans la période récente, d’une restauration de la « proximité » ? On peut certes s’en réjouir en y voyant une plus grande place accordée au mode de relations porté par les femmes. Mais on peut aussi, en se référant aux définitions de l’urbanité et de l’espace public rappelées plus haut y voir un mode de relégation des femmes hors de l’espace public, ce dernier restant réservé à des « individus » masculins.

  • 48 Richard E., « Citoyennes dans la ville », Les femmes et la ville, un enjeu pour l’Europe, Gubin E. (...)

46Certes, à l’aube du xxie siècle, les femmes des villes occidentales sortent dans l’espace public et, dans la période récente, le travail professionnel leur a permis d’accéder à des espaces éloignés physiquement du logement. Mais on a vu que ces incursions dans l’espace public tendaient à en modifier les caractéristiques, que les femmes y importaient parfois avec elles un mode de relations caractéristique de l’espace domestique, qu’elles y restaient des « personnes », incompétentes en termes d’urbanité. Ce ravalement au rang de « personnes liées » a déjà permis, en 1848, en France, d’écarter les femmes de la citoyenneté et du droit de vote, comme le rappelle Eliane Richard : « le principe d’équivalence entre les individus implique un principe d’abstraction de leurs différences. Les femmes ne pouvaient donc être citoyennes à part entière en tant que femmes, mais elles auraient pu l’être en tant qu’individus. Or l’individu social est défini en termes de liberté, d’indépendance et les femmes comme les mineurs, les aliénés, les domestiques, sont donc rejetées. Elles sont victimes d’une triple dépendance intellectuelle, sociologique, économique »48. Il pourrait encore les écarter de l’espace public pour peu qu’elles soient considérées comme inaptes à des relations sociales impersonnelles. Les modalités récentes d’application des lois sur la parité politique montrent que ce n’est pas une éventualité improbable.

47On peut donc légitimement s’interroger sur le type de relations que rencontrent les femmes dans des espaces situés « à proximité » de leur logement. En la matière, toutes les réponses sont possibles : à condition de définir précisément la « publicité » des relations dont il est support, l’espace public fondateur d’urbanité peut très bien se situer « géographiquement » à proximité de l’espace domestique.

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Young Michael – Willmott Peter [1993], Le village dans la ville, Paris, CCI.

Notes

1 Durkheim E. (1893), De la division du travail social, Paris, PUF, 1986, p. XLIII.

2 « Les villes résultent toujours du besoin qui pousse les individus à se tenir d’une manière contante en contact aussi intime que possible les uns avec les autres (...) elles ne peuvent donc se multiplier et s’étendre que si la densité morale s’élève » (Durkheim E., op.cit., p. 239).

3 Durkheim E. (1893), op.cit., p. 284-285.

4 Durkheim E. (1893), op.cit. p. 399.

5 Simmel G. (1903), « Métropoles et mentalités », L’école de Chicago, Grafmeyer Joseph, Paris, Aubier, 1990, p. 69.

6 Simmel G. (1903), p. 71.

7 Pour ces trois dernières citations : Simmel G. (1903), p. 63.

8 Pour ces deux dernières citations : Simmel G. (1903), p. 64.

9 Simmel G. (1903), p. 73.

10 Simmel G. (1903), p. 75.

11 Tônnies F. (1887), Communauté et société, Paris, PUF, 1977, p. 198.

12 Tônnies F. (1887), op.cit., p. 58.

13 Wirth L., (1938), « Le phénomène urbain comme mode de vie », L’école de Chicago, Grafmeyer Joseph, Paris, Aubier, 1990, p. 262.

14 Pour ces deux dernières citations : Wirth L., (1938), p. 267.

15 Wirth L., (1938), p. 272.

16 « Toutes les activités humaines sont conditionnées par le fait que les hommes vivent en société, mais l’action seule est proprement inimaginable en dehors de la société des hommes », Arendt H., Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-lévy, 1961, p. 59.

17 Arendt H., op.cit., p. 41.

18 Habermas J., L’espace public, Paris, Payot, 1993.

19 Joseph I., La ville sans qualités, Paris, Éditions de l’Aube, 1998, p. 52.

20 Goffman E., La mise en scène de la vie quotidienne, 2- Les relations en public, Paris, Minuit, 1973.

21 Joseph I., op.cit., p. 100.

22 Sennett R., Les tyrannies de l’intimité, Paris, Seuil, 1979, p. 42.

23 Joseph I., op.cit., p. 72-73.

24 Joseph I., p. 93.

25 Sennett R., op.cit., p. 26-27.

26 Sennett R., op.cit., p. 89.

27 Sennett R., op.cit., p. 27-28.

28 Sennett R., op.cit., p. 194.

29 Joseph I., op.cit., p. 93.

30 Sennett R., op.cit., p. 202.

31 « Faire du territoire local quelque chose de sacré, c’est lutter contre l’impersonnalité moderne. Mais c’est très précisément aussi célébrer... l’idée du ghetto », Sennett R., op.cit., p. 232.

32 Sennett R., op.cit., p. 275.

33 Joseph rappelle ainsi que, pour Arendt, l’amour n’est pas un sentiment politique, que « la politique disparaît dès que disparaît l’inter-esse, la distance, l’entre-deux qui nous rapproche et nous sépare d’autrui », Arendt H., op.cit., p. 230.

34 Tônnies F. (1887), op.cit., p. 131.

35 Tônnies F. (1887), op.cit., p. 140.

36 Mauss M., « Essai sur le don », in Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950.

37 Bloch F., - Buisson M., « L’obligation alimentaire : entre don, équité, égalité », Obligation alimentaire et solidarités familiales. Entre droit civil, protection sociale et réalités familiales, Choquet – Sayn (dir.), Paris, Droit et Société, n° 31, LGDJ, 2000.

38 Gubin E., « Travailler dans une grande ville : Marseille et Bruxelles (1850-1960) », Les femmes et la ville, un enjeu pour l’Europe, Gubin E. - Knibielher Y. (dir.), Bruxelles, Labor, 1993, p. 32.

39 On emploie ici l’adjectif « féminin » dans un sens évidemment non naturalisant, il s’agit de travaux qui, de fait, sont réalisés majoritairement par des femmes, et dont, de plus, l’image est féminine dans notre culture.

40 Coutras J., Crise urbaine et espaces sexués, Paris, A. Colin, 1996.

41 Coutras J., op.cit., p. 105.

42 Coutras J., op.cit., p. 99.

43 Sennett s’emporte contre ce qu’il nomme la « communauté incivile » : « les gens ne peuvent être sociables que lorsqu’ils sont protégés les uns des autres. Sans barrières, sans limites, sans cette distance mutuelle qui constitue l’essence même de l’impersonnalité, les hommes deviennent destructeurs », Sennett R., op.cit., p. 247.

44 Young Michael - Willmott Peter, Le village dans la ville, Paris, CCI, 1983.

45 Coutras J., op.cit., p. 44.

46 Coutras J., op.cit., p. 47.

47 Coutras J., op.cit., p. 73.

48 Richard E., « Citoyennes dans la ville », Les femmes et la ville, un enjeu pour l’Europe, Gubin E. – Knibielher Y. (dir.), Labor, Bruxelles, 1993, p. 246.

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Université de Nantes

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