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Approches critiques de la fiction afro-américaine

 | 
Michel Fabre
, 
Claude Julien
, 
Trevor Harris

"The West Indian Connection" : La Caraïbe et la tradition littéraire et critique africaine-américaine aux États-unis

Françoise Charras

Texte intégral

There was always the sense that the West-Indies was in some way important to my understanding of myself. So when I started to write there was always that presence of the island, that sense that that was part of the South. There, too, there was the practical, technical aspect to it. I found that because the islands were small, they permitted me to deal with a manageable landscape.
Paule Marshall, Melus (1991)

1C'est la lecture, il y a quelques années, de Tar Baby de Toni Morrison et surtout des oeuvres de Paule Marshall qui, m'entraînant dans une dérive vers la Caraïbe, m'ont amené à m'intéresser au thème proposé dans cet article. Une dérive qui est aussi, sans doute, suscitée par le regard nouveau que porte la communauté intellectuelle afro-américaine sur cette partie de la diaspora africaine avec laquelle elle a entretenu, au cours de son histoire, des rapports plus ou moins proches, plus ou moins équivoques. Cette sensibilisation récente à l'aire caribéenne, dont il est facile de trouver des indices aux Etats-Unis depuis quelque vingt ans, n'est pas pur effet de hasard. On tentera donc de définir ici certaines des étapes qui y ont conduit, ainsi que quelques-unes des raisons qui peuvent l'expliquer, en ayant recours à l'histoire des relations entre les deux communautés anglophones de la diaspora africaine. Entreprise depuis un certain temps déjà par les historiens et les anthropologues, l'analyse comparative de modèles sociaux et raciaux autres que ceux qui régissaient les sociétés sous domination britannique dans le Nouveau Monde a mis en évidence l'importance de l'aire caribéenne dans la compréhension des Amériques noires, pour reprendre le titre de l'ouvrage de Roger Bastide sur cette question.

2Cet article par son titre, "The West Indian Connection", se veut restreint à l'émigration de la Caraïbe anglophone, celle-ci paraissant s'insérer plus étroitement à l'intérieur du puzzle de l'Amérique multiethnique, dans ce qui constitue la communauté culturelle africaine-américaine. Les structures sociales et raciales, les pratiques culturelles et religieuses, de cette population migrante, malgré certaines différences déjà mises en évidence (voir en particulier la Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups), sont cependant en partie induites, comme aux Etats-Unis, par une colonisation à dominante anglo-protestante. Les communautés hispanophones et francophones de la Caraïbe viennent, semble-t-il, intégrer d'autres forces de regroupement dans leurs mouvements migratoires en Amérique, bien que, comme il le sera indiqué par la suite, l'impact de toutes ces migrations confondues est sans aucun doute à prendre en compte pour comprendre ce qui semble être un regain d'intérêt pour la Caraïbe aux Etats-Unis aujourd'hui.

3Le terme de "connection" vient suppléer une difficulté à qualifier de façon plus précise ce qu'il semble impossible de définir en termes d'influence ou d'impact. Plus qu'une simple rencontre aussi, puisqu'il s'agit en somme d'une même diaspora dans le Nouveau Monde, dont l'histoire, après l'Afrique, passe très souvent par une étape caribéenne. C'est là que fut laissé, peut-être, le meilleur de soi-même, comme sembleraient le suggérer certains textes des deux auteurs déjà citées, qui ont joué le rôle d'initiatrices dans ce voyage à rebours. Il existerait, en quelque sorte, une essence profonde de cette diaspora qui, au delà de l'enracinement de l'âme noire dans le Sud profond des Etats-Unis, aurait ses fondations mythiques dans ce lieu a-temporel privilégié qu'est "l'Ile", sublimation, malgré leur hétérogénéité, de toutes ces îles disséminées dans la mer Caraïbe.

4L'évocation d'une diaspora africaine suggérait jusqu'à récemment un panafricanisme, incarné aux Etats-Unis par W.E.B. Du Bois, dont l'axe central, même s'il s'articulait sur l'alliance avec les leaders caribéens de l'époque, était sans aucun conteste l'Afrique. L'intérêt moindre manifesté récemment, semble-t-il, dans la diaspora africaine pour ce pôle d'origine, tient sans aucun doute aux transformations des sociétés africaines depuis les indépendances et à certains rapprochements géopolitiques dans le Nouveau Monde. Il n'est cependant pas question, ici, de suggérer que la Caraïbe est venue remplacer l'Afrique dans le panafricanisme américain. La récente réunion panafricaine organisée au Gabon vient sans doute davantage confirmer qu'infirmer une telle interprétation.

5Pourtant, dès le début du dix-neuvième siècle, la perspective d'un "retour" s'inscrit déjà aussi dans le contexte caribéen. Mais ce retour ne peut s'envisager comme une simple éradication de l'histoire de la déportation. Il doit aussi prendre en compte une américanisation qui fait de l'Africain-américain ce personnage duel décrit par Du Bois. Les buts mêmes de l'"American Colonization Society", tout autant que le désir d'un retour à des origines de plus en plus mythiques, s'inscrivent de fait dans un dessein colonisateur qui est la marque du dix-neuvième siècle occidental, auquel s'associent plus ou moins consciemment, avec plus ou moins de réticence, ceux des membres de la communauté noire qui acceptent pour des raisons diverses l'idée du départ.

6Dans la Caraïbe, c'est Haïti, île symbole, première république noire du Nouveau Monde, illustration d'un marronnage triomphant, qui ironiquement fera fonction de terre d'élection pour le projet colonisateur. Ce projet, qui permettrait de résoudre à la fois le problème racial tout autant que celui de l'esclavage aux yeux de certains abolitionnistes, perdure après l'émancipation tout au long du siècle et reçoit le soutien plus ou moins ambigu de différents leaders noirs, pour ne pas parler des projets sudistes de refonder une Amérique esclavagiste s'appuyant sur le pôle caribéen.

7Aventure douteuse de Lincoln en pleine guerre de Sécession dans une conquête plus ou moins déguisée de l'Ile-à-Vache, tentatives diverses de contrôle politique et militaire de Saint-Domingue en 1871, projet d'installation d'une base militaire en Haïti en 1891 — ces premières péripéties sont sans aucun doute marquées de réticences racistes à l'intégration de ce qui est perçu comme racialement inassimilable à la nation américaine. Mais elles montrent cependant l'attrait très précoce d'une extension de la nation à l'aire caribéenne et annoncent le mouvement de bascule qui, peu à peu, va placer la Caraïbe dans le système géopolitique américain (voir Weston, 1972 et Horsman, 1981). Elles font aussi partie de ce que certains historiens revendiquent aujourd'hui comme l'héritage d'une tradition diplomatique afro-américaine. Ce constat s'accompagne naturellement d'une mise en évidence du rôle joué par certains leaders noirs dans cette diplomatie qui hésite entre un soutien aux nationalismes noirs de la Caraïbe et un appui aux théories de "Manifest Destiny".

8La fonction de mandataire ou ministre, représentant du gouvernement américain à Saint-Domingue ou en Haïti va incomber, comme par consentement mutuel, à différentes personnalités noires pendant presque toute la durée de la fin du dix-neuvième et le début du vingtième siècles, à l'époque où sont mis en place les jalons de la politique américaine dans la Caraïbe. Dans le cas de Frederick Douglass en particulier, le rôle de ces représentants de la communauté noire pose question sur les responsabilités et impose une analyse des hésitations et des ambiguïtés qui accompagnent le soutien revendiqué ou la dénonciation des ambitions américaines. Cette réévaluation semble en cours et il est sans doute important pour mon propos, qu'elle apparaisse à partir de 1983, dans des articles du Journal of Black Studies et de Phylon, en même temps que se produit cet intérêt nouveau pour la Caraïbe que nous essayons ici de cerner. C'est ce qui explique ce détour dans cet exposé, cette plongée dans l'histoire de l'occupation militaire de Haïti, qui peut paraître une digression par rapport au problème que nous souhaitons soulever.

9Après la mise sous contrôle de Cuba et de Porto-Rico, et contrairement à Saint-Domingue qui avait fait appel aux investissements et à l'arbitrage des Etats-Unis, la mise en place de l'occupation militaire américaine en Haïti en 1915, malgré la réticence des Haïtiens à solliciter ou accepter l'intrusion et l'intervention d'un pouvoir blanc, se fera sans le truchement d'un représentant afro-américain. Le Secrétariat d'Etat juge, en effet, préférable de remplacer celui-ci par un diplomate blanc durant cette période délicate. Cependant, l'engagement tardif de la NAACP par les articles de James Weldon Johnson en 1920 seulement, dans la dénonciation de la politique impérialiste américaine à l'égard de Haïti, montre bien l'attitude ambivalente de la communauté noire aux Etats-Unis. Une ambivalence qui se retrouve dans les réactions à l'immigration en provenance de la Caraïbe et qui explique les difficultés de mise en place d'une attitude politique cohérente à l'égard de l'ensemble de la diaspora noire, malgré les revendications de panafricanisme. Les quatre articles rédigés par Johnson sur l'occupation militaire de Haïti, (articles publiés dans The Nation, mais repris ensuite par Crisis, donc alors essentiellement à l'intention de la communauté noire) ainsi que les prises de position de la NAACP, témoignent de la nécessité d'expliquer, de décrire les données du problème à cette communauté qui subit l'influence des médias américains et qui fait preuve de toute évidence, d'une méconnaissance totale de la région.

10On retrouve, me semble-t-il, une entreprise de désendoctrinément, par certains côtés analogue, dans le débat plus littéraire mais néanmoins politique qui se poursuit de manière plus feutrée aux Etats-Unis de nos jours. On peut en voir les différentes étapes dans les romans de P. Marshall et il serait sans doute aussi intéressant, à ce sujet, de comparer A Small Place de Jamaica Kincaid (1981) au texte de James Weldon Johnson. Mais avant d'en arriver à cette époque plus récente, il paraît important de rendre compte de la rentrée sur la scène culturelle et politique de cette immigration de la Caraïbe anglophone. Une immigration ancienne, puisque recensée de façon distincte dès 1820, qui, dans la première moitié du dix-neuvième siècle dépasse celle en provenance du Mexique et de l'Amérique latine : 1.408.027 individus en 1820-80, selon la Harvard Enclyclopedia.

11Comme le souligne Arthur Paris (in Cudjoe, éd., 1990), la première grande vague d'immigrants des possessions britanniques dans la Caraïbe semble bénéficier d'une situation socioculturelle supérieure à celle d'autres immigrants de la même zone, peut-être en raison d'une législation qui, dès l'abolition de l'esclavage dans la Caraïbe anglophone, met l'accent sur la nécessité d'une scolarisation dont les effets et la rigueur se trouvent décrits dans de nombreux textes d'écrivains (Lamming, Naipaul, Brathwaite, pour n'en citer que quelques-uns). Une interprétation différente de ce fait souvent remarqué suggère que la situation largement majoritaire de cette communauté afro-antillaise, lui a permis d'assumer des responsabilités et des fonctions administratives auxquelles elle s'est trouvée très tôt associée après l'abolition de l'esclavage (voir encore la Harvard Encyclopedia).

12Il reste que la participation des antillais anglophones dans la vie culturelle et politique de l'époque (pour d'autres raisons aussi, sans doute, qu'il serait trop long d'analyser ici) est un fait des plus remarquables. W. A. Domingo, journaliste, né à Kingston, Jamaïque, qui se présente lui-même comme un produit de ce système d'enseignement public, donne une description très détaillée de cette nouvelle immigration dans l'article "Gift of the Black Tropics" qui paraît en 1925 dans The New Negro de Alain Locke. Il en souligne l'ancienneté et la qualité. Mais il montre aussi que la volonté de s'affirmer, la détermination à s'assimiler (qui est sans doute souvent la marque de l'immigrant), suscitent dans la communauté africaine-américaine une réaction d'opposition analogue à celle que provoquent les Juifs et autres étrangers blancs immigrants par rapport à la population blanche américaine, pour reprendre les termes mêmes de cet auteur (Locke [1925], 1992, 346). Cette intégration est par ailleurs contestée, car la population d'immigrants de la Caraïbe anglophone paraît rester isolée et repliée sur elle-même, et les stéréotypes concernant ce noyau dur suggère que cette communauté ne vit pas dans un milieu tout à fait ouvert aux contacts avec la société afro-américaine.

13Ceci constitue l'objet même de l'article de Domingo, écrit en défense d'immigrants qui, selon l'auteur, contribuent largement à la valorisation socioculturelle de la communauté noire que The New Negro de Alain Locke vient manifester. Il témoigne de certaines réactions racistes, de stéréotypes qui émergent et perdurent, dont l'oeuvre de McKay se fera aussi l'écho et qui seront repris maintes fois par la suite. Ceci apparaît de façon particulièrement intéressante dans les quelques lignes que Domingo consacre, dans son article, à Marcus Garvey :

It has been asserted that the movement headed by the most advertised of all West Indians, Marcus Garvey, absentee "president" of the continent of Africa, represents the attempt of West Indian peasants to solve the American race problem. This is no more true than it could be to say that the editorial attitude of the Crisis during the war reflected the spirit of American Negroes respecting their grievances or that the late Booker T. Washington successfully delimited the educational aspirations of his people. The support given Garvey by a certain type of his countrymen is partly explained by their group reaction to attacks made upon him because of his nationality. On the other hand, the earliest and most persistent exposures of Garvey's multitudinous schemes were initiated by West-Indians in New York like Cyril Briggs and the writer. (348)

14Arnold Rampersad, dans son introduction à la ré-édition en 1992 de The New Negro, montre bien que Marcus Garvey est le grand absent de ce manifeste, en raison du soutien d'Alain Locke à la NAACP. Malgré l'absence de cette grande figure de la Caraïbe, les poèmes d'Eric Walrond, originaire de la Guyane Britannique, de Claude Mckay, et outre l'article de Domingo, un article d'Arthur Schomburg (né à Porto-Rico), qui est aussi responsable de la bibliographie présentée dans cet ouvrage, montrent tous l'apport de la région à la culture afro-américaine. Les relations que les écrivains de la Renaissance de Harlem continueront d'établir avec la Caraïbe ont été largement étudiés, entre autres dans leur rapport avec le mouvement de la Négritude. La rencontre se fera cependant, semble-t-il, plutôt ailleurs que sur le sol américain, en Haïti, puis en France.

15Comme le soulignait Paule Marshall (alors que je l'interrogeais sur ce qui me semblait être ce regain d'intérêt pour la Caraïbe aujourd'hui), c'est vraiment et surtout avec la Renaissance de Harlem qu'est mise en évidence l'entrée remarquable de la communauté anglophone de la Caraïbe dans l'espace culturel américain. Il n'y a pas lieu d'insister ici sur le rôle de ces écrivains si largement reconnus. Mais il semble cependant intéressant de rappeler le travail d'anthropologue et d'écrivain de Zora Neale Hurston, dans son "Enquête sur le vaudou et la vie en Haïti et en Jamaïque", sous-titre de Tell My Horse. Cet ouvrage, dédié à "Carl Van Vechten, God's image of a friend", s'inscrit donc bien dans la Renaissance de Harlem, même s'il n'est publié qu'en 1938, après un séjour dans ces îles de la Caraïbe. C'est là précisément que Zora Neale Hurston écrit son roman sur la vie d'une femme du Sud, Their Eyes Were Watching God, comme si pour elle, comme plus tard pour Paule Marshall, le Sud des Etats-Unis et l'île Caraïbéenne participaient du même imaginaire, d'un même espace mythique à circonscrire et redessiner au moment où se développe la participation et l'intégration à la société urbaine de Harlem.

16Quasiment seule femme de la Renaissance Noire dont le statut soit aussi largement reconnue aujourd'hui, Zora Neale Hurston fait œuvre de pionnière dans cette redécouverte, sur le terrain, de l'essence profonde de l'âme noire américaine dans ses liens avec la Caraïbe. Ceci malgré la légèreté du ton, et peut-être surtout une "condescendance de l'ethnologue" vis à vis de "l'indigène", peu tempérés ici par la familiarité et la tendresse qui se manifestent dans les études similaires de l'auteur sur le Sud des Etats-Unis. Ce thème resurgira dans les œuvres plus récentes de ces femmes écrivains issues de la Caraïbe qui sont sur le devant de la scène littéraire aujourd'hui.

17C'est dans cette période de creux de la communauté africaine-américaine par rapport à la diaspora noire comme au panafricanisme, cette période de repli sur ses problèmes spécifiques d'intégration à l'Amérique, que l'ouvrage de Hurston paraît, pourrait-on dire, comme dans le désert. L'introduction d'Ishmael Reed à la réédition de ce texte, en 1990, souligne l'importance de cette œuvre aujourd'hui en raison de l'arrivée d'une nouvelle vague d'immigrants dont l'auteur affirme qu'ils sont, pour certains d'entre eux, adeptes des pratiques religieuses décrites dans ce livre. Cette analyse semble relever d'un vœu pieux en ce qu'elle propose une sorte de justification de l'intérêt actuel pour des formes de spiritualité "magiques" (liées, dans ce cas précis, à la tradition africaine) ; un intérêt qui peut être analysé comme participant plutôt d'un phénomène culturel plus large caractéristique de la société américaine. Il reste que la référence dans le texte de Reed à l'immigration caribéenne récente est importante en ce qui concerne notre propos.

18Cette nouvelle vague d'immigration de la Caraïbe anglophone apparaît donc bien comme un facteur déterminant de l'ouverture récente à la culture de la Caraïbe. En effet, les statistiques montrent bien, à partir des années 50 et, de façon croissante jusqu'à la fin des années 70, l'arrivée d'une masse beaucoup plus importante d'Antillais anglophones. Une immigration qui se renouvelle en même temps que se fait l'intégration plus ou moins réussie, plus ou moins souhaitée et revendiquée. Le premier roman de Paule Marshall, Brown Girl, Brown Stones (1961), est sans doute l'un des témoignages les plus profonds de cette expérience. Qu'il retienne peu l'attention lors de sa parution tient sans doute au manque d'intérêt, propre à la période, pour une littérature noire et féminine : à comparer avec le cas semblable et souvent évoqué d'Anne Petry. Mais il est aussi symptomatique de l'histoire sociale et politique de l'époque même, des problématiques qui se posent alors au sein de la communauté noire américaine qui ignore et reste alors indifférente à cet aspect de l'immigration. Ce texte, par contre, est constamment mentionné aujourd'hui et il est intéressant de voir Paule Marshall sollicitée ou citée à propos de diverses études de sociologie qui traitent d'immigration (par exemple, Sutton et Chaney, 1987).

19Pourtant cette nouvelle immigration de la Caraïbe après la Deuxième Guerre mondiale se heurte elle aussi à une barrière, est facteur d'incompréhension, ce dont témoigne le numéro spécial de la revue Freedomways de 1964. Visiblement concernée par les antagonismes entre la communauté afro-américaine et les émigrants de la Caraïbe, la revue s'efforce de faire découvrir, d'expliquer la situation dans les Antilles (entre autres par un article de C.R.L. James), mais aussi de faire comprendre qu'au delà des réactions épidermiques il y a bien un destin partagé (ou l'article de Gwendolyn Hall sur l'esclavage l'article de Lennox Raphael). Cette immigration est caractérisée, encore une fois, comme majoritairement de classe moyenne, ce qui est source de conflit social supplémentaire selon les auteurs.

20Ceci ne s'applique pas cependant, semble-t-il, à l'origine sociale des personnages que décrit Paule Marshall, en particulier dans "A Return of the Native", fragment d'un roman en cours, apparemment jamais achevé, publié dans le même numéro de cette revue. Il s'agit du retour dans l'île d'un jeune ouvrier agricole parti chercher fortune, par chagrin d'amour, dans les champs de canne à sucre de Floride, en 1940 (une immigration qui, si elle n'est pas majoritaire est cependant très importante, en particulier entre 1948 et 1954 [Harvard Encyclopedia]). Le jeune homme y fait l'expérience d'une exploitation plus inhumaine encore que celle subie sur son propre sol par le paysan caribéen. On retrouve dans ce texte certains des sujets que Paule Marshall traitera à nouveau dans "To Daduh, In Memoriam" (1967) : le thème de l'île qui continue à subir la lente érosion de l'histoire, laissant en déréliction ceux qui sont le sel de la terre, mais aussi la présence immuable de l'ancêtre (304). Ce thème est aussi au coeur du poème de Derek Walcott, "A Letter from Brooklyn", présente aussi dans la revue et extrait du recueil de poèmes, In a Green Night (publié en 1962 en Angleterre).

21On voit un accroissement de ces intellectuels antillais qui vont participer à la vie politique des années soixante, tout comme leurs prédécesseurs au dix-neuvième et au début du vingtième siècles, mais ils sont désormais en plus grand nombre (Roy Innés, James Farmer, Kenneth Clark, Stokely Carmichael, Shirley Chisholm etc.). Cette période est curieusement marquée comme d'un double effet de boomerang du Black Power qui, de l'Amérique, va rejoindre la Caraïbe. Il y trouve un terrain favorable dans la militance contestataire des nouvelles indépendances et vient renforcer la revendication afro-caribéennne qui se trouve alors théorisée, exaltée dans un débat qui anime et divise aussi les intellectuels nouvellement de retour au pays après les années d'exil en Angleterre.

22Les chiffres cités par Bryce Laporte en 1976 (Caribbean Immigration to the US) montre un accroissement continu aux Etats-Unis de la population migrante venue de toute la Caraïbe, en particulier à partir de 1970. Il est dû, pour ce qui concerne les îles du Commonwealth, aux restrictions dans la législation sur l'immigration en Grande-Bretagne et, inversement, à une ouverture plus grande aux Etats-Unis (1960 : 5 %, 1970 : 18 %, 1973 : 16 %, 1974 : 16 % ; effets successifs et opposés des lois Mc Carran-Walter de 1952, et Hart-Celler de 1965, auxquelles vient s'ajouter le Commonwealth Immmigrants Act de 1962 (voir la Harvard Encyclopedia). Ce mouvement est suffisamment important pour faire l'objet, au centre Schomburg de Harlem, en 1986, à l'occasion du Centenaire de la Statue de la Liberté, d'une exposition sur les migrations volontaires des noirs aux Etats-Unis.

23Cette immigration va alimenter la recherche en sciences sociales, suscitant des modèles d'interprétation nouveaux pour l'analyse. En effet, dans cette nouvelle immigration, le facteur racial vient s'ajouter au facteur ethnique. Ce racisme qui, pour la première fois, leur saute aux yeux, oblige les nouveaux immigrants à confronter un phénomène qu'ils avaient tendance à obérer dans leurs propres sociétés. Mais, inversement, il suggère à Bryce Laporte, en 1972, l'hypothèse selon laquelle le racisme serait importé des sociétés d'origine et non inhérent à la société américaine, car il n'apparaît pas de discrimination au titre de la race dans la législation américaine sur l'immigration ( !).

24A ce phénomène migratoire large vient s'ajouter l'arrivée dans les universités de certains intellectuels de la deuxième génération, grâce à la politique d'"Affirmative Action". Fait significatif souligné par Daryl Dance, ces nominations dans les programmes de "Black Studies" d'universitaires africains et caribéens tiennent sans doute à ce qu'ils sont jugés, par les autorités universitaires américaines, moins dangereux que les contestataires afro-américains. En fait, c'est une intelligentsia marquée souvent par une formation marxiste ou marxisante qui, malgré parfois des prises de position antérieures militantes et hostiles à l'immigration, se trouve attirée et a ainsi accès à un public étudiant et aux publications universitaires.

25A partir de cette période, on voit apparaître articles, thèses, publications diverses sur la Caraïbe (voir les références que j'ai pu faire jusqu'ici à certains articles, par exemple). Comme me le signalait Seldwyn Cudjoe, lui-même apparemment produit de cette génération qui à ce moment-là intègre l'enseignement universitaire, les auteurs de la Caraïbe anglophone jusqu'ici plus ou moins en exil à Londres, (pour reprendre le titre de G. Lamming dans Pleasures of Exile) commencent à être connus outre-Atlantique. Les écrivains antillais sont invités dans les universités — Derek Walcott dont une pièce de théâtre est jouée à New York et qui va rejoindre Yale et Columbia, Orlando Patterson (Harvard), Jan Carew, O.R. Dathorne, Sylvia Winter, Garth St Omer, Andrew Salkey, par exemple ; George Lamming aussi qui, bien que ne résidant pas aux Etats-Unis, vient fréquemment y faire des conférences (voir les éléments de biographie présentés dans Dance, éd., 1986), sans compter le cas très particulier de Naipaul, qui jouit déjà alors d'une réputation internationale. Cet effet d'attirance se continue, comme semble le montrer l'arrivée relativement récente de Kamau Brathwaite, et s'étend depuis quelque temps aux Antilles francophones.

26Aux Etats-Unis commence à nouveau, dans les années 70, une campagne contre l'ostracisme dont fait toujours l'objet le "West Indian", considéré selon le double paradigme du "monkey-chaser" ou du "radical". C'est contre le premier terme de ce stéréotype que s'insurgent ces universitaires qui revendiquent, en revanche, la tradition du marronnage, exaltée en Jamaïque et de façon générale dans la Caraïbe tout entière. (On peut ici citer, à titre d'exemple, Lloyd W. Brown qui présente, en 1973, dans The Black Writer in America le rôle de la diaspora noire de la Caraïbe dans le mouvement de "Black Aesthetic" ou Cudjoe publie sa thèse sur Resistance and Caribbean Literature, en 1983, et son livre sur Naipaul : A Materialist Reading, en 1988.)

27C'est donc, pour cette deuxième génération d'immigrants, l'accès à différents centres d'enseignement et de recherche de "Black Studies", de Littérature Comparée, de "Romance Languages", pour cette deuxième génération, qui constitue un véritable "brain-drain" de la Caraïbe. Curieusement, on ne se sent jamais vraiment abandonner l'île, puisqu'elle est toujours là, si proche ; un phénomène, souligné maintes fois par ailleurs, qui se trouve renforcé en raison de la facilité accrue des communications et des moyens de transport, ce qui favorise aussi sans aucun doute le départ de ces intellectuels.

28Ce même mouvement va permettre aussi la découverte et la reconnaissance des femmes écrivains de la Caraïbe qui sont dorénavant comme portées sur le devant de la scène par le mouvement féministe et leurs soeurs de l'émigration (Audre Lorde, Lorna Goodison, Olive Senior, Jamaica Kincaid, pour ne citer que les plus connues). Un premier congrès a lieu en Amérique, à Wellesley College, organisé par S. Cudjoe et le "Black Studies Department", en 1988. Depuis, les congrès annuels des femmes écrivains de la Caraïbe se succèdent chaque année, mais aussi dans les Antilles.

29Il semble que ce mouvement migratoire vers l'Amérique, malgré les réticences politiques ou culturelles, marque la fin de Londres comme seule capitale intellectuelle pour nombre d'écrivains de la Caraïbe anglophone. Comme on l'a vu plus haut, l'attrait croissant du pôle américain pour l'intelligentsia des Antilles françaises est aussi un phénomène important.

30Quelle est la signification de tout cela ? Sans doute une meilleure connaissance de la Caraïbe, à laquelle contribuent certains universitaires africains-américains — Daryl Dance, Carol Boyce Davis. Tout particulièrement curieux est le cas de l'équipe de Callaloo et de son éditeur, Charles Rowell, qui poursuivent dans cette publication une série de numéros consacrés aux écrivains de la Caraïbe, alors que la revue au départ correspondait à l'intitulé plus limitatif de son titre "A Journal of African-American and African Arts and Letters". Ceci semble bien montrer le glissement, dont il était question au début de cet article, par rapport au panafricanisme. Un glissement que Charles Rowell analyse comme purement contingentiel mais qui, s'inscrivant dans un panorama plus large, semble confirmer largement les tendances que je veux signaler ici.

31Vient s'inscrire ici l'intégration d'éléments nouveaux, qui marquent un moment important pour la recherche en littérature. C'est l'introduction de l'Ile, dans l'imaginaire littéraire, comme s'étaient déjà importés le calypso, le reggae et autres rythmes et musiques de la Caraïbe. Elle devient le lieu de mémoire privilégié, qui vient apporter toute une série de possibilités au niveau de la création et de la réflexion mythopoiéique : vaudou, panthéons syncrétiques, mythes fondateurs des populations créoles du Nouveau Monde, rites et fêtes carnavalesques. C'est l'introduction aussi de tropes nouveaux, comme le "kumbla" dont la référence afro-caribéenne devient le noyau autour duquel s'articule la métaphore féministe, s'inspirant du roman d'Edna Brodber, Jane and Louisa Will Soon Come Home (1980). Se développe aussi une nouvelle réflexion sur l'autre qu'exprime la reprise du thème de Caliban comme déconstruction et reconstruction d'un mythe identitaire, mis en évidence, il y a plus de trente ans déjà, par Retamar à Cuba, Aimé Césaire et George Lamming (sans susciter, d'ailleurs, d'autres échos en Amérique anglophone). Cet apport, cet enrichissement ne peut que sauter aux yeux de tout lecteur de la littérature africaine-américaine récente, et ouvre de nouvelles perspectives à la création et à la critique littéraires (voir, en particulier, Baker, 1987).

32Faut-il y voir aussi un thème mobilisateur pour la communauté noire américaine, une possibilité de solidarité, une nouvelle fois, avec le Tiers-Monde de la Caraïbe, fonction qu'avait occupé auparavant le continent africain et, plus récemment, l'Afrique du Sud ? Les événements récents dans cette zone nous renvoient encore une fois à l'histoire et à Haïti avec sans aucun doute les mêmes questionnements, les mêmes doutes.

33Il aurait été intéressant de présenter plus longuement une réflexion sur cet apport, mais les limites de cet article ne le permettent pas. Nous choisissons donc de clore ce trop bref aperçu par quelques phrases de Roger Toumson, universitaire martiniquais, qui a aussi écrit sur le thème de Caliban dans la littérature française. Les séjours aux Etats-Unis de Toumson (comme de E. Glissant) montrent également l'impact de ce courant en ce qu'il affecte d'autres secteurs de la Caraïbe qui se trouvent aujourd'hui conviés à participer au débat universitaire. La vision que propose Toumson de la Caraïbéanité comme d'une essence (comme pour d'autres, la Créolité), n'est pas sans rappeler, curieusement du fait du déplacement, l'interprétation de la Négritude par L. Senghor, en d'autres temps. Toumson déclare dans un article de Journal of Caribbean Studies en 1992 :

In the Caribbean literary space, images and words have indeed retained the power of myths. Why this is so remains to be understood. For a better comprehension of the Caribbean experience of identity, in what it has of the "atypical", otherness must be conceived of as a relationship (as "correlation", to be more precise) and not as "irrelation". The Caribbean discourse is, in its depths a discourse of otherness in the double dimension of a presence to the world and of the presence to oneself, which summarizes conducts where the "Same" and the "Other" keep changing places. The structure of Caribbean experience of subjectivity ignores opposites. It is not static.

Bibliographie

OUVRAGES CITÉS

Tout d'abord, je voudrais exprimer mes remerciements à Paule Marshall, Daryl Dance, Selwyn Cudjoe et Charles Rowell qui ont accepté de répondre à mes questions.

"Give Me your Tired, Your Poor…? Voluntary Black Migration to the United States." Catalogue of the Exhibition at the Schomburg Center for Research in Black Culture. (June 15-September 26, 1986).

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Bastide, Roger, 1967 et 1973. Les Amériques noires. Paris: Payot.

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Bryce Laporte R.S., 1972. "Black Immigrants, the Experience of Invisibility and Inequality." Journal of Black Studies 3.1: 29-56.

— 1976. Caribbean Immigration to the United States. Washington: Research Insitute on American and Ethnic Studies.

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Université Paul Valéry, Montpellier

© Presses universitaires François-Rabelais, 1998

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