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Traductions, passages : le domaine anglais

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Stephen Romer

Yeats et la France

Jacqueline Genet

Texte intégral

  • 1 Uncollected Prose I, Macmillan, p. 398.
  • 2 Ibid.

1Yeats se rendit souvent à Paris à partir de 1894 : il connaissait bien certains quartiers – on rappelle toujours qu'il rencontra Synge à l'hôtel Corneille près du Luxembourg. Il décrit le logement de Verlaine en termes réalistes : "I found him in a little room at the top of a tenement house in the Rue St Jacques, sitting in an easy chair, with his bad leg swaddled in many bandages"1. La maîtresse de Verlaine a donné à la pièce son caractère particulier : "her canary birds, of which there were several cages, kept up an intermittent tumult in the open window, and her sentimental chromolithographs scattered themselves among the nude drawings, and the caricatures of himself as a monkey, which Verlaine had torn out of the papers and pinned against the wall"2. Mais cette note de pittoresque reste une exception.

  • 3 The Speckled Bird, ed. William O'Donnell, Dublin : The Cuala Press, 1973, p. 45.
  • 4 Essays and Introductions, Macmillan, p. 340.

2La plupart du temps les noms de lieu ne sont qu'un prétexte, le point de départ de l'imagination, comme dans le roman inédit The Speckled Bird : "Then the fancy took him to imagine that he was in the Bois de Boulogne trying to imagine himself in the place that was so like it, at home in Ireland"3. Sans doute devait-il bien connaître la côte normande si l'on en juge par le nombre de visites qu'il rendit à Maud Gonne à Colleville sur Mer. Plus tard il séjourna près de Fréjus, à Menton et Cap Martin. Mais ces paysages n'apparaissent pas dans son oeuvre ou d'une manière extrêment fugace qui est le point de départ d'une méditation. Contemple-t-il le Mont-Saint-Michel, la description même est rapidement terminée : "Here I saw the places of assembly, those cloisters on the rock's summit, the church, the great halls where monks, or knights, or men-at-arms sat at meals, beautiful from ornament or proportion"4. Puis son imaginaire s'évade dans le souvenir et dans une réflexion abstraite : "I remembered... I thought". Il voit "à travers" les choses comme son maître Blake.

  • 5 Letters, Wade, p. 592.
  • 6 Auto, Macmillan, p. 349.

3C'est au cours de ces visites en particulier qu'il s'imprégna de la littérature française. Une certaine prudence est de mise dans l'étude de cette influence. En 1915, Yeats écrivait à Ernest Boyd : "Des symbolistes français, je n'ai jamais eu une connaissance détaillée ou précise"5. C'est qu'il était loin de posséder notre langue : dans sa jeunesse, il avait suivi assidûment les cours de français organisés par de jeunes socialistes dans une vieille écurie appartenant à W. Morris jusqu'au jour où ses soeurs y assistèrent ; il y renonca alors, refusant de passer pour un étudiant modèle auprès de sa famille. Anne Yeats apporte une confirmation dans une entrevue accordée en 1964 à Marilyn Gaddis Rose : "Je crois que son français était négligeable", et, interrogée sur l'influence de Mallarmé, elle répond que celle-ci n'avait pu s'exercer que par des traductions, ajoutant cependant que son père lisait le français mais non sans difficulté. Déçu par l'Ubu-Roi d'Alfred Jarry dont il avait vu la représentation au théâtre de l'Oeuvre, Yeats résumait ainsi ses admirations françaises : "Après Stéphane Mallarmé, Paul Verlaine, Gustave Moreau, Puvis de Chavannes, après notre propre poésie, toute notre couleur subtile et notre rythme nerveux, les teintes pâles et fondues de Conder, que peut-il y avoir d'autres ?"6. A cette liste il convient d'ajouter Villiers de l'Isle-Adam. Remarquons aussi l'intérêt que Yeats porte non seulement aux écrivains mais aussi aux peintres. Les symbolistes dirigeront leur offensive dans tous les domaines – littérature, peinture et musique ; leur doctrine est une esthétique universelle.

  • 7 Essays and Introductions, p. 445.
  • 8 Ibid., p. 440.
  • 9 Ibid., p. 438.
  • 10 Ibid., p. 439.
  • 11 Balzac, Louis Lambert (et Séraphita), ed. Albin Michel, p. 26.
  • 12 Ibid., p. 3.
  • 13 Essays and Introductions, p. 440.
  • 14 Op. cit., p. 258.
  • 15 Ibid., p. 259.

4Dans Essais et Introductions, Yeats confesse : "Il y a vingt ans, j'ai lu Tolstoï, Dostoievsky, Flaubert avec plaisir, mais je ne les ai jamais ouverts à nouveau. J'appartiens à une génération qui retourne au seul Balzac"7. Yeats vouait une grande admiration à la "Recherche de l'Absolu" et en particulier à Louis Lambert et Séraphita sans doute parce que le romancier dans ces oeuvres-là, avait subi l'influence de Swedenborg : "Quelque chose de plus profond, de plus ancré dans le sang que la simple spéculation, le conduisit à Swedenborg"8 dit Yeats de Balzac. A Louis Lambert, il consacre un essai : "Je rencontre parfois quelqu'un qui a lu Louis Lambert dans son adolescence et je découvre que lui et moi, nous l'avons rangé parmi nos livres sacrés"9. Le poète retrouve chez Swedenborg et chez Balzac, son propre penchant pour les "expériences supranormales". Balzac, dit-il, connaît cet "état que je connus dans ma jeunesse qui transcende le sommeil, où des formes, souvent d'une grande beauté, apparaissent minutieusement articulées dans une lumière vive"10. C'est un état que connaît bien Louis Lambert. "Lambert possédait le don d'appeler à lui, dans certains moments, des pouvoirs extraordinaires, et de rassembler ses forces sur un point donné pour les projeter11.... Louis marchait dans sa route aérienne, complètement détaché des choses qui nous entouraient"12, écrit Balzac. Yeats estime qu'il est probable qu'Eliphas Lévi ait trouvé sa "Lumière Astrale" non pas, comme il l'a dit, chez saint Martin, mais dans Louis Lambert13. Et dans Séraphita, Séraphitus explique à Minna qu'il a "le don de spécialité.... une espèce de vue intérieure qui pénètre tout14... Je devine l'avenir et le passé, dit-il, en pénétrant ainsi la conscience15."

  • 16 Essays and Introductions, p. 442.
  • 17 Ibid., p. 445.
  • 18 Ibid., p. 446.

5A ce roman la pièce de Yeats The Herne's Egg doit beaucoup. Le personnage d'Attracta ressemble à celui de Séraphita, fille imaginaire de Swedenborg, d'une grande beauté et d'une extrême pureté, que le romancier conduit, par-delà la tentation, à l'union mystique avec Dieu. Pareillement, Attracta est la prêtresse bien aimée du grand Oiseau qui représente le divin avec lequel elle connaîtra l'union mystique. Des correspondances verbales soulignent la similarité des deux mariages mystiques, tous deux enveloppés dans la même neige symbolique. Les deux femmes sont tentées par sept démons. Aux forces du désir dont triomphe Séraphita, correspondent les sept tentateurs que sont Congal et ses compagnons. Sans doute Balzac s'intéressa au mysticisme ésotérique, sans doute, quand il "parle à travers Séraphita ou décrit la duchesse de Langeais jouant de l'orgue, pense-t-il au choeur du Ciel"16, cependant il se détourne finalement de la froide extase de Séraphita et préfère la vie : "même après avoir entendu Séraphita parmi ses neiges, on retourne à cette foule qui est toujours dans le vrai parce qu'il y a tant d'histoires dans ses veines, à ces rois, généraux, diplomates, belles dames, à ce jeune Bianchon..."17. Et Yeats en vient à penser que cet exemple l'a sauvé d'un platonisme stérile. "Bienheureuses les imparfaites, à elles appartient le royaume de l'amour"18. A cette phrase de Balzac, souscrirait Crazy Jane, l'un des masques de Yeats vieillissant.

  • 19 Préface à The Symbolist Movement in Literature, p. V.
  • 20 Ibid., p. V.
  • 21 Ibid., p. VI.
  • 22 Auto, p. 31.

6Le mouvement symboliste français l'intéressa tout particulièrement. Il y trouva une confirmation et un enrichissement de ses propres idées. Il avait lu les textes traduits par Arthur Symons qui adapta en anglais plusieurs oeuvres de Mallarmé, de Verlaine etc. Dans The Symbolist Movement in Literature, Arthur Symons présentait les symbolistes d'outre-Manche. Son étude inclut Nerval, Rimbaud, Verlaine, Laforgue, Mallarmé, Huysmans, Maeterlinck et Villiers de L'Isle-Adam. A Verlaine il emprunta plusieurs poèmes des Fêtes Galantes : "Mandoline", "L'allée", "Cythère", "Les Indolents", "Fantoches", "Pantomime", "L'Amour par terre", "A Clymène", et un fragment de "Romances sans paroles". Il avait aussi adapté en anglais plusieurs oeuvres de Mallarmé : des passages d'Hérodiade, "Soupir", "Brise Marine", "Angoisse". The Symbolist Movement in Literature était dédié à Yeats, "à la fois", écrivait-il, "comme l'expression d'une profonde amitié personnelle et parce que vous, plus que tout autre, sympathiserez avec ce que je dis là, puisque vous êtes vous-même le principal représentant de ce mouvement dans notre pays"19 et il ajoute : "La France est le pays des mouvements, et c'est naturellement en France que j'ai étudié le développement d'un principe qui se répand dans tous les autres pays... Votre propre mouvement littéraire irlandais en est l'une des expressions"20. Il continue en rappelant qu'il a souvent discuté de ces problèmes avec Yeats et que, ce faisant, ils ont élaboré de concert "une philosophie de l'art"21. De sa dette envers Symons, Yeats avait parfaitement conscience :"Mes pensées, grâce à sa sympathie, gagnèrent en richesse et en clarté et je ne saurai jamais ce que ma pratique et ma théorie doivent aux passages de Catulle, de Verlaine et de Mallarmé qu'il a lus devant moi", déclare-t-il22.

  • 23 Ibid., p. 320.
  • 24 Dorothy Knowles, La réaction idéaliste au théâtre depuis 1900, Paris : Droz, 1934, p. 82.
  • 25 Préface à la traduction anglaise d'Axel par H. P. R. Finberg, Londres, 1925, p. 7.
  • 26 "Per Arnica", Epilogue, Mythologies p. 367.

7Parmi les symbolistes français, la plus nette des influences est incontestablement celle de Villiers auquel Symons consacra plusieurs études. Outre le chapitre de The Symbolist Movement in Literature (1899), il avait écrit un article dans The Woman's World du 24 octobre 1889 et un autre dans Illustrated London News de janvier 1891. Mais même avant d'être initié par Symons, Yeats connaissait la pièce de Villiers, Axël : "j'avais lu Axël seul ou le lisais encore, si lentement et si laborieusement que certains passages prenaient une importance exagérée, tandis que tout restait si obscur que je pouvais, sans grand effort, imaginer que je possédais enfin le Livre Sacré que je désirais"23. A Paris il avait assisté à une représentation de la pièce ; en 1894, la première marqua, au dire même d'Antoine, une date dans l'histoire du théâtre contemporain ; elle eut pour effet "d'élargir le cercle du possible au théâtre"24. Le poète fut bouleversé ; trente ans plus tard, il écrivit : "Ces symboles devinrent partie de moi-même et pendant des années, dominèrent mon imagination... je suis encore dominé"25. Dès avril 1894, il en rédigea un compte rendu enthousiaste dans le numéro du Bookman. Cependant les deux hommes ne se rencontrèrent jamais. "Villiers de l'Isle-Adam, le plus hautain des hommes, venait de mourir. J'avais lu son Axël lentement et péniblement, comme on lit un livre sacré... et je l'avais applaudi sur la scène"26. C'est donc à travers ses créations et les souvenirs de Verlaine et de Mallarmé qu'il réussit à le connaître. Dans ses Mémoires, il se rappelle sa première visite chez Verlaine : il l'interroge avidement sur sa poésie, un peu sur celle de Hugo et beaucoup sur Villiers.

  • 27 M. H. Pauly, Revue de Littérature Comparée, janvier-mars 1940, p. 28.
  • 28 "The Shadowy Waters", Collected Plays, p. 167.

8Il y a des ressemblances entre le théâtre des deux auteurs, essentiellement lyrique, et symbolique. On a souligné l'analogie qui existe entre The Shadowy Waters et Elen, le drame de Villiers où "les deux héros... dans un rêve d'opium, naviguent à la recherche (d'un) amour idéal, dans une barque au sein d'un paysage de mort"27. Mais des caractéristiques plus importantes rapprochent la pièce de Yeats et Axël. La musique dans les deux cas ouvre la porte d'un autre monde. On a parlé de la structure wagnérienne d'Axël. Villiers voulait atteindre dans sa pièce à l'idéal de "l'oeuvre d'art totale". Quand une indication scénique évoque des "harpes redisant dans l'ombre le chant des Rose-Croix", nous comprenons qu'à l'instar de Wagner, Villiers voulait recourir à un leitmotiv musical. Le blason des familles constitue un autre leitmotiv. Dans The Shadowy Waters, les marins redoutent la magie de la harpe. Elle est l'instrument de la séduction de Forgael. Elle lui permet aussi de neutraliser les marins qui veulent le tuer. Bref elle est une sorte de catalyseur surnaturel qui subjugue la volonté d'autrui et permet à Forgael de contrôler la situation. Au moment où Dectora l'enveloppe de ses cheveux, "the harp begins to burn as with fire"28. Ces flammes sans feu représentent l'union parfaite des deux amants. Yeats utilise encore le leitmotiv wagnérien avec le motif récurrent des oiseaux, incarnation des morts, âmes purifiées qui montrent la voie qui éloigne du monde. Associé aux oiseaux, le filet d'or enserre les amants dans les mailles de l'amour et du destin. Le bateau qui conduit vers une régénération spirituelle est un autre des symboles récurrents.

  • 29 Villiers de l'Isle-Adam, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 1542.

9On voit ici quelques points communs entre les deux pièces, toutes deux symbolistes, toutes deux relevant de ce que Jean-Louis Backès appelle le "théâtre de la rêverie". Dans son Autobiographie, Yeats écrit qu'il doit à Mallarmé la forme élaborée du drame lyrique The Shadowy Waters. L'intrigue des deux pièces est si simple que les oeuvres ressemblent à un poème dramatique plutôt qu'à une pièce de théâtre. Mallarmé disait : Axël "est dans la forme dramatique un des grands conflits de la pensée mystique. Parlant d'une façon pure, je crois qu'Axël ne peut que déchoir, représenté sur un théâtre"29. Les personnages non plus ne ressemblent en rien à ceux du théâtre traditionnel. Ceux de Villiers sont à la mesure du drame, immenses et hiératiques, ils se dressent devant nous dans des poses inoubliables, comme des figures de rêve. Chez Yeats, ils assument peu à peu une dimension mythique. La perfection voulue du langage, la musique des phrases, le cadre plastique, l'étrange et délicate magie des visions mises en scène font de ces deux pièces d'admirables poèmes où l'idéal symboliste de fusion entre les arts se trouve splendidement réalisé.

  • 30 Auto., p. 341-42.
  • 31 Ibid., p. 342.
  • 32 Axel's Castle, p. 18.

10Par Verlaine, Yeats apprit l'étroite amitié qui existait entre Villiers et Mallarmé, et ce fut pour entendre ce dernier parler de l'auteur d'Axël qu'il s'enhardit d'abord à prendre part aux mardis. Yeats eut des conversations avec ces poètes à Paris. Verlaine et Mallarmé parlaient tous deux anglais. Quand Yeats raconte sa visite à Verlaine dans son Autobiographie30, il précise que celui-ci "parla de Victor Hugo qui était un poète sublime, mais un volcan de boue aussi bien que de flammes, de Villiers de l'Isle-Adam qui était "exalté" et écrivait un excellent français ; et de In Memoriam qu'il avait vainement essayé de traduire"31. Symons le présenta à Mallarmé en 1894. Voici ce que rapporte Edmund Wilson : Mallarmé "exerça de son petit appartement à Paris, où il recevait tous les mardis, une influence d'une vaste portée sur les jeunes écrivains – anglais et français à la fois – de la fin du siècle... Là venaient Huysmans, Whistler, Degas, Moréas, Laforgue, Viélé-Griffin, Paul Valéry, Henri de Régnier, Pierre Louys, Paul Claudel, Rémy de Gourmont, André Gide, Oscar Wilde, Arthur Symons, George Moore et W.B. Yeats. Car Mallarmé était un véritable saint de la littérature"32. De par sa carrière, il connaissait fort bien la littérature anglo-saxonne et il avait des contacts fréquents avec les écrivains d'outre-Manche.

  • 33 Auto, p. 320.

11Yeats reconnaît sa dette : A. Symons, dit-il, "était en train de faire ces traductions de Mallarmé et de Verlaine, de Calderon, de saint Jean de la Croix, qui sont les plus parfaites traductions en vers de notre époque, et je pense que celles de Mallarmé ont pu donner une forme élaborée à mes vers de ces années-là, aux derniers poèmes du Vent dans les Roseaux et aux Ombres sur la Mer"33. Dans son Autobiographie, Yeats cite quelques vers d'Hérodiade dans la traduction de Symons :

  • 34 Ibid., p. 321.

The horror of my virginity
Delights me, and I would envelop me
In the terror of my tresses, that, by night,
Inviolate reptile, I might feel the white
And glimmering radiance of thy frozen fire,
Thou that art chaste and diest of desire,
White night of ice and of the cruel snow !
34

12Une comparaison avec l'original montre le talent du traducteur :

  • 35 .Mallarmé, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 47.

J'aime l'horreur d'être vierge et je veux
Vivre parmi l'effroi que me font mes cheveux
Pour, le soir, retirée en ma couche, reptile
Inviolé sentir en la chair inutile
Le froid scintillement de ta pâle clarté
Toi qui te meurs, toi qui brûles de chasteté,
Nuit blanche de glaçons et de neige cruelle !35

  • 36 Jean-Louis Backès Yeats, Cahier de l'Herne, p. 399.
  • 37 Idem.

13Certes, dans Le Vent dans les Roseaux et Les Ombres sur la Mer, "la facture du vers n'a rien de spécifiquement mallarméen"36. Mais on peut rapprocher la pièce de Yeats d'Hérodiade que Mallarmé destinait à la scène et on souscrit à l'argumentation de Jean-Louis Backès qui tend à prouver que "Yeats a réalisé, dans ses brèves drames lyriques, comme un reflet de ce théâtre rêvé"37. "Les textes dramatiques de Mallarmé et de Yeats se ressemblent... par leur commun refus de faire du langage un lieu d'échange". Quant au Vent dans les Roseaux, il est submergé par la chevelure déployée de la bien-aimée. Elle est cette eau profonde où se noient les deux amants, les enveloppant dans une sorte de crépuscule psychologique où la conscience est à demi endormie :

  • 38 Var. ed, p. 154.

Beloved, let your eyes half close, and your heart beat
Over my heart, and your hair fall over my breast,
Drowning love's lonely hour in deep twilight of rest.
("He bids his Beloved be at Peace")38

14Ne trouve-t-on pas quelque chose d'approchant chez Mallarmé ?

  • 39 Mallarmé, op. cit., p. 37.

Mais ta chevelure est une rivière tiède,
Où noyer sans frissons ce Néant que tu ne connais pas
("Tristesse d'Eté")39

  • 40 Cahier de l'Herne, Yeats, p. 403.

15Les deux amants, derrière cette chevelure qui se répand, se cachent de la réalité – "tossing manes" – et fuient le monde dans cette solitude à deux – "lonely" – menacée par le temps. Pour Jean-Louis Backès, nombre de poèmes de ce recueil ont " un caractère théâtral marqué, pourvu que l'on entende "théâtre" au sens (de)...théâtre de la rêverie"40.

  • 41 "Axël", Villiers, Oeuvres complètes, Paris : Mercure de France, 1922, vol. 4, p. 205.
  • 42 Guy Michaud : Mallarmé, L'Homme et l'Oeuvre, p. 182.
  • 43 Mallarmé, op. cit., p. 28.
  • 44 Ibid., p. 36.

16Nous avons pris Villiers et Mallarmé en exemple car ce sont eux qui ont sans doute marqué Yeats le plus profondément. Mais plus largement, c'est toute l'esthétique symboliste qui l'a influencé. Celle-ci est essentiellement idéaliste. A Axël, Maître Janus déclare : "Sache une fois pour toujours qu'il n'est d'autre univers pour toi que la conception même qui s'en réfléchit au fond de tes pensées"41 !. Certains symbolistes français visent à nouveau l'accès au monde platonicien des Idées. L'art s'érige en métaphysique. "La conception mallarméenne de la poésie rejoint les conceptions orientales, et notamment celles des hindous, pour lesquelles la poésie, comme tout art, doit être une explication, une reproduction du Grand Jeu de la manifestation "42. La vraie vie se situe au-delà de celle qui est nôtre. Il faut dépasser le monde des apparences illusoires et atteindre, par exemple, cet univers supérieur de la Beauté que découvre Mallarmé. Ses "mendieurs d'azur" vont "Mordant au citron d'or de l'idéal amer" ("Le Guignon")43 et le Sonneur tire "... le cable à sonner l'Idéal"44.

17La soif de l'idéal et l'obsession de la mort sont des thèmes communs à Mallarmé et à Yeats. La poésie traduit cette soif de l'Absolu qui apparaîtra dans la recherche yeatsienne de différents paradis. Qu'ils s'appellent Arcadie, Inde ou Irlande celtique, ils répondent tous au même désir d'Absolu. Un personnage tel le Forgael de Yeats est tourmenté d'Idéal. Son nom – comme celui d'Axël – se termine par le suffixe "El" qui signifie Dieu en hébreu. Il est le messager divin ou l'élu. Yeats cherchera par la suite une confirmation de cet idéalisme chez les philosophes, en particulier Berkeley.

  • 45 Auto, p. 368.

18Cet idéalisme implique la rupture avec le monde des réalités qui est celui du "Spleen". Depuis le romantisme, on est "artiste" par opposition à l'utilitarisme "bourgeois". Les symbolistes ont horreur de la banalité quotidienne ; Villiers de l'Isle-Adam dans ses Premières Poésies (1859) exprime sa haine pour le "siècle immonde". La responsabilité, selon lui, en incombe au bourgeois dont Tribulat Bonhomet incarne la stupidité. Quand il étrangle les cygnes pour entendre leur chant de mort, il représente l'attitude du bourgeois devant l'art. De nombreux écrivains de cette époque semblent partager la même haine du bourgeois, qu'on perçoit dans le Bouvard et Pécuchet de Flaubert, les sarcasmes de Poe, de Baudelaire jusqu'à la fureur de Yeats. Le bourgeois de Villiers ne voit que l'aspect matériel des choses ; aussi attache-t-il une importance démesurée à l'argent qui lui sert à mesurer toute valeur, même spirituelle ; il exècre toute forme d'idéalisme. On évoque le Paudeen de Yeats. Quand la haine de Villiers devient dédain d'aristocrate, on pense à nouveau à notre poète. De même que l'écrivain français fut une protestation vivante contre l'esprit réaliste de son temps, Yeats détestait "passionnément la vulgarité et le matérialisme anglais"45. Le dandysme qu'il a parfois cultivé n'est-il pas aussi une forme de ce refus du monde positiviste ? Les deux écrivains éprouvent une vive méfiance envers la science. Dans les trois récits en prose de Yeats – Rosa Alchemica, Les Tables de la Loi et L'Adoration des Mages –, on trouve la même angoisse, le même pessimisme à l'égard de la vie, la même puissance de vision que chez Villiers. Owen Aherne, Michael Robartes et Yeats dont ces personnages fictifs sont les avatars, évoquent avec leurs tours solitaires ou leurs chambres mystiques le personnage d'Axël.

  • 46 Mallarmé, op. cit., p. 32.
  • 47 Ibid., p. 38.
  • 48 Ibid., p. 41.

19Car on se détourne de la vie. "Je fuis et je m'accroche à toutes les croisées / D'où l'on tourne l'épaule à la vie", écrit Mallarmé ("Les Fenêtres")46. Le désir d'évasion, l'appel de la mer lui dictent "Brise Marine"47. Hérodiade, éprise de pureté, se refuse à la vie48. L'Azur hante le poète. A Cazalis, il conseille : "O mon Henri, abreuve-toi d'Idéal. Le bonheur d'ici-bas est ignoble... il faut avoir les mains bien calleuses pour le ramasser"(3 juin 1863). Dans la pièce de Villiers, à Sara qui l'appelle à la vie, à la richesse et à l'amour, Axël répond :

  • 49 "Axël", Villiers : Oeuvres complètes, Paris : Mercure de France, 1922, vol. 4, p. 261 et 262.

Vivre ? Non...nous avons tout détruit, dans nos étranges coeurs, l'amour de la vie – et c'est bien en Réalité que nous sommes devenus nos âmes ! Accepter désormais de vivre, ne serait qu'un sacrilège envers nous-mêmes. Vivre ? Les serviteurs feront cela pour nous49.

20En exergue aux Histoires de La Rose Secrète figure cette dernière réplique. Axël dit encore :

je suis persuadé que tu ne te soucies déjà plus, en ta conscience, de ce leurre misérable qu'on appelle "vivre"

  • 50 Ibid., p. 267.
  • 51 Le Livre des Masques, p. 91.

21et les deux héros choisissent le suicide50. La pièce de Villiers est l'histoire de deux âmes trop grandes pour la réalité du savoir et de la richesse et qui choisissent la mort pour ne pas briser leur rêve. L'anéantissement du moi permet d'atteindre à la vérité suprême. Rémy de Gourmont appelle Villiers "l'exorciste du réel et le portier de l'idéal"51 !. Chez Yeats, l'eau, traversée du miroir, l'île, lieu de refuge sont des symboles récurrents de la poésie du Crépuscule celtique :

  • 52 Var., p. 121.

I am haunted by numberless islands, and many a Danaan shore
Where Time would surely forget us, and sorrow come near us no more
("The White Birds")
52.

  • 53 Collected Plays, p. 147.

22L'île est assimilée à Tirnanog, le pays de l'éternelle jeunesse. Le mysticisme rêveur des Ombres sur la Mer, avec son style symbolique désincarné est typique de cette manière. La quête des personnages échappe au temps. La pièce semble s'étirer en longueur : "It is long enough, and too long", dit le premier marin, "Forgael has been bringing us through the waste places of the great sea"53. Nous sommes déjà dans cet intemporel que recherchent les personnages principaux. Car ils voguent vers une mort consentie. Comme dans Axël, il s'agit d'une évasion spirituelle, suggérée par la mise en scène qui met l'accent sur l'éloignement de la vie réelle. Les Ombres sur la Mer baigne dans un clair de lune estompé, Axël dans une atmosphère d'irréalité : tout se joue dans les ténèbres de la nuit et la lumière se fait seulement dans la mort. Cette quête de l'absolu s'effectue dans le voyage sur la mer de Forgael et de Dectora, ou dans la méditation d'Axël guidé par Maître Janus ; elle se double de celle d'un amour parfait.

  • 54 Revue de littérature comparée, janv. –mars 1940, p. 29.
  • 55 Collected Plays, p. 158.
  • 56 Ibid., p. 165.
  • 57 Ibid., p. 148.
  • 58 Essays and Introductions, p. 285.

23La conséquence est la libération du rêve et de l'imagination. Ainsi Villiers, tout comme notre poète, oppose "la Raison" à "l'Imaginaire" auquel seul l'infini est accessible. Plus largement, le mouvement symboliste est caractérisé par une réaction contre le rationalisme et le matérialisme des naturalistes. On s'évade vers des paysages tremblants, quasi irréels qui nous sont présentés par des notations impressionnistes à la Verlaine. Certains des premiers vers de Yeats rappellent la musique de Verlaine et sa manière. N'est-ce pas cependant aller trop loin que de prétendre, comme M. H. Pauly, que Yeats retrouva chez lui le rythme et les associations de l'ancienne littérature gaélique54 ? Yeats en effet ignorait le gaélique. Ces décors de brume sont bien ceux de l'Irlande du Crépuscule celtique. De même, les personnages de l'Axël de Villiers apparaissent dans ce flou qui caractérise les héros des Ombres sur la Mer. Les eaux sont ombreuses. Forgael lui-même est capable de faire naître l'obscurité. "He has put a sudden darkness over the moon", dit le premier marin55. Si le paysage s'assombrit, les personnages demeurent lumineux : "The scene darkens, but there is a ray of light upon the figures"56. C'est le crépusule des Dieux, la mort à la vie et l'accès à la félicité de l'au-delà. Le premier marin entend les oiseaux qui chantent : "Happiness beyond measure, happiness where the sun dies "57. Axël s'ouvre sur l'obscurité de minuit et s'achève après la mort des héros, au lever du soleil, annonçant la joie de la résurrection. "Tout art est rêve", disait Yeats58.

24Axël et Sara chez Villiers, Forgael et Dectora chez Yeats décident d'aller jusqu'au bout de la démarche ou du périple qui les conduit à la mort. C'est de suicide qu il s'agit, noble tentative pour défendre les droits du rêve. L'amour absolu que recherche Forgael n'est pas de ce monde. Au moment du choix, Dectora renonce délibérément à la vie :

  • 59 Collected Plays, p. 167.

The world drifts away,
And I am left alone with my beloved
...We are alone for ever
...We will gaze upon thé world no longer
59.

  • 60 Ibid., p. 152, 154, 158, 162.

25La mort est aussi l'immortalité. Forgael recherche "Some Ever-living woman". "The Ever-living" sont mentionnées à plusieurs reprises60.

  • 61 Ibid. p. 167.
  • 62 Op. cit., IV, II, 5, p. 677.

26A la fin de la pièce, Forgael dit à Dectora :"Beloved, having dragged the net about us / And knitted mesh to mesh we grow immortal"61 !. Quant à Axël, la pièce s'achève sur la vision de Sara ; "toute étincelante de diamants, inclinant la tête sur l'épaule d'Axël et comme perdue en un ravissement mystérieux. Maintenant, puisque l'infini seul n'est pas un mensonge, enlevons-nous, oublieux des autres paroles humaines, en notre même infini !"62.

  • 63 René Emery dans la Plume du 15 juillet 1896.

27Il en est qui nourrissent le rêve d'un monde légendaire. Le paganisme, remède à "la hideur et la désespérance de la vie moderne" – imputées alors au christianisme63 – hante de nombreux esprits. Dès ses Premières Poésies Villiers songe avec nostalgie "aux temps évanouis". Le refus d'accepter son époque est manifeste dans Axël dont le héros, en plein 19ème siècle, vit retiré dans la solitude de son château. La légende, chez Villiers, se pare souvent du mystère du surnaturel celtique. Son conte L Intersigne narre une vision prémonitoire dans un monastère breton et évoque les récits rapportés par Yeats. Saint-Pol-Roux lui aussi est attiré par la Bretagne, et la magie du celtisme. De la même façon, notre poète se tourne vers la civilisation mi-réelle, mi-légendaire de l'Irlande ancienne dans les récits du Crépuscule Celtique.

  • 64 Le Message poétique du symbolisme, p. 371.
  • 65 Mythologies, p. 367.
  • 66 Rimbaud, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 224.
  • 67 .Mallarmé, "Magie", Pléiade, p. 400.
  • 68 Cité par V. E. Michelet : Les Compagnons de la Hiérophanie, p. 67.

28Certains cherchent la vérité sur les voies de l'ésotérisme. L'occultisme est "le nerf moteur et la clef du mouvement symboliste", écrit Guy Michaud ; et encore : "C'est l'heure où... [le symbolisme] cherchait ses premières intuitions, une justification et une unité philosophique que les traditions occultes revenaient en faveur. Le choc fut décisif, révélateur"64. Une vague d'occultisme déferlait sur les milieux intellectuels français. "Quand je vins en France pour la première ou la seconde fois", écrit Yeats, "Mallarmé venait d'écrire : "Tout notre âge est rempli du tremblement du voile du Temple" (expression que notre auteur choisit pour titre d'une partie de son Autobiographie). "On rencontrait partout de jeunes hommes de lettres qui parlaient magie. Un écrivain anglais distingué me demanda de l'accompagner dans une visite à Stanislas de Guaëta parce qu'il n'osait s'aventurer seul dans sa demeure mystérieuse"65. Baudelaire et Rimbaud furent séduits. On a rapproché de la pensée alchimique l'obsession de l'or chez Rimbaud. Ce dernier, comme Yeats, s'interroge sur le problème de la réincarnation : "Vite ! estil d'autres vies ?"66. Mallarmé, pour sa part, unissait magie et poésie : "Je dis," affirme-t-il, "qu'existe entre les vieux procédés et le sortilège que restera la poésie, une parité secrète" ; et encore : "Le vers, trait incantatoire ! et, on ne déniera au cercle que perpétuellement ferme, ouvre la rime une similitude avec les ronds, parmi l'herbe, de la fée ou du magicien"67. S'il est hasardeux de rattacher son esthétique aux théories occultes, on peut dire néanmoins qu'il s'intéressait aux efforts de Victor-Emile Michelet qui voulait donner une forme littéraire aux idées de la Kabbale et à qui il écrivait : "L'occultisme est le commentaire de signes purs à qui obéit toute littérature, jet immédiat de l'esprit"68. Mallarmé néanmoins n'assistera jamais à ces réunions du Salon de la Rose-Croix où l'on se pressait autour du Sâr Péladan. Nerval tente, comme le fera Yeats, une synthèse de la Kabbale, de Swedenborg – la plupart de ces poètes connaissaient les théories de Swedenborg – ainsi que des croyances égyptiennes, grecques et des mystères d'Eleusis.

  • 69 Villiers, Lettres,
  • 70 Villiers, op. cit., II, 6.

29Beaucoup de ces écrivains s'adonnèrent à l'occultisme : Mendès, Schuré, Huysmans – plus tard Victor-Emile Michelet et Saint-Pol-Roux – et surtout Villiers. Celui-ci avait participé à des séances de spiritisme. Il étudia Eliphas Lévi, lui emprunta par exemple l'érudition du Janus d'Axël. Les éléments occultes d'Isis (1862) où il exprime en particulier sa théorie de la réincarnation sont inspirés, pour une large part, par le Zanoni de Bulwer Lytton. L'occultisme est souvent chez Villiers, un moyen de créer un univers fantastique bouleversant le quotidien. Il fut aussi attiré par la magie orientale et les croyances hindoues et bouddhistes. Villiers encouragea la curiosité de Mallarmé pour l'occultisme : en 1866, il lui écrit : "Quand paraîtra le Traité des pierres précieuses ?" (Ce traité ne vit jamais le jour) ; "J'ai plus de confiance en votre alchimie qu'en celle d'Auriole Théophraste Bombaste dit le divin Paracelse. Toutefois je vous indiquerai les Dogmes et Rituels de Haute Magie d'Eliphas Lévi... s'ils se trouvent à la Bibliothèque de votre ville. Ils sont l'étonnement même"69. Axël qui présente l'occultisme sous la forme des aspirations spirituelles les plus élevées exploite un thème rosicrucien. Maître Janus est le prototype de l'adepte rose-croix. Quand Sara montre à Axël la rose fanée qu'elle garde sur sa poitrine, les harpes font entendre le chant des Rose-Croix. "Mon rôle", lit-on dans Axël, "me semblait être de rétablir l'harmonie universelle par art cabalistique et de rechercher une solution en évoquant les forces occultes des diverses religions"70. C'est sans doute le meilleur exemple de cette forme d'évasion et celui auquel Yeats fut le plus sensible, présenté par le truchement des symboles du château, du trésor, de la lampe et de la rose. "Spiritualise ton corps : sublime-toi" demande Maître Janus à Axël.

  • 71 Auto., p. 273.

30Rosa Alchemica ainsi que Les Tables de la Loi et L'Adoration des Mages doivent beaucoup à Villiers et à ses contes pénétrés d'occultisme. "J'estime que Villiers de l'Isle-Adam m'a inspiré tout ce qui, dans Rosa Alchemica, n'a pas été suggéré par Pater"71 !. Dans ce récit, le poète narrateur qui attend son initiation dans l'ordre de la Rose Alchimique découvre "un livre relie en vélin, et sur le vélin, en couleurs très délicates, et en or, était la Rose Alchimique". Le récit se situe dans le temple, bâtiment carré, à l'intérieur d'une grande pièce circulaire. Cercle inscrit dans une enceinte carrée, ce mandala est la représentation de puissances divines et l'image psychagogique qui conduit celui qui la contemple à l'illumination. Michael Robartes essaie de persuader le poète de s'affilier à la Société secrète de la Rose Alchimique. Dans L'Adoration des Mages, trois vieillards sont appelés par une voix mystérieuse au chevet d'une prostituée, personnification de la période actuelle de décadence. Elle accouche d'un esprit qui a l'apparence d'une licorne.

  • 72 A. W. Raitt : Villiers de l'Isle-Adam et le mouvement symboliste, p. 185.
  • 73 La Rose Secrète, p. 163.

31De plus, de la même manière que les poètes français, Yeats ne sépare pas l'occultisme de son art. L'union du folklore et de l'ésotérisme qu'il réalise, est aussi le fait de quelqu'un comme Alfred Maury (1817-1892) dont l'oeuvre touche à la fois aux légendes et à l'occultisme. Thèmes, philosophie, esthétique, autant de points importants donc, que les symbolistes français et Yeats avec eux recherchent dans les doctrines ésotériques. "Il y a peu de poètes entre 1880 et 1900 qui n'aient pas succombé au moins momentanément à la tentation d'explorer quelques-uns de ses secrets"72. Car Yeats, comme l'Axël de Villiers, renonce finalement à l'hermétisme : "j'ai pris un chemin qui m'éloignera d'eux et de l'ordre de la Rose Alchimique. Je ne mène plus une vie hautaine et compliquée mais cherche à me perdre dans les prières et les chagrins de la multitude"73.

  • 74 "Autobiographie", Mallarmé, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 663.
  • 75 René Ghil : Traité du Verbe, 1887.
  • 76 Introduction à The Symbolist Movement in Literature, p. 2.
  • 77 Ibid. p. 1.

32Désormais la poésie n'est plus moyen d'expression mais de découverte, visant – pour Mallarmé par exemple – à donner "l'explication orphique de la Terre"74, à déchiffrer le mystère du monde. Tel est "Le Livre" qu'il veut créer ; sa tâche est pareille à celle des alchimistes. Pour ces écrivains français, le poète devient un voyant, l'imagination une faculté quasi divine. Le symbole assume un rôle de premier ordre, car l'univers possède une structure symbolique qu'il faut déchiffrer. "Le réel est suggestif symbole d'où, palpitante pour le rêve, en son intégrité nue se lévera l'Idée prime et dernière, ou Vérité"75. Grâce au symbole, le poète rejoint l'infini, ou selon les termes d'A. Symons, appréhende "une réalité invisible"76. Symons précise : "Sans symbolisme, il ne peut y avoir de littérature ; que dis-je, pas même de langage"77 ; et Mallarmé, selon René Ghil, parlait "comme un prêtre suprêmement initié au symbole".

33On est bien proche de la conception de Yeats dont le dessein n'est pas de décrire mais d'atteindre la révélation :

  • 78 Var., p. 365.

I have no speech but symbol, the pagan speech I made Amid the dreams of youth
("Upon a Dying Lady")
78.

  • 79 Essays and Introductions, p. 155.
  • 80 Ibid., p. 116.
  • 81 Ibid., p. 382.
  • 82 Ibid., p. 49.
  • 83 Ibid., p. 4.
  • 84 Essays and Introductions, p. 87.

34Et dans Essais et Introductions, il évoque ce "symbolisme indéfinissable qui est la substance de tout style"79 et propose cette définition du symbole : "Un symbole est vraiment la seule expression possible de quelque essence invisible, une lampe transparente autour d'une flamme spirituelle"80. Son symbolisme est non seulement une théorie littéraire mais aussi une doctrine métaphysique qui, en réaction contre le matérialisme et la science, implique la croyance en un monde suprasensoriel. Les symboles sont le lien entre le visible et l'invisible. Ils sont employés aussi bien par les maîtres de la magie que par les poètes qui assument le rôle de prêtres ou de prophètes81. Ils sont, dit-il, "utilisés sciemment par les maîtres de la magie ou – dans une semi-inconscience – par leurs successeurs : le poète, le musicien et l'artiste"82. Et dans son deuxième Pamphlet composé en tant que membre de la Golden Dawn sous son pseudonyme D.E.D.I., il déclare : "C'est un premier principe de notre illumination que les symboles et les formules sont des puissances qui agissent de leur plein droit"83. Le poète doit redécouvrir les symboles qui font partie de l'imagination du monde. "C'est seulement par des symboles anciens qui ont de multiples significations outre le sens et les deux sens sur lesquels insiste l'écrivain ou la dizaine de sens qu'il connaît, que tout art hautement subjectif peut échapper à la nudité et au vide d'un arrangement trop conscient, pour atteindre l'abondance et la profondeur de la nature"84. Par ailleurs, la doctrine des correspondances l'encouragea dans le processus d'associations symboliques.

  • 85 "Axël", op. cit., t. IV, p. 281.
  • 86 Op. cit., p. 1437.

35Il semble bien aussi que certains de ses symboles furent, sinon suggérés, du moins enrichis par les oeuvres françaises. Celui de la rose pour laquelle Axël propose de bâtir "un mystique palais"85 est un symbole important de Villiers. Rose et croix rassemblées évoquent les Rose-Croix qui recherchent une réalisation spirituelle parfaite. Dans "Le Monde Passionnel", Sara commente le double symbole constitué par la rose cueillie en sortant du couvent et le poignard cruciforme qu'elle porte à sa ceinture. Selon la symbolique rosicrucienne, la rose est la lumière divine, la croix, la souffrance terrestre. "Lorsque Sara effeuille la rose sur le front d'Axël, ce geste signifie que, pour l'amour d'un homme, elle a oublié le spirituel. Quelques instants plus tôt, les larmes d'Axël avaient fait revivre la fleur morte ; chez lui, le pur esprit vit encore, et lorsque Sara aura chanté les joies de la terre, c'est lui qui la convaincra d'y renoncer dans la mort"86.

  • 87 Collected Plays, p. 152.
  • 88 Essays and Introductions, p. 255.
  • 89 Mythologies, p. 163.

36Perfection spirituelle, la Rose yeatsienne est aussi perfection esthétique, culte de l'Imagination et de la Beauté. Pour Forgael, unie à la croix, elle réunit les contraires et symbolise la joie au-delà des contradictions : "The red rose where the two shafts of the cross, / Body and Soul, waking and sleep, death, life, / Whatever meaning ancient allegorists/Have settled on, are mixed into one joy"87. La Rose orne la couverture de La Rose Secrète (1897). La symbolique yeatsienne de la Rose allie l'influence de la Société de Théosophie dont le poète subit l'emprise entre 1887 et 1890, et celle de la Golden Dawn, ordre inspiré par la Kabbale et les Rose-Croix, intimement associés aux alchimistes. Or Rosa Alchemica est la transposition romancée d'une initiation à la Golden Dawn. La Rose s'épanouit dans les récits en rosaces structurelles. Ainsi le Chevalier dans La Voix de la Rose se dirige de la périphérie vers le centre, terme de son voyage. Là s'élève, axe du monde, la montagne qu'il gravit à la poursuite des animaux. Au sommet les paysans se disposent en cercle autour des porcs qui peuvent alors être capturés. En mourant, le Chevalier atteint le coeur de la Rose, fleur individuelle et cosmique, car la Rose de rubis donne au ciel sa couleur. La rose organise ainsi l'espace de chaque récit. Dans Rosa Alchemica, une immense rose en mosaïque est façonnée au plafond et la danse en est le reflet, conformément à la formule d'Hermès Trismégiste : "Tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut". Le plus souvent, la Rose est au centre, comme le Royaume de Dieu, conformément à la tradition mystique. En 1907, dans "Poésie et Tradition", Yeats écrit : "La noblesse des arts est dans le mélange des contraires, une douleur intense, une joie intense, la perfection de la personnalité et son abdication complète, une énergie turbulente et débordante et un calme marmoréen ; et sa rose rouge s'épanouit au lieu de rencontre des deux bras de la croix et au rendez-vous du mortel et de l'immortel, du temps et de l'éternité"88. Appréhender la Rose exige une quête mystique comme celle à laquelle le chevalier de La Voix de la Rose consacre sa vie. La Voix de la fleur prononçait ces paroles : "aucun de ceux qui avaient vu clairement la vérité ne pourrait entrer dans le Royaume de Dieu, qui est au Coeur de la Rose, s'il demeurait de son propre gré dans ce monde corrompu ; aussi devaient-ils donner la preuve de leur haine envers les puissances de la Corruption en mourant au service de la Rose"89. Le plus souvent, l'accès au Coeur de la Rose est une quête difficile : combats livrés par le Chevalier, recherches alchimiques etc. Il a fallu au vieillard du Coeur du Printemps cinq ans pour découvrir le secret de la vie. La Voix de la Rose a pour décor un bois ; or les Chevaliers du Graal devaient traverser une forêt. Il faut en effet percer les ténèbres pour atteindre la perfection de la Rose, savoir s'arracher à la corruption. La mort, réelle ou symbolique, est la condition de l'initiation.

37A la Rose, Yeats assimile le paon, l'oiseau d'Héra qui déploie sa queue en forme de roue. Il est symbole solaire, associé à la couleur rouge et au feu, comme l'est la Rose. Sa queue est la métaphore du ciel étoilé. Il est aussi, comme la fleur, symbole de la beauté et du pouvoir de transmutation car on rapporte que la beauté de son plumage est "produite par la transmutation spontanée des venins qu'il absorbe en détruisant les serpents. Sans doute s'agit-il surtout d'un symbolisme d'immortalité". Enfin le paon est symbole de totalité en ce qu'il réunit toutes les couleurs sur l'éventail de sa queue déroulée. Les implications symboliques de l'oiseau répètent donc celles de la fleur.

  • 90 Essays and Introductions, p. 187.
  • 91 Axel's Castle, p. 28.

38Yeats trouvait donc, chez les symbolistes français, l'application de son propre credo esthétique. Ils le confirmèrent dans sa voie et l'aidèrent à élaborer sa conception de la poésie et du monde, tant les deux sont chez lui intimement liés. N'écrivait-il pas dès 1897 : "La réaction contre le rationalisme du 18ème siècle s'est mêlée à une réaction contre le matérialisme du 19ème siècle, et le mouvement symboliste qui a atteint sa perfection en Allemagne chez Wagner, en Angleterre chez les préraphaélites, en France chez Villiers de L'Isle-Adam et Mallarmé, en Belgique chez Maeterlinck, et a éveillé l'imagination d'Ibsen et de d'Annunzio, est certainement le seul mouvement qui exprime des choses nouvelles"90. Edmund Wilson commente : "Yeats, le plus doué du groupe fin de siècle qui essaya à Londres de rivaliser avec les Français, réussit à faire fleurir triomphalement le symbolisme en le transplantant sur le sol plus favorable de l'Irlande"91.

Bibliographie

Note bibliographique

Poèmes

Le Vent dans les roseaux, tr. par André Pieyre de Mandiargues, seize poèmes publiés avec des gravures à l'eau-forte de Joan Miro, collection paroles peintes, Paris : Lazar-Vernet, 1971.

Dix-sept poèmes, tr. par Fouad El-Etr, Paris : La Délirante, 1973.

Sept poèmes tardifs, tr. par François-Xavier Jaujard in L'Alphée, Paris, n 3, novembre 1980.

Quarante-cinq poèmes de Yeats suivis de La Résurrection, tr. par Yves Bonnefoy, Paris : Hermann, 1989.

W.B. Yeats : Choix de Poèmes, tr. par René Fréchet, Paris : Aubier, collection bilingue, 1989.

Cinquante et un Poèmes, tr. par Jean Briat, Bordeaux : William Blake & Co éd., 1989.

Les Cygnes sauvages à Coole, tr. par Jean-Yves Masson, Lagrasse : Verdier, 1990.

Théatre

Le Cycle de Cuchulain, tr. par Yves de Bayser, Paris : Obliques, 1973.

Pleine Lune en Mars, tr. par Alain de Gourcuff, in L'Alphée, Paris, n 3, novembre 1980.

Le Chat et la lune, tr. par Jacqueline Genet et Elisabeth Hellegouarc'h in Le Cahier de l'Herne, Paris : éditions de l'Herne, 1981.

Le Seuil du Palais du Roi, tr. par Yves de Bayser in Le Cahier de l'Herne, Paris : éditions de l'Herne, 1981.

Purgatoire, tr. par Pierre Leyris, Paris : Théâtre de Poche Montparnasse, 1987.

Deirdre, tr. par Jacqueline Genet et Elisabeth Hellegouarc'h in Deirdre et La Renaissance Celtique, La Gacilly : Artus, 1990.

Oeuvres en prose

Autobiographie, tr. par Pierre Leyris : "Enfance et jeunesse resongées" ; "Le Frémissement du voile" ; "Dramatis Personae suivi de Aliénation et de La mort de Synge", Paris : Mercure de France, 1965, 1970, 1974.

Vision, tr. par Léon-Gabriel Gros, Paris : Fayard, 1979.

Per Arnica Silentia Lunae, tr. par Jacqueline Genet, Georges Garnier et Pamela Zeini, Lille : Presses universitaires, 1979.

Explorations, tr. par le Groupe de Recherche en anglo-irlandais de l'Université de Caen sous la direction de Jacqueline Genet, Lille : Presses universitaires, 1983.

Le Crépuscule celtique, idem.

La Rose secrète, ibid., 1984.

La Taille d'une agate, tr. par le Groupe de Recherche en anglo-irlandais de l'Université de Caen sous la direction de Jacqueline Genet, Lille : Presses universitaires, 1985.

Prose inédite, vol. 1 "Mythe, Folklore, Religion et Occultisme" ; vol. 2 "Vie publique et nationalisme", vol. 3 "Critique littéraire et artistique" ; vol. 4 "Critique théâtrale, glossaire", tr. par le Groupe de Recherche en angloirlandais de l'Université de Caen, sous la direction de Jacqueline Genet et d'Elisabeth Hellegouarc'h, Caen : Centre de publications de l'Université, 1989, 1990, 1990, 1991.

Notes

1 Uncollected Prose I, Macmillan, p. 398.

2 Ibid.

3 The Speckled Bird, ed. William O'Donnell, Dublin : The Cuala Press, 1973, p. 45.

4 Essays and Introductions, Macmillan, p. 340.

5 Letters, Wade, p. 592.

6 Auto, Macmillan, p. 349.

7 Essays and Introductions, p. 445.

8 Ibid., p. 440.

9 Ibid., p. 438.

10 Ibid., p. 439.

11 Balzac, Louis Lambert (et Séraphita), ed. Albin Michel, p. 26.

12 Ibid., p. 3.

13 Essays and Introductions, p. 440.

14 Op. cit., p. 258.

15 Ibid., p. 259.

16 Essays and Introductions, p. 442.

17 Ibid., p. 445.

18 Ibid., p. 446.

19 Préface à The Symbolist Movement in Literature, p. V.

20 Ibid., p. V.

21 Ibid., p. VI.

22 Auto, p. 31.

23 Ibid., p. 320.

24 Dorothy Knowles, La réaction idéaliste au théâtre depuis 1900, Paris : Droz, 1934, p. 82.

25 Préface à la traduction anglaise d'Axel par H. P. R. Finberg, Londres, 1925, p. 7.

26 "Per Arnica", Epilogue, Mythologies p. 367.

27 M. H. Pauly, Revue de Littérature Comparée, janvier-mars 1940, p. 28.

28 "The Shadowy Waters", Collected Plays, p. 167.

29 Villiers de l'Isle-Adam, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 1542.

30 Auto., p. 341-42.

31 Ibid., p. 342.

32 Axel's Castle, p. 18.

33 Auto, p. 320.

34 Ibid., p. 321.

35 .Mallarmé, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 47.

36 Jean-Louis Backès Yeats, Cahier de l'Herne, p. 399.

37 Idem.

38 Var. ed, p. 154.

39 Mallarmé, op. cit., p. 37.

40 Cahier de l'Herne, Yeats, p. 403.

41 "Axël", Villiers, Oeuvres complètes, Paris : Mercure de France, 1922, vol. 4, p. 205.

42 Guy Michaud : Mallarmé, L'Homme et l'Oeuvre, p. 182.

43 Mallarmé, op. cit., p. 28.

44 Ibid., p. 36.

45 Auto, p. 368.

46 Mallarmé, op. cit., p. 32.

47 Ibid., p. 38.

48 Ibid., p. 41.

49 "Axël", Villiers : Oeuvres complètes, Paris : Mercure de France, 1922, vol. 4, p. 261 et 262.

50 Ibid., p. 267.

51 Le Livre des Masques, p. 91.

52 Var., p. 121.

53 Collected Plays, p. 147.

54 Revue de littérature comparée, janv. –mars 1940, p. 29.

55 Collected Plays, p. 158.

56 Ibid., p. 165.

57 Ibid., p. 148.

58 Essays and Introductions, p. 285.

59 Collected Plays, p. 167.

60 Ibid., p. 152, 154, 158, 162.

61 Ibid. p. 167.

62 Op. cit., IV, II, 5, p. 677.

63 René Emery dans la Plume du 15 juillet 1896.

64 Le Message poétique du symbolisme, p. 371.

65 Mythologies, p. 367.

66 Rimbaud, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 224.

67 .Mallarmé, "Magie", Pléiade, p. 400.

68 Cité par V. E. Michelet : Les Compagnons de la Hiérophanie, p. 67.

69 Villiers, Lettres,

70 Villiers, op. cit., II, 6.

71 Auto., p. 273.

72 A. W. Raitt : Villiers de l'Isle-Adam et le mouvement symboliste, p. 185.

73 La Rose Secrète, p. 163.

74 "Autobiographie", Mallarmé, Oeuvres complètes, Pléiade, p. 663.

75 René Ghil : Traité du Verbe, 1887.

76 Introduction à The Symbolist Movement in Literature, p. 2.

77 Ibid. p. 1.

78 Var., p. 365.

79 Essays and Introductions, p. 155.

80 Ibid., p. 116.

81 Ibid., p. 382.

82 Ibid., p. 49.

83 Ibid., p. 4.

84 Essays and Introductions, p. 87.

85 "Axël", op. cit., t. IV, p. 281.

86 Op. cit., p. 1437.

87 Collected Plays, p. 152.

88 Essays and Introductions, p. 255.

89 Mythologies, p. 163.

90 Essays and Introductions, p. 187.

91 Axel's Castle, p. 28.

Auteur

Professeur de littérature anglo-irlandaise à l'Université de Caen. Elle a publié une série de traductions en français des principales oeuvres en prose de Yeats, des poèmes de Patrick MacDonogh, de deux pièces de Murdoch, des histoires de Mary Lavin, The Penguin Book of Irish Short Stories, une collection d'essais sur Blake par K. Raine, les Histoires de MacLaverty et l'Anthologie de nouvelles choisies par David Marcus. Auteur de Yeats : Les fondements et l'évolution de la création poétique et La Poétique de W. B. Yeats. Elle a été responsable du Cahier de l'Herne sur Yeats, des Studies sur Seamus Heaney, sur MacNeice, sur Yeats, sur Joyce et sur le Théâtre irlandais contemporain, ainsi que de la revue Gaéliana et d'un ouvrage paru en Irlande : The Big House in Ireland, reality and representation. Elle est co-éditeur d'Etudes irlandaises. Elle a écrit des articles sur Blake, Yeats, Eliot, Auden, Joyce, Beckett, Murdoch, Heaney et K. Raine.

© Presses universitaires François-Rabelais, 1993

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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