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Voix éthniques, ethnic voices. Volume 1

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Jean-Paul Regis

"Chocolat blanc" et plat de tortue : Le dialogue ethnicisé dans les textes de Michelle Cliff

Mireille Rosello

Texte intégral

  • 1 Michelle Cliff, No Telephone to Heaven. New York : Vintage Books, 1989 (originally published in 198 (...)

1Le point de départ de ma réflexion est le titre de cette conférence. L'expression "ethnie voices" semble suggérer l'existence d'une catégorie pré-définie dans laquelle certains textes ou certaines manifestations artistiques viendraient se ranger comme naturellement. Mais elle invite aussi le lecteur à remettre en question ce que cette catégorie aurait d'évident et de simpliste. Le texte que je vais lire ici est un passage d'un des romans de Michelle Cliff, No Telephone to Heaven1, que je voudrais proposer comme emblématique de l'impossibilité d'isoler une voix ethnique autrement que par rapport à une autre voix qui se prétend, elle non-ethnique, autrement que par référence à un contexte de pouvoir et de déséquilibre entre "l'ethnique" et "l'hégémonique". En d'autres termes, je voudrais explorer les a priori idéologiques qui obligent parfois certaines communautés à se penser en termes de voix "ethniques" au moment où précisément elles ne cherchent pas à revendiquer leurs identités culturelles spécifiques.

  • 2 Le mot "ethnicity" est bien sûr l'objet permanent de définitions et de réappropriations. Voir par e (...)
  • 3 Voir The Land of the Look Behind. (Ithaca, New York : Firebrand Books, 1985).

2L'oeuvre de Michelle Cliff semble effectivement inviter le lecteur ou la lectrice à faire intervenir ce que les critiques Nord-Américains appellent "identity politics" : lorsqu'on lit ces textes, il paraît impossible de faire abstraction du fait que Michelle Cliff est une "femme", qu'elle est "noire", qu'elle est "caribéenne", qu'elle est "lesbienne"2. Sa carte d'identité "ethnique" est d'ailleurs compliquée par le fait que sa peau est si blanche qu'elle fait partie de ces gens dont on dit qu'ils peuvent "passer" pour blancs3. Je mets pour l'instant tous ces mots entre guillemets parce que je serais incapable d'en proposer une définition utile, mais je ne peux pas faire abstraction du fait que chacun d'eux médiatise un certain vécu social, racial, sexuel ou culturel qui informe l'oeuvre littéraire. Plutôt que de chercher à retrouver dans le texte l'identité présumée de l'auteur, je voudrais chercher à savoir quel rapport l'écriture elle-même (et non pas les thèmes ou les sujets des romans) entretient avec ces catégories d'identité. Je ne vais donc pas me demander en quoi cette écriture est, elle-même, "noire" "caribéenne", "féminine", ou "lesbienne", je vais plutôt me demander quelles conditions d'énonciation nous obligent parfois à recourir à ces catégories pour décrire un texte. Pour donner un avant-goût de ma conclusion, je ne vais donc pas m'intéresser à une voix ethnique mais plutôt à ce que je vais appeler un dialogue ethnicisé et à un texte dé-ethnicisé.

3Le passage qui m'intéresse ici est un dialogue entre deux individus dont l'un va se trouver obligé malgré lui de se définir en termes ethniques. Nous avons affaire à une confrontation entre Mr. Savage, le héros jamaïquain qui vient d'immigrer à New York et Mrs Taylor, directrice du lycée, où Clare, la fille de Mr. Savage, doit s'inscrire. Mr. Savage croit effectuer une simple démarche administrative. Sa fille a été scolarisée dans des conditions tout à fait normales et il cherche à obtenir qu'elle soit inscrite dans la classe qui correspond à son niveau. Mais la directrice fait déraper la discussion dans le sens d'une ethnicisation du dialogue :

Immediately she told them it was a matter of course in New York City to have foreign students begin a year behind so they wouldn't get "lost"(97)

4En fait, la suite du passage montre que cette catégorie de "l'étranger" est un concept ethnique euphémisé. Mais Monsieur Savage croit pouvoir éviter ce terrain miné et essaie d'utiliser les arguments du niveau de connaissance de sa fille : "...she was proficient in Latin and French, was beginning Greek, and had studied algebra and geometry since she was ten. In addition, the girl had read many of the classics : Dickens, Shakespeare, Milton"(97) Mr. Savage se réclame d'une éducation universaliste et ne remet même pas en question le canon présumé de la directrice. Pourtant, il est évident que la directrice et Mr. Savage tiennent deux sortes de discours, en appellent à deux sortes de logique. L'un parle de ce que Clare sait, l'autre parle de ce qu'elle est, l'un parle de compétence, l'autre de nature humaine et d'ethnie. Je voudrais suggérer que ce tout premier échange est révélateur de ce que j'appelle un dialogue ethnicisé : chacun des deux partenaires s'efforce de faire comme si la question ethnique était sans importance alors qu'en fait, la seule information importante pour Mrs. Taylor est que Mr. Savage vient d'un "pays sous-développé" et qu'à ses yeux, il est "noir". Cette ethnicisation du dialogue transforme la démarche administrative en confrontation. Mr Savage se trouve placé en position de demandeur face à la gardienne toute-puissante du système hégémonique au sein duquel il est censé s'intégrer par le bas quel que soit son niveau de départ.

5Le symbole du dérapage ethnique est la fiche signalétique que la principale veut faire remplir à Mr. Savage. On peut considérer que lorsqu'on demande à quelqu'un son nom, son adresse, sa profession, lorsqu'on cherche à établir sa carte d'identité, on présume que celui ou celle qui répond a toute autorité pour décliner l'identité qu'il ou elle considère comme sienne. Mais la fiche que Mr. Savage doit remplir commence par un critère racial :

... Race? "She met his eyes over her bifocals
"White... of course." As soon as it was out of his mouth, he realized his grave error in appending the "of course" But the woman, the damn virago he said to himself, had thrown him off. He had expected name, address, telephone to come first. He should have let white stand boldly.
There was equivocation. And she immediately caught on.(98)

  • 4 D'autres épisodes du récit soulignent que Mr. Savage n'est pas immédiatement perçu comme un "Noir" (...)

6Il est évident que pour la directrice, white est la mauvaise réponse. Malgré l'ambiguïté de la position de Mr. Savage dont la couleur de peau n'est pas plus foncée que la sienne,4 dont l'arbre généalogique fait un héritier de cultures extrêmement diverses, il paraît évident que pour la directrice, la réponse donnée par Savage est un "mensonge" et qu'elle n'acceptera pas d'autre possibilité que l'étiquette qu'elle a ellemême décidé de donner à son interlocuteur. Ses questions ne sont pas des demandes d'information mais un test, une façon de vérifier que Mr. Savage fait acte d'allégeance, se soumet implicitement au portrait ethnique qui est fait de lui. Le dialogue ethnicisé repose sur cette rhétorique du test initiatique, de l'examen d'entrée au "système" : I do not want to be cruel Mr. Savage, but we have no room for lies in our system. No place for in-betweens.(99)

7Pour la directrice de l'école, deux règles fondamentales sont donc énoncées : interdiction du mensonge, c'est-à-dire interdiction de déclarer une position que l'on sait contraire à la vérité et interdiction de "l'inbetween," c'est-à-dire interdiction d'occuper une position intermédiaire entre deux catégories préalablement définies. Cette double interdiction appelle plusieurs remarques. Tout d'abord, on peut s'interroger sur l'amalgame entre le dire et l'être : non seulement on reproche à Mr. Savage d'avoir choisi de dire qu'il est blanc, mais on lui reproche aussi d'être métissé, comme si les deux accusations pouvaient être équivalentes. Dans le "système" de Mrs. Taylor, un mensonge et un "inbetween" sont apparemment synonymes.

  • 5 Pour une étude historique de l'influence des théories sur les races humaines, voir l'essai d'Arthur (...)

8L'équivalence entre ce qu'on dit qu'on est et ce qu'on est me paraît d autant plus intéressante qu'elle semble plaider en faveur d'une définition performative de l'identité que, justement, la directrice refuse : pour reconnaître le vrai noir du faux blanc, ou le noir pur du noir métissé, il faut invoquer une théorie de l'identité qui, dans ce cas, est une identité ethnique. Or, nous vivons dans une société qui considère que la théorie des différentes races humaines et surtout la théorie des caractéristiques inférieures ou supérieures des races en question sont dépassées et non-scientifiques5. On pourrait donc s'attendre à ce que le concept de race soit réduit à une étiquette plus ou moins arbitraire qui, historiquement et géographiquement, se trouve employée à l'égard de groupes qui ont peu de choses en commun. On pourrait aussi espérer que la notion de race soit devenue performative. C'est-à-dire que les formules "je suis noir" ou "je suis blanc" soient désormais des déclarations qui fonctionnent comme les énoncés du genre "la séance est ouverte" ou le "oui" des nouveaux mariés.

9Dire "je suis noir" ou "je suis blanc" reviendrait alors à choisir une prise de position politique, ou faire acte de solidarité ou d'allégeance par rapport à une culture ou une minorité en particulier. Dans ce cas, la décision de se déclarer "blanc" n'aurait plus, pour Mr. Savage, les connotations humiliantes de tricherie ou même de trahison qu'elle prend dans ce passage. Mais si l'abandon de la notion de race dans les milieux scientifiques semble encourager la théorie d'une identité performative, il est évident que les rapports de pouvoir entre individus réintroduisent une ethnicisation incompatible avec cette liberté de choix. Si l'énoncé de Mr. Savage était performatif, on ne pourrait pas lui appliquer les critères de vérification de type vrai ou faux. Or, le système de Mrs. Taylor repose sur la possibilité de distinguer entre le vrai et le faux.

10Face à Mr. Savage qui cherche à imposer sa version de son identité White... of course, elle a donc recours à sa propre théorie de l'identité. Elle ne fait pas directement appel à des critères physiques ou strictement biologiques, elle a recours à tout un amalgame de discours, une tirade qui est à la fois une histoire, une plaisanterie, un mythe, une analogie. Ce bon mot est censé confondre définitivement Mr. Savage et le convaincre de son ignominie :

'Mr. Savage, my husband is a physician. One of the very few
Christian doctors left in this city if you know what I mean. '
'Oh, yes. Yes I do. 'Boy nodded eagerly. Common ground ?
'As such he has had to meet them more than halfway. He works for the public health service. In charge of maintaining the obstetrical well-being of Spanish-speaking women in his care.' The euphemisms confused her audience. 'He is a very witty man. Do you know what he would call you ?'
'No,' Boy answered, having no idea what was coming next.
'He would call you white chocolate...'(99)

11Ce qui me paraît le plus choquant dans cet échange est que la directrice, sans jamais faire intervenir aucune théorie même pseudoscientifique n'en cherche pas moins à conférer à son analogie chocolatesque un statut de discours officiel, légitime, puissant. Sa métaphore raciale est cautionnée par toute une série de références indirectes au discours scientifique soi-disant universel et objectif. Je ne m'arrêterai même pas au fait qu'elle fait intervenir son mari comme pour se défendre contre l'hypothétique agression de l'homme noir contre la femme blanche (je ne voudrais pas qu'on dise que je souffre de tendances paranoïaques). Mais ce mari qu'elle invoque, comme s'il suffisait de citer quelqu'un pour accroître l'autorité de sa propre parole, est un médecin, garant de la santé publique. Il est censé représenter le savoir, l'expérience, la réussite sociale, la bonté d'âme qui fait des chrétiens de bons Samaritains sociaux, l'intelligence et la rapidité d'esprit qui fait de lui "a very witty man".

12Le mythe du chocolat est donc indirectement cautionné par le fait qu'il émane d'un lieu d'énonciation tout puissant. Et cette triple légitimisation sournoise (la science, la bonne conscience et l'humour) nous donne l'impression que le message de cette plaisanterie est absolument clair, qu'il est évident que la catégorie "chocolat blanc" correspond parfaitement à la situation de Mr. Savage. A sa tentative d'auto-définition (I am white... of course) doit se substituer la "véritable" étiquette, celle qui supprime le mensonge et le flou de l'in-between. Malheureusement pour la directrice, j'aimerais montrer à présent que la fiction du chocolat blanc est justement ce qui peut nous servir à remettre en question les bases même de ce sacro-saint système qui exclut Mr. Savage, sa fille et tous ceux ou celles que l'on choisit arbitrairement de ranger dans la même catégorie.

  • 6 Il est évident que la prise de position de la directrice est liée au contexte géographique et histo (...)
  • 7 Je ne veux pas donner l'impression que le texte "technique" sur la fabrication du chocolat apporte (...)

13Puisque la directrice se réclamait implicitement d'un savoir scientifique supérieur, je me suis autorisée à la prendre au mot et à aller vérifier ce qu'il en était de sa théorie du chocolat blanc. Puisque le système a besoin d'éliminer le "mensonge" et les "intermédiaires", il doit trouver une fiction ou un mythe qui lui permette de distinguer ce qui est vrai et ce qui est pur. Si la directrice est capable de déterminer que Mr. Savage est du "chocolat blanc", il faut donc en conclure que son mensonge consiste à ne pas dire "je suis du chocolat noir" et que sa position d'intermédiaire consiste à être du chocolat blanc trompeur, c'est-à-dire du chocolat dont l'essence noire a l'apparence fallacieuse du blanc et qui occupe une position intermédiaire et impure dans la classification6. Je suis donc allée vérifier dans des ouvrages spécialisés sur "le" chocolat la façon dont sont fabriqués le "vrai" chocolat noir et le "faux" chocolat blanc. Je cherchais, à l'origine, à partager le savoir de la directrice et à vérifier sur quel discours s'appuyait la théorie du chocolat noir symbole de vérité et d'essence homogène et celle du chocolat blanc menteur7.

14A vrai dire, je n'espérais pas trouver dans les descriptions techniques des spécialistes autre chose que la rassurante impression que j'avais appris ce qu'il en était du chocolat "réel". Je comptais, quoi qu'il arrive, émettre des doutes sur la valeur de l'analogie entre les races ou les ethnies humaines et les ethnies chocolateuses. Toutefois, les résultats de mes lectures ayant dépassé toutes mes espérances, je les livre à votre réflexion.

  • 8 Le fait que "on" soit en l'occurrence des esclaves puis des ouvriers dits "non-qualifiés" reste le (...)

15J'ai donc appris que pour fabriquer le chocolat noir le plus pur possible, on récolte les fèves de cacao puis, on les torréfie8 :

After the roast, the beans are not only aromatic but darker in color. Their husks are dry and loosened, ready for the next step. A winnowing machine cracks open the beans, revealing the nibs inside, the basic material that will provide chocolate [...] To get a precise nuance of flavor a chocolate manufacturer will blend up to ten varieties of cocoa-beans. The specific combination is every company's precious secret recipe.(79, je souligne)

16J'ai souligné ces mots de blend et de combination parce qu'ils constituent ma première découverte : avant même de devenir du chocolat, le chocolat noir est un produit "métissé". Et non seulement son origine est impure, mais c'est cette impureté qui constitue sa valeur, sa signature. C'est un "secret précieux". La description de l'étape suivante de la fabrication ne sert d'ailleurs qu'à infirmer davantage la théorie puriste de la directrice :

The blended nibs are then ground by still another machine, which generates enough heat in the process to melt the cocoa-butter content. The result is chocolate liquor, a deep-colored chocolaty-smelling paste, which hardens as it cools. Properly shaped, and with no added ingredients except perhaps a bit of extra cocoa-butter, this is sold as baking chocolate - about as pure as you can get.
Pure, but not really good to eat. Eating chocolate, even the relatively dry "extrabittersweet" flavor so praised by purists, needs some more cocoa-butter, some sugar and further processing before it can be considered a treat.
(79)

17Le chocolat noir le plus pur est donc un mélange auquel on mélange du beurre de cacao. Ce dernier paragraphe semble s'adresser directement aux phantasmes de tous ceux et celles qui valorisent implicitement la pureté et dédaignent les métissages plus doux (moins virils ?). Une petite pointe ironique se moque de ces soi-disant "puristes" qui se croient supérieurs aux amateurs non-éclairés de chocolat impur alors que leur préférence est une question de degré de mélange plutôt que de différence de nature. Le mythe de la pureté chocolatesque invoqué par la directrice se révèle donc scientifiquement inutilisable. Si le vrai chocolat noir/pur n'existe pas, son fameux "système" d'où sont exclus les inbetweens est déjà contaminé par les mélanges. Comment dans ce cas, peut-elle exclure les in-betweens puisque même les "chocolats noirs" sont des in-betweens ? De plus, si son savoir de la pureté ne repose sur aucun étalon pur même arbitraire, comment peut-elle distinguer entre le vrai et le faux, le pur et l'impur ?

  • 9 Pour une étude de la façon dont le "supplément" Derridien peut être utilisé pour conceptualiser la (...)

18Il me restait à vérifier quelle était la méthode de fabrication du chocolat blanc. Peut-être était-il effectivement second par rapport au noir ? Peut-être sa composition révélerait-elle effectivement un degré d'impureté et de mélange très nettement supérieur à celui du chocolat noir. Si je découvrais que pour obtenir du chocolat blanc, il fallait partir de chocolat noir et le recouvrir de blanc ou de lui ajouter une composante blanche, je pourrais peut-être comprendre en quoi consistait le prétendu mensonge de Mr. Savage. Le mythe suppose que le chocolat blanc est un chocolat auquel on a ajouté un élément extérieur, un supplément isolable qui ne peut rester que secondaire par rapport à la nature réelle, à l'essence noire du chocolat. On imagine aisément les conséquences idéologiques de ce raisonnement mythique si l'on pense aux conditions "d'intégration" des "étrangers" "supplémentaires". Les immigrés sont-ils cette substance ajoutée au chocolat noir de la nation française ? Ou bien inversement, au niveau de chaque individu immigré, la culture française ne sera-t-elle toujours qu'un supplément factice qui masquera ou dénaturera son essence de chocolat "pur" ?9 On imagine aussi que le "chocolat blanc" serait l'inverse dévalorisé de tous les artistes blancs qui se teignaient le visage au cirage dans les années vingt ou du héros du roman de Griffith, Black Like Me. Car on part bien sûr du principe que si le puissant se déguise en dominé, il s'agit d'art, tandis que lorsque le petit imite le maître (ou même le chien du maître comme chez La Fontaine), il s'agit au mieux de maladresse, au pire de trahison.

19L’idée maîtresse du mythe de la couleur "seconde" est basée sur l'idée d'une nature profonde, dissociable d'une couleur de peau qui elle serait superficielle, donc susceptible de jouer le rôle d'un masque, d'un simulacre. En disant qu'il est un "chocolat blanc", Mr. Savage avouerait essentiellement qu'il "est" bel et bien du chocolat (et non pas du lait par exemple ou tout autre produit censé représenter la race blanche dans sa pureté essentielle). Il est sous-entendu qu'il fait partie de cette race infériorisée que l'on reconnaît à son essence chocolatesque noire mais qu'un accident, une erreur, une péripétie l'a rendu superficiellement "blanc". Cette vérité fabrique un monde à double entrée où n'existe même pas l'idée du métissage. On ne peut être que blanc ou noir et rien ne peut modifier les données initiales.

20Imaginez donc ma surprise lorsque je découvris que ce que la directrice appelait du « chocolat blanc » n'était pas du chocolat, mais que par ailleurs, comparé au « chocolat » le plus noir qui existait, c'était un produit beaucoup plus "pur", beaucoup moins mélangé.

... the cocoa-butter content increases as you go from extrabittersweet to sweet, from dark to light. The zenith is reached with white chocolate, which contains no chocolate liquor (that's why it's white) but is instead all cocoa butter, plus milk and sugar.(82, je souligne)

21Le chocolat noir idéal que la directrice présente comme une vérité essentielle est donc, dès l'origine un mélange de beurre de cacao et de liqueur de cacao, c'est-à-dire un mélange de ce qu'elle appelle le chocolat blanc et de chocolat (sous entendu noir). Donc, le chocolat noir contient du beurre de cacao alors que le chocolat blanc ne contient pas de chocolat noir. L'étiquette de "chocolat blanc" est donc particulièrement mal appropriée pour décrire Mr. Savage à qui elle reproche justement de contenir deux couleurs, deux cultures, deux histoires. De nouveau, je ne suggère pas que Mrs. Taylor devrait s'informer sur le chocolat et acquérir une connaissance "scientifique" qui lui fait défaut, mais que justement, sa position de pouvoir lui permet de faire passer pour un savoir "scientifique" une série de présupposés vagues et incohérents qu'elle prétend appliquer et aux races et au chocolat.

22Ce mythe de la vérité de la couleur est d'ailleurs aussi contradictoire dans ses prémisses que dans ses valorisations et dévalorisations : en effet, il est évident que l'étiquette "chocolat blanc" est censée représenter une insulte. Le vrai "noir" caché sous une blancheur superficielle est percé à jour par l'humour du médecin chrétien. Or, si le chocolat blanc est justement un produit "pur", l'étiquette devrait être valorisante.

23Si Madame la directrice savait que le "chocolat blanc" est un terme impropre qui désigne du beurre de cacao, elle serait obligée de renoncer à son système de classement des ethnies. Sa référence soidisant scientifique ne fait que dénoncer son système comme arbitraire et incomplet. Faute d'avoir su apprécier la catégorie "beurre de cacao", Mrs. Taylor s'en tient donc à un système de classement qui prend le tout pour la partie, la partie pour le tout. Non seulement son savoir mythique ne lui permet pas de distinguer le pur de l'impur mais son discours n'est pas équipé pour isoler les propositions vraies des propositions fausses. En d'autres termes, les deux "règles" absolues dont elle est soi-disant la gardienne en tant que représentante du système sont impossibles à respecter par son propre discours.

24Ceci dit, d'un point de vue pratique ou politique, on pourrait m'objecter que l'on ne voit pas bien pourquoi je passe tant de temps à décortiquer l'argument de la directrice qui, de toute façon, n'a pas besoin d'avoir raison pour avoir gain de cause. Même si son discours l'enferme dans une logique intenable, il n'en reste pas moins, qu'à la fin du dialogue, Mr. Savage n'a pas obtenu ce qu'il voulait, que la petite fille n'est témoin que de la défaite et de l'humiliation de son père et qu'apparemment rien n'a changé depuis le début de la conversation. Il me semble que ce processus fait partie de l'ethnicisation du dialogue : la race de la directrice reste transparente, alors que l'identité de l'interlocuteur dominé est réduite à un phantasme, à une fiction qui se fonde sur une définition de l'ethnie. Si bien que le dialogue ethnicisé n'avance pas, rien ne se transmet sauf la confirmation de rapports de pouvoir pré-existants à la conversation. Le discours de la directrice et celui de Mr. Savage ne se croisent jamais, ils ne peuvent pas se modifier mutuellement, ce dialogue est une variété du dialogue de sourds où le puissant reste obstinément sourd et où le dominé n'entend que trop bien ce qui n'est pas dit.

25Toutefois, si le dialogue ethnicisé n'apporte apparemment aucune solution, s'il se résume lui-même à une performance, à une manifestation de pouvoir, j'aimerais suggérer que le fait de l'insérer dans un texte de fiction représente une manoeuvre oppositionnelle. Le passage que j'ai lu est un dialogue ethnicisé mis en scène au sein d'un texte plus large qui lui-même acquiert des caractéristiques particulières du fait de cette insertion.

26Je propose d'appeler (peut-être paradoxalement) un tel texte, un texte dé-ethnicisé parce qu'il nous permet de prendre du recul par rapport au dialogue ethnicisé et de remettre en question les a priori et la situation de pouvoir qui président au dialogue. Puisque le lecteur, contrairement à Mr. Savage, n'est pas en position de demandeur, il ou elle a tout le loisir de se pencher sur les théories de Madame la directrice sans que le fait qu'elle détienne le pouvoir rende cette exploration inutile. Parce que le dialogue ethnicisé est mis en scène, nous sommes amenés à comparer les deux positions et non pas seulement à nous identifier arbitrairement (ou en fonction de notre propre couleur) avec l'un ou l'autre des discours. Les contradictions du discours de la directrice ne sont donc plus masquées par le pouvoir qu'elle exerce. Notre lecture est en ce sens dé-ethnicisée. En écrivant l'histoire de la confrontation entre Mr. Savage et Mrs Taylor, Cliff dé-ethnicise la rencontre parce que le dialogue de sourds se transforme en dénonciation ironique de la surdité du puissant. Au moment même où Mr. Savage est la victime des ridicules histoires de chocolat blanc, au moment où Clare perd tout espoir d'être jugée selon des critères autres que celui de sa race, le texte parvient tout de même à traiter impunément Mrs. Taylor de damn virago et à la rendre ridicule aux yeux du lecteur.

27Je conclurai donc sur l'idée paradoxale selon laquelle, dans No Telephone to Heaven, la résistance au "système hégémonique" consiste à dé-ethniciser le texte dans son ensemble en mettant en scène un dialogue ethnicisé. La dé-ethnicisation ne consiste pas à éviter les thèmes ethniques ou à reprendre à son propre compte le discours d'un groupe hégémonique qui voudrait que ses propres caractéristiques ethniques soient considérées comme transparentes, invisibles. Au contraire, la déethnicisation est un processus textuel homéopathique par lequel on essaie de s'opposer à certaines utilisations du concept d'ethnie et non pas au concept lui-même. Une des stratégies consiste à représenter une situation de conflit où une voix hégémonique crée son autre en termes d'ethnie sans avoir préalablement obtenu l'accord de l'interlocuteur sur la façon dont il ou elle souhaite se définir. La représentation d'un dialogue se prête particulièrement bien à ce genre de tactique, quel que soit le genre littéraire utilisé. Je terminerai sur ce que je considère comme une illustration particulièrement réussie de cette dé-ethnicisation pour montrer jusqu'où peut aller la dénonciation de la surdité de quiconque cherche à réduire l'identité de l'interlocuteur à ses "racines" ethniques quelles qu'elles soient.

28Dans un autre texte de Michelle Cliff, The Land of the Look Behind, un des poèmes prend ainsi la forme d'un faux dialogue où le touriste parle à la narratrice, sans se rendre compte qu'elle s'enferme dans un refus de réponse qui rend le dialogue inutile et grotesque. Le touriste parle et la Jamaïquaine ne peut même pas lui faire comprendre à quel point les clichés qu'il utilise sont violents. Pourtant, son refus de lui répondre n'est pas un silence puisque le texte permet à la narratrice de changer de public et de reprendre le pouvoir en mettant en scène le dialogue : le poème devient donc le portrait d'un personnage ridicule et odieux qui parle trop et qui n'écoute pas tandis que le "je" reprend la parole en retranscrivant non seulement les paroles de l'autre mais aussi le discours qu'elle n'a pas formulé devant lui :

The wrecks of history -- shall I tell him about those? The account books, their ink running into the bottom of the sea, the rusted iron links. The sea hides these from his view. And ours too. Hides the silent toothed barracuda who can negotiate any reef. And the flat languid ray.

Shall I tell him about the afternoon a cousin and I spent in a mangrove swamp picking oysters from the trunks of the trees? Up our knees in salt water. How we fled when we spotted the flick of an alligator's tail a few yards away. My cousin dropped his cutlass and I fell forward, getting a fine wound on my thigh and leaving blood in the water.

No, I won't say anything.

'... and your food is so interesting.
I didn't know people ate goats. Or turtle either.
What does turtle taste like?'

Turtle.(81, je souligne)

29Le fait que le touriste pose la question n'est pas répréhensible en soi sauf qu'il exige sans le savoir de Michelle Cliff qu'elle parle son langage à lui, prenne son monde comme monde de référence et décrive sa propre réalité en termes étrangers. Le refus de traduire (Turtle tastes like turtle) n'est pas une victoire puisque le résultat confirme l'impossibilité de communiquer et transforme le dialogue en tautologie et que la différence disparaît au sein même du langage. Toutefois, le pseudo-dialogue refait de la Jamaïque le point de référence. En imposant le goût de l'aliment familier comme point de référence, Cliff souligne ironiquement ce que cette position peut avoir de limité mais aussi la violence des questions apparemment innocentes que le touriste bien-pensant et généreux dans sa curiosité fait subir à son hôte.

Notes

1 Michelle Cliff, No Telephone to Heaven. New York : Vintage Books, 1989 (originally published in 1987 by Penguin). Toutes les références à ce texte seront désormais indiquées entre parenthèses.

2 Le mot "ethnicity" est bien sûr l'objet permanent de définitions et de réappropriations. Voir par exemple The Invention of Ethnicity (Ed. Werner Sollors, Oxford : Oxford University Press, 1989).

3 Voir The Land of the Look Behind. (Ithaca, New York : Firebrand Books, 1985).

4 D'autres épisodes du récit soulignent que Mr. Savage n'est pas immédiatement perçu comme un "Noir" même par des Blancs du Sud qui se perçoivent comme racistes.

5 Pour une étude historique de l'influence des théories sur les races humaines, voir l'essai d'Arthur Kriegel, La Race perdue, (Paris : PUF, 1983) et le texte de Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé, essai sur le racisme et ses doubles (Paris : La Découverte, 1988). Voir aussi l'article de Houston Baker intitulé "Caliban's Triple Play" (in "Race," Writing and Difference. Chicago : The University of Chicago Press, 1986 ; 381-395).

6 Il est évident que la prise de position de la directrice est liée au contexte géographique et historique très précis qui définit le texte comme un épisode de l'exil. Cette scène se passe à New York où le mythe qui gouverne la relation entre les "races" humaines est strictement binaire. Comme Michel Fabre le faisait remarquer au cours de la discussion qui a suivi la communication, il faudrait sans doute proposer une construction différente pour rendre compte de l'imaginaire Jamaïquain où le métissage ne peut absolument pas se résumer à une opposition "blanc/noir" ni même à une synthèse des deux éléments (ce qui ne veut pas dire pour autant que les relations entre individus soient "naturellement" plus harmonieuses comme le montre le reste du roman).

7 Je ne veux pas donner l'impression que le texte "technique" sur la fabrication du chocolat apporte des réponses définitives aux contradictions de la directrice. Ce livre qui raconte "l'histoire du chocolat" est lui-même un moment discursif historique dont il serait prudent de vérifier l'idéologie et les présupposés. Je ne cherche donc pas ici à "confondre" la principale, qui n'est d'ailleurs qu'un personnage de papier, mais à établir un dialogue entre deux textes qui, normalement, n'ont rien à se dire. En forçant No Telephone to Heaven à dialoguer avec une histoire de chocolat, je suggère que les limites de genre (fiction, histoire) ou de problématique (relations raciales, fabrication du chocolat) font partie d'une compartimentation arbitraire qui ne peut pas être isolée de la façon dont une société imagine (et traite) les groupes qu'elle décide de marginaliser. Le texte que je cite est de Marcia et Frederic Morton et s'intitule Chocolate, an Illustrated History (New York : Crown Publishers, INC. 1986).

8 Le fait que "on" soit en l'occurrence des esclaves puis des ouvriers dits "non-qualifiés" reste le plus souvent du domaine du non-dit dans les textes qui décrivent la fabrication du chocolat. Pourtant, il serait intéressant de vérifier si la littérature antillaise ne garde pas des traces, dans ses métaphores ou ses structures mythiques, du rapport étroit qui existait entre sucre, cacao et travail pénible.

9 Pour une étude de la façon dont le "supplément" Derridien peut être utilisé pour conceptualiser la culture nationale, voir l'article d'Homi Bhabha intitulé "DissemiNation : Time, Narrative, and The Margins of the Modem Nation" (in Nation and Narration, London and New York : Routledge, 1990).

Auteur

Université de Champaign - Urbana (III.)

© Presses universitaires François-Rabelais, 1992

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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