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Individus, groupes et politique à Athènes de Solon à Mithridate

 | 
Jean-Christophe Couvenhes
, 
Silvia Milanezi

Les epieikeis à Athènes au ive siècle

Patrice Brun

Texte intégral

1Qu’est-ce qu’un epieikès dans l’Athènes classique ? Certains d’entre vous ont légitimement pu être surpris par le titre de cette communication dans un colloque consacré aux groupes de toute nature qui composaient la société athénienne. Pourtant, même si le mot est d’un emploi quasi inexistant dans l’épigraphie, il est assez fréquent dans les sources littéraires et c’est donc surtout sur cette masse documentaire que je vais m’appuyer pour étayer ma démonstration. Pour simplifier et définir très vite le champ sémantique du mot un ἐπιεικής, c’est quelqu’un de convenable, de fréquentable, d’honnête. Parfois employé au singulier, c’est plutôt son utilisation au pluriel qui formera le cœur de mon intervention, pour rester fidèle au thème proposé par les organisateurs de cette rencontre. Ce qui m’a intéressé dans ce mot et dans sa signification, c’est moins le groupe social par lui-même que la représentation que l’on a pu en avoir dans l’Athènes classique. Et ce qui a surtout retenu mon attention, c’est l’évolution du mot, dans son acception à la fois sociale et politique. Élargissant ensuite mon propos, j’essaierai de voir dans quelle mesure l’emploi de ce mot dans la seconde moitié du ive siècle reflète l’idée du « bon » citoyen tel que l’on veut se le représenter. La finalité de mon intervention s’inscrit donc dans le regard que les élites – puisque telle est l’origine de nos sources – portent sur elles-mêmes et sur la société qui les entoure.

I. LE CHAMP SÉMANTIQUE DES EPIEIKEIS ET DE l’epieikeia

2Une sorte d’étude de vocabulaire s’impose en effet. Comme je souhaite limiter ma réflexion à l’Athènes classique, il est préférable de cerner cette étude aux auteurs des ve et ive siècles, avec éventuellement quelques excursus sur des auteurs postérieurs qui ont parlé de l’époque classique.

  • 1 phronimoi : Aristote, Rhétorique, II, 1378, 12.
  • 2 Aristote, Politique, I, 1273, b 6.
  • 3 ta dikaia : Isocrate, Sur l’échange (XV), 170 ; Démosthène, Contre Aristogiton II (XXVI), 2.
  • 4 tôn epitèdematôn ta beltista : Isocrate, Sur l’échange (XV), 142.
  • 5 Isocrate, Éginétique, (XLX), 16.
  • 6 Ps. Démosthène, Contre Phormion (XXXIV), 30 ; Contre Lacritos (XXXV), 7.
  • 7 Platon, République, X, 603 e ; Isocrate, A Nicoclès (II), 4.
  • 8 philanthrôpoi : Plutarque, Moralia 712 d ; Alcibiade 4, 6.
  • 9 kakoi : Platon, Lois, 741 d ; Isocrate, Sur l’échange (XV), 223, mokhthèroi : Aristote, Rhétorique (...)
  • 10 Démosthène, Sur l'Ambassade (XIX), 223.
  • 11 Démosthène, Contre Leptine (XXIV), 215
  • 12 Isocrate, Aréopagitique (VII). 48-50.

3Je ne m’attarderai pas sur les aspects de morale individuelle, qui forment pourtant l’ensemble le plus volumineux de ce dossier de vocabulaire. Je veux rester dans les voies définies par les organisateurs et c’est donc collectivement que je veux analyser ce groupe de gens puis voir in fine dans quelle mesure l’on peut vraiment parler de groupe. Qu’il me suffise de dire que dans leur vie privée, les ἐπιεικεῖς sont des gens prudents1, honnêtes et inspirant la confiance2, épris de justice et respectueux de la justice3 et d’actions vertueuses4, irréprochables dans leurs relations avec autrui5 et en particulier en affaires6, comme dans leur vie personnelle qu’ils mènent avec mesure7, bref, à des amis du genre humain8. Mais comme souvent, c’est en creux que l’on définit le mieux les qualités individuelles de ces gens. Les ἐπιεικεῖς sont opposés à ceux qui sont désignés par au moins trois termes équivalents à « méchants »9, aux impies10, à tous ceux qui se complaisent dans l’injustice11 et aux sycophantes12.

  • 13 Démosthène, Contre Aristogiton II (XXVI), 22 : « je regarde avec étonnement ceux dont le caractère (...)

4On aura compris, à la lecture de quelques-unes des occurrences du mot dans la littérature, que son emploi va rarement avec la mesure théoriquement propre aux détenteurs de cette qualité. Mais il faut aller plus loin et passer dès maintenant de l’individu au collectif. La lecture des textes montre d’ailleurs que le passage de l’un à l’autre est le produit de l’Antiquité elle-même puisque les auteurs invoqués se plaisent davantage à parler au pluriel (Platon excepté), des ἐπιεικεῖς que d’un individu. Et l’on sait aussi que pour les Anciens (pour ne parler que d’eux), l’honnêteté privée était la condition première de la bonne garde des intérêts communs13. C’est évidemment la raison première pour laquelle le discours politique à Athènes est à ce point chargé de connotations morales. J’aurais bien un exemple en tête ici celui de Démade, mais je ne veux pas finir ma vie avec lui et je le laisserai tranquille à présent, tout en renvoyant à ce que j’ai déjà écrit sur ce sujet. En tout état de cause, attaquer son ennemi politique sur sa vie privée était un moyen normal à Athènes de chercher à discréditer son action publique : c’est par exemple ce que fait en permanence Démosthène à l’encontre d’Eschine ou Dinarque dans son réquisitoire contre Démosthène. Comment en effet un citoyen malhonnête dans sa vie personnelle pouvait-il engager une politique bonne pour ses concitoyens ? Ce qui revient à dire que, dans leurs injonctions morales à la tribune, les orateurs finissent par définir un idéal de personnel politique, avec des qualités individuelles morales qui seules permettent un bon exercice de la vie politique.

  • 14 Thucydide VIII, 73, 3.
  • 15 Aristophane, Cavaliers, v. 1304
  • 16 FGrHist III Β 328, F. 30. Androtion utilise un vocabulaire un peu différent, sans que le sens s’en (...)
  • 17 Plutarque, Nicias, 11,5-6 ; Alcibiade. 13, 4.
  • 18 Sur lequel on dispose à présent d’une solide étude de Cuntberti (G.), Iperbolo, Ateniese infame, N (...)

5Je veux bien avouer que je suis ici en train de proférer des phrases d’une banalité affligeante et je m’en excuserais volontiers si je devais m’arrêter là. Mais à partir de ces quelques réflexions initiales, je vais tenter de progresser. Et c’est un terme que j’ai analysé dans l’étude de vocabulaire qui me servira de levier, celui de mokhthèros, l’un des termes signifiant « coquin », « méchant » que l’on a vu plusieurs fois opposé à celui d’ἐπιεικής. Car sous son aspect moral et moralisateur, l’homme qualifié de mokhthèros n’est pas seulement un individu peu fréquentable. Ainsi, c’est au moyen de cet adjectif que Thucydide qualifie un homme politique à Athènes. Hyperbolos, dont le moins que l’on puisse dire est que l’historien n’a pas eu avec lui la mesure propre aux gens convenables : Hyperbolos est, aux dires de Thucydide, un « Athénien méprisable (mokhthèros) que l’on avait ostracisé non par crainte de son influence ni de son prestige mais en raison de sa méchanceté (ponèria) et parce qu’il était la honte (aischynè) de la cité »14. Il s’agit de la seule occurrence du mot dans l’œuvre de Thucydide, ce qui accroît encore l’intérêt que l’on peut lui porter et ce d’autant plus que c’est par le même adjectif qu’Aristophane s’en prend à Hyperbolos, qu’il qualifie de mokhthèros politès15. Compte tenu de la chronologie relative des œuvres de l’historien et du poète comique, il n’est pas interdit de croire que c’est dans le vocabulaire outrancier de la poésie comique que Thucydide a puisé à moins, plus vulgairement, que partageant la même analyse sur le personnage et sur ce qu’il représentait, l’historien et le poète aient trouvé des termes identiques pour le qualifier. D’ailleurs, le mot appliqué au personnage, a fait fortune. Philochore affirme qu’Hyperbolos fut ostracisé « en raison de sa méchanceté », dia mokhthèria tropon16 et Plutarque leur emboîte le pas en utilisant pour désigner Hyperbolos le même doublet mokhthèros-mokhthèria17. En d’autres termes, il est l’exact opposé de l’ἐπιεικής. Je n’ai pas l’intention de m’étendre sur Hyperbolos18, mais l’on aura compris l’intérêt qu’il y a à relier un homme, une pensée et une action politiques sur lesquelles nous sommes mal renseignés certes, mais dont on sait qu’ils ne correspondaient pas à l’idéal politique de Thucydide et d’Aristophane, et un terme correspondant dans nos sources aux antipodes des ἐπιεικεῖς, au centre de mes préoccupations actuelles.

II. LES EPIEIKEIS, DES KALOIKAGATHOI À DE BONS DÉMOCRATES

  • 19 Dans les sources littéraires du ve comme du ive siècle : cf. Roscalla (F.), « Kalokagathia e kaloi (...)
  • 20 Bourriot (F.), Kalos Kagathos – Kalokagathia. D’un terme de propagande de sophistes à une notion s (...)

6Si l’on en revient à présent à nos epieikeis, on ne s’étonnera donc pas que les sources du ve siècle emploient ce terme pour désigner des gens bien sous tous rapports, et singulièrement ceux qui professent plus de modération politique (j’entends bien sûr par là une vision plus conservatrice) qu’Hyperbolos ou Cléon, par exemple, c’est-à-dire ceux qui refusent ce toujours plus de démocratie qui est la marque des premières années de la guerre du Péloponnèse (plus de misthoi, apparition de l’eisphora...). Pourtant, le mot est d’emploi rare, sans doute parce que agathos, kalos kagathos sont assez largement préférés. On sait que ce dernier mot (souvent utilisé au pluriel, lui aussi) désigne cette frange de la société athénienne peu tentée par l’aventure démocratique19 ; il a fait l’objet d’une étude serrée de la part de F. Bourriot20. Ἐπιεικής en est-il alors un simple synonyme ?

  • 21 Thucydide VIII, 93, 2 : « les hoplites du Pirée virent arriver les délégués des Quatre Cents qui l (...)
  • 22 Lorsque dans Le Banquet de Xénophon Lycon, le père d’Autolycos qui devait être assassiné par les T (...)
  • 23 Anonyme d’Oxyrhynchos I, 3 : οἱ μὲν ἐπιεικεῖς καὶ τὰς οὐσίας ἔχοντες [...].οἱ δἐ πολλοὶ καὶ δημοτι (...)
  • 24 Ps. Aristote, Constitution des Athéniens 28, 1 : « tant que Périclès fut à la tête du peuple, les (...)
  • 25 Cf. Donlan (W.), The Aristocratic Ideal in Ancient Greece, Lawrence, 1980, p. 127.

7Sans me livrer à une réflexion exhaustive sur ce sujet, je partirai du texte de Thucydide. C’est le terme que l’historien emploie pour désigner l’ensemble des hommes en qui les Quatre Cents peuvent avoir confiance21. On comprend très vite les contours politiques de ces gens tels que les voit Thucydide, dont on sait qu’il ne fut pas hostile au coup d’État de 411. On doit imaginer qu’il les représente à l’image de partisans d’une démocratie de type modérée, très éloignée de celle qui s’impose dans les années 420 à Athènes, affectés par les ponctions renouvelées sur leurs richesses en raison de la guerre qui se poursuit. Pour aller à l’essentiel, et sans faire de tous des partisans affirmés de l’oligarchie, nous dirons qu’il s’agit de possédants, qui ne se reconnaissaient pas dans l’évolution politique d’Athènes et qui tentèrent d’en inverser le processus22. L’anonyme d’Oxyrhynchos est en ce sens tout à fait fidèle à Thucydide et oppose, dans la cité athénienne en 394, d’un côté « les notables et les propriétaires fonciers », de l’autre « la populace et ceux qui sont favorables au peuple »23, les premiers étant très réticents à engager la guerre contre Sparte parce qu’ils se satisfaisaient de la situation présente. Cette analyse, qui semble remonter pour nous à Thucydide, paraît acceptée par Aristote lequel, dans la première partie de la Constitution des Athéniens où il décrit l’histoire intérieure de la cité, désigne sous le nom de ἐπιεικεῖς les aristocrates qui dirigeaient Athènes avant la mort de Périclès et l’accession à la première place dans la cité des roturiers et notamment Cléon24. En quelque sorte, l’affaire est réglée : les ἐπιεικεῖς sont, pour Thucydide qui les fréquente, pour Aristote qui les étudie, les élites de la cité, non point tous des oligarques extrémistes à l’image des Trente, mais tenants d’un régime qui s’était établi après 510 : une isonomie plus qu’une démocratie stricto sensu, et surtout dirigée par des aristocrates, des propriétaires terriens issus de vieilles familles25. La situation a passablement changé au siècle suivant.

  • 26 Schwenk, Athens in the Age of Alexander, Chicago, 1985, n°38, 1. 12-13.

8Notons tout d’abord que, au ive siècle, le sens politique d’agathos s’affadit. Il n’est plus question, lorsque les autorités de la cité s’expriment par le biais de décrets par exemple, d’associer les agathoi que la polis remercie, qu’ils soient étrangers, puis athéniens, à des aristocrates tentés par un coup d’État. Au contraire. À tel point qu’il devient difficile de continuer à traduire agathos par « bon ». Personnellement, lorsqu’il est fait mention de la qualité d’agathos, cause première de l’octroi d’un décret à un étranger, je penche plutôt pour le rendre par « loyal ». Nul besoin de fournir les mentions épigraphiques de l’anèr agathos, d’une grande banalité dans la diplomatique athénienne du ive siècle. Par contre, ἐπιεικής est d’emploi rarissime. Il est peut-être utilisé dans un décret voté en l’honneur d’un Andrien en 332/126, mais la restitution ἐ[πιεικής] au lieu de ε[ὔνους] n’est pas absolument certaine, même si la disposition stoichedon de la stèle en fait la meilleure des hypothèses. La rareté des emplois épigraphiques du mot reste toutefois une donnée intangible, que l’on peut d’ailleurs comparer en toute bonne logique à la relative rareté du mot dans les sources littéraires si on le compare à agathos et à ses composés.

  • 27 Dans l’historiographie moderne, Perlman (S.), « The Politicians in the Athenian Democracy of the F (...)
  • 28 Aristote, Politique, III. 10, 4, 1281 a.
  • 29 Aristote, Politique, VI, 4, 7, 1319 a.
  • 30 Aristote, Politique, VI, 4, 6-7, 1318 b, citation complète : « (dans un État bien gouverné), les m (...)
  • 31 Lysias, Aristophane (XIX), 13.
  • 32 Démosthène, Pour Phormion (XXXVI), 52.
  • 33 Démosthène, Contre Aristogiton II(XXVI), 19 ; Isocrate, Éginétique (XIX), 16.
  • 34 Isocrate, Éginétique (ΧIΧ), 22.
  • 35 Démosthène, Contre Évergos (XLVII), 44.
  • 36 Démosthène, Contre Androtion (XXII), 40.
  • 37 Isocrate, Sur l’échange (XV), 278.
  • 38 Le personnage d’Ischomaque dans l’Économique demeure un kaloskagathos. Mais il n’est pas nécessair (...)

9Il est indiscutable que le mot évolue au ive siècle. Il n’y a plus, dans les sources à notre disposition, d’allusion à des sentiments oligarchiques de ces hommes bons, honnêtes. Il est vrai que les oligarques à Athènes n’existent plus à cette époque ou n’expriment plus leurs idées comme le faisaient leurs ancêtres27. Le seul tenant d’un régime ouvertement oligarchique, Platon, ne se réfère d’ailleurs, en parlant de l’ἐπιεικεία qu’à des notions purement philosophiques de sagesse et de raison. Il faut attendre 322 pour voir réapparaître des hommes nullement gênés de se servir de la présence macédonienne pour parvenir au pouvoir et assumer la direction d’une cité devenue oligarchique sous l’effet de la défaite. Notons aussi, pour expliquer le glissement sémantique des mots, la modification de la nature de nos sources, assez largement dominée par les discours – réels ou fictifs – prononcés devant l’Assemblée du peuple. Or, et cela a été souvent remarqué, ce que les orateurs disent, c’est aussi un peu ce que les citoyens veulent entendre, évidence qui définit peu à peu les contours d’une vision consensuelle des rapports sociaux. On trouve cette idée également chez Aristote. Les ἐπιεικεῖς sont toujours ces gens bien sous tous rapports presque par nature destinés à gouverner. Ce sont eux, ces hommes de valeur par opposition au peuple, qui doivent avoir le pouvoir et l’autorité28. Qu’est-ce qui change alors par rapport au ve siècle ? C’est que les ἐπιεικεῖς gouvernent d’une manière irréprochable, sans que jamais le peuple, le dèmos, ne soit lésé29. Le Stagirite l’affirme haut et fort : « (dans un État bien gouverné), les magistratures seront toujours exercées par les meilleurs, avec le consentement du peuple qui n’est pas envieux des ἐπιεικεῖς »30. Vision irénique d’un monde des cités sans crise où les riches et les pauvres vivraient selon une égalité proportionnelle ? On voit évidemment poindre le reproche d’utopie d’un philosophe qui prendrait ses désirs pour des réalités. Mais l’étude des autres sources du ive siècle nous montre que les ἐπιεικεῖς ne désignent pas seulement une catégorie du peuple qui se définirait par sa richesse ou sa position sociale. Lysias peut encore évoquer l’idée d’une naissance honorable pour ces hommes31 mais on ne saurait évidemment, compte tenu de l’histoire personnelle de l’orateur, imaginer qu’il les assimile à des oligarques. Les occurrences à notre disposition permettent de remarquer d’autres contours, où la morale individuelle a certes sa place, mais à l’intérieur de rapports sociaux équilibrés. Démosthène affirme qu’il est lui-même ἐπιεικής, ce qui ne pourrait se comprendre dans le sens que Thucydide employait. Le bon citoyen, 1’έπιεικής, est désormais celui qui, par exemple, ne gaspille pas sa richesse personnelle32 car il risquerait de faire pareil avec les finances de la cité ; il refuse de pratiquer l’injure, le cri, le blâme à l’égard de ses concitoyens33 observe scrupuleusement les lois34, use de modération à l’égard de ses adversaires35. Celui-là est, dans un procès, un témoin idéal36. On comprend que l’honneur (timè), la réputation (doxè)37 soient des attitudes normales. Il ne s’agit plus du tout du portrait d’un aristocrate du milieu du ve siècle, mais d’un notable athénien du ive, absolument pas tenté par un changement de régime qui n’est jamais le moins du monde critiqué : Γέπιεικής du ive siècle n’a plus rien à voir avec le καλός καγαθός de la fin du ve siècle38...

III. UNE SOCIÉTÉ FIGÉE ?

  • 39 Hypéride, Pour Euxénippe (III), 12 : « Lycurgue qui, par son éloquence, ne le cède à personne dans (...)
  • 40 Colin (G.), dans son édition de la CUF, traduit ainsi le passage : « qui, auprès de nous tous, pas (...)

10On voit bien tout ce que le ive siècle a emprunté au siècle précédent : le champ sémantique du mot n’a pas dérivé de façon sensationnelle. Pourtant, on devine le glissement qui s’est opéré : d’une attitude individuelle qui est la marque d’un groupe à la fois politique et social bien marqué, celui des aristocrates, on est passé à une position, toujours individuelle mais qui n’est plus au seul service d’une frange de la société, s’élargissant à l’ensemble du groupe social, la polis. Je prendrai un exemple qui me paraît assez symptomatique de cette attitude désormais mise en exergue. Hypéride, pour qualifier Lycurgue, n’a pas trouvé d’autres adjectifs que « mesuré et convenable » (μέτριος καὶ ἐπιεικής)39. De plus, dans une sorte d’oraison funèbre à sa mémoire (frag. 23 Burtt), il affirme qu’il vécut « sagement » (σωφρόνως). Mesuré, sage, ἐπιεικής, voilà comment Hypéride définit, peu de temps après sa mort Lycurgue, le bon citoyen, celui qui allait devenir un modèle pour la cité démocratique. On est loin de l’image d’une rigueur hiératique, d’une austérité exceptionnelle, d’une inflexibilité redoutable qui serait sa marque. Le jugement d’Hypéride est le seul qui nous ait été conservé du vivant de Lycurgue, le seul. Et l’on ne trouve guère de ressemblance avec ce portrait dans les images que la postérité a bien voulu retenir du personnage. Lycurgue ce grand citoyen, présenté comme le défenseur intraitable de la cité et de son régime politique démocratique, était avant tout, aux yeux de ses concitoyens, un μέτριος et un ἐπιεικής, ce qui a posé de difficiles problèmes de traduction de la phrase d’Hypéride aux thuriféraires du grand homme40. Dans ces conditions, je crois qu’au travers de cette définition d’un groupe de gens convenables dont on aurait l’impression qu’il définit tous les orateurs – sauf bien sûr leurs adversaires du moment – on peut tirer deux conclusions.

  • 41 de Romilly (J.), « Les modérés athéniens vers le milieu du ive siècle : échos et concordances », R (...)
  • 42 Sans parler du discours, vraisemblablement apocryphe, d’Andocide, les deux discours de Lysias, Con (...)
  • 43 Mossé (Cl.), « La classe politique à Athènes au ive siècle », dans Eder (W.), éd.. Die athenische (...)

11La première, c’est que je crois qu’il n’est pas possible de continuer à parler d’un groupe de politeuomenoi athéniens modérés ni à plus forte raison à évoquer l’existence d’un cercle constitué d’hommes unis par une vision médiane de la vie politique qui s’opposeraient mécaniquement à d’autres, belliqueux, adeptes d’une démocratie extrême. Pourquoi donc refuser cette existence de politeuomenoi modérés dans la définition classique : « ceux qui sont opposés à une politique de démocratie extrême, d’impérialisme ou simplement de guerre »41 ? Tout simplement parce que les textes à notre disposition nous disent que tous l’étaient, que tous défendaient des principes de vie publique (et privée...) à l’opposé des excès d’un Alcibiade figure répulsive s’il en est au ve siècle42, que tous avaient de la démocratie une même conception. Sans doute ne sortaient-ils pas tous du même moule et il y a des différences entre Démosthène et Eschine, par exemple, le premier reprochant à son vieil adversaire ses origines modestes et se targuant au contraire d’une éducation de qualité que seule la richesse autorise. Mais il y a peu d’aristocrates dans le personnel politique du ive siècle, j’entends par là des hommes capables de faire remonter une généalogie connue de tous au-delà du siècle (Lycurgue en est un exemple rare et encore sa famille n’a-t-elle pas joué un rôle politique de premier plan avant 403)43 et tous ont un niveau de fortune, acquis par leur réussite ou par leur naissance, à peu près équivalent.

  • 44 Ps. Plutarque, Vit. X Orat. 843 d-e. Brun (P.), Lorateur Démade, Bordeaux 2000, p. 134.
  • 45 Notamment de Romilly (J.), REG, 67 (1954), p. 327-331.
  • 46 Démosthène, Contre Aristocratès (XXIII), 65-67 ; Lycurgue, Contre Léocratès, 52 ; Eschine, Contre (...)
  • 47 Que ce soit Xénophon, héraut des prétendus « pacifistes » (dans les Revenus, par exemple) ou Démos (...)
  • 48 Par exemple, Isocrate (Aréopagitique (VII), 48 ; Sur l’échange (XV), 286-290) dénonce les mœurs di (...)
  • 49 Cawkwell (G. L.), « Eubulus », JHS, 83 (1963), p. 47-67.

12Quant aux idées que les uns et les autres défendent en tenues politiques, nulle voix ne s’est jamais élevée pour remettre en cause, passez-moi l’anachronisme de l’expression, les acquis démocratiques qu’étaient les misthoi ou le theorikon, même en période de guerre ouverte avec la Macédoine. Lycurgue, l’homme que les sources tardives mettent au rang de parangon de rigueur vertueuse, a, en tant que préposé aux affaires financières, fait distribuer entre les citoyens le produit de la vente des biens confisqués de Diphilos, entrepreneur de mines44, ce qui est d’ailleurs conforme au principe de fonctionnement de la cité. Si l’on veut bien – et je crois qu’il faudra quand même y parvenir – traquer avec opiniâtreté tout ce que les propos de Démosthène ont de partisan et de déformé, on s’apercevra que, au moins en ce qui concerne la marche de la cité et le devenir de ses institutions, il n’existe pas de différence significative, pas la moindre fracture à l’intérieur du corps politique athénien. De toute évidence, les protagonistes des joutes à l’assemblée du peuple ont mis en scène leurs oppositions et une lecture trop confiante ou trop imprégnée des divisions politiques contemporaines a laissé croire en des lignes de fracture politique45, qui apparaissent pourtant bien minimes. Bien sûr, moins les options politiques divergent, et plus les oppositions personnelles voient le jour. Les orateurs se déchirent, donnant l’impression d’une vaste cacophonie : Eschine contre Démosthène, Démosthène contre Eschine, Androtion et d’autres, Dinarque contre Démosthène, Hypéride contre Démosthène et contre Démade, Lycurgue contre la terre entière. Mais ils paraissent d’accord sur tout ce qui faisait la tradition historique et politique de la cité. Le droit de cité à ne pas galvauder, la patrios politeia sur laquelle tout le monde s’accorde tant qu’il n’y a pas à lui donner une consistance précise, le rôle de l’Aréopage46, le souci des dépenses publiques47, l’esprit moralisateur vis-à-vis des mœurs ou de l’argent48 ne sont point l’apanage de la sensibilité « modérée » de la classe politique athénienne : tous partagent ces idées avec la même foi, y compris sur la question de la guerre : l’étude fondamentale de G. L. Cawkwell sur Eubule a fait litière des analyses antérieures sur l’existence d’un prétendu pacifisme à Athènes après 35549.

  • 50 L’inscription IG II2 1623,1. 160 sqq. mentionne un prêt de trières aux Chalcidiens d’Eubée, en lut (...)
  • 51 Nombre d’orateurs font de la richesse un préalable à la culpabilité et même si l’on devine un argu (...)
  • 52 C’est dans ce contexte mental que doivent se comprendre les accusations contre Alcibiade, comparé (...)

13Qu’il y ait eu après 350. vis-à-vis de la Macédoine, des différences d’approche, c’est une évidence dans laquelle d’ailleurs la Macédoine n’est pas seule à entrer en compte (je pense à l’attitude à avoir à l’égard de Thèbes, qui me semble être la coupure véritable entre Démosthène et Eschine). Mais même dans ce domaine-là, il convient de ne pas aller trop loin50 et tous les Athéniens qui un jour ont conduit ou aspiré à conduire le char de l’État athénien avaient, face au fonctionnement du régime, une attitude presque similaire, faite de déférence envers le passé mythique ou historique de la cité, d’austérité (au moins apparente) personnelle, de soumission ostensible aux lois. Nous dirions aujourd’hui que tous faisaient profil bas. La richesse, lorsqu’elle ne se met pas au service du peuple, est condamnable : elle aboutit à une forme d’arrogance, l’hybris, inacceptable dans une démocratie qui avait déjà du mal à accepter les inégalités de fortune51. Il ne faut pas laisser de champ à l’accusation d’hybris et, au contraire, chaque fois qu’on le peut, en accuser l’adversaire52.

14L’image qui se dessine alors de la démocratie athénienne est plutôt convenue, conformiste, conservatrice, j’irai jusqu’à dire bourgeoise à tous les sens que cet adjectif possède dans notre vocabulaire français. Il existe une rigueur morale qui est peut-être de surface, je peux l’admettre, mais qui s’exprime ouvertement comme le modèle à suivre. A un tel point que la seule façon de discréditer l’adversaire ou l’ennemi, c’est encore de le faire passer pour un traître à la cause commune ou un dépravé moral, les deux notions, publique et privée, étant totalement imbriquées l’une dans l’autre. En quelque sorte, la description d’Eschine par Démosthène ou celle de Léocratès par Lycurgue procèdent d’une même démarche.

  • 53 de Romilly (J.), REG. 67 (1954), p. 338.
  • 54 Rhodes (P.J.) et Osborne (R), Greek Historical Inscriptions 404-323. Oxford U.P., 2003, n° 88.

15Et c’est volontairement que je mets en regard ces deux discours, enjambant d’une certaine manière la date de la bataille de Chéronée : c’est qu’à mon sens, et toujours en ce qui concerne la vision que les Athéniens avaient de leur cité, de ses institutions et des qualités que l’on exigeait du personnel politique, cette date de 338 n’est pas une coupure. Je pense qu’il faut faire litière d’un certain nombre de jugements par trop définitifs : on ne peut plus admettre qu’ « après Chéronée, le souci moral se colore d’intransigeance et de passion en se transportant dans le camp patriote »53. Avec un sens de la provocation bien tempérée que certains me connaissent, j’irai jusqu’à dire que, sur ce point tout au moins (et comme d’ailleurs pour d’autres — mais cela mériterait un colloque supplémentaire), Chéronée n’a jamais existé. J’entends par là que je ne lis pas vraiment d’innovations dans les années qui suivent immédiatement cette date soi-disant fatidique. Un retour vers des valeurs solides que le temps aurait fait oublier ? Mais la description de ce que doit être un bon citoyen durant tout le ive siècle montre que ces valeurs furent en permanence mises en exergue. La réorganisation de l’éphébie et le fameux « serment des éphèbes » serait-elle représentative d’une cité vaincue qui veut redresser ses forces et s’appuyer sur ses traditions ? Mais s’il y a bien eu, sans doute sous l’effet de la loi d’Épicratès, une nouvelle définition de l’éphébie, on sait bien que celle-ci existait dans la première moitié du ive siècle. Quant à l’idée d’un retour aux valeurs liées au territoire que symboliserait la dernière phrase du serment « j’honorerai les cultes ancestraux (hiera patria). Je prends à témoin Aglauros, Hestia, Enyo, Enyalios, Arès et Athèna Areia, Zeus, Thallo, Auxo. Hègémonè, Héraclès, les bornes de la patrie, les blés, les orges, les vignes, les oliviers, les figuiers »54, elle ne tient pas davantage. Tout au long du ive siècle, les orateurs attiques ont passé un temps non négligeable de leur discours à évoquer la grandeur mythique et historique passée d’Athènes, de l’importance de la défense du territoire depuis l’époque de Marathon. Cette affirmation répétée s’inscrit dans la perspective d’une vision passéiste de l’histoire athénienne bien avant 338. Il n’y a pas rupture car les valeurs d’austérité des mœurs, de retenue personnelle et de grandeur de la cité, qui sont celles que défendit avec véhémence Lycurgue, n’étaient en rien novatrices ni même réactionnaires en ce sens qu’elles avaient perduré durant tout le ive siècle, et avaient été mises en avant pour sculpter peu à peu la figure du citoyen idéal de la communauté démocratique, celle de l’anèr epieikès.

  • 55 Plutarque, Alcibiade. 4, 5-6.
  • 56 Schwenk (C), Athens in the Age of Alexander. Chicago, 1985, n°13 = IG II2 1255.

16Qu’est-ce alors qu’être démocrate dans l’Athènes du ive siècle ? C’est avant tout ne pas se faire remarquer par des frasques personnelles ou des dépenses somptuaires qui risqueraient de faire porter l’accusation d’hybris55. C’est en quelque sorte se présenter comme l’exact opposé du caractère des hommes qui avaient mené Athènes à la débâcle en 404, Alcibiade ou Critias. Les sources littéraires à notre disposition ne nous donnant que la vision limitée des politeuomenoi eux-mêmes et des plus riches des Athéniens, il est difficile de savoir si l’ensemble du corps civique athénien se retrouvait dans ces valeurs. Mais la société athénienne existe pour nous par le biais de ces textes qu’il serait ridicule de rejeter au motif qu’ils émanent d’une classe sociale bien déterminée. D’ailleurs, lorsque l’on examine des décrets de dèmes ou d’associations cultuelles (je pense aux orgéons de Bendis dont nous possédons quelques décrets contemporains) qui ne proviennent pas des couches les plus aisées de la population, on constate que, si les mots peuvent se modifier (j’ai déjà dit qu’ἐπιετκής n’était pas un vocable de la langue épigraphique), l’esprit demeure : c’est pour le zèle dont ils ont fait part envers la communauté des sectateurs de Bendis que des prêtres de la déesse sont honorés56, parce qu’ils ont fait montre d’esprit de justice (dikaiosynè) et de sollicitude (epimeleia) envers les orgéons, que deux épimélètes sont remerciés. Ces valeurs paraissent avoir innervé la société athénienne dans son ensemble.

17Je n’aurais pas l’outrecuidance de croire que mon intervention résout l’ensemble des questions que se posent légitimement les historiens d’aujourd’hui sur le fonctionnement de la société et de la politique athéniennes au ive siècle ; pas davantage, la prétention de croire que la vision que je propose, au travers du prisme peut-être déformant, en tout cas grossissant des ἐπιεικεῖς, n’est autre que ma propre interprétation de phénomènes sociaux plus complexes. Mais les deux idées que j’ai défendues, l’absence d’acteurs politiques que l’on appellerait modérés au ive siècle (et qui définiraient en creux des gens qui ne l’étaient pas) et l’image très conformiste d’une Athènes avant comme après Chéronée me semblent celles qui méritent le plus l’instauration d’un débat entre nous.

Notes

1 phronimoi : Aristote, Rhétorique, II, 1378, 12.

2 Aristote, Politique, I, 1273, b 6.

3 ta dikaia : Isocrate, Sur l’échange (XV), 170 ; Démosthène, Contre Aristogiton II (XXVI), 2.

4 tôn epitèdematôn ta beltista : Isocrate, Sur l’échange (XV), 142.

5 Isocrate, Éginétique, (XLX), 16.

6 Ps. Démosthène, Contre Phormion (XXXIV), 30 ; Contre Lacritos (XXXV), 7.

7 Platon, République, X, 603 e ; Isocrate, A Nicoclès (II), 4.

8 philanthrôpoi : Plutarque, Moralia 712 d ; Alcibiade 4, 6.

9 kakoi : Platon, Lois, 741 d ; Isocrate, Sur l’échange (XV), 223, mokhthèroi : Aristote, Rhétorique, II, 1378, 12 ; Politique, VI, 8, 12, 1322 a ; Poétique, XIII, 1452 b ; Démosthène, Sur l’Ambassade (XIX), 223 et ponèroi : Isocrate, Sur l’échange (XV), 164, 223 ; Démosthène, Sur l’Ambassade (XIX), 32.

10 Démosthène, Sur l'Ambassade (XIX), 223.

11 Démosthène, Contre Leptine (XXIV), 215

12 Isocrate, Aréopagitique (VII). 48-50.

13 Démosthène, Contre Aristogiton II (XXVI), 22 : « je regarde avec étonnement ceux dont le caractère est tel que, tout en confiant leur fortune privée (ta idia) à des gens connus pour honnêtes (ἐπιεικεῖς) depuis bien longtemps, pour la politique (politeia), ils placent les intérêts communs (ta koina) en ceux que, de manière unanime, on considère comme des scélérats (phauloi) ». cf. encore Isocrate, Paix, 52.

14 Thucydide VIII, 73, 3.

15 Aristophane, Cavaliers, v. 1304

16 FGrHist III Β 328, F. 30. Androtion utilise un vocabulaire un peu différent, sans que le sens s’en trouve affecté (dia phaulotèta) (FGrHist III Β 324, F. 42).

17 Plutarque, Nicias, 11,5-6 ; Alcibiade. 13, 4.

18 Sur lequel on dispose à présent d’une solide étude de Cuntberti (G.), Iperbolo, Ateniese infame, Naples, 2000.

19 Dans les sources littéraires du ve comme du ive siècle : cf. Roscalla (F.), « Kalokagathia e kaloi kagathoi in Senofonte », Xenophon and his World. Papers from a conference held in Liverpool in July 1999, Tuplin (Chr.), éd., Stuttgart, 2004, p. 115-124, qui insiste sur l’idéal de vie que Xénophon présente de la Kalokagathia et des kaloi kagathoi.

20 Bourriot (F.), Kalos Kagathos – Kalokagathia. D’un terme de propagande de sophistes à une notion sociale et philosophique. Étude d’histoire athénienne, Zürich — New York, 1995.

21 Thucydide VIII, 93, 2 : « les hoplites du Pirée virent arriver les délégués des Quatre Cents qui les prenant d’homme à homme, discutaient et appelaient tous les ἐπιεικεῖς qu’ils trouvaient à rester tranquilles et à retenir les autres à leurs côtés ».

22 Lorsque dans Le Banquet de Xénophon Lycon, le père d’Autolycos qui devait être assassiné par les Trente, qualifie Socrate de kalos kagathos (II, 4-5), on peut y voir l’admiration de l’auteur pour son maître et sa propre vision, politique et philosophique, de ce qu’est un kalos kagathos.

23 Anonyme d’Oxyrhynchos I, 3 : οἱ μὲν ἐπιεικεῖς καὶ τὰς οὐσίας ἔχοντες [...].οἱ δἐ πολλοὶ καὶ δημοτικοί. Cf. Azoulay (V.), Xénophon el les grâces du pouvoir. De la charis au charisme, Paris, 2004, p. 54.

24 Ps. Aristote, Constitution des Athéniens 28, 1 : « tant que Périclès fut à la tête du peuple, les affaires allaient au mieux dans la vie politique (politeia). Mais après sa mort, elles allèrent en empirant. Pour la première fois alors, le peuple prit pour guide (prostates) quelqu’un qui n’avait pas bonne réputation parmi les ἐπιεικεῖς. Auparavant en effet, c’étaient toujours les ἐπιεικεῖς qui dirigeaient le peuple (dèmagôgountes) ».

25 Cf. Donlan (W.), The Aristocratic Ideal in Ancient Greece, Lawrence, 1980, p. 127.

26 Schwenk, Athens in the Age of Alexander, Chicago, 1985, n°38, 1. 12-13.

27 Dans l’historiographie moderne, Perlman (S.), « The Politicians in the Athenian Democracy of the Fourth Century ». Athenaeum, 41 (1963), p. 327-355, a été le premier à le montrer. Cf. tout récemment, Azoulay ( V.), Xénophon et les grâces du pouvoir, p. 300-301.

28 Aristote, Politique, III. 10, 4, 1281 a.

29 Aristote, Politique, VI, 4, 7, 1319 a.

30 Aristote, Politique, VI, 4, 6-7, 1318 b, citation complète : « (dans un État bien gouverné), les magistratures seront toujours exercées par les meilleurs (beltistoi), avec le consentement du peuple qui n’est pas envieux des epieikeis, et une telle organisation satisfait les gens convenables (epieikeis) et les notables (gnôrimoi) puisqu’ils ne seront pas gouvernés par des gens inférieurs à eux. [...] De là résulte nécessairement un avantage dans les gouvernements (politeiai) : les epieikeis gouvernent d’une manière irréprochable, la masse populaire (plèthos) n’est lésée en rien ».

31 Lysias, Aristophane (XIX), 13.

32 Démosthène, Pour Phormion (XXXVI), 52.

33 Démosthène, Contre Aristogiton II(XXVI), 19 ; Isocrate, Éginétique (XIX), 16.

34 Isocrate, Éginétique (ΧIΧ), 22.

35 Démosthène, Contre Évergos (XLVII), 44.

36 Démosthène, Contre Androtion (XXII), 40.

37 Isocrate, Sur l’échange (XV), 278.

38 Le personnage d’Ischomaque dans l’Économique demeure un kaloskagathos. Mais il n’est pas nécessaire d’insister sur tout ce qui sépare la mentalité d’Ischomaque.

39 Hypéride, Pour Euxénippe (III), 12 : « Lycurgue qui, par son éloquence, ne le cède à personne dans la cité, a auprès de nous la réputation d’être mesuré et convenable (παρὰ τούτοις τε μέτριον καὶ ἐπιεικῆ δοκοῦντα εἶναι) ».

40 Colin (G.), dans son édition de la CUF, traduit ainsi le passage : « qui, auprès de nous tous, passe pour réaliser la juste mesure... de toutes les convenances ». Ces contorsions se retrouvent dans le commentaire puisqu’il faut bien expliquer une traduction aussi alambiquée — et éloignée du texte grec Ainsi, note 3 p. 169, il convient : « les épithètes de metrios et d’epieikès, appliquées à Lycurgue, ne laissent pas d’être embarrassantes ».

41 de Romilly (J.), « Les modérés athéniens vers le milieu du ive siècle : échos et concordances », REG, 67 (1954), p. 327-354 (citation p. 327).

42 Sans parler du discours, vraisemblablement apocryphe, d’Andocide, les deux discours de Lysias, Contre Alcibiade (XIV-XV) sont en fait dirigés contre son fils, et le plaidoyer d’Isocrate (Sur l’Attelage) le concerne également Mais la figure du père est constamment présente et on comprend que c’est lui qui est visé pour son action dans la cité et non son fils, à la personnalité de toute évidence plus falote Dans son discours Contre Midias (XXI), 143-147), Démosthène le décrit comme l’ennemi du peuple. Cf. Grtbble (D.), Alcibiades and Athens. A Study in Literary Présentation, Oxford, 1999.

43 Mossé (Cl.), « La classe politique à Athènes au ive siècle », dans Eder (W.), éd.. Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert v. Chr., Stuttgart, 1995, p. 67-78.

44 Ps. Plutarque, Vit. X Orat. 843 d-e. Brun (P.), Lorateur Démade, Bordeaux 2000, p. 134.

45 Notamment de Romilly (J.), REG, 67 (1954), p. 327-331.

46 Démosthène, Contre Aristocratès (XXIII), 65-67 ; Lycurgue, Contre Léocratès, 52 ; Eschine, Contre Ctésiphon (III), 252) sont unanimes à louer l’institution de l’Aréopage comme le faisait auparavant Isocrate (Aréopagitique, passim).

47 Que ce soit Xénophon, héraut des prétendus « pacifistes » (dans les Revenus, par exemple) ou Démosthène, par le biais de son discours à peu près contemporain Sur I organisation financière.

48 Par exemple, Isocrate (Aréopagitique (VII), 48 ; Sur l’échange (XV), 286-290) dénonce les mœurs dissolues de la jeune génération et fait au contraire l’éloge de la vertu (Paix (VIII), 32), Eschine, Ambassade (II), 177, accuse des citoyens de fraîche date de vouloir la perte des valeurs de la cité. Le discours Contre Midias de Démosthène est en permanence porté par la méfiance vis-à-vis des riches (cf. encore Contre Aristocrates (XXIII), 207-208). Avant Démétrios de Phalère – qu’il sera bien difficile de faire passer pour un démocrate extrémiste – et ses lois somptuaires, Lycurgue aurait agi dans le même sens s’il faut en croire un passage de sa biographie (Ps. Plutarque, Vies des Dix Orateurs 840 a) : cf. Ouhlen (J.), dans Brulé (P.), Descat (R.), et alii., Le monde grec aux temps classiques, T. 2. Le ive siècle, Paris, 2004, p. 337-338.

49 Cawkwell (G. L.), « Eubulus », JHS, 83 (1963), p. 47-67.

50 L’inscription IG II2 1623,1. 160 sqq. mentionne un prêt de trières aux Chalcidiens d’Eubée, en lutte contre la Macédoine Panni les garants qui se sont proposés, on trouve à côté de Démosthène et d’Hypéride, Démade, pourtant souvent classé parmi les partisans frénétiques de Philippe de Macédoine.

51 Nombre d’orateurs font de la richesse un préalable à la culpabilité et même si l’on devine un argument rhétorique un peu lourd, il pouvait avoir quelque chance d’être entendu de la part de jurés aux ressources modestes : cf. par exemple Démosthène, Pour Phormion (XXXVI), 45 ; Ps. Démosthène, Contre Stéphanos I (XLV), 81. D’autres exemples sont donnés par Ober (J), Mass and Elite in Democratie Athens. Princeton, 1989, p. 207-208.

52 C’est dans ce contexte mental que doivent se comprendre les accusations contre Alcibiade, comparé à Midias par Démosthène (Contre Midias (XXI), 143-147) Mais Démosthène n’est pas le seul à pourfendre l’hybris : ainsi, par exemple, Isocrate, Contre Lokhitès (XX), 15 ; Lysias, Invalide (XXIV), 17-18.

53 de Romilly (J.), REG. 67 (1954), p. 338.

54 Rhodes (P.J.) et Osborne (R), Greek Historical Inscriptions 404-323. Oxford U.P., 2003, n° 88.

55 Plutarque, Alcibiade. 4, 5-6.

56 Schwenk (C), Athens in the Age of Alexander. Chicago, 1985, n°13 = IG II2 1255.

Auteur

Université de Bordeaux
Ausonius (UMR 5607)

© Presses universitaires François-Rabelais, 2007

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