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Coriolan de William Shakespeare

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Richard Hillman

« The wars for my money »: La politique morale du « painted cloth » dans Coriolan de Shakespeare

Josée Nuyts-Giornal

Résumé

The curious declaration, “The wars for my money!”, which concludes the dialogue about war and peace between the Volscian serving-men at the end of Act IV of Coriolanus (IV.5.223-38), appears to be an ironical allusion to a moral commonplace recurrent in pictorial art as well as in literature. Thereby evoked is the Cycle of the Vicissitudes of Human Affairs, or of War and Peace, which was a relatively well-known topos referred to by several of the playwright’s contemporaries. Its pictorial renderings, moreover, by such Dutch artists as Maarten van Heemskerck and Cornelis Anthonizs offer particularly tangible insight into Shakespeare’s use of “painted-cloth” rhetoric here and elsewhere.

Texte intégral

  • 1 Dénomination générique pour un sujet thématique fondé sur un même motif narratif cyclique faisant s (...)
  • 2 Skinner, p. 11.
  • 3 Voir Wells-Cole, pp. 43-125, 300.

1Les remarques sur la paix et la guerre que Shakespeare prête à des domestiques d’Aufidius vers la fin du quatrième acte de Coriolan (IV.5.223-38), qui peuvent paraître incongrues au premier abord, nous mèneront vers l’un des thèmes récurrents de la gravure morale, à savoir le Cycle des Vicissitudes Humaines1. Les stratégies visuelles spécifiques à la Renaissance permettent en effet de mettre en lumière un lexique imagé fait d’emprunts et de détournements, où se mêlent des apports théoriques en apparence dissemblables ou disparates, mobilisés simultanément par les artistes2 qui pouvaient ainsi créer un univers de thématiques visuelles communes aux poètes et aux spectateurs. L’étude du thème graphique éclairera les emprunts shakespeariens à ce concept avant de proposer une réflexion sur les interactions entre texte et image dans un sens plus large. On peut en effet se demander dans quelle mesure le personnage shakespearien emprunte aux figures en « painted cloth » sans doute déjà connues du public3. La comparaison entre deux personnages issus des pièces romaines tardives, Coriolan et Marc-Antoine, esquissera quelques pistes de lecture permettant de mieux saisir le destin de ces héros romains qui ont été également représentés sur les gravures d’Hendrick Goltzius, artiste maniériste du Nord et graveur contemporain de Shakespeare.

I. « Set this in your painted cloths »4

  • 4 Troilus and Cressida, Épil. (in-quarto de 1609), 14-16. Toutes les références aux œuvres shakespear (...)
  • 5 Voir à ce propos Lee, ainsi que Bath.
  • 6 Cf. également « painted rhetoric » (Love’s Labour’s Lost, IV.3.237)
  • 7 L’importance désormais admise de l’étude des lieux communs à la Renaissance a inspiré des ouvrages (...)
  • 8 Cf. vv. 1576-79 : « Which all the time hath overslipped her thought / That she with painted images (...)

2Shakespeare fait en effet souvent allusion aux images peintes sur des tentures domestiques (désignées sous le terme générique de « painted cloth »). Ces nombreuses allusions sont une preuve de la grande diffusion de telles images à l’époque et nous renseignent sur les thématiques propres à ce support graphique particulier dont nous n’avons conservé que quelques rares exemplaires. Le cliché de l’image parlante, la « speaking picture »5 qui renvoie au « ut pictura poesis » d’Horace est, bien entendu, présent dans beaucoup de passages comme dans Richard II – « You would have thought / […] / […] that all the walls / With painted imagery had said at once » (Richard II, V.2.15-16) – ou lorsque Orlando rétorque à Jaques dans As You Like It: « I answer you right painted cloth, from whence you have studied your questions » (III.2.268-69)6. Cette dernière citation implique parallèlement une certaine dose de mépris face à ce type de support de maximes et de lieux communs imagés dont Monsieur Mélancolie use pour réprimander les dérèglements de Dame Monde7. Dans The Rape of Lucrece, le tissu peint est mentionné aux côtés de proverbes et maximes surannés comme une forme d’admonition morale de peu de poids tant il est aisément balayé par le désir sensuel de Tarquin : « My will is strong past reason’s weak removing. / Who fears a sentence or an old man’s saw. / Shall by a painted cloth be kept in awe » (vv. 243-45)8. L’idée d’admonition ou de leçon « morale » prime également dans l’épilogue ironique de Pandare dans Troilus and Cressida: « Good traders in the flesh, set this in your painted cloths: / […] / Your eyes, half out, weep out at Pandar’s fall » (Épil. [in-quarto de 1609], 14-16). Les déconvenues du personnage sont censées émouvoir et prévenir les personnes du métier des divers dangers inhérents à la profession.

  • 9 Comme dans Hamlet lorsque l’acteur dit « So, as a painted Tyrant, Pyrrhus stood » (II.2.482), image (...)
  • 10 John Nevinson rapporte cette scène à un tissu peint d’Amsterdam, selon Wells-Cole, p. 200, qui fait (...)

3En même temps, l’art dramatique et l’art pictural se superposent dans leurs desseins respectifs. Car les commentaires ironiques qui prennent à contre-pied l’orthodoxie un peu molle du « painted cloth » renvoient sans doute au sentiment de banalité un peu affligeante qu’elle pouvait légitimement inspirer à l’époque9. Costard dans Love’s Labour’s Lost ne s’y trompe pas lorsqu’il prévient un protagoniste qu’il ne tient pas son rôle, en l’occurrence celui d’Alexandre le Grand, l’un des Neuf Preux, et s’expose ainsi à être effacé du « painted cloth » – « You will be scraped out of the painted cloth for this »10 (V.2.571-72) – ce qui équivaut dans une certaine mesure à une rupture de l’illusion dramatique/picturale comme nous la rencontrons ailleurs et dans le texte de Coriolan, notamment lorsque le héros s’exclame, dans la scène de supplication vers la fin de la pièce, qu’il se sent désormais incapable de tenir le rôle et le rang du guerrier romain qu’il a été jusqu’ici : « Like a dull actor now / I have forgot my part, and I am out / Even to a full disgrace » (V.3.40-42).

  • 11 Cf. The Merry Wives of Windsor: « ’Tis painted about with the story of the Prodigal » (IV.5.6-8).
  • 12 Burton, vol. II, pp. 205 (Pt. 2, Sec. 3, Mem. 7). Voir, à propos de l’imagerie des “cheese trencher (...)
  • 13 The Great Book of Thomas Trevilian est à cet égard révélateur. Cette compilation de motifs graphiqu (...)

4En effet, les héros et les personnages célèbres de l’Antiquité ornent les murs de la Renaissance anglaise, comme dans The Rape of Lucrece, où les malheurs de Troie se trouvent mêlés à tout un bric à brac de sentences, d’histoires de fils prodigue11 et de lieux communs sur la folie humaine. Dans L’anatomie de la mélancolie, Robert Burton nous invite à ouvrir les yeux : « Look for more in Isocrates, Seneca, Plutarch, Epictetus, etc., and for defect, consult with cheese trenchers and painted-cloths »12. Les sujets du « painted cloth » s’inspiraient en effet des gravures continentales dont on retrouve l’influence dans l’Angleterre élisabéthaine et jacobéenne, notamment les séries d’estampes du graveur Maarten van Heemskerck, où se trouve consigné le Cycle des Vicissitudes Humaines13. L’étude de ce thème graphique et de son pendant littéraire permettra d’éclairer certaines particularités de la pièce que l’approche textuelle à elle seule n’aurait sans doute pas permis de dégager.

II. Le Cycle des Vicissitudes Humaines

  • 14 L’explication la plus complète se trouve dans le livre VI des histoires de Polybe. Selon Megan-Arms (...)
  • 15 Williams et Jacquot, p. 386.
  • 16 Dans The horse the ghoos & the sheep.
  • 17 Whetstone, The English Myrror ; dans le IIIe livre, intitulé « A fortresse against Enuy », Inductio (...)
  • 18 Nuyts-Giornal, « Le miroir de la folie », pp. 257-85 et 354-68.
  • 19 Voir l’introduction à la Vie d’Alexandre dans la traduction de North :
    I will use none other preface
    (...)

5L’histoire du Cycle des Vicissitudes Humaines qui se répète à l’infini remonte à l’Antiquité14. Le schéma classique emprunte à l’idée de la roue de la Fortune qui élève et abaisse les puissants en examinant les causes qui produisent ce mouvement, soucieux de préserver à la fois la Toute Puissance divine et la liberté humaine. Les événements de l’histoire correspondent à un ordre providentiel, mais les passions humaines en sont l’élément catalyseur. Les générations successives qui font passer l’homme et la société le plus souvent par six états, sont les suivantes : Richesse, Orgueil, Guerre, Pauvreté, Humilité, Paix, un schéma parfois accompagné d’exempla historiques qui incitent à la recherche d’une condition moyenne et à la pratique de la vertu afin d’échapper au cycle fatal15. Depuis le xve siècle, des formules similaires ont été employées de façon régulière par les poètes et les écrivains. Lydgate fait suivre la Paix de la Richesse, de l’Orgueil et de la Guerre16. Érasme inclut l’adage Omnium rerum vicissitudo est dans ses Adages, et le thème connaît une certaine popularité à l’époque élisabéthaine si l’on considère les allusions fréquentes que poètes et dramaturges font à ce type de concept, comme George Whetstone, par exemple, qui en 1586 fait référence aux philosophes classiques et aux motifs des peintres : « Peace bringeth plentie, Plentie causeth pride, Pride raiseth envie, Envie soweth sedition and Sedition hatcheth povertie »17. Les gravures détaillées qui ont été consacrées à ce thème connu permettent de mieux saisir ses récurrences au sein du texte dramatique que ne le font les textes et traités consacrés à ce motif particulier18. Le Cycle des Vicissitudes Humaines fait partie des miroirs de la folie, images censées nous éclairer sur les faiblesses humaines en dressant un portrait moral de l’homme. Cette tradition d’images bien connue depuis la Nef des fous de Sébastien Brant obtient ses lettres de noblesse et trouve son parallèle littéraire avec l’Éloge de la folie d’Érasme. C’est là un discours humaniste qui, par certains aspects, rejoint le dessein de Plutarque dans les Vies, ouvrage qui devait connaître un grand regain d’intérêt au XVIe et au début du xviie siècles. En effet, l’historien antique n’entend pas seulement transcrire des faits mais bien peindre les vies ou les caractères d’hommes illustres pour en faire autant de portraits moraux19.

  • 20 Nashe, p. 160; il fait également mention d’un « proverbe in painted clothes » (p. 177).
  • 21 Wells-Cole, pp. 191-92.
  • 22 On trouve au sein des Mutabilitie Cantos de Spenser ces mêmes éloignements et rapprochements par ra (...)

6La première gravure d’une série sur le thème par Zacharias Dolendo, d’après Jacques de Gheyn (1597), dévoile la relation que le concept entretient avec le motif traditionnel de la roue de la Fortune (Fig. 1). Dans The Praise of the Red Herring, Thomas Nashe fait allusion à l’adage classique avec une image analogue : « Omnium rerum vicissitudo est ; ones falling is anothers rising »20. Le cycle illustré par Maarten van Heemskerck (Fig. 2) dans une série de gravures qui constituent une somme complexe des agissements humains a des fonctions ostensiblement didactiques. Les différents défauts présents en l’homme et le menant vers les différents états qui en résultent sont clairement identifiés. Son Circulus vicissitudinis rerum humanarum comporte neuf gravures représentant le thème allégorique destiné à servir de modèle pour une procession organisée par la chambre de rhétoriciens d’Anvers en 1561 avant de servir de modèle pour la réalisation d’un manteau de cheminée anglaise21. La série propose une somme des agissements humains traversant sept phases différentes, adoptant la forme des « trionfi » mis à la mode par Pétrarque. De la Prospérité procède l’Orgueil, de l’Orgueil procède l’Envie, de l’Envie procède la Guerre, de la Guerre procède la Pauvreté, de la Pauvreté procède l’Humilité, de l’Humilité procède la Prospérité. La première gravure est intitulée le Monde (Fig. 2.a). Elle sert d’introduction au sujet traité proprement dit. Le Monde trône sur un char tiré par le Temps, où sont représentés les quatre éléments, Ignis (le feu), Terra (la terre), Aer (l’air) et Aqua (l’eau). Les chevaux figurent la nuit et le jour. Au-dessus, on aperçoit les vents du Nord, du Sud, de l’Est et de l’Ouest. Ici sont présentées les lois fixes et naturelles qui sont à la source du mouvement circulaire de la terre qui, à son tour, fait apparaître tout ce qui est. Sur le globe terrestre, on voit dépeintes les figures de la Richesse, de l’Orgueil, de l’Envie, de la Guerre, de la Pauvreté, de l’Humilité et de la Paix ; elles préfigurent le véritable sujet. Par un rapprochement vertigineux dans la deuxième gravure de la série, on se trouve ainsi confronté à l’inconstance humaine22. C’est là un thème qui se trouve également au cœur de la tragédie du guerrier romain qu’est Coriolan.

  • 23 Dans le tableau Les proverbes de Bruegel nous retrouvons la même figure.
  • 24 Derrière l’Opulence se trouve un singe tirant une langue attachée au char par une ceinture avec des (...)

7La Prospérité engendre l’Orgueil (Fig. 2.b) présente le début du cycle tel qu’on le rencontre, formulé de façon plus concise, dans les textes littéraires. L’Opulence richement vêtue est assise sur le char de la Gloire. Elle est entourée des symboles de la richesse et porte un sceptre et une couronne, symboles de son pouvoir. À ses pieds se trouve l’enfant Orgueil. À Dolus, ou la Ruse, est attribué le rôle de cocher : il mène les chevaux, Rapine et Fraus, ou Tromperie. Les masques sur la couverture de Fraus soulignent le mensonge et la fourberie. Le char est accompagné des personnages qui participent à l’obtention des richesses : Usura, ou l’Usure, avec sa bourse remplie ; Libido, ou la Luxure, tenant en sa main un phallus ; et Proditio, la Trahison, portant dans une main l’eau dans l’autre le feu23. La Trahison porte en outre deux masques, symboles de sa duplicité, cachant son visage. Derrière le char suivent Vaines Joies et Vains Plaisirs (Vana Laetitia et Vana Voluptas), représentées par une femme soufflant des bulles et une femme portant un livre de musique à la main24. À l’arrière-plan, on aperçoit une scène de genre de « idle pleasures », c’est-à-dire manger, boire et faire de la musique.

8L’Orgueil, ayant atteint la maturité, trône sur son char dans la gravure suivante intitulée L’Orgueil engendre l’Envie (Fig. 2.c). Il porte ses attributs habituels, le miroir, les plumes de paon, et lepaon se trouve derrière lui. À ses pieds se trouve l’Envie encore immature. Contemptus ou le Mépris est le cocher et il tient la bride des chevaux Curiositas et Pertinacia, l’Opiniâtreté. Les figures aux côtés de l’attelage sont Iactantia, la Vantardise, avec une marotte dans la main, la Désobéissance et la Dérision, quitient deux oreilles dans sa main. À l’arrière-plan, on aperçoit des monuments antiques, un arc de triomphe, la statue d’un guerrier et un bâtiment ressemblant à la Tour de Babel, autant de symboles de l’orgueil des civilisations anciennes.

9L’Envie, mère de la guerre, est représentée de façon traditionnelle dans la gravure suivante, L’Envie engendre la Guerre (Fig. 2.d), par la vieille femme avec des cheveux de serpents en train de mordre un cœur. Le char sur lequel l’Envie a pris place est conduit par la Jalousie (Livor). Les animaux de trait se nomment Detractio et Calumnia. La Calomnie est décorée de mauvaises langues. L’enfant Bellum est assis aux pieds de sa mère. Ils sont accompagnés de figures favorisant le déclenchement de la guerre : la Malveillance (Malevolentia), des verges à la main, la Confusion (Perturbatio), armée d’un soufflet attisant le feu de la guerre, et puis l’Inquiétude portant lependillon ou le balancier d’une horloge. À l’arrière plan sont représentés des navires dans la tempête. Le naufrage concerne ceux qui sont demeurés dans le vice.

10Le char de la Guerre est orné de symboles guerriers romains dans La Guerre engendre la Pauvreté (Fig. 2.e). La Guerre (Bellum) est représentée par un guerrier romain portant dans la main droite une épée et du feu dans la main gauche. Dans cette gravure, le petit personnage à ses pieds a été dénommé de façon erronée Humilitas. Il s’agit en fait de l’enfant Pauvreté. Le cocher Furor porte une torche brûlante. Ses chevaux sont la Perdition (Perditio) et la Destruction (Vastitas). La Discorde (Rixa), le Blasphème (Blasphemia) tirant la langue et la Faim rognant un os, tandis que, dans l’autre main, elle tient un chou, accompagnent la Guerre. Derrière l’attelage, sous le nom Crudelitas, ou la Cruauté, on voit le cortège affligeant des otages de la guerre, paysans et paysannes, suivis par le butin de guerre. Ici s’exprime l’ambivalence de la guerre, malheur issu du vice qui promet cependant une forme de bien. On retrouve là un thème fréquemment repris dans le texte shakespearien.

  • 25 L’ironie des contraires et l’engouement pour le paradoxe à la Renaissance rendaient cette situation (...)

11Dans la gravure suivante, la Pauvreté est assise sur un tas de foin dans une vieille charrette délabrée (Fig. 2.f)25. La Pauvreté est ici en haillons et à ses pieds se trouve son enfant l’Humilité. Le cocher, Torpor, ou l’Apathie, est penché en arrière sur la charrette. Les deux chevaux Maladie et Exténuation (Aegritudo et Debilitas) peinent à tirer leur fardeau. La Pauvreté est accompagnée de la Fragilité, de la Patience avec son cœur torturé sur une enclume et de la Servitude portant des chaînes. À l’arrière-plan, des gens cherchent refuge dans une ferme. L’image consécutive figure l’avènement de la paix par l’humilité (Fig. 2.g). Humilitas tient un cœur fendu et un bâton de berger. Sa fille, la Paix, assise devant elle, porte la branche d’olivier et la couronne de branches d’olivier. Sur l’arrière-plan, on voit des pâturages avec des moutons. Le cocher est cette fois-ci la Crainte (Metus) tenant dans sa main une poignée de verges. La Foi, l’Espoir et la Charité (Caritas) sont représentés avec leurs attributs traditionnels : la Foi porte un crucifix et un calice, la Charité est accompagnée de trois enfants, l’Espoir porte l’ancre et un oiseau symbole de l’élévation vers les cieux.

  • 26 L’image de l’enfant comme métaphore de la croissance d’une qualité ou idée abstraite était sans dou (...)
  • 27 Argument éthique et économique fort apprécié en ce début du monde capitaliste ; Hans Holbein l’adap (...)
  • 28 Voir également Williams et Jacquot, p. 388.
  • 29 Érasme, Plaidoyer pour la Paix, p. 78.

12Le mouvement circulaire se referme sur la gravure intitulée La Paix engendre la Prospérité (Fig. 2.h). La Paix et son attelage sont ornés de branches d’olivier. L’Amour, ou Amor, fait office de cocher et les chevaux figurent la Concorde et l’Utilité. Le char est accompagné de la Vérité (Veritas) qui se dévoile, de Diligence (Diligentia) portant des éperons aux pieds et un fouet dans la main et de la Justice avec ses attributs habituels, la balance, l’épée et le bandeau devant les yeux. Lors de la procession à Anvers, en 1561, le char était suivi des personnifications des arts libéraux. Aux pieds de la Paix, on voit l’Opulence grâce à qui le cycle se renouvellera26. Les personnifications paraissent littéralement engendrer leurs successeurs. Également appelé le Cycle de la Guerre et de la Paix, la série de Heemskerck illustre bien l’idée exprimée dans Timon of Athens : « And I will use the olive with my sword, / Make war breed peace, make peace stint war, make each / Prescribe to other as each other’s leech » (V.5.87-89)27. Les différentes phases du cycle forment la structure narrative d’Histrio-Mastix, pièce attribué à John Marston écrite en 1599, probablement en collaboration avec George Chapman, et publiée en 161028. Cornélis Anthonisz a illustré le propos dans une suite de douze personnifications appelée The Misuse of Prosperity, datée de 1546 et dont on retrouve la trace dans la compilation de motifs de Thomas Trevilian en 1608. La teneur de l’ensemble reste identique, l’accent repose moins cependant sur les figures de l’orgueil et de l’ambition, mais se partage entre d’autres formes de vices insistant plus sur les faiblesses de la chair. L’inscription accompagnant la Richesse comprend l’admonition de ne pas abuser de son prochain, son « fellow-man », dans l’état de félicité et de fierté qui est celui de la Prospérité, ni d’être sourd aux lamentations des pauvres, rappelant le plaidoyer pour la paix d’Érasme, où ce dernier évoque ceux qui s’enrichissent et s’engraissent des malheurs populaires et mettent ainsi la paix en péril29. Nous avons retenu la gravure du cycle où l’Envie précède la Guerre suivie par la Pauvreté, dénuement qui entraîne la Patience et l’Humilité (Fig. 3.a et 3.b). C’est là un mouvement dont on retrouve l’écho dans Coriolan.

III. « This peace is nothing but to rust iron, increase tailors, and breed ballad-makers. […] The wars for my money ! »

  • 30 Ainsi, le concept figuré par les estampes permet d’éclairer quelques passages ambigus comme celui d (...)
  • 31 Pericles est par ailleurs une pièce riche en « pretty morals » parfois tournés en dérision ; c’est (...)

13Des différents témoignages textuels et graphiques, il ressort que le motif du cycle était une image connue des élisabéthains. Shakespeare adopte en effet le concept à plusieurs reprises allant de la simple périphrase à l’utilisation plus complexe30. Le dramaturge décline l’image dans toute sa splendeur dans Pericles, dans un passage qui conclut sur l’admonition31 :

O, let those cities that of plenty’s cup,
And her prosperities so largely taste
With their superfluous riots, heed these tears!
The misery of Tarsus may be theirs. (4.52-55)

14À l’acte IV, scène 5 de Coriolan, pièce écrite peu de temps auparavant, Shakespeare fait ce qui ressemble indubitablement à une caricature du concept du Cycle de la Paix et de la Guerre :

  • 32 Shakespeare et Whetstone ont recours à des termes similaires dans certaines allusions au cycle. Che (...)

SECOND SERVINGMAN: […] This peace is nothing but to rust iron, increase tailors, and breed ballad-makers32.
FIRST SERVINGMAN: Let me have war, say I. It exceeds peace as far as day does night. It’s sprightly walking, audible and full of vent. Peace is a very apoplexy, lethargy; mulled, deaf, sleepy, insensible; a getter of more bastard children than war’s a destroyer of men.
SECOND SERVINGMAN: ’Tis so, and as war in some sort may said to be a ravisher, so it cannot be denied but peace is a great maker of cuckolds.
FIRST SERVINGMAN: Ay, and it makes men hate one another.
THIRD SERVINGMAN: Reason: because they then less need one another. The wars for my money! I hope to see Romans as cheap as Volscians.
(IV.5.224-38)

15La paix est décrite comme une léthargie qui engendre rimailleurs ou enfants bâtards et multiplie les cocus. Ceci constitue un résumé ironique mais exact des dessins de Heemskerck, l’allusion au cycle dans cette comparaison entre la paix et la guerre prenant en effet les allures d’une facétie burlesque. Cette dernière reste néanmoins conforme aux détails consignés dans les cycles graphiques. Nous n’avons pas de mal à reconnaître la figure de Libido représentée par Heemskerck accompagnant le char de la Richesse. Les tailleurs et les versificateurs renvoient aux personnifications des arts libéraux, accompagnant habituellement la période de paix dans le cycle. La dernière réplique fait sans aucun doute référence à la charité issue de la pauvreté et du besoin. Coriolan ayant rallié le camp adverse à la suite de son bannissement, les deux domestiques se croient dans le cycle ascendant. Le passage s’achève sur l’épitomé de l’idée selon laquelle la Richesse mène à la Guerre, « The wars for my money ! ». L’étrange doublon qui suit, « They are rising, they are rising » (IV.5.239), traduit ainsi non seulement le sens littéral de fin de banquet mais bien l’espoir de bonne Fortune et richesses pour les Volsques.

  • 33 L’énumération d’impossibilia appelée à illustrer les déficiences du peuple (voir Cor., I.1.170-78) (...)

16Dans Coriolan, le passage étudié n’est pas une allusion isolée, le dramaturge semble bien suivre des schémas de pensée et des ressorts éthiques et dramatiques similaires à ceux du Cycle de la Guerre et de la Paix qui nous permettent de saisir le personnage derrière la geste héroïque représentée par Hendrick Goltzius dans sa série des héros romains (Fig. 4). En effet lors de sa première apparition dans la pièce Caius Martius adresse le reproche suivant aux citoyens : « What would you have, you curs / That like nor peace nor war ? The one affrights you, / The other makes you proud » (I.1.165-67), pour conclure la réplique sur le caractère changeant et instable des citoyens qui s’entredéchireraient s’il n’y avait le Sénat pour leur inspirer crainte et obéissance. L’inconstance humaine rejoint celle du cycle et dessine ses conséquences politiques. La grandeur même de Rome comprend sa vulnérabilité, car elle abrite et favorise les faiblesses et vices humains également illustrés dans le cycle. L’orgueil, les pratiques d’usure et de spéculation sur la valeur du blé qui est dénoncé par les citoyens, la ruse manifestée par les tribuns désireux de garder leur pouvoir et influence, la trahison qui porte l’eau et le feu dans la gravure, écho du « water and ice » prémonitoire utilisé par le dramaturge33, en un mot les facteurs humains catalyseurs de la tragédie qui devient de ce fait inévitable. Dans la même scène qui pose les prémices du drame romain, Caius Martius revient sur le lieu commun de la guerre guérisseuse paradoxale des maux entraînés par la richesse, lorsqu’il commente la guerre prochaine contre les Volsques : « I am glad on’t. Then we shall ha’ means to vent / Our musty superfluity » (223-24).

  • 34 Érasme, entre autres penseurs, contribua à donner une place majeure à ce livre dans la philosophie (...)
  • 35 Voir West and Silberstein, pp. 307-31.
  • 36 Cicéron, Les Devoirs, Livre I, pp. 143-53 (xxii-xxvii), et Livres II et III, pp. 16-26 (II, iii-vii (...)

17Dans le thème graphique, la paix est considérée non pas comme un état mais comme un triomphe sur les forces contraires en son sein, c’est-à-dire sur la vulnérabilité de l’homme confronté à ses propres passions. Ces mêmes pensées se trouvent dans le De Officiis de Ciceron, qui était un ouvrage majeur d’éducation morale au début de l’ère moderne34. En tant que personnage shakespearien, Coriolan a pu être décrit comme un orateur anti-cicéronien35. En effet, sur le plan de la philosophie morale, Coriolan ne tient manifestement aucun compte de certaines mises en gardes de l’auteur latin en ce qui concerne le bien public, la société et les caractéristiques de l’homme fort ayant l’envergure morale et intellectuelle nécessaire à la bonne gouvernance qui permettrait de déjouer les forces de dissension et de destruction qui sont inhérentes à l’homme36. Le courage du soldat est loué lorsque celui-ci met sa vie en péril à seule fin d’assurer la sécurité publique contre les menaces extérieures, mais la patience et la bienveillance sont décrites comme un impératif politique et moral pour tout homme appelé à diriger qui permet d’éviter le délitement du corps social. Ce corps social, dont les soubresauts sont également dépeints dans le Cycle des Vicissitudes, le dramaturge prend soin de s’y référer dans la première scène. Avec la fable expliquant la nécessaire prééminence du ventre, Menenius donne un travestissement ironique du lieu commun du corps social par lequel le dramaturge semble admettre les plaintes des citoyens qui soulèvent la problématique présente dans le Cycle des Vicissitudes et dans certains traités sur la paix :

If they would yield us but the superfluity while it were wholesome, we might guess they relieved us humanely, but they think we are too dear. The leanness that afflicts us, the object of our misery, is as an inventory to particularize their abundance; our sufferance is a gain to them. (I.1.16-21)

  • 37 En effet, Caius Martius entre en scène immédiatement après l’étrange fable de Menenius sur le corps (...)

18Par leurs propos et l’échange avec Menenius, Shakespeare écarte des citoyens le cliché de la multitude ignorante auquel Caius Martius les assimile du haut de ses exploits militaires. Il est incapable de montrer la bienveillance et la reconnaissance que le prince se doit d’avoir envers tous les membres du corps social, comme le préconise Érasme dans le Plaidoyer pour la Paix dont l’écho résonne dans le « ask it kindly » de l’acte II, scène 3 (71), rappelant la bienveillance (« He used me kindly » [I.10.83]) qui ne lui a pas été refusée par un homme pauvre, dont il oublie cependant le nom. La tragédie de Coriolan repose dans une certaine mesure sur son refus d’être la tête pensante qui manque dans le tableau du corps social dépeint par Menenius37.

  • 38 « Take but good note, and you shall see in him / The triple pillar of the world transformed / Into (...)
  • 39 L’Envie se nourrit d’elle-même, elle est le plus souvent représentée par une femme émaciée rongeant (...)

19Shakespeare invite le spectateur, dès la première scène, à observer les faiblesses si humaines du héros guerrier. La description que les citoyens donnent du personnage principal rappelle à bien des égards l’introduction d’Antoine dans Antoine et Cléopâtre. En effet, dans les deux cas, les autres personnages présents sur scène décrivent les héros tragiques comme étant pourvus de qualités et de vertu, mais entravés par les faiblesses mêmes qui les rendent humains. Antoine, stratège et guerrier célèbre, est présenté comme le bouffon d’une putain ou l’esclave de Vénus, rappelant celui dépeint par Brant dans la Nef des fous, lorsqu’il succombe à sa passion pour Cléopâtre38. Par ses emprunts à la tradition humaniste des miroirs de la folie, Shakespeare fait rentrer les figures célèbres de l’Antiquité dans le rang du commun des mortels. De même, Coriolan, dont on ne nie pas les qualités de soldat et d’homme intègre peu intéressé par la richesse matérielle, est présenté comme un enfant orgueilleux et, en dépit de toutes ses campagnes militaires, comme un homme encore fourré dans les jupes d’une mère dont les traits sont parfois ceux de Invidia ou de l’Envie39. Dans l’art pictural, elle donne naissance à la Guerre, fruit amer de la Prospérité mal comprise.

  • 40 Menenius reconnaît que la guerre rend intraitable et pardonne à son fils spirituel d’avoir succombé (...)
  • 41 On retrouve cette question à propos de l’histoire de Troie qui orne les murs de la demeure de Lucrè (...)

20Le mot « prosperity » est employé à trois reprises dans Coriolan, à chaque fois en rapport avec le personnage principal. Dans l’acte I, scène 6, Lartius s’écrie: « Prosperity be thy page » (I.6.23). Dans l’acte II, scène 1, Coriolan salue sa mère à son retour de la guerre contre les Volsques: « O! / You have, I know, petitioned all the gods / For my prosperity! » (II.1.165-67). Et, dans le dernier acte, Menenius le gratifie d’un ironique « The glorious gods sit in hourly synod about thy particular prosperity » (V.2.67-68), en lui souhaitant que l’amour des dieux pour le guerrier soit à l’image de celui qu’il continue de lui porter40. L’indéniable prospérité du soldat romain sur les champs de batailles depuis sa plus tendre enfance l’a aveuglé sur lui-même et sur le monde. Elle a fait naître en son cœur l’orgueil que sa mère prétend renier (« But owe thy pride thyself ») mais dont elle est également bien pourvue. Le motif du cycle qui fait suivre la prospérité par l’orgueil est ici ramenée sur le plan individuel de l’homme dont les conceptions moralement erronées vont peser sur tout le corps social dont il s’estime à tort affranchi41. En effet, Coriolan refuse de reconnaître les doléances des citoyens en choisissant le camp des patriciens contre les plébéiens et les tribuns, lesquels ne manqueront pas de mettre cette situation à profit. Après le mot « prosperity », le mot « alone » accompagne Coriolan tout au long de la pièce, depuis le « He is himself alone to answer all the city » (I.5.24) au « though I go alone » (IV.1.30), jusqu’au final et pathétique « Alone I did it, boy ! » (V.6.117) ; ensuite il sera victime de la confusion et de la furie populaire déclenchées cette fois par un Aufidius dont la perfidie rejoint celle des tribuns au début de la pièce.

21Coriolan refuse sa propre humanité en ignorant l’interdépendance des différents membres du corps social et lorsqu’il pense pouvoir nier toute affiliation aux siens, à ses concitoyens romains, comme à sa propre famille et à ses amis qu’il compare à la portion congrue (« one poor grain or two » [V.1.28]), s’affirmant prêt à brûler Rome pour une idée d’honneur guerrier déplacé car transformé en vengeance de l’affront, voire de l’humiliation personnelle, qu’il a subis. Dans le dernier acte, il sera amené à admettre son appartenance à cette humanité fragile. La confrontation avec le regard de Virgilia tout d’abord lui fait se reconnaître en ses semblables : « I melt, and am not / Of stronger earth than others » (V.3.28-29). Virgilia annonce les raisons de ce changement : « The sorrow that delivers us thus changed » (39). Il revient alors à Coriolan d’ôter le masque du guerrier ensanglanté – « Like a dull actor now / I have forgot my part, and I am out » (40-41) – et de s’agenouiller, geste d’humilité qu’il partage avec sa mère. Après cette image-clé de deux personnages auparavant pétris d’orgueil et désormais contraints de plier le genou, Volumnia se fait le champion de la Paix, promettant par là-même son fils à une mort certaine.

  • 42 Voir Hendrick Goltzius, Fame and History, planche issue des Héros romains, 1586, dans Leeflang et L (...)

22Ainsi, comme j’ai tenté de le montrer dans ces analyses, l’écheveau complexe de la tragédie shakespearienne pourrait bien être constitué de quelques fils de « painted cloth » mélangés à ceux des textes classiques et des emprunts au monde contemporain et à ses désarrois. Le concept du cycle était en lui-même un argument éthique et économique fort apprécié en cette période marquée par un rapide essor du capitalisme car il illustrait à merveille les failles et les craintes liées à la richesse et ses dérives mettant en jeu la responsabilité politique et individuelle de chacun. Les formes virtuoses et exacerbées des héros romains du maniériste Hendrick Goltzius attestent du désir de faire revivre les figures illustres du passé aux temps présents pour les sauver de l’oubli42. À travers les vicissitudes de son personnage Shakespeare dépeint Coriolan comme son contemporain dont l’épigraphe serait : « The man was noble [...] but he was but a man ».

Fig. 1. Omnium rerum vicissitudo est

Fig. 1. Omnium rerum vicissitudo est

Dernière gravure de la série, Zacharias Dolendo d’après Jacques de Geyhn II, 1596-97. (Rijksprentenkabinet, Rijksmuseum, Amsterdam)

Fig. 2. Le cycle des vicissitudes humaines
Fig. 2.a. Le Monde

Fig. 2. Le cycle des vicissitudes humainesFig. 2.a. Le Monde

Série de gravures, Cornélis Cort d’après Maarten van Heemskerck, 1564. (Rijksprentenkabinet, Rijksmuseum, Amsterdam)

Fig. 2.b. La Prospérité engendre l’Orgueil

Fig. 2.b. La Prospérité engendre l’Orgueil

Fig. 2.c. L’Orgueil engendre l’Envie

Fig. 2.c. L’Orgueil engendre l’Envie

Fig. 2.d. L’Envie engendre la Guerre

Fig. 2.d. L’Envie engendre la Guerre

Fig. 2.e. La Guerre engendre la Pauvreté

Fig. 2.e. La Guerre engendre la Pauvreté

Fig. 2.f. La Pauvreté engendre l’Humilité

Fig. 2.f. La Pauvreté engendre l’Humilité

Fig. 2.g. L’Humilité engendre la Paix

Fig. 2.g. L’Humilité engendre la Paix

Fig. 2.h. La Paix engendre la Prospérité

Fig. 2.h. La Paix engendre la Prospérité

Fig. 3.a. L’Envie et la Guerre issu de The Misuse of Prosperity

Fig. 3.a. L’Envie et la Guerre issu de The Misuse of Prosperity

Série de gravures sur bois, Cornélis Anthonisz, 1546. (F. W. H. Hollstein, Dutch and Flemish Etchings, Engravings, and Woodcuts ca. 1450-1700, Amsterdam, Hertzberger, 1949, p. 23)

Fig. 3.b. La Pauvreté et la Patience issu de The Misuse of Prosperity

Fig. 3.b. La Pauvreté et la Patience issu de The Misuse of Prosperity

Série de gravures sur bois, Cornélis Anthonisz, 1546. (F. W. H. Hollstein, Dutch and Flemish Etchings, Engravings, and Woodcuts ca. 1450-1700, Amsterdam, Hertzberger, 1949, p. 24)

Fig. 4. Figures de héros romains issus de la série Roman Heroes qui se clôt par la gravure Fame and History

Fig. 4. Figures de héros romains issus de la série Roman Heroes qui se clôt par la gravure Fame and History

Hendrick Goltzius, 1586. (Rijksprentenkabinet, Rijksmuseum, Amsterdam)

Bibliographie

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Notes

1 Dénomination générique pour un sujet thématique fondé sur un même motif narratif cyclique faisant suivre la prospérité par l’envie, l’envie par la guerre, la guerre par l’humilité, l’humilité par la paix et la paix par la prospérité.

2 Skinner, p. 11.

3 Voir Wells-Cole, pp. 43-125, 300.

4 Troilus and Cressida, Épil. (in-quarto de 1609), 14-16. Toutes les références aux œuvres shakespeariennes, à l’exception de Coriolanus, renvoient aux Complete Works, éd. Wells et Taylor.

5 Voir à ce propos Lee, ainsi que Bath.

6 Cf. également « painted rhetoric » (Love’s Labour’s Lost, IV.3.237)

7 L’importance désormais admise de l’étude des lieux communs à la Renaissance a inspiré des ouvrages majeurs comme celui de Moss.

8 Cf. vv. 1576-79 : « Which all the time hath overslipped her thought / That she with painted images hath spent, / Being from the feeling of her own grief brought / By deep surmise of others’ detriment ».

9 Comme dans Hamlet lorsque l’acteur dit « So, as a painted Tyrant, Pyrrhus stood » (II.2.482), image et représentation rejoignent les desseins didactiques de la comédie comme un miroir moral. Voir sur la comédie Philip Sidney, Defense of Poesie, p. 23.

10 John Nevinson rapporte cette scène à un tissu peint d’Amsterdam, selon Wells-Cole, p. 200, qui fait le lien avec une série de gravures par Philips de Galle également repris par Thomas Trevilian.

11 Cf. The Merry Wives of Windsor: « ’Tis painted about with the story of the Prodigal » (IV.5.6-8).

12 Burton, vol. II, pp. 205 (Pt. 2, Sec. 3, Mem. 7). Voir, à propos de l’imagerie des “cheese trenchers”, Jones, pp. 442-63.

13 The Great Book of Thomas Trevilian est à cet égard révélateur. Cette compilation de motifs graphiques datant de 1608, repris et complété dans la version de 1616, témoigne de l’importance des gravures continentales et surtout néerlandaises en circulation en Angleterre en cette période. Voir Wells-Cole, pp. 113, 115, 119, 125, 128, 235-40. En 2000 le fac-simile du manuscrit de 1616 dans le Wormsley Library a été publié avec une introduction par Nicholas Barker. Dans une étude intitulée English Broadside Prints, à paraître de Yale University Press, Malcolm Jones mentionne notamment un modèle néerlandais pour la série de dessins dans la compilation de 1608 et de 1612, The Twelve Degrees of the World ; il s’agit de The Misuse of Prosperity, illustration du concept du cycle de vicissitudes par Anthonis Cornélisz datant de 1546. (Que Malcolm Jones soit remercié pour son aimable collaboration.)

14 L’explication la plus complète se trouve dans le livre VI des histoires de Polybe. Selon Megan-Armstrong, p. 65, ce dernier propose cependant une vision avant tout politique. La monarchie dégénère en tyrannie, la tyrannie est renversée par une aristocratie à laquelle les masses reprochent ses excès ; ces masses fondent une souveraineté populaire donnant lieu à l’avènement d’un nouveau démagogue. Quand les auteurs médiévaux envisageaient l’histoire cyclique d’une ville ou d’un état, c’était plutôt en termes éthiques et économiques. Selon Hussey, p. 82, la roue de la guerre et de la paix était l’idée de Luigi da Porto (c. 1500). Cette roue, inspirée de la roue de la fortune, montre la succession de la paix, des richesses, de l’orgueil, de la colère, de la guerre, de la pauvreté, de l’humilité, de la patience et encore de la paix, bien que l’on trouve déjà chez Lydgate le thème des états qui se suivent. Veldman, p. 57, ainsi que Williams et Jacquot, p. 386, mentionnent De nobilitate et rusticitate dialogus (« Le dialogue sur la noblesse et la paysannerie ») datant du milieu du xve siècle comme l’élaboration la plus ancienne de ce motif du circulus. Voir Nuyts-Giornal, « Le miroir de la folie », pp. 257-85.

15 Williams et Jacquot, p. 386.

16 Dans The horse the ghoos & the sheep.

17 Whetstone, The English Myrror ; dans le IIIe livre, intitulé « A fortresse against Enuy », Induction to the Reader, l’auteur met en scène Socrate qui indique que c’est la Paix qui engendre la Prospérité ou la Guerre pour la raison suivante : « wealth the blessing of peace, bread many vices in her own bowels ». L’auteur poursuit en décrivant la roue représentant le Cycle des Vicissitudes Humaines. Nous retrouvons le thème également chez Gascoigne, The Fruites of Warre ou Dulce Bellum inexpertis (1573) : « Plentie bryngs pryde, pryde plea [conflit], plea pine [souffrance], pine peace, Peace plentie » (p. 142, para. 9). George Puttenham attribue la sentence à Jean de Meung : « Peace makes plentie, plentie makes pride, Pride breeds quarrel, and quarrel brings warre, warre brings spoile, and spoile povertie, Pouvertie Patience and patience peace », dans The Arte of English Poesie (1589), ix, 2e partie (cité par Megan-Armstrong, p. 66). Voir Nuyts-Giornal, « Le miroir de la folie », p. 256.

18 Nuyts-Giornal, « Le miroir de la folie », pp. 257-85 et 354-68.

19 Voir l’introduction à la Vie d’Alexandre dans la traduction de North :
I will use none other preface, but only desire the readers not to blame me though I do not declare al things at large, but briefly touch divers, chiefly in those their noblest acts & most worthy of memory. For they must remember, that my intent is not to write histories, but only lives. For, the noblest deedes doe not always shew mens virtues and vices, but oftentimes a light occasion, a word, or some sporte makes mens naturall dispositions and manners appeare more plaine, then the famous battells wonne, wherein are slaine tenne thowsande men, or the great armies, or cities wonne by siege or assault. For like as painters and drawers of pictures, which make no accompt of other partes of the bodie, do take the resemblaunces of the face and favor of the countenance in the which consisteth the judgement of their manners and disposition: even so they must give us leave to seeke out the signes and tokens of the minde only, and thereby shewe the life of either of them, referring you unto others to wryte the warres, battles and other great things they did. (Plutarque
, p. 722; dans la marge on lit « The face sheweth mens maners and condicions ».)

20 Nashe, p. 160; il fait également mention d’un « proverbe in painted clothes » (p. 177).

21 Wells-Cole, pp. 191-92.

22 On trouve au sein des Mutabilitie Cantos de Spenser ces mêmes éloignements et rapprochements par rapport à la position de l’homme. Mutabilitie représente l’aspect de la déesse Fortune et elle recouvre les vicissitudes de ses sujets dans le temps. Elle est l’essence du désordre et par là-même du retour à l’ordre. Si bien que le titre Mutabilitie Cantos conviendrait parfaitement au motif du cycle dans l’art graphique, dans la mesure où Mutabilitie respecte le même cycle de dégénérescence, de destruction et d’humilité favorisant le retour sur soi qui fait que l’homme peut rejoindre Dieu. Heemskerck choisit d’indiquer seulement les lois cosmiques qui prennent en définitive peu de place à côté du traitement des vicissitudes de l’homme proprement dites. Les représentations des agissements humains chez Heemskerck, effleurées chez Spenser à travers un dispositif allégorique à multiples niveaux, gardent le même sens transcendant.

23 Dans le tableau Les proverbes de Bruegel nous retrouvons la même figure.

24 Derrière l’Opulence se trouve un singe tirant une langue attachée au char par une ceinture avec des bourses d’argent. Heemskerck fait ici un usage assez personnel de motifs ornementaux des « grotesques » très répandus au milieu du siècle. La fantaisie semi-abstraite dont le principe est la prolifération et l’hybridation monstrueuse de formes vivantes dont on connaît la forme exaltée chez Bosch et Bruegel se retrouve ici en lignes plus sobres. Le singe a de tout temps exprimé la bêtise de l’homme. Ici, il s’agit évidemment de la bêtise consistant à « s’attacher » aux biens matériels.

25 L’ironie des contraires et l’engouement pour le paradoxe à la Renaissance rendaient cette situation interchangeable avec celle de l’Opulence assise sur ses richesses, le foin étant une métaphore utilisée pour désigner les richesses terrestres.

26 L’image de l’enfant comme métaphore de la croissance d’une qualité ou idée abstraite était sans doute courante alors, puisqu’on la retrouve chez Shakespeare dans 1 Henry IV. Quand Hotspur s’estime trahi par le changement d’attitude de Bolingbroke depuis qu’il est roi, il utilise la métaphore : « “Look when his infant fortune came to age” » (I.3.249).

27 Argument éthique et économique fort apprécié en ce début du monde capitaliste ; Hans Holbein l’adapta dans deux tableaux allégoriques, Le triomphe de la Pauvreté et Le triomphe de la Prospérité destinés au Merchants Hall à Londres (Van Mander, p. 196). Une gravure anonyme faite d’après le tableau d’Hans Holbein et pourvue d’un texte en latin, en hollandais et en anglais, se trouve aujourd’hui au British Museum. Le texte, attribué à Thomas More, reprend la thématique du cycle dans l’existence humaine sur l’humilité : le riche craint de perdre ce que le pauvre n’a pas et l’indigence peut devenir une école de vertu. Voir aussi Luijten, Van Suchtele et al., éds, p. 386. D’autres artistes graveurs dont les œuvres étaient connues en Angleterre ont illustré le thème, dont Maarten de Vos. Ce dernier reprit les personnifications d’Heemskerck dans les huit gravures de son Circulus vicissitudinis rerum humanarum. Il y a peu de changements de l’une à l’autre. Le Jugement Dernier est omis et les personnages sont placés au milieu de paysages (Veldman, p. 55).

28 Voir également Williams et Jacquot, p. 388.

29 Érasme, Plaidoyer pour la Paix, p. 78.

30 Ainsi, le concept figuré par les estampes permet d’éclairer quelques passages ambigus comme celui dans Love’s Labour’s Lost : « [...] welcome the sour cup of prosperity, affliction may one day smile again ; and till then, sit thee down, sorrow » (I.1.301-3). Costard y fait preuve d’un détachement philosophique envers la qualité inexorable du cycle des vicissitudes. Dans Hamlet, « For in the fatness of these pursy times / Virtue itself of vice must pardon beg » (III.4.14445) – où l’adjectif « pursy » est expliqué comme « fat, like a swollen purse » dans une note de Thompson et Taylor, éds – et son écho plus loin, « This is th’ imposthume of much wealth and peace, / That inward breaks and shows no cause without » (2e in-quarto, IV.4.18-19), concourent à instaurer l’impression de décrépitude morale. Dans 1 Henry IV nous retrouvons unies dans un même passage des allusions au « painted cloth » et au thème du cycle: « slaves as ragged as Lazarus in the painted cloth, where the glutton’s dog licked his sores – and such as indeed were never soldiers, but […] the cankers of a calm world and a long peace » (IV.2.24-28).

31 Pericles est par ailleurs une pièce riche en « pretty morals » parfois tournés en dérision ; c’est ainsi qu’une comparaison avec la fable (« pretty tale ») du ventre et des membres donnée par Menenius dans Coriolan peut être intéressante, car elle fait ressortir le caractère satirique et ironique du propos.

32 Shakespeare et Whetstone ont recours à des termes similaires dans certaines allusions au cycle. Chez Whetstone, The English Myrror, les maux liés à la paix et aux richesses sont décrits de la façon suivante: « wealth the blessing of peace, bread many vices in her own bowels, of the nature of Mothes in cloath, or canker rust in iron » (livre III, Induction). Chez Shakespeare nous trouvons « cankers of a calm world and a long peace » (1 Henry IV, IV.2.24-28) et « peace is nothing but to rust iron » (Cor., IV.5.224).

33 L’énumération d’impossibilia appelée à illustrer les déficiences du peuple (voir Cor., I.1.170-78) rappelle la technique du langage figuré des grotesques. Dans la série de gravures, Maarten van Heemskerck emprunte également à cette technique lorsqu’il figure l’attachement aux richesses par un singe littéralement attaché à l’argent dans autant de bourses bien remplies. Ainsi le nageur aux nageoires de plomb (Cor., I.1.177) est destiné à couler et les chênes (178) ne seront jamais abattus.

34 Érasme, entre autres penseurs, contribua à donner une place majeure à ce livre dans la philosophie morale à la Renaissance. De Officiis fut édité en format de poche (petit format) par Érasme et Mélanchthon en 1501 ; voir Érasme, éd. Blum et al., p. XCII.

35 Voir West and Silberstein, pp. 307-31.

36 Cicéron, Les Devoirs, Livre I, pp. 143-53 (xxii-xxvii), et Livres II et III, pp. 16-26 (II, iii-vii).

37 En effet, Caius Martius entre en scène immédiatement après l’étrange fable de Menenius sur le corps social sans tête.

38 « Take but good note, and you shall see in him / The triple pillar of the world transformed / Into a strumpet’s fool. Behold and see » (Ant., I.1.10-13) Voir Nuyts-Giornal, « “Who fears a sentence” ».

39 L’Envie se nourrit d’elle-même, elle est le plus souvent représentée par une femme émaciée rongeant son propre cœur. Shakespeare dépeint Volumnia en des termes assez proches: « Anger’s my meat: I sup upon myself / And so shall starve with feeding » (IV.2.53-54). L’imagerie qui procède de la figure maternelle sur la relation complexe avec son fils montre deux êtres qui s’entredévorent, rappelant le reproche fait aux plébéiens par Martius lui-même dans la première scène :
At thy choice then !
To beg of thee it is my more dishonor
Than thou of them. Come all to ruin. Let
Thy mother rather feel thy pride than fear
Thy dangerous stoutness, for I mock at death
With as big heart as thou. Do as thou list.
Thy valiantness was mine, thou suck’st it from me,
But owe thy pride thyself.
(III.2.125-32) Ces images correspondent par ailleurs au cycle où l’on voit l’Envie engendrer/nourrir la guerre en se nourrissant de son propre cœur. Dans Coriolan, Volumnia nourrit sa soif de gloire en exultant à l’idée du sang versé et des blessures de sa propre chair, son fils.

40 Menenius reconnaît que la guerre rend intraitable et pardonne à son fils spirituel d’avoir succombé à ses mauvaises manières : « Consider this : he has been bred i’th’ wars / Since a could draw a sword, and is ill-schooled / In bolted language » (III.1.323-25). La comparaison avec un passage dans Les Devoirs de Cicéron, où l’auteur latin met en garde contre les dangers liés à la prospérité et au succès personnel, est intéressante : « Même lorsque nos affaires sont prospères et vont à notre gré, fuyons à tout prix l’orgueil, le dédain, et la morgue. [… d’après Panétius, Scipion l’Africain disait] “De même que l’on a l’habitude de confier aux dresseurs des chevaux bouillants de fougue, par suite des assauts répétés des combats, afin de pouvoir les utiliser plus traitables, de même faut-il conduire les hommes déchaînés par la prospérité et remplis de confiance en eux-mêmes, au manège pour ainsi dire de la raison et de l’éducation, afin qu’ils découvrent la fragilité des choses humaines et l’inconstance de la fortune” » (Livre I, pp. 149-50 [XXVI, « Les dangers de la prospérité »]).

41 On retrouve cette question à propos de l’histoire de Troie qui orne les murs de la demeure de Lucrèce : « Why should the private pleasure of someone / Become the public plague of many moe ? » (Rape of Lucrece, vv. 1478-79).

42 Voir Hendrick Goltzius, Fame and History, planche issue des Héros romains, 1586, dans Leeflang et Luijten, éds, p. 92.

Table des illustrations

Titre Fig. 1. Omnium rerum vicissitudo est
Légende Dernière gravure de la série, Zacharias Dolendo d’après Jacques de Geyhn II, 1596-97. (Rijksprentenkabinet, Rijksmuseum, Amsterdam)
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Titre Fig. 2. Le cycle des vicissitudes humainesFig. 2.a. Le Monde
Légende Série de gravures, Cornélis Cort d’après Maarten van Heemskerck, 1564. (Rijksprentenkabinet, Rijksmuseum, Amsterdam)
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/2840/img-2.jpg
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Titre Fig. 2.b. La Prospérité engendre l’Orgueil
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Titre Fig. 2.c. L’Orgueil engendre l’Envie
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Titre Fig. 2.d. L’Envie engendre la Guerre
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Titre Fig. 2.e. La Guerre engendre la Pauvreté
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Titre Fig. 2.f. La Pauvreté engendre l’Humilité
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Titre Fig. 2.g. L’Humilité engendre la Paix
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/2840/img-8.jpg
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Titre Fig. 2.h. La Paix engendre la Prospérité
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/2840/img-9.jpg
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Titre Fig. 3.a. L’Envie et la Guerre issu de The Misuse of Prosperity
Légende Série de gravures sur bois, Cornélis Anthonisz, 1546. (F. W. H. Hollstein, Dutch and Flemish Etchings, Engravings, and Woodcuts ca. 1450-1700, Amsterdam, Hertzberger, 1949, p. 23)
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/2840/img-10.jpg
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Titre Fig. 3.b. La Pauvreté et la Patience issu de The Misuse of Prosperity
Légende Série de gravures sur bois, Cornélis Anthonisz, 1546. (F. W. H. Hollstein, Dutch and Flemish Etchings, Engravings, and Woodcuts ca. 1450-1700, Amsterdam, Hertzberger, 1949, p. 24)
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/2840/img-11.jpg
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Titre Fig. 4. Figures de héros romains issus de la série Roman Heroes qui se clôt par la gravure Fame and History
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/2840/img-12.jpg
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Légende Hendrick Goltzius, 1586. (Rijksprentenkabinet, Rijksmuseum, Amsterdam)
URL http://books.openedition.org/pufr/docannexe/image/2840/img-13.jpg
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Auteur

Josée Nuyts-Giornal a obtenu son doctorat en 1998 à l’Université de Montpellier III – Paul Valéry avec une thèse sur le rapport entre la gravure néerlandaise et le théâtre élisabéthain. Elle est membre du centre de recherche IRCL à Montpellier, où elle participe actuellement à deux projets collectifs. Ses articles incluent : « King Lear’s Reflection in the Mirror of Nobody : An Iconographical Question » (Cahiers élisabéthains, automne 1998, n° 54) ; « Les rapports entre le savoir moral et la littérature dramatique de la Renaissance anglaise » (Théâtres du Monde, Avignon, 2001, n° 11) ; « Les sens dessus dessous de l’Amour moralisé » (dans Autour du Songe d¹une nuit d’été de William Shakespeare, éd. Claire Gheeraert-Graffeuille et Nathalie Vienne-Guerrin, Publications de l’Université de Rouen, 2003) ; « Modernisme et tradition, Échos d’un humanisme militant » (Théâtres du Monde, Avignon, 2004, n° 14) ; « Shakespeare et la gravure morale de l’Europe du Nord » (dans Shakespeare et l’Europe de la Renaissance. Actes du congrès organisé par la Société Française Shakespeare, éd. Yves Peyré et Pierre Kapitaniak, Paris, Société Française Shakespeare, Institut du Monde Anglophone, Université Paris III – Sorbonne Nouvelle, 2004) ; et « “Who fears a sentence or an old man’s saw / Shall by a painted cloth be kept in awe” : Genreprint and Early Modern English Literature » (Cahiers élisabéthains, automne 2006, n° 70).

© Presses universitaires François-Rabelais, 2007

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